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<rss xmlns:itunes="http://www.itunes.com/dtds/podcast-1.0.dtd" xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom" xmlns:podcast="https://podcastindex.org/namespace/1.0" xmlns:media="http://search.yahoo.com/mrss/" version="2.0"><channel><title>Gita Acharan</title><link>https://www.spreaker.com/podcast/gita-acharan--6092831</link><description><![CDATA[Bhagavad Gita is a conversation between Lord Krishna and Warrior Arjun.  The Gita is Lord's guidance to humanity to be joyful and attain moksha (salvation) which is the ultimate freedom from all the polarities of the physical world. He shows many paths which can be adopted based on one's nature and conditioning. This podcast is an attempt to interpret the Gita using the context of present times.   Siva Prasad is an Indian Administrative Service (IAS) officer. This podcast is the result of understanding the Gita by observing self and lives of people for more than 25 years, being in public life.]]></description><atom:link href="https://www.spreaker.com/show/6092831/episodes/feed" rel="self" type="application/rss+xml"/><language>en</language><category>Spirituality</category><copyright>Copyright Siva Prasad</copyright><image><url>https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg</url><title>Gita Acharan</title><link>https://www.spreaker.com/podcast/gita-acharan--6092831</link></image><lastBuildDate>Fri, 24 Jul 2026 19:24:28 +0000</lastBuildDate><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:owner><itunes:name>Siva Prasad</itunes:name><itunes:email>feeds@spreaker.com</itunes:email></itunes:owner><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:subtitle>Bhagavad Gita is a conversation between Lord Krishna and Warrior Arjun.

The Gita is Lord's guidance to humanity to be joyful and attain moksha (salvation) which is the ultimate freedom from all the polarities of the physical world. He shows many...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Bhagavad Gita is a conversation between Lord Krishna and Warrior Arjun.  The Gita is Lord's guidance to humanity to be joyful and attain moksha (salvation) which is the ultimate freedom from all the polarities of the physical world. He shows many paths which can be adopted based on one's nature and conditioning. This podcast is an attempt to interpret the Gita using the context of present times.   Siva Prasad is an Indian Administrative Service (IAS) officer. This podcast is the result of understanding the Gita by observing self and lives of people for more than 25 years, being in public life.]]></itunes:summary><itunes:category text="Religion &amp; Spirituality"><itunes:category text="Spirituality"/></itunes:category><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:type>episodic</itunes:type><item><title>236. त्यागी</title><link>https://www.spreaker.com/episode/236-tyagi--73156048</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण त्यागी को परिभाषित करते हुए कहते हैं “जो लोग न तो अकुशल(अप्रिय या दुःख रूप) कर्म से बचते हैं और न ही कुशल (सुखद या कल्याणकारी) कर्म में आसक्त होते हैं, वे त्यागी हैं। सात्विक गुणों से संपन्न और मेधावी होने के कारण वे संशय रहित होते है” (18.10)।हम सभी कुशल कर्मों को करने के लिए प्रेरित होते हैं और अकुशल कर्मों से बचते हैं। हम ऐसे कर्म करते हैं जो स्वयं की, परिवार, संगठन या समाज की भलाई के लिए होते हैं। हालाँकि यह तर्कसंगत लगता है लेकिन यह कर्मों के अकुशल और कुशल के रूप में विभाजन का परिणाम है। त्यागी वह है जिसके लिए यह आंतरिक विभाजन खत्म हो जाता है। श्रीकृष्ण उन्हें मेधावी कहते हैं जो आंतरिक विभाजन को छोड़ देते हैं। जब विभाजन के अंत से एकता आती है तो उनके संदेह भी समाप्त हो जाते हैं। परिणामस्वरूप, त्यागी न तो किसी कर्म से घृणा करता है और न ही उससे आसक्त होता है।श्रीकृष्ण आगे कहते हैं “देहधारी जीवों के लिए पूर्ण रूप से कर्मों का परित्याग करना असम्भव है लेकिन जो कर्मफलों का परित्याग करते हैं, वे वास्तव में त्यागी कहलाते हैं (18.11)। कर्मफल का त्याग न करने वाले मनुष्यों के कर्मों का तो अच्छा, बुरा और मिश्रित, ऐसे तीन प्रकार के फल मरने के पश्चात् अवश्य होते हैं; किंतु कर्मफल का त्याग कर देने वाले मनुष्यों के कर्मों का फल न तो इस लोक में और न परलोक में भोगना पड़ता है” (18.12)।अस्तित्व का मूल सत्य यह है कि देहधारी प्राणी कर्मों का त्याग नहीं कर सकते क्योंकि हमारा अस्तित्व ही भोजन करने और श्वास लेने जैसी कई गतिविधियों पर निर्भर करता है। श्रीकृष्ण कर्मफल के त्याग का मार्ग बताते हैं और इस उपदेश को उन्होंने अनेक अवसरों पर दोहराया भी है। यदि कोई कर्मफल से अपने आप को नहीं अलग करता तो क्या होता है? श्रीकृष्ण कहते हैं फल की आकांक्षा रखने वालों को तीन प्रकार के कर्मफलप्राप्त होते हैं; किंतु त्यागी को नहीं। हमारा आसक्ति भाव ही किसी कर्मफल को सुखद या दुःखद बनाता है। त्यागी वह है जो इस आसक्ति को छोड़ देता है और द्वैतों से ऊपर उठकर द्वन्द्वातीत (जो द्वन्द्वों से परे हो गया है) बन जाता है।]]></description><guid isPermaLink="false">f72554c9-1d66-4b68-a0d9-c8f5d46c8731</guid><pubDate>Fri, 24 Jul 2026 17:45:15 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/73156048/428557423_44100_2_ce815060fa63f.mp3" length="3665645" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण त्यागी को परिभाषित करते हुए कहते हैं “जो लोग न तो अकुशल(अप्रिय या दुःख रूप) कर्म से बचते हैं और न ही कुशल (सुखद या कल्याणकारी) कर्म में आसक्त होते हैं, वे त्यागी हैं। सात्विक गुणों से संपन्न और मेधावी होने के कारण वे संशय रहित होते है”...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण त्यागी को परिभाषित करते हुए कहते हैं “जो लोग न तो अकुशल(अप्रिय या दुःख रूप) कर्म से बचते हैं और न 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जटिल परिस्थितियाँ हमारे समक्ष प्रस्तुत करता है। इसलिए श्रीकृष्ण ने पहले ही कहाथा कि यह विषय अत्यन्त सूक्ष्म और जटिल है और यहाँ तक कि ज्ञानीजन भी कर्म और अकर्म (अक्रियता या निष्क्रियता) की सूक्ष्मताओं से भ्रमित हो जाते हैं (4.16)। वे आगे कहते हैं कि कर्म का स्वरूप समझना अत्यन्त कठिन है। अतः नियत या उचित कर्म को भली-भांति समझने के लिए विकर्म (निषिद्ध कर्म) और अकर्म, इन दोनों के स्वरूप को भी जानना आवश्यक है (4.17)।त्याग (संन्यास) और नियत कर्म के संदर्भ में श्रीकृष्ण कहते हैं “नियत कर्म का कभी भी त्याग नहीं करना चाहिए। मोहवश किया गया ऐसा त्याग तामसिककहा गया है” (18.7)। जो व्यक्ति शारीरिक कष्ट के भय से दुःखदायक कर्म का परित्याग करता है, वह राजसिक त्याग करता है; ऐसा त्याग न तो लाभदायक होता है और न ही आध्यात्मिक रूप से उन्नति देने वाला” (18.8)। जो व्यक्ति आसक्ति और फल की इच्छा का त्याग करके नियत कर्म करता है, उसका त्याग सात्विक त्याग कहा जाता है” (18.9)।इस संदर्भ में श्रीकृष्ण ने पहले कहा कि कुछ योगी देवताओं के लिए यज्ञकरते हैं; अन्य लोग ब्रह्म (परमात्मा) की अग्नि में आहुति देकर बलिदान को ही बलिदान करते हैं। मूलतः यह मन से त्याग के भाव का भी त्याग करना है। यह गुणातीत अवस्था है जो गुणों से परे हो गया है।]]></description><guid isPermaLink="false">f70ff64f-dde9-4a08-aa2d-e3ce427e5354</guid><pubDate>Fri, 24 Jul 2026 17:41:47 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/73156049/428557258_44100_2_d45058106d19e.mp3" length="3610892" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>भगवद्गीता में कुछ सूत्र ऐसे हैं जो समझने में तो सरल हैं, पर उन्हें जीवन में उतारना अत्यन्त कठिन है। दूसरी ओर, कुछ बातें ऐसी हैं जिन्हें समझ पाना ही चुनौतीपूर्ण है। ऐसा ही एक विषय है -‘नियत कर्म’ (निर्धारित या अनिवार्य कार्य)। यह प्रश्न सदा से मनुष्य...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[भगवद्गीता में कुछ सूत्र ऐसे हैं जो समझने में तो सरल हैं, पर उन्हें जीवन में उतारना अत्यन्त कठिन है। दूसरी ओर, कुछ बातें ऐसी हैं जिन्हें समझ पाना ही चुनौतीपूर्ण है। ऐसा ही एक विषय है -‘नियत कर्म’ (निर्धारित या अनिवार्य कार्य)। यह प्रश्न सदा से मनुष्य को उलझन में डालता रहा है कि हमारे नियत या अनिवार्य कर्तव्य क्या हैं, किन बातों को सहना चाहिए और किन्हें नहीं। विभिन्न ज्ञानी महापुरुषों के ग्रंथों और उपदेशों में इस विषय पर भिन्न-भिन्न व्याख्याएँ मिलती हैं जो बाहर से देखने पर परस्पर विरोधाभासी प्रतीत होती हैं। स्वयं हमारी समझ भी उम्र और अनुभव के साथ बदलती रहती है।भूख लगने पर भोजन करना और प्यास लगने पर पानी पीना, ये प्राकृतिक नियत कर्म हैं। किंतु जीवन इतना सरल नहीं है; यह अनेक जटिल परिस्थितियाँ हमारे समक्ष प्रस्तुत करता है। इसलिए श्रीकृष्ण ने पहले ही कहाथा कि यह विषय अत्यन्त सूक्ष्म और जटिल है और यहाँ तक कि ज्ञानीजन भी कर्म और अकर्म (अक्रियता या निष्क्रियता) की सूक्ष्मताओं से भ्रमित हो जाते हैं (4.16)। वे आगे कहते हैं कि कर्म का स्वरूप समझना अत्यन्त कठिन है। अतः नियत या उचित कर्म को भली-भांति समझने के लिए विकर्म (निषिद्ध कर्म) और अकर्म, इन दोनों के स्वरूप को भी जानना आवश्यक है (4.17)।त्याग (संन्यास) और नियत कर्म के संदर्भ में श्रीकृष्ण कहते हैं “नियत कर्म का कभी भी त्याग नहीं करना चाहिए। मोहवश किया गया ऐसा त्याग तामसिककहा गया है” (18.7)। जो व्यक्ति शारीरिक कष्ट के भय से दुःखदायक कर्म का परित्याग करता है, वह राजसिक त्याग करता है; ऐसा त्याग न तो लाभदायक होता है और न ही आध्यात्मिक रूप से उन्नति देने वाला” (18.8)। जो व्यक्ति आसक्ति और फल की इच्छा का त्याग करके नियत कर्म करता है, उसका त्याग सात्विक त्याग कहा जाता है” (18.9)।इस संदर्भ में श्रीकृष्ण ने पहले कहा कि कुछ योगी देवताओं के लिए यज्ञकरते हैं; अन्य लोग ब्रह्म (परमात्मा) की अग्नि में आहुति देकर बलिदान को ही बलिदान करते हैं। मूलतः यह मन से त्याग के भाव का भी त्याग करना है। यह गुणातीत अवस्था है जो गुणों से परे हो गया है।]]></itunes:summary><itunes:duration>226</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>3</itunes:season><itunes:episode>235</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>234. आसक्ति का त्याग</title><link>https://www.spreaker.com/episode/234-asakti-ka-tyaga--73156051</link><description><![CDATA[त्याग के विषय में चार प्रकार के मतों या विचारधाराओं का विस्तार से वर्णन करने के बाद श्रीकृष्ण कहते हैं “अब त्याग के विषय में मेरा निश्चय सुनो। त्याग तीन प्रकार के होते हैं” (18.4)। आगे के श्लोकों में वे स्पष्ट करते हैं कि त्याग भी तीन प्रकार का होता है -सात्त्विक, राजसिक और तामसिक। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं “यज्ञ, दान, तथा तपस्या पर आधारित कर्मों का कभी परित्याग नहीं करना चाहिए। इन्हें निश्चित रूप से सम्पन्न करना चाहिए। यज्ञ,दान तथा तपस्या वास्तव में महात्माओं (विद्वानों) को भी शुद्ध करते हैं (18.5)। ये सब कार्य आसक्ति और फल की कामना से रहित होकर संपन्न करने चाहिए। यह मेरा स्पष्ट और अंतिम निर्णय है” (18.6)।अज्ञानता के स्तर पर मनुष्य भौतिक वस्तुएँ, शक्ति, प्रसिद्धि और प्रभाव एकत्रित करता रहता है। त्याग उसका अगला चरण है। कोई इसे लेन-देन के रूप में देख सकता है -जैसे प्रसिद्धि पाने या पुण्य अर्जित करने के लिए दान देना आदि। कभी-कभी त्याग निराशा की अवस्था में भी होता है जैसे अर्जुन का कुरुक्षेत्र के युद्ध को त्यागने का विचार। हम सभी अपने जीवन में ऐसे द्वन्द्वों से गुजरते हैं, इसलिए भगवद्गीता में त्याग और संन्यास के विषय में विस्तार से कहा गया है।श्रीकृष्ण ने कई अवसरों पर संन्यास के विषय में कहा है। उन्होंने बताया कि केवल संन्यास करने मात्र से सिद्धि (परिपूर्णता) प्राप्त नहीं होती (3.4); मनुष्यको सदैव नित्य संन्यासी होना चाहिए अर्थात् वह जो न तो घृणा करता है और न ही इच्छा करता है; जो द्वन्द्वों से मुक्त (द्वन्द्वातीत) है और जो सहज ही सभी बंधनों से मुक्त हो जाता है (5.3); वही संन्यासी और योगी है जो अपने नियत कर्म को बिना कर्मफल पर निर्भर हुए करता है न कि वह जो केवल कर्मों का त्याग करता है (6.1)।ये शिक्षाएँ यहाँ पुनः प्रतिध्वनित होती हैं जब श्रीकृष्ण कहते हैं यज्ञ, दान और तप जैसे कर्मों का पालन आसक्ति रहित होकर किया जाना चाहिए। वे यहाँ भौतिक वस्तुओं से होने वाले मानसिक बंधनों की ओर संकेत कर रहे हैं। इसी प्रकार कर्मफल की अपेक्षा किए बिना कर्म करना भगवद्गीता की एक अन्य मूल शिक्षा है।]]></description><guid isPermaLink="false">f7c1b00f-e1af-47ca-89f0-5f8e0e835045</guid><pubDate>Fri, 24 Jul 2026 17:36:29 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/73156051/428556559_44100_2_852eaa2807517.mp3" length="3612146" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>त्याग के विषय में चार प्रकार के मतों या विचारधाराओं का विस्तार से वर्णन करने के बाद श्रीकृष्ण कहते हैं “अब त्याग के विषय में मेरा निश्चय सुनो। त्याग तीन प्रकार के होते हैं” (18.4)। आगे के श्लोकों में वे स्पष्ट करते हैं कि त्याग भी तीन प्रकार का होता...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[त्याग के विषय में चार प्रकार के मतों या विचारधाराओं का विस्तार से वर्णन करने के बाद श्रीकृष्ण कहते हैं “अब त्याग के विषय में मेरा निश्चय सुनो। त्याग तीन प्रकार के होते हैं” (18.4)। आगे के श्लोकों में वे स्पष्ट करते हैं कि त्याग भी तीन प्रकार का होता है -सात्त्विक, राजसिक और तामसिक। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं “यज्ञ, दान, तथा तपस्या पर आधारित कर्मों का कभी परित्याग नहीं करना चाहिए। इन्हें निश्चित रूप से सम्पन्न करना चाहिए। यज्ञ,दान तथा तपस्या वास्तव में महात्माओं (विद्वानों) को भी शुद्ध करते हैं (18.5)। ये सब कार्य आसक्ति और फल की कामना से रहित होकर संपन्न करने चाहिए। यह मेरा स्पष्ट और अंतिम निर्णय है” (18.6)।अज्ञानता के स्तर पर मनुष्य भौतिक वस्तुएँ, शक्ति, प्रसिद्धि और प्रभाव एकत्रित करता रहता है। त्याग उसका अगला चरण है। कोई इसे लेन-देन के रूप में देख सकता है -जैसे प्रसिद्धि पाने या पुण्य अर्जित करने के लिए दान देना आदि। कभी-कभी त्याग निराशा की अवस्था में भी होता है जैसे अर्जुन का कुरुक्षेत्र के युद्ध को त्यागने का विचार। हम सभी अपने जीवन में ऐसे द्वन्द्वों से गुजरते हैं, इसलिए भगवद्गीता में त्याग और संन्यास के विषय में विस्तार से कहा गया है।श्रीकृष्ण ने कई अवसरों पर संन्यास के विषय में कहा है। उन्होंने बताया कि केवल संन्यास करने मात्र से सिद्धि (परिपूर्णता) प्राप्त नहीं होती (3.4); मनुष्यको सदैव नित्य संन्यासी होना चाहिए अर्थात् वह जो न तो घृणा करता है और न ही इच्छा करता है; जो द्वन्द्वों से मुक्त (द्वन्द्वातीत) है और जो सहज ही सभी बंधनों से मुक्त हो जाता है (5.3); वही संन्यासी और योगी है जो अपने नियत कर्म को बिना कर्मफल पर निर्भर हुए करता है न कि वह जो केवल कर्मों का त्याग करता है (6.1)।ये शिक्षाएँ यहाँ पुनः प्रतिध्वनित होती हैं जब श्रीकृष्ण कहते हैं यज्ञ, दान और तप जैसे कर्मों का पालन आसक्ति रहित होकर किया जाना चाहिए। वे यहाँ भौतिक वस्तुओं से होने वाले मानसिक बंधनों की ओर संकेत कर रहे हैं। इसी प्रकार कर्मफल की अपेक्षा किए बिना कर्म करना भगवद्गीता की एक अन्य मूल शिक्षा है।]]></itunes:summary><itunes:duration>226</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>234</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>233. त्याग के चार मार्ग</title><link>https://www.spreaker.com/episode/233-tyaga-ke-cara-marga--73156050</link><description><![CDATA[भगवद्गीता में अठारह अध्याय और सात सौ श्लोक हैं। अठारहवाँ अध्याय ‘मोक्ष संन्यास योग’ कहलाता है -अर्थात् संन्यास या त्याग के माध्यम से मुक्ति का योग। यह संन्यास या त्याग के मार्ग के द्वारा गंतव्य तक पहुँचना है जो कि मोक्ष या मुक्ति है। यह मुक्ति हमारी विभाजनकारी दृष्टिकोण से मुक्ति है; यह आस्थाओं या मान्यताओं से मुक्ति है; और अंततः, स्वयं त्याग से भी मुक्ति है। यह अध्याय अर्जुन के प्रश्न से शुरू होता है “हे हृषीकेश, मैं संन्यास और त्याग के तत्त्व को और उनके बीच के भेद को स्पष्ट रूप से जानना चाहता हूँ” (18.1)। श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं “कामना से अभिप्रेरित कर्मों के परित्याग को विद्वान् लोग ‘संन्यास’ कहते हैं और सभी कर्मों के फलों के त्याग को बुद्धिमान् लोग त्याग कहते है (18.2)। कुछ मनीषी घोषित करते हैं कि समस्त प्रकार के कर्मों को दोषपूर्ण मानते हुए उन्हें त्याग देना चाहिए किंतु अन्य विद्वान् यह आग्रह करते हैं कि यज्ञ, दान, तथा तपस्या जैसे कर्मों का कभी त्याग नहीं करना चाहिए” (18.3)। श्रीकृष्ण ‘संन्यास’ और ‘त्याग’ शब्दों को परस्पर एक रूप में प्रयोगकरते हैं जिससे यह संकेत मिलता है कि ये दोनों त्याग या वैराग्य के लिए प्रयुक्त दो भिन्न नाम हैं।श्रीकृष्ण हमें त्याग के विषय में प्रचलित चार विचारधाराओं से अवगत कराते हैं। संयोगवश, सभी मत और विश्वास-प्रणालियाँ मूल रूप से इन्हीं विचारधाराओं में से किसी एक पर आधारित हैं। पहले मत के अनुसार त्याग का अर्थ है सभी इच्छा से प्रेरित कर्मों का त्याग करना अर्थात् कर्म करते समय प्रेरणा या स्वार्थ की अनुपस्थिति। दूसरी विचारधारा के अनुसार त्याग का अर्थहै किसी भी कर्म को करते समय कर्म के फल का त्याग करना।तीसरा मत यह कहता है कि सभी कर्म कलुषित (अपवित्र) हैं, अतःउनका पूर्ण परित्याग करना चाहिए। यह दृष्टिकोण ‘कर्तापन’ की भावना को त्यागने की बात करता है और ‘अस्तित्व’ या ‘परमात्मा’ को समस्त कर्मों के कर्ता के रूप में मानता है। अंततः, चौथा मत यह कहता है कि कर्मों के प्रति चयनशील होना चाहिए -यज्ञ, दान और तप जैसे कर्मों का परित्याग नहीं किया जाना चाहिए।चाहे कोई भी मत या विचारधारा क्यों न हो, किसी न किसी रूप में ये सभी मार्ग एक ही गंतव्य -मोक्ष की ओर ले जाते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">8d8a9d37-d97b-4770-b7cb-95784605c488</guid><pubDate>Fri, 24 Jul 2026 17:29:23 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/73156050/428556350_44100_2_ea0ef3f263ee9.mp3" length="3875878" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>भगवद्गीता में अठारह अध्याय और सात सौ श्लोक हैं। अठारहवाँ अध्याय ‘मोक्ष संन्यास योग’ कहलाता है -अर्थात् संन्यास या त्याग के माध्यम से मुक्ति का योग। यह संन्यास या त्याग के मार्ग के द्वारा गंतव्य तक पहुँचना है जो कि मोक्ष या मुक्ति है। यह मुक्ति हमारी...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[भगवद्गीता में अठारह अध्याय और सात सौ श्लोक हैं। अठारहवाँ अध्याय ‘मोक्ष संन्यास योग’ कहलाता है -अर्थात् संन्यास या त्याग के माध्यम से मुक्ति का योग। यह संन्यास या त्याग के मार्ग के द्वारा गंतव्य तक पहुँचना है जो कि मोक्ष या मुक्ति है। यह मुक्ति हमारी विभाजनकारी दृष्टिकोण से मुक्ति है; यह आस्थाओं या मान्यताओं से मुक्ति है; और अंततः, स्वयं त्याग से भी मुक्ति है। यह अध्याय अर्जुन के प्रश्न से शुरू होता है “हे हृषीकेश, मैं संन्यास और त्याग के तत्त्व को और उनके बीच के भेद को स्पष्ट रूप से जानना चाहता हूँ” (18.1)। श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं “कामना से अभिप्रेरित कर्मों के परित्याग को विद्वान् लोग ‘संन्यास’ कहते हैं और सभी कर्मों के फलों के त्याग को बुद्धिमान् लोग त्याग कहते है (18.2)। कुछ मनीषी घोषित करते हैं कि समस्त प्रकार के कर्मों को दोषपूर्ण मानते हुए उन्हें त्याग देना चाहिए किंतु अन्य विद्वान् यह आग्रह करते हैं कि यज्ञ, दान, तथा तपस्या जैसे कर्मों का कभी त्याग नहीं करना चाहिए” (18.3)। श्रीकृष्ण ‘संन्यास’ और ‘त्याग’ शब्दों को परस्पर एक रूप में प्रयोगकरते हैं जिससे यह संकेत मिलता है कि ये दोनों त्याग या वैराग्य के लिए प्रयुक्त दो भिन्न नाम हैं।श्रीकृष्ण हमें त्याग के विषय में प्रचलित चार विचारधाराओं से अवगत कराते हैं। संयोगवश, सभी मत और विश्वास-प्रणालियाँ मूल रूप से इन्हीं विचारधाराओं में से किसी एक पर आधारित हैं। पहले मत के अनुसार त्याग का अर्थ है सभी इच्छा से प्रेरित कर्मों का त्याग करना अर्थात् कर्म करते समय प्रेरणा या स्वार्थ की अनुपस्थिति। दूसरी विचारधारा के अनुसार त्याग का अर्थहै किसी भी कर्म को करते समय कर्म के फल का त्याग करना।तीसरा मत यह कहता है कि सभी कर्म कलुषित (अपवित्र) हैं, अतःउनका पूर्ण परित्याग करना चाहिए। यह दृष्टिकोण ‘कर्तापन’ की भावना को त्यागने की बात करता है और ‘अस्तित्व’ या ‘परमात्मा’ को समस्त कर्मों के कर्ता के रूप में मानता है। अंततः, चौथा मत यह कहता है कि कर्मों के प्रति चयनशील होना चाहिए -यज्ञ, दान और तप जैसे कर्मों का परित्याग नहीं किया जाना चाहिए।चाहे कोई भी मत या विचारधारा क्यों न हो, किसी न किसी रूप में ये सभी मार्ग एक ही गंतव्य -मोक्ष की ओर ले जाते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>243</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>233</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>232. शुभ कर्म</title><link>https://www.spreaker.com/episode/232-subha-karma--72883463</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं ‘ॐ तत् सत्’ -यह तीन शब्द परम सत्य, ब्रह्म के त्रिविध प्रतीक हैं। वे आगे ‘सत्’ शब्द का अर्थ स्पष्ट करते हुए कहते हैं “ ‘सत्’ शब्द का अर्थ शाश्वत सत्य और शुभ है। हे अर्जुन! यह शब्द शुभ कर्मों को वर्णित करने के लिए भी प्रयुक्त होता है। जो व्यक्ति यज्ञ, तप और दान में निष्ठापूर्वक स्थित होता है, उसे भी ‘सत्’ कहा जाता है। और इस प्रकार जो भी कर्म इन उद्देश्यों के लिए किया जाता है, वह ‘सत्’ कहलाता है (17.26-27)। परंतु यज्ञ, दान या तप जैसे कर्म यदि श्रद्धा के बिना किया जाता है, वह ‘असत्’ कहलाता है।ऐसे कर्म न इस लोक के लिए उपयोगी होते हैं, न ही परलोक के लिए” (17.28)।श्रीकृष्ण ने ‘सत्’ और ‘असत्’ का वर्णन भगवद्गीता के प्रारम्भ में ही किया था। उन्होंने कहा कि सत् (सत्य / वास्तविक) कभी नष्ट नहीं होता और असत् (अवास्तविक / मिथ्या) का कोई अस्तित्व नहीं होता। इन दोनों के स्वरूप को केवल ज्ञानी पुरुष ही भली-भांति पहचान सकते है (2.16)।‘असत्’ वह है -‘जो न तो अतीत में था और न ही भविष्य में रहेगा’। उदाहरणके लिए इन्द्रिय-सुख, भावनाएँ या भौतिक वस्तुएँ -ये न पहले थीं, न आगे रहेंगी; अतः ये असत् हैं। दूसरे, रस्सी-साँप का उदाहरण यह समझाने के लिए दिया जाता है कि ‘असत्’ का अस्तित्व ‘सत्’ पर निर्भर करता है जैसे रस्सी के बिना साँप का भ्रम भी नहीं होता। एक अन्य उदाहरण दर्पण में दिखाई देने वाला प्रतिबिंब है। जब हम दर्पण के सामने खड़े होते हैं तो उसमें हमारी छवि दिखाई देती है। यह प्रतिबिंब हमारे बिना स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं रह सकता। हम ‘सत्’ हैं -अर्थात् मूल और वास्तविक सत्ता -जबकि दर्पण में दिखाई देने वाली छवि ‘असत्’ है जिसका अपना कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है।श्रीकृष्ण यहाँ एक और मार्ग प्रस्तुत करते हैं जब वे कहते हैं कि जो भी कर्म जैसे यज्ञ, दान या तप, श्रद्धा के बिना किया जाता है, वह ‘असत्’ कहलाता है। अर्थात् ‘सत् कर्म’ करने के लिए श्रद्धा सबसे आवश्यक तत्व है। यह मार्ग एक और व्याख्या प्रस्तुत करता है।श्रद्धा का अर्थ है अविचल भक्ति जहाँ किसी भी कर्म का परिणाम परमात्माका आशीर्वाद मानकर स्वीकार किया जाता है। दूसरे शब्दों में, यह कर्मफल की अपेक्षा किए बिना कर्म करना है (2.47)। यह हमारे द्वारा किए गए किसी भी कर्म में कर्तापन की भावना का त्याग करने से भी प्राप्त होता है। जब कर्तापन और कर्मफल की इच्छा, दोनों का त्याग कर दिया जाता है तब प्रत्येक कर्म शुभ बन जाता है। इसलिए श्रीकृष्ण उसे ‘शुभ कर्म’ कहते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">b6682b74-16d7-40ae-9f6e-028c0bb1caff</guid><pubDate>Thu, 09 Jul 2026 07:03:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/72883463/427157266_44100_2_cde5dd08f6d2c.mp3" length="4337305" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं ‘ॐ तत् सत्’ -यह तीन शब्द परम सत्य, ब्रह्म के त्रिविध प्रतीक हैं। वे आगे ‘सत्’ शब्द का अर्थ स्पष्ट करते हुए कहते हैं “ ‘सत्’ शब्द का अर्थ शाश्वत सत्य और शुभ है। हे अर्जुन! यह शब्द शुभ कर्मों को वर्णित करने के लिए भी प्रयुक्त होता है।...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं ‘ॐ तत् सत्’ -यह तीन शब्द परम सत्य, ब्रह्म के त्रिविध प्रतीक हैं। वे आगे ‘सत्’ शब्द का अर्थ स्पष्ट करते हुए कहते हैं “ ‘सत्’ शब्द का अर्थ शाश्वत सत्य और शुभ है। हे अर्जुन! यह शब्द शुभ कर्मों को वर्णित करने के लिए भी प्रयुक्त होता है। जो व्यक्ति यज्ञ, तप और दान में निष्ठापूर्वक स्थित होता है, उसे भी ‘सत्’ कहा जाता है। और इस प्रकार जो भी कर्म इन उद्देश्यों के लिए किया जाता है, वह ‘सत्’ कहलाता है (17.26-27)। परंतु यज्ञ, दान या तप जैसे कर्म यदि श्रद्धा के बिना किया जाता है, वह ‘असत्’ कहलाता है।ऐसे कर्म न इस लोक के लिए उपयोगी होते हैं, न ही परलोक के लिए” (17.28)।श्रीकृष्ण ने ‘सत्’ और ‘असत्’ का वर्णन भगवद्गीता के प्रारम्भ में ही किया था। उन्होंने कहा कि सत् (सत्य / वास्तविक) कभी नष्ट नहीं होता और असत् (अवास्तविक / मिथ्या) का कोई अस्तित्व नहीं होता। इन दोनों के स्वरूप को केवल ज्ञानी पुरुष ही भली-भांति पहचान सकते है (2.16)।‘असत्’ वह है -‘जो न तो अतीत में था और न ही भविष्य में रहेगा’। उदाहरणके लिए इन्द्रिय-सुख, भावनाएँ या भौतिक वस्तुएँ -ये न पहले थीं, न आगे रहेंगी; अतः ये असत् हैं। दूसरे, रस्सी-साँप का उदाहरण यह समझाने के लिए दिया जाता है कि ‘असत्’ का अस्तित्व ‘सत्’ पर निर्भर करता है जैसे रस्सी के बिना साँप का भ्रम भी नहीं होता। एक अन्य उदाहरण दर्पण में दिखाई देने वाला प्रतिबिंब है। जब हम दर्पण के सामने खड़े होते हैं तो उसमें हमारी छवि दिखाई देती है। यह प्रतिबिंब हमारे बिना स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं रह सकता। हम ‘सत्’ हैं -अर्थात् मूल और वास्तविक सत्ता -जबकि दर्पण में दिखाई देने वाली छवि ‘असत्’ है जिसका अपना कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है।श्रीकृष्ण यहाँ एक और मार्ग प्रस्तुत करते हैं जब वे कहते हैं कि जो भी कर्म जैसे यज्ञ, दान या तप, श्रद्धा के बिना किया जाता है, वह ‘असत्’ कहलाता है। अर्थात् ‘सत् कर्म’ करने के लिए श्रद्धा सबसे आवश्यक तत्व है। यह मार्ग एक और व्याख्या प्रस्तुत करता है।श्रद्धा का अर्थ है अविचल भक्ति जहाँ किसी भी कर्म का परिणाम परमात्माका आशीर्वाद मानकर स्वीकार किया जाता है। दूसरे शब्दों में, यह कर्मफल की अपेक्षा किए बिना कर्म करना है (2.47)। यह हमारे द्वारा किए गए किसी भी कर्म में कर्तापन की भावना का त्याग करने से भी प्राप्त होता है। जब कर्तापन और कर्मफल की इच्छा, दोनों का त्याग कर दिया जाता है तब प्रत्येक कर्म शुभ बन जाता है। इसलिए श्रीकृष्ण उसे ‘शुभ कर्म’ कहते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>271</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>232</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>231. ॐ तत् सत्</title><link>https://www.spreaker.com/episode/231-om-tat-sat--72804305</link><description><![CDATA[भगवद्गीता के सत्रहवें अध्याय का शीर्षक ‘श्रद्धा त्रय विभाग योग’ है जिसमें श्रीकृष्ण जीवन और अस्तित्व के प्रत्येक पक्ष के तीन रूपों की व्याख्या करते हैं और कहते हैं कि ‘ॐ तत् सत्’ -ये तीन शब्द परम सत्य, ब्रह्म का त्रिविध प्रतिनिधित्व माने गए हैं। इसी ब्रह्म से ब्राह्मण ग्रन्थ, वेद और यज्ञ उत्पन्न हुए” (17.23)। ‘ॐ तत् सत्’ वेदान्त के संदर्भ में सर्वाधिक प्रचलित वाक्यांश है।ॐ एक मौलिक ध्वनि या कम्पन है। यह माना जाता है कि सृष्टि की उत्पत्ति इसी दिव्य कम्पन ॐ से हुई और विज्ञान भी यह पुष्टि करता है कि सम्पूर्ण पदार्थ निरन्तर कम्पन की अवस्था में रहता है जिसे आवृत्ति (frequency) कहा जाता हैं। ॐ का यह कम्पन तीन अक्षरों -‘अ-उ-म्’ से मिलकर बना है।‘तत्’ का अर्थ ‘वह’ है। ‘तत्’ की व्याख्या ‘सर्वव्यापी सत्य’ के रूप में भी की जाती है। सामान्यतः परमात्मा को ‘तुम’ कहकर संबोधित करना सहज लगता है। परंतु जब हम परमात्मा को ‘तुम’ कहते हैं तो ‘मैं’ भी बना रहता है। इसी कारण श्रीकृष्ण ने ‘तत्’ शब्द का प्रयोग किया है। ‘तत्’ वह अवस्था है जहाँ‘मैं’ और ‘तुम’ दोनों लीन होकर एक हो जाते हैं जैसे नमक की गुड़िया सागर में विलीन होकर स्वयं सागर बन जाती है। यह अस्तित्व के साथ एकाकारहोने की अवस्था का प्रतीक है। वेदांत में इसी भाव को व्यक्त करने के लिए ‘तत् त्वम् असि’ अर्थात् ‘तुम वही हो’ कहा गया है जो मनुष्य और परमात्मा के बीच एकत्व का बोध कराता है।श्रीकृष्ण आगे कहते हैं “इसलिए, दान, तप और यज्ञ जैसे शास्त्रों में निर्दिष्ट सभी कर्मों का आरंभ सदा ‘ॐ’ उच्चारण से किया जाता है (17.24)। जो लोग मुक्ति के इच्छुक हैं और फल की इच्छा नहीं रखते, वे ‘तत्’ का चिंतन करते हुए विविध दान, तप और यज्ञ करते हैं” (17.25)।जहाँ इच्छा या कामना करना ही बन्धन का कारण होता है वहीं इस श्लोक में मोक्ष की इच्छा का उल्लेख किया गया है जो देखने में विरोधाभासी प्रतीत होता है। पहला चरण भौतिक वस्तुओं की इच्छा है, दूसरा चरण मोक्ष की इच्छा है और अंतिम चरण मोक्ष प्राप्त करने की इच्छा का भी त्याग करना है। यह एक क्रमिक विकास यात्रा है जैसे प्राथमिक शिक्षा से लेकर स्नातकोत्तर तक की प्रगति। श्रीकृष्ण हमें इस धीरे-धीरे होने वाले आंतरिक परिवर्तन में मार्गदर्शन करते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">6f9791f4-bd0f-4eec-9c2d-17bec3c4ca14</guid><pubDate>Fri, 03 Jul 2026 10:34:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/72804305/427156019_44100_2_9ec15f68a744c.mp3" length="4079006" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>भगवद्गीता के सत्रहवें अध्याय का शीर्षक ‘श्रद्धा त्रय विभाग योग’ है जिसमें श्रीकृष्ण जीवन और अस्तित्व के प्रत्येक पक्ष के तीन रूपों की व्याख्या करते हैं और कहते हैं कि ‘ॐ तत् सत्’ -ये तीन शब्द परम सत्य, ब्रह्म का त्रिविध प्रतिनिधित्व माने गए हैं। इसी...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[भगवद्गीता के सत्रहवें अध्याय का शीर्षक ‘श्रद्धा त्रय विभाग योग’ है जिसमें श्रीकृष्ण जीवन और अस्तित्व के प्रत्येक पक्ष के तीन रूपों की व्याख्या करते हैं और कहते हैं कि ‘ॐ तत् सत्’ -ये तीन शब्द परम सत्य, ब्रह्म का त्रिविध प्रतिनिधित्व माने गए हैं। इसी ब्रह्म से ब्राह्मण ग्रन्थ, वेद और यज्ञ उत्पन्न हुए” (17.23)। ‘ॐ तत् सत्’ वेदान्त के संदर्भ में सर्वाधिक प्रचलित वाक्यांश है।ॐ एक मौलिक ध्वनि या कम्पन है। यह माना जाता है कि सृष्टि की उत्पत्ति इसी दिव्य कम्पन ॐ से हुई और विज्ञान भी यह पुष्टि करता है कि सम्पूर्ण पदार्थ निरन्तर कम्पन की अवस्था में रहता है जिसे आवृत्ति (frequency) कहा जाता हैं। ॐ का यह कम्पन तीन अक्षरों -‘अ-उ-म्’ से मिलकर बना है।‘तत्’ का अर्थ ‘वह’ है। ‘तत्’ की व्याख्या ‘सर्वव्यापी सत्य’ के रूप में भी की जाती है। सामान्यतः परमात्मा को ‘तुम’ कहकर संबोधित करना सहज लगता है। परंतु जब हम परमात्मा को ‘तुम’ कहते हैं तो ‘मैं’ भी बना रहता है। इसी कारण श्रीकृष्ण ने ‘तत्’ शब्द का प्रयोग किया है। ‘तत्’ वह अवस्था है जहाँ‘मैं’ और ‘तुम’ दोनों लीन होकर एक हो जाते हैं जैसे नमक की गुड़िया सागर में विलीन होकर स्वयं सागर बन जाती है। यह अस्तित्व के साथ एकाकारहोने की अवस्था का प्रतीक है। वेदांत में इसी भाव को व्यक्त करने के लिए ‘तत् त्वम् असि’ अर्थात् ‘तुम वही हो’ कहा गया है जो मनुष्य और परमात्मा के बीच एकत्व का बोध कराता है।श्रीकृष्ण आगे कहते हैं “इसलिए, दान, तप और यज्ञ जैसे शास्त्रों में निर्दिष्ट सभी कर्मों का आरंभ सदा ‘ॐ’ उच्चारण से किया जाता है (17.24)। जो लोग मुक्ति के इच्छुक हैं और फल की इच्छा नहीं रखते, वे ‘तत्’ का चिंतन करते हुए विविध दान, तप और यज्ञ करते हैं” (17.25)।जहाँ इच्छा या कामना करना ही बन्धन का कारण होता है वहीं इस श्लोक में मोक्ष की इच्छा का उल्लेख किया गया है जो देखने में विरोधाभासी प्रतीत होता है। पहला चरण भौतिक वस्तुओं की इच्छा है, दूसरा चरण मोक्ष की इच्छा है और अंतिम चरण मोक्ष प्राप्त करने की इच्छा का भी त्याग करना है। यह एक क्रमिक विकास यात्रा है जैसे प्राथमिक शिक्षा से लेकर स्नातकोत्तर तक की प्रगति। श्रीकृष्ण हमें इस धीरे-धीरे होने वाले आंतरिक परिवर्तन में मार्गदर्शन करते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>255</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>231</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>230. दान के प्रकार</title><link>https://www.spreaker.com/episode/230-dana-ke-prakara--72770121</link><description><![CDATA[गुणों के संदर्भ में यज्ञ और तप का वर्णन करने के बाद श्रीकृष्ण दान के बारे में कहते हैं “जो दान केवल कर्तव्य समझकर, बिना किसी प्रतिफल की अपेक्षा के, उचित समय और स्थान पर, किसी योग्य व्यक्ति को दिया जाता है, वह सात्विक माना जाता है” (17.20)। इस श्लोक में दान के लिए कई प्रकार के निर्देश या नियम निहित हैं।श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि योग न तो उस व्यक्ति के लिए है जो बहुत अधिक खाता है और न ही उस व्यक्ति के लिए जो बिल्कुल नहीं खाता; न ही उसके लिए जो अधिक सोता है और न ही उसके लिए जो हमेशा जागता रहता है (6.16)। इसका अर्थ है परिस्थितियों के अनुसार संतुलित और उचित आचरण करना। बीमारी के समय व्यक्ति का भोजन कम हो जाता है जबकि शारीरिक परिश्रम के बाद भोजन की मात्रा बढ़ जाती है। यह दर्शाता है कि उपयुक्तता समय और स्थान पर निर्भर करती है। अतः इस श्लोक का तात्पर्य है कि उचित आचरण का अर्थ है परिस्थितियों के अनुसार सहज रूप से ढल जाना और प्रवाह के साथ चलना।दान की उपयुक्तता उस व्यक्ति के संदर्भ में भी होती है जिसे दान दिया जा रहा है। यह उसी प्रकार है जैसे परमाणु तकनीक जैसे दोहरे उपयोग (dual-use) वाली तकनीकें रखने वाले देश, उन देशों को यह तकनीक नहीं देते जोउसका दुरुपयोग कर सकते हैं। इसी प्रकार प्राचीन समय में गुरु तब तक किसी शक्तिशाली तंत्र या साधना की शिक्षा नहीं देते थे जब तक उन्हें यह विश्वास न हो जाए कि शिष्य उसका उपयोग समाज के कल्याण के लिए करेगा।‘कर्तव्य के रूप में दान’ एक जटिल विषय है क्योंकि यह प्रश्न उठाता है कि क्या कर्तव्य है और क्या नहीं। उदाहरण के लिए बीजावरण का कर्तव्य बीज की रक्षा करना है और बाद में स्वयं नष्ट होकर अंकुर को बाहर आने देना। इस प्रकार कर्तव्य के स्वभाव को समझना कोई सरल कार्य नहीं है।श्रीकृष्ण आगे कहते हैं “जो दान अनिच्छा से, प्रत्युपकार की आशा में या किसी फल की अपेक्षा से दिया जाता है, वह राजसिक दान कहलाता है” (17.21)। “जो दान अनुचित स्थान और समय पर, अयोग्य व्यक्तियों को, बिना सम्मान के या तिरस्कारपूर्वक दिया जाता है, वह तामसिक दान कहा गया है” (17.22)।]]></description><guid isPermaLink="false">e0567a5d-c4fd-4f27-b88a-07132ca08b9e</guid><pubDate>Wed, 01 Jul 2026 10:26:24 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/72770121/427155450_44100_2_2a137021c1cba.mp3" length="3841187" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>गुणों के संदर्भ में यज्ञ और तप का वर्णन करने के बाद श्रीकृष्ण दान के बारे में कहते हैं “जो दान केवल कर्तव्य समझकर, बिना किसी प्रतिफल की अपेक्षा के, उचित समय और स्थान पर, किसी योग्य व्यक्ति को दिया जाता है, वह सात्विक माना जाता है” (17.20)। इस श्लोक...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[गुणों के संदर्भ में यज्ञ और तप का वर्णन करने के बाद श्रीकृष्ण दान के बारे में कहते हैं “जो दान केवल कर्तव्य समझकर, बिना किसी प्रतिफल की अपेक्षा के, उचित समय और स्थान पर, किसी योग्य व्यक्ति को दिया जाता है, वह सात्विक माना जाता है” (17.20)। इस श्लोक में दान के लिए कई प्रकार के निर्देश या नियम निहित हैं।श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि योग न तो उस व्यक्ति के लिए है जो बहुत अधिक खाता है और न ही उस व्यक्ति के लिए जो बिल्कुल नहीं खाता; न ही उसके लिए जो अधिक सोता है और न ही उसके लिए जो हमेशा जागता रहता है (6.16)। इसका अर्थ है परिस्थितियों के अनुसार संतुलित और उचित आचरण करना। बीमारी के समय व्यक्ति का भोजन कम हो जाता है जबकि शारीरिक परिश्रम के बाद भोजन की मात्रा बढ़ जाती है। यह दर्शाता है कि उपयुक्तता समय और स्थान पर निर्भर करती है। अतः इस श्लोक का तात्पर्य है कि उचित आचरण का अर्थ है परिस्थितियों के अनुसार सहज रूप से ढल जाना और प्रवाह के साथ चलना।दान की उपयुक्तता उस व्यक्ति के संदर्भ में भी होती है जिसे दान दिया जा रहा है। यह उसी प्रकार है जैसे परमाणु तकनीक जैसे दोहरे उपयोग (dual-use) वाली तकनीकें रखने वाले देश, उन देशों को यह तकनीक नहीं देते जोउसका दुरुपयोग कर सकते हैं। इसी प्रकार प्राचीन समय में गुरु तब तक किसी शक्तिशाली तंत्र या साधना की शिक्षा नहीं देते थे जब तक उन्हें यह विश्वास न 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प्रकार</title><link>https://www.spreaker.com/episode/229-tapa-ke-prakara--72704744</link><description><![CDATA[तप के प्रकार]]></description><guid isPermaLink="false">200668fb-b359-4ffb-9542-808ddd89cca0</guid><pubDate>Fri, 26 Jun 2026 14:58:08 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/72704744/69c75ee2_8fec_5f96_6613_7860a8dba69e.mp3" length="10284444" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>तप के प्रकार</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[तप के प्रकार]]></itunes:summary><itunes:duration>258</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>229</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>228. यज्ञ के प्रकार</title><link>https://www.spreaker.com/episode/228-yajna-ke-prakara--72704743</link><description><![CDATA[यज्ञ के प्रकार]]></description><guid isPermaLink="false">d38e7fc2-33e0-4e9e-9fa8-caf542febb0e</guid><pubDate>Fri, 26 Jun 2026 14:56:21 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/72704743/96e62e00_14da_dd6c_a10d_fdcd7d18bfea.mp3" length="9750960" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>यज्ञ के प्रकार</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[यज्ञ के प्रकार]]></itunes:summary><itunes:duration>245</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>228</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>227. मन और उदर का संबंध</title><link>https://www.spreaker.com/episode/227-mana-aura-udara-ka-sambandha--72704751</link><description><![CDATA[मन और उदर का संबंध]]></description><guid isPermaLink="false">2db87c6a-8864-4823-8a8b-29e5209a9eb7</guid><pubDate>Fri, 26 Jun 2026 14:54:34 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/72704751/79ee6e94_2ef8_5937_8255_761bca3c2ea7.mp3" length="8537832" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>मन और उदर का संबंध</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[मन और उदर का संबंध]]></itunes:summary><itunes:duration>214</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>227</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>226. गुण और श्रद्धा</title><link>https://www.spreaker.com/episode/226-guna-aura-srad-dha--72704745</link><description><![CDATA[गुण और श्रद्धा]]></description><guid isPermaLink="false">0b38eec5-fb4e-4adf-9a7f-f5e85fe3e4b6</guid><pubDate>Fri, 26 Jun 2026 14:52:46 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/72704745/110df7e2_e6b3_4481_30f7_55f24498c011.mp3" length="9126648" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>गुण और श्रद्धा</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[गुण और श्रद्धा]]></itunes:summary><itunes:duration>229</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>226</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>225. शास्त्र एवं स्वधर्म</title><link>https://www.spreaker.com/episode/225-sastra-evam-svadharma--72704746</link><description><![CDATA[शास्त्र एवं स्वधर्म]]></description><guid isPermaLink="false">a314c50e-a83f-4f66-b328-b8b67de466b8</guid><pubDate>Fri, 26 Jun 2026 14:51:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/72704746/28942f4d_aedc_b165_b878_4dcb6740dd26.mp3" length="8267436" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>शास्त्र एवं स्वधर्म</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[शास्त्र एवं स्वधर्म]]></itunes:summary><itunes:duration>207</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>225</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>224. नरक के तीन द्वार</title><link>https://www.spreaker.com/episode/224-naraka-ke-tina-dvara--72704748</link><description><![CDATA[नरक के तीन द्वार]]></description><guid isPermaLink="false">f6843e17-d8cd-4fc6-9c82-be8ba3a3c8b8</guid><pubDate>Fri, 26 Jun 2026 14:49:33 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/72704748/4328bc05_db3b_654e_0cae_71b9fa6720f5.mp3" length="9093240" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>नरक के तीन द्वार</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[नरक के तीन द्वार]]></itunes:summary><itunes:duration>228</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>224</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>223. बुराई का फल बुरा ही होता है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/223-bura-i-ka-phala-bura-hi-hota-hai--71932537</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण आसुरी प्रवृत्ति वालों का विस्तार से वर्णन करते हुए कहते हैं,"ऐसे अनेक प्रकार से भ्रमित मन वाले, मोह के जाल में उलझकर तथा विषय-भोगों में आसक्त होकर घोर नरक में गिरते हैं (16.16)। ऐसे अभिमानी और हठी लोग, संपत्ति के मद और अहंकार से मदमस्त होकर, शास्त्रों के विधि-विधानों का आदर न करते हुए पाखंडपूर्वक केवल नाम मात्र के लिए यज्ञ करते हैं (16.17)। अहंकार (मैं कर्ता हूँ), बल, दम्भ, कामना और क्रोध से अंधे होकर, ये द्वेषी पुरुष अपने भीतर तथा अन्य सभी प्राणियों में निवास करने वाले मुझ अन्तर्यामी को तुच्छ समझते हैं (16.18)। इन द्वेष करनेवाले पापाचारी और क्रूरकर्मी नराधमों को मैं संसार में बार-बार आसुरी योनियों में डालता हूँ (16.19)। ये अज्ञानी आत्माएँ आसुरी योनियों में बार-बार जन्म लेती हैं। हे अर्जुन, वे मूढ़ मुझे प्राप्त न कर पाने पर, धीरे-धीरे आसुरी योनियों को और उससे भी अति अधम गति को ही प्राप्त होते हैं" (16.20)।श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि वे सभी जीवों के प्रति समान भाव रखते हैं। उनके लिए न तो कोई द्वेष्य है और न ही कोई प्रिय है (9.29)। लेकिन उपरोक्त श्लोक संकेत करते हैं कि वे आसुरी प्रवृत्ति वालों से घृणा करते हैं और इसलिए उन्हें अधम योनियों में रखते हैं।यह प्रत्यक्ष विरोधाभास हमारे इस भ्रम से उत्पन्न होता है कि श्रीकृष्ण (परमात्माका नाम व्यक्ति की आस्था के आधार पर भिन्न हो सकता है) एक व्यक्ति हैं, जबकि वे वास्तव में स्वयं अस्तित्व हैं। वे केवल उन नियमों कावर्णन कर रहे हैं जो अस्तित्व को संचालित करते हैं। यह गुरुत्वाकर्षण के नियम की तरह है जहाँ ऊँचाई से कूदने पर गिरना अनिवार्य है। श्रीकृष्ण ने पहले इसका वर्णन इस प्रकार किया था, "व्यक्ति जिस भी प्रकार से मुझे भजते हैं, मैं उसी प्रकार से उन्हें प्राप्त होता हूँ" (4.11)। जब कोई आसुरी मार्ग अपनाता है, तो सम्भवतः समय के साथ, अस्तित्व स्वतः ही आसुरी ढंग से प्रतिक्रिया करता है।हमारा भौतिक शरीर विकास, उत्कृष्ट शिल्पकला और सुसंगति के संदर्भ में अस्तित्व की अनन्त उदारता का सर्वोत्तम उदाहरण है। यह हमें जो कुछ भी दिया गया है, उसके लिए कृतज्ञ होने के बारे में है, न कि इंद्रिय तृप्ति के लिए अस्तित्व से कुछ हड़पने के लिए।]]></description><guid isPermaLink="false">2aa8de7d-1e61-4605-9fcf-60c1097057db</guid><pubDate>Sat, 09 May 2026 00:19:16 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/71932537/6ffd25e1_bcf4_5789_53d8_2dd5e6459617.mp3" length="9454464" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण आसुरी प्रवृत्ति वालों का विस्तार से वर्णन करते हुए कहते हैं,"ऐसे अनेक प्रकार से भ्रमित मन वाले, मोह के जाल में उलझकर तथा विषय-भोगों में आसक्त होकर घोर नरक में गिरते हैं (16.16)। ऐसे अभिमानी और हठी लोग, संपत्ति के मद और अहंकार से मदमस्त होकर,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण आसुरी प्रवृत्ति वालों का विस्तार से वर्णन करते हुए कहते हैं,"ऐसे अनेक प्रकार से भ्रमित मन वाले, मोह के जाल में उलझकर तथा विषय-भोगों में आसक्त होकर घोर नरक में गिरते हैं (16.16)। ऐसे अभिमानी और हठी लोग, संपत्ति के मद और अहंकार से मदमस्त होकर, शास्त्रों के विधि-विधानों का आदर न करते हुए पाखंडपूर्वक केवल नाम मात्र के लिए यज्ञ करते हैं (16.17)। अहंकार (मैं कर्ता हूँ), बल, दम्भ, कामना और क्रोध से अंधे होकर, ये द्वेषी पुरुष अपने भीतर तथा अन्य सभी प्राणियों में निवास करने वाले मुझ अन्तर्यामी को तुच्छ समझते हैं (16.18)। इन द्वेष करनेवाले पापाचारी और क्रूरकर्मी नराधमों को मैं संसार में बार-बार आसुरी योनियों में डालता हूँ (16.19)। ये अज्ञानी आत्माएँ आसुरी योनियों में बार-बार जन्म लेती हैं। हे अर्जुन, वे मूढ़ मुझे प्राप्त न कर पाने पर, धीरे-धीरे आसुरी योनियों को और उससे भी अति अधम गति को ही प्राप्त होते हैं" (16.20)।श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि वे सभी जीवों के प्रति समान भाव रखते हैं। उनके लिए न तो कोई द्वेष्य है और न ही कोई प्रिय है (9.29)। लेकिन उपरोक्त श्लोक संकेत करते हैं कि वे आसुरी प्रवृत्ति वालों से घृणा करते हैं और इसलिए उन्हें अधम योनियों में रखते हैं।यह प्रत्यक्ष विरोधाभास हमारे इस भ्रम से उत्पन्न होता है कि श्रीकृष्ण (परमात्माका नाम व्यक्ति की आस्था के आधार पर भिन्न हो सकता है) एक व्यक्ति हैं, जबकि वे वास्तव में स्वयं अस्तित्व हैं। वे केवल उन नियमों कावर्णन कर रहे हैं जो अस्तित्व को संचालित करते हैं। यह गुरुत्वाकर्षण के नियम की तरह है जहाँ ऊँचाई से कूदने पर गिरना अनिवार्य है। श्रीकृष्ण ने पहले इसका वर्णन इस प्रकार किया था, "व्यक्ति जिस भी प्रकार से मुझे भजते हैं, मैं उसी प्रकार से उन्हें प्राप्त होता हूँ" (4.11)। जब कोई आसुरी मार्ग अपनाता है, तो सम्भवतः समय के साथ, अस्तित्व स्वतः ही आसुरी ढंग से प्रतिक्रिया करता है।हमारा भौतिक शरीर विकास, उत्कृष्ट शिल्पकला और सुसंगति के संदर्भ में अस्तित्व की अनन्त उदारता का सर्वोत्तम उदाहरण है। यह हमें जो कुछ भी दिया गया है, उसके लिए कृतज्ञ होने के बारे में है, न कि इंद्रिय तृप्ति के लिए अस्तित्व से कुछ हड़पने के लिए।]]></itunes:summary><itunes:duration>237</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>223</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>222. शक्ति का दर्प सही नहीं</title><link>https://www.spreaker.com/episode/222-sakti-ka-darpa-sahi-nahim--71735803</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि आसुरी प्रवृत्ति वाला व्यक्ति सोचता है, “मैंने आज यह प्राप्त कर लिया है और अब इस इच्छा को पूरा करूँगा। यह सब मेरा है और कल मुझे इससे भी अधिक मिलेगा (16.13)। मैंने इस शत्रु को मार डाला है और अन्य शत्रुओं को भी मार डालूँगा। मैं मनुष्यों में शासक हूँ; मैं भोगी हूँ, मैं पूर्ण, शक्तिशाली और सुखी हूँ (16.14)। मैं धनवान और कुलीन हूँ; मेरे समान और कौन है? मैं त्याग करूँगा, मैं दान करूँगा, मैं आनंद मनाऊँगा।" इस प्रकार, आसुरी प्रवृत्ति वाला व्यक्ति अज्ञानता से मोहित हो जाते हैं (16.15)। ​​आज की दुनिया में, इसे अक्सर 'सफलता' समझ लिया जाता है।यह अहंकार की भाषा है जो दूसरों से तुलना करने से पनपती है। आसुरी व्यक्ति अहंकार से ग्रसित होता है, जो दूसरों की तुलना में अधिक धन अर्जित करने में सफलता मिलने पर, शत्रुओं के परास्त होने पर, या उन्नति के शिखर पर पहुँचने पर शासक जैसा अनुभव करता है। ऐसा होने पर अहंकार में वृद्धि होती है।तुलना इच्छाओं को प्रेरित करती है, जिसमें संचय और इंद्रिय तृप्ति की इच्छा भी शामिल हैं। लेकिन इंद्रिय तृप्ति का कोई अंत नहीं है और श्रीकृष्ण इसे अज्ञानजनित मोह कहते हैं। श्रीकृष्ण ने अज्ञान का नाश करने के लिए ज्ञान की तलवार का उपयोग करने के लिए कहा था (4.41) और कहा था कि इस संसार में ज्ञान से अधिक पवित्र कुछ भी नहीं है। समय आने पर, जिसने योग सिद्ध कर लिया है, वह इसे स्वयं में पा लेता है (4.38)। इसकी कुंजी है सबूरी (धैर्य) के साथ श्रद्धा।हमारी वर्तमान स्थिति चाहे जो भी हो, ज्ञान योग के अभ्यास से हम उपयुक्त समय में ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। सार यह है कि जब हम तुलना करते हैं तो स्वयं का अवलोकन करें; एक अच्छे विद्यार्थी की तरह इन प्रवृत्तियों पर प्रश्न करें (4.34), ताकि हम स्वयं को बेहतर बना सकें। श्रीकृष्ण ने पहले आश्वासन दिया था कि योग के अभ्यास में छोटे कदम भी परिणाम देते हैं (2.40)।]]></description><guid isPermaLink="false">618dc155-f93f-4f64-91a2-1f8f504abbb4</guid><pubDate>Wed, 29 Apr 2026 14:32:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/71735803/c8418537_3c6a_ff74_a90b_ca130b210eb4.mp3" length="8766468" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि आसुरी प्रवृत्ति वाला व्यक्ति सोचता है, “मैंने आज यह प्राप्त कर लिया है और अब इस इच्छा को पूरा करूँगा। यह सब मेरा है और कल मुझे इससे भी अधिक मिलेगा (16.13)। मैंने इस शत्रु को मार डाला है और अन्य शत्रुओं को भी मार डालूँगा। मैं...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि आसुरी प्रवृत्ति वाला व्यक्ति सोचता है, “मैंने आज यह प्राप्त कर लिया है और अब इस इच्छा को पूरा करूँगा। यह सब मेरा है और कल मुझे इससे भी अधिक मिलेगा (16.13)। मैंने इस शत्रु को मार डाला है और अन्य शत्रुओं को भी मार डालूँगा। मैं मनुष्यों में शासक हूँ; मैं भोगी हूँ, मैं पूर्ण, शक्तिशाली और सुखी हूँ (16.14)। मैं धनवान और कुलीन हूँ; मेरे समान और कौन है? मैं त्याग करूँगा, मैं दान करूँगा, मैं आनंद मनाऊँगा।" इस प्रकार, आसुरी प्रवृत्ति वाला व्यक्ति अज्ञानता से मोहित हो जाते हैं (16.15)। ​​आज की दुनिया में, इसे अक्सर 'सफलता' समझ लिया जाता है।यह अहंकार की भाषा है जो दूसरों से तुलना करने से पनपती है। आसुरी व्यक्ति अहंकार से ग्रसित होता है, जो दूसरों की तुलना में अधिक धन अर्जित करने में सफलता मिलने पर, शत्रुओं के परास्त होने पर, या उन्नति के शिखर पर पहुँचने पर शासक जैसा अनुभव करता है। ऐसा होने पर अहंकार में वृद्धि होती है।तुलना इच्छाओं को प्रेरित करती है, जिसमें संचय और इंद्रिय तृप्ति की इच्छा भी शामिल हैं। लेकिन इंद्रिय तृप्ति का कोई अंत नहीं है और श्रीकृष्ण इसे अज्ञानजनित मोह कहते हैं। श्रीकृष्ण ने अज्ञान का नाश करने के लिए ज्ञान की तलवार का उपयोग करने के लिए कहा था (4.41) और कहा था कि इस संसार में ज्ञान से अधिक पवित्र कुछ भी नहीं है। समय आने पर, जिसने योग सिद्ध कर लिया है, वह इसे स्वयं में पा लेता है (4.38)। इसकी कुंजी है सबूरी (धैर्य) के साथ श्रद्धा।हमारी वर्तमान स्थिति चाहे जो भी हो, ज्ञान योग के अभ्यास से हम उपयुक्त समय में ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। सार यह है कि जब हम तुलना करते हैं तो स्वयं का अवलोकन करें; एक अच्छे विद्यार्थी की तरह इन प्रवृत्तियों पर प्रश्न करें (4.34), ताकि हम स्वयं को बेहतर बना सकें। श्रीकृष्ण ने पहले आश्वासन दिया था कि योग के अभ्यास में छोटे कदम भी 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इंद्रियों पर नियंत्रण भगवद्गीता के प्रमुख उपदेशों में से एक है।जब कोई संचय को लक्ष्य बनाता है, तो उसकी प्रवृत्ति उसे प्राप्त करने की ओर अपनी सारी ऊर्जा लगाने की होती है। इस मार्ग पर, व्यक्ति उक्त लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपनाए गए सभी साधनों को उचित ठहराने की कोशिश करता है, चाहे वे साधन नैतिक हों या अनैतिक। इस प्रक्रिया में दूसरों को हड़पना शामिल है - यह संपत्ति या अच्छे काम का श्रेय हो सकता है; यह बाजार में हिस्सेदारी हड़पना या मन में जगह बनाना हो सकता है जिसे स्वार्थी उद्देश्यों के लिए 'दूसरों को प्रभावित करना' कहा जाता है जैसा कि सामाजिक संचार माध्यम (सोशल मीडिया) पर किया जाता है। श्रीकृष्ण जमाखोरी को हतोत्साहित करते हैं और जमा करने वालों को चोर कहते हैं (3.12)। वह हमें देने और लेने के प्राकृतिक चक्र का हिस्सा बनने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। उन्होंने जल चक्र का उदाहरण दिया जिसमें वर्षा और वाष्पीकरण के निःस्वार्थ कर्म (यज्ञ) शामिल हैं।इसका मतलब अपने पेशे या कर्मों का त्याग करना नहीं है। श्रीकृष्ण ने पहले हमें कर्मों का त्याग करने के लिए नहीं, बल्कि घृणा का त्याग करने के लिए कहा था। एक बार घृणा का त्याग हो जाए, तो उसका ध्रुवीय विपरीत, यानी आसक्ति या हड़पना, स्वतः ही गायब हो जाएगा।विकास और सुधार प्रकृति का अभिन्न अंग हैं। इस प्रक्रिया में, बेहतर प्रजातियाँ विकसित होती हैं; जीवन की गुणवत्ता समय के साथ बेहतर होती जाती है। सार यह है कि संचय में लिप्त होने के बजाय प्रवाह के साथ आगे बढ़ें। संचय के प्रति यह आसक्ति ही वह बन्धन है जिसे श्रीकृष्ण ने आसुरी व्यक्ति की पहचान बताया है।]]></description><guid isPermaLink="false">018b70a6-01b9-4f5e-94d7-46b3b1776ba0</guid><pubDate>Thu, 23 Apr 2026 17:25:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/71595190/c4b78fd8_a603_3e51_0951_2902aa1eb05e.mp3" length="9492048" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण आसुरी स्वभाव वालों के बारे में आगे कहते हैं, "यह मानते हुए कि यह सारा संसार शारीरिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए है, ऐसे लोग मृत्युपर्यंत सांसारिक चिंताओं में डूबे रहते हैं (16.11)। सैकड़ों इच्छाओं, काम और क्रोध के बन्धन में बंधे हुए, वे अपनी...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण आसुरी स्वभाव वालों के बारे में आगे कहते हैं, "यह मानते हुए कि यह सारा संसार शारीरिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए है, ऐसे लोग मृत्युपर्यंत सांसारिक चिंताओं में डूबे रहते हैं (16.11)। सैकड़ों इच्छाओं, काम और क्रोध के बन्धन में बंधे हुए, वे अपनी इंद्रियों की तृप्ति के लिए अन्यायपूर्ण तरीकों से धन संचय करने का प्रयास करते हैं" (16.12)। जब इच्छाएँ पूरी नहीं होतीं, तो क्रोध स्वाभाविक है, इस प्रकार वे साथ-साथ चलते हैं। इसीलिए इंद्रियों पर नियंत्रण भगवद्गीता के प्रमुख उपदेशों में से एक है।जब कोई संचय को लक्ष्य बनाता है, तो उसकी प्रवृत्ति उसे प्राप्त करने की ओर अपनी सारी ऊर्जा लगाने की होती है। इस मार्ग पर, व्यक्ति उक्त लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपनाए गए सभी साधनों को उचित ठहराने की कोशिश करता है, चाहे वे साधन नैतिक हों या अनैतिक। इस प्रक्रिया में दूसरों को हड़पना शामिल है - यह संपत्ति या अच्छे काम का श्रेय हो सकता है; यह बाजार में हिस्सेदारी हड़पना या मन में जगह बनाना हो सकता है जिसे स्वार्थी उद्देश्यों के लिए 'दूसरों को प्रभावित करना' कहा जाता है जैसा कि सामाजिक संचार माध्यम (सोशल मीडिया) पर किया जाता है। श्रीकृष्ण जमाखोरी को हतोत्साहित करते हैं और जमा करने वालों को चोर कहते हैं (3.12)। वह हमें देने और लेने के प्राकृतिक चक्र का हिस्सा बनने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। उन्होंने जल चक्र का उदाहरण दिया जिसमें वर्षा और वाष्पीकरण के निःस्वार्थ कर्म (यज्ञ) शामिल हैं।इसका मतलब अपने पेशे या कर्मों का त्याग करना नहीं है। श्रीकृष्ण ने पहले हमें कर्मों का त्याग करने के लिए नहीं, बल्कि घृणा का त्याग करने के लिए कहा था। एक बार घृणा का त्याग हो जाए, तो उसका ध्रुवीय विपरीत, यानी आसक्ति या हड़पना, स्वतः ही गायब हो जाएगा।विकास और सुधार प्रकृति का अभिन्न अंग हैं। इस प्रक्रिया में, बेहतर प्रजातियाँ विकसित होती हैं; जीवन की गुणवत्ता समय के साथ बेहतर होती जाती है। सार यह है कि संचय में लिप्त होने के बजाय प्रवाह के साथ आगे बढ़ें। संचय के प्रति यह आसक्ति ही वह बन्धन है जिसे श्रीकृष्ण ने आसुरी व्यक्ति की पहचान बताया है।]]></itunes:summary><itunes:duration>238</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>220</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>219. बन्धन से मुक्ति</title><link>https://www.spreaker.com/episode/219-bandhana-se-mukti--70864622</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, “तेज (चरित्र का तेज), क्षमा, धैर्य, पवित्रता, शत्रुभाव का न होना और प्रतिष्ठा की इच्छा से मुक्त होना; ये सब दिव्य प्रवृत्ति से संपन्न लोगों के दैवीय गुण हैं (16.3)। दम्भ, अहंकार, अभिमान, क्रोध, कठोरता और अज्ञानता उस व्यक्ति के लक्षण हैं जो आसुरी प्रवृत्ति के साथ जन्म लेता है (16.4)। संसार में दो प्रकार के प्राणी हैं- एक वे जो दैवीय गुणों से सम्पन्न हैं और दूसरे वे जो आसुरी प्रवृत्ति के हैं (16.6)। दैवीय प्रकृति मोक्ष प्रदान करती है;जबकि आसुरी गुण निरंतर बन्धन की नियति का कारण होते हैं”(16.5)। चूँकि मुक्ति और बन्धन अनुभवजन्य हैं, इसलिए उनके बारे में कोई भी व्याख्या स्पष्टता प्रदान करने के बजाय भ्रम पैदा करेगी।फँसे हुए बंदर की कहानी हमें बन्धन और मुक्ति के बीच के द्वैत को समझने में मदद करेगी। एक संकरे मुँह वाले सुराही में कुछ मेवे रखे जाते हैं, जिसमें बंदर का हाथ मुश्किल से समा पाता है। बंदर सुराही के मुँह से अपना हाथ अंदर डालता है और मुट्ठी भर मेवे पकड़ लेता है। मुट्ठी भर जाने पर उसका आकार बढ़ जाता है, इसलिए वह सुराही से बाहर नहीं निकल पाता और बंदर सुराही से बंध जाता है। हालाँकि बंदर अपनी बंद मुट्ठी को सुराही से बाहर निकालने के लिए हर सम्भव प्रयास करता है, लेकिन जब तक उसे यह एहसास नहीं हो जाता कि जाल उसने खुद ही बिछाया है, तब तक वह मुक्त नहीं हो सकता।विभाजन और उससे उत्पन्न तुलनाएँ; अतीत में जीना या भविष्य से अपेक्षाएँ; धन, विलासिता, शक्ति, मित्रों, शत्रुओं, काम, शराब या यहाँ तक कि दैनिक दिनचर्या से लगाव, बंदर की मुट्ठी में बंद उन मेवों की तरह हैं जो हमें बाँधते हैं। जहाँ कुछ और बनने या कुछ हड़पने की इच्छा बन्धन है, वहीं स्वयं को विलीन कर अस्तित्व के साथ एकाकार हो जाना मुक्ति है।जीवन हमारे सामने विभिन्न परिस्थितियाँ प्रस्तुत करता है, परंतु जब हम उन्हें उसी प्रकार आत्मसात करना सीख जाते हैं जैसे सागर नदियों को अपने में समाहित कर लेता है (2.70), जहाँ हमारी प्रतिक्रियाएँ उन परिस्थितियों से अप्रभावित रहती हैं; वही वास्तविक मुक्ति है। इस अध्याय में श्रीकृष्ण द्वाराबताए गए पड़ाव हमारी मुक्ति के मार्ग पर हुई प्रगति को परखने के मार्गदर्शक संकेतक बन सकते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">54b8c4ad-051d-4806-b53b-5b3f4fffedf9</guid><pubDate>Wed, 25 Mar 2026 03:36:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/70864622/07deef53_f79b_00a1_30a9_7a3b64454031.mp3" length="10350216" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, “तेज (चरित्र का तेज), क्षमा, धैर्य, पवित्रता, शत्रुभाव का न होना और प्रतिष्ठा की इच्छा से मुक्त होना; ये सब दिव्य प्रवृत्ति से संपन्न लोगों के दैवीय गुण हैं (16.3)। दम्भ, अहंकार, अभिमान, क्रोध, कठोरता और अज्ञानता उस व्यक्ति के...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, “तेज (चरित्र का तेज), क्षमा, धैर्य, पवित्रता, 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हर सम्भव प्रयास करता है, लेकिन जब तक उसे यह एहसास नहीं हो जाता कि जाल उसने खुद ही बिछाया है, तब तक वह मुक्त नहीं हो सकता।विभाजन और उससे उत्पन्न तुलनाएँ; अतीत में जीना या भविष्य से अपेक्षाएँ; धन, विलासिता, शक्ति, मित्रों, शत्रुओं, काम, शराब या यहाँ तक कि दैनिक दिनचर्या से लगाव, बंदर की मुट्ठी में बंद उन मेवों की तरह हैं जो हमें बाँधते हैं। जहाँ कुछ और बनने या कुछ हड़पने की इच्छा बन्धन है, वहीं स्वयं को विलीन कर अस्तित्व के साथ एकाकार हो जाना मुक्ति है।जीवन हमारे सामने विभिन्न परिस्थितियाँ प्रस्तुत करता है, परंतु जब हम उन्हें उसी प्रकार आत्मसात करना सीख जाते हैं जैसे सागर नदियों को अपने में समाहित कर लेता है (2.70), जहाँ हमारी प्रतिक्रियाएँ उन परिस्थितियों से अप्रभावित रहती हैं; वही वास्तविक मुक्ति है। इस अध्याय में श्रीकृष्ण द्वाराबताए गए पड़ाव हमारी मुक्ति के मार्ग पर हुई प्रगति को परखने के मार्गदर्शक संकेतक बन सकते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>259</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>219</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>218. अहिंसा</title><link>https://www.spreaker.com/episode/218-ahinsa--70833229</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, “अहिंसा, सत्य, अक्रोध, त्याग, शान्ति, निन्दा न करना, सभी प्राणियों पर दया, लोभ से मुक्ति, नम्रता, विनयशीलता, स्थिरता ये सब दैवीय गुण हैं (16.2)। जबकि अहिंसा एक दिव्य गुण है, कुरुक्षेत्र का हिंसक युद्ध एक बड़ी बाधा है जिसे भगवद्गीता को समझने के लिए पार करने की आवश्यकताहै।सबसे पहले, इस विरोधाभास का उत्तर श्रीकृष्ण ने पहले ही दे दियाथा जब उन्होंने अर्जुन से कहा था कि यदि वह सुख-दुःख, लाभ-हानि और जीत-हार के बीच आंतरिक संतुलन बनाए रखते हुए युद्ध लड़ेगा तो उसे कोई पाप नहीं लगेगा (2.38)। यह आंतरिक संतुलन या समत्व, अहिंसा के अलावा और कुछ नहीं है। अक्रोध (क्रोध से मुक्ति), एक और दैवीय गुण है जो इस आंतरिक संतुलन का परिणाम है। दूसरी ओर, असंतुलन से उत्पन्न कोई भी कार्य हिंसा है।दूसरे, श्रीकृष्ण कहते हैं कि सर्वश्रेष्ठ योगी वह है जो दूसरों के प्रति सुख-दुःख में वैसा ही भाव रखता है जैसा वह स्वयं के लिए रखता है (6.32)। यह ईर्ष्या के बिना दूसरों के सुख को अपना सुख मानना है; यह परपीड़न या व्यंग्य के बिना दूसरों के दुःख को अपना दुःख मानना है। दूसरों के प्रति ऐसी भावना अहिंसा है। निंदा भी एक प्रकार की हिंसा है जो हम झूठे और अपमानजनक बयान देकर दूसरों पर करते हैं। इसीलिए श्रीकृष्ण ने निंदा न करने को एक दिव्य गुण के रूप में शामिल किया। त्याग का एक और दिव्य गुण घृणा का त्याग है (5.3)।श्रीकृष्ण ने पहले दूसरों को स्वयं में और स्वयं को दूसरों में देखने का मार्ग बताया था (6.29-6.30)। यह दर्शाता है कि हममें भी वे अवगुण हैं जिनकी हम दूसरों में आलोचना करते हैं और दूसरों में भी वे अच्छे गुण हैं जिनकी हम प्रशंसा करते हैं। इसे समझना ही सभी प्राणियों के प्रति करुणा और सौम्यता जैसे दिव्य गुणों को प्राप्त करना है।सत्य (सत्यवादिता) का अर्थ है अनुकूल और प्रतिकूल दोनों हीपरिस्थितियों में बिना किसी शर्त के सत्यवादी होना। यह गुण भी हमारेआंतरिक संतुलन की उपज है।]]></description><guid isPermaLink="false">bf61779d-3581-485e-8ff1-144dc91b185d</guid><pubDate>Mon, 23 Mar 2026 15:35:54 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/70833229/77397244_42d0_ec3a_6fa2_0e6e759117af.mp3" length="8715312" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, “अहिंसा, सत्य, अक्रोध, त्याग, शान्ति, निन्दा न करना, सभी प्राणियों पर दया, लोभ से मुक्ति, नम्रता, विनयशीलता, स्थिरता ये सब दैवीय गुण हैं (16.2)। जबकि अहिंसा एक दिव्य गुण है, कुरुक्षेत्र का हिंसक युद्ध एक बड़ी बाधा है जिसे भगवद्गीता...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, “अहिंसा, सत्य, अक्रोध, त्याग, शान्ति, निन्दा न करना, सभी प्राणियों पर दया, लोभ से मुक्ति, नम्रता, विनयशीलता, स्थिरता ये सब दैवीय गुण हैं (16.2)। जबकि अहिंसा एक दिव्य गुण है, कुरुक्षेत्र का हिंसक युद्ध एक बड़ी बाधा है जिसे भगवद्गीता को समझने के लिए पार करने की आवश्यकताहै।सबसे पहले, इस विरोधाभास का 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हममें भी वे अवगुण हैं जिनकी हम दूसरों में आलोचना करते हैं और दूसरों में भी वे अच्छे गुण हैं जिनकी हम प्रशंसा करते हैं। इसे समझना ही सभी प्राणियों के प्रति करुणा और सौम्यता जैसे दिव्य गुणों को प्राप्त करना है।सत्य (सत्यवादिता) का अर्थ है अनुकूल और प्रतिकूल दोनों हीपरिस्थितियों में बिना किसी शर्त के सत्यवादी होना। यह गुण भी हमारेआंतरिक संतुलन की उपज है।]]></itunes:summary><itunes:duration>218</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>218</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>216. भय से पार पाना</title><link>https://www.spreaker.com/episode/216-bhaya-se-para-pana--70776510</link><description><![CDATA[भगवद्गीता के सोलहवें अध्याय का शीर्षक ‘दैव-असुर सम्पद विभाग योग’ है। इसका अर्थ है दैवी और आसुरी स्वभावों के बीच के भेद को समझकर परमात्मा से एकत्व की प्राप्ति करना। हममें से प्रत्येक व्यक्ति में अनेक गुण होते हैं, जिन्हें दैव (दैवी) और असुर (आसुरी) कहा जा सकता है। दैव वह आंतरिक यात्रा है जो परमात्मा की ओर ले जाती है, जबकि असुर प्रवृत्ति हमें उनसे दूर ले जाती है। श्रीकृष्ण ने ‘अभयं’ (भय का आभाव) को दैवी गुणों में प्रथम बताया है (16.1)। यद्यपि अभयं का अर्थ सामान्यतः निर्भयता के रूप में किया जाताहै, किंतु उसका भावार्थ इससे कहीं अधिक गहन है।भगवद्गीता को समझने के लिए हमें हमेशा तीसरे विकल्प को ध्यान में रखना चाहिए। जैसे कि राग और विराग से परे की तीसरी अवस्था वीत-राग है। इसी तरह, आसक्ति और विरक्ति से परे की तीसरी अवस्था अनासक्ति है। हम आसक्ति/राग या विरक्ति/विराग के द्वंद्वों से भली-भाँति परिचित हैं, लेकिन तीसरी अवस्था तक पहुँचना एक चुनौती है। ऐसा ही 'अभय' भी है, जोभय और निर्भयता दोनों से परे है। जहाँ भय एक आंतरिक भावना की अभिव्यक्ति है, वहीं निर्भयता उस भावना का दमन हो सकता है, हालाँकि, अभय दोनों से परे है।सबसे पहले, मनचाहा फल न मिलने पर भय और क्रोध उत्पन्न होता है। अभय का अर्थ है कर्मफल का त्याग करके, जो भी परिणाम मिले उसे ईश्वर का आशीर्वाद मानकर स्वीकार करना (2.47), और सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय के बीच आंतरिक संतुलन बनाए रखना (2.38)।दूसरा, मृत्यु हमारा मूलभूत भय है जिसमें हमारी मान्यताओं, प्रतिमानों, अच्छे समय का अंत (मृत्यु) और हमारी संपत्ति की हानि (मृत्यु) भी शामिल है। अभय का अर्थ है 'अपनी मान्यताओं के विपरीत' के परिणामों को स्वीकार करना है, क्योंकि वे भी परमात्मा का ही अंश हैं। वास्तव में, कुछ संस्कृतियाँ अभय प्राप्त करने के साधन के रूप में मृत्यु के उपयोग को प्रोत्साहित करती हैं। श्रीकृष्ण ने परमात्मा की ओर यात्रा में अभय को पहली आवश्यकता के रूप मेंरखा है, क्योंकि सागर में नमक की गुड़िया के घुलने की तरह स्वयं को विलीनकरने के लिए, उनके भयंकर विश्वरूप का सामना करने के लिए, अभय आवश्यक है।]]></description><guid isPermaLink="false">5c711259-6006-4fa0-b537-8643adafe1f1</guid><pubDate>Fri, 20 Mar 2026 08:26:42 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/70776510/69c75ee2_8fec_5f96_6613_7860a8dba69e.mp3" length="10284444" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva 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मूलभूत प्रश्न आते हैं: हमें क्या करना चाहिए और हमें क्या जानना चाहिए? श्रीकृष्णने पहले प्रश्न के उत्तर में हमारे सभी कर्मों को उनको अर्पण करके हमें ममत्व रहित (निर्-मम) और आशा रहित (निर्-आशा) रहने को कहा था (3.30)। श्रीकृष्ण दूसरे प्रश्न का उत्तर देते हुए कहते हैं, "जो ज्ञानी पुरुष मुझे पुरुषोत्तम के रूप में जानते हैं, वास्तव में वे सब कुछ जानते हैं। वे पूर्ण रूप से मेरीपूजा करते हैं" (15.19)। हालाँकि यह एक सरल और खुला रहस्य है, 'सब कुछ जानना' तब सम्भव होता है जब जानना अस्तित्वगत स्तर पर होता है।श्रीकृष्ण ने हमें हर समय उनका स्मरण करने का निर्देश दिया था, और अब वे हमें अपने सम्पूर्ण अस्तित्व के साथ उनकी आराधना करने के लिए कहते हैं। हर क्षण और अपनी प्रत्येक कोशिका के साथ उनकी आराधना करना असम्भव प्रतीत होता है। इस पहेली की कुंजी पहले दी गई है, 'सभी प्राणियों में स्वयं को और स्वयं में सभी प्राणियों को देखना और उन्हें सर्वत्र देखना' (6.29 और6.30)।श्रीकृष्ण इस अध्याय का समापन करते हुए कहते हैं, "मैंने तुम्हें वैदिक ग्रंथों का अति रहस्ययुक्त (गोपनीय) शास्त्र समझाया है। इसे समझकर मनुष्य ज्ञानवान और कृतार्थ हो जाता है और अपने प्रयासो में परिपूर्ण हो जाता है" (15.20)। इसका तात्पर्य यह है कि इस संसार में इस ज्ञान को प्राप्त करना ही हमारा परम कर्तव्य है।श्रीमद्भागवत पुराण में, श्रीकृष्ण ने उपरोक्त श्लोकों में जो कहा है, उनके साक्षात्कार करने का एक सरल मार्ग बताया है। वे कहते हैं कि जब हम किसी चोर, गधे या शत्रु को देखें, तो उनमे हम आत्मतत्त्व रूप श्रीकृष्ण को ही महसूस करें। निश्चित रूप से, यह समझना आसान है, लेकिन आचरण मेंलाना कठिन है। मूलतः, सबके पीछे वही पुरुषोत्तम हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">ff8ab44d-dfb5-4a22-b3dc-8af7fc49d5d3</guid><pubDate>Fri, 20 Mar 2026 08:13:50 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/70775554/fb5ac1ba_6e76_11e4_e220_efa2f6ab172c.mp3" length="9529632" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>भगवद्गीता के पंद्रहवें अध्याय को 'पुरुषोत्तम योग' कहा जाता है। यह शीर्षक निम्नलिखित श्लोक से लिया गया है जहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं नाशवान कार्य प्रकृति (सृष्टि) से परे हूँ और अविनाशी आत्मा (कूटस्थ) से भी उत्तम हूँ। इसलिए, वेदों और जगत में मुझे...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[भगवद्गीता के पंद्रहवें अध्याय को 'पुरुषोत्तम योग' कहा जाता है। यह शीर्षक निम्नलिखित श्लोक से लिया गया है जहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं नाशवान कार्य प्रकृति (सृष्टि) से परे हूँ और अविनाशी आत्मा (कूटस्थ) से भी उत्तम हूँ। इसलिए, वेदों और जगत में मुझे पुरुषोत्तम कहा गया है" (15.18)।एक बार जब जागरूकता स्थापित होने लगती है, तो हमारे सामने दो मूलभूत प्रश्न आते हैं: हमें क्या करना चाहिए और हमें क्या जानना चाहिए? श्रीकृष्णने पहले प्रश्न के उत्तर में हमारे सभी कर्मों को उनको अर्पण करके हमें ममत्व रहित (निर्-मम) और आशा रहित (निर्-आशा) रहने को कहा था (3.30)। श्रीकृष्ण दूसरे प्रश्न का उत्तर देते हुए कहते हैं, "जो ज्ञानी पुरुष मुझे पुरुषोत्तम के रूप में जानते हैं, वास्तव में वे सब कुछ जानते हैं। वे पूर्ण रूप से मेरीपूजा करते हैं" (15.19)। हालाँकि यह एक सरल और खुला रहस्य है, 'सब कुछ जानना' तब सम्भव होता है जब जानना अस्तित्वगत स्तर पर होता है।श्रीकृष्ण ने हमें हर समय उनका स्मरण करने का निर्देश दिया था, और अब वे हमें अपने सम्पूर्ण अस्तित्व के साथ उनकी आराधना करने के लिए कहते हैं। हर क्षण और अपनी प्रत्येक कोशिका के साथ उनकी आराधना करना असम्भव प्रतीत होता है। इस पहेली की कुंजी पहले दी गई है, 'सभी प्राणियों में स्वयं को और स्वयं में सभी प्राणियों को देखना और उन्हें सर्वत्र देखना' (6.29 और6.30)।श्रीकृष्ण इस अध्याय का समापन करते हुए कहते हैं, "मैंने तुम्हें वैदिक ग्रंथों का अति रहस्ययुक्त (गोपनीय) शास्त्र समझाया है। इसे समझकर मनुष्य ज्ञानवान और कृतार्थ हो जाता है और अपने प्रयासो में परिपूर्ण हो जाता है" (15.20)। इसका तात्पर्य यह है कि इस संसार में इस ज्ञान को प्राप्त करना ही हमारा परम कर्तव्य है।श्रीमद्भागवत पुराण में, श्रीकृष्ण ने उपरोक्त श्लोकों में जो कहा है, उनके साक्षात्कार करने का एक सरल मार्ग बताया है। वे कहते हैं कि जब हम किसी चोर, गधे या शत्रु को देखें, तो उनमे हम आत्मतत्त्व रूप श्रीकृष्ण को ही महसूस करें। निश्चित रूप से, यह समझना आसान है, लेकिन आचरण मेंलाना कठिन है। मूलतः, सबके पीछे वही पुरुषोत्तम हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>239</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>215</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>215. खुला रहस्य</title><link>https://www.spreaker.com/episode/215-khula-rahasya--70531442</link><description><![CDATA[भगवद्गीता के पंद्रहवें अध्याय को 'पुरुषोत्तम योग' कहा जाता है। यह शीर्षक निम्नलिखित श्लोक से लिया गया है जहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं नाशवान कार्य प्रकृति (सृष्टि) से परे हूँ और अविनाशी आत्मा (कूटस्थ) से भी उत्तम हूँ। इसलिए, वेदों और जगत में मुझे पुरुषोत्तम कहा गया है" (15.18)।एक बार जब जागरूकता स्थापित होने लगती है, तो हमारे सामने दो मूलभूत प्रश्न आते हैं: हमें क्या करना चाहिए और हमें क्या जानना चाहिए? श्रीकृष्णने पहले प्रश्न के उत्तर में हमारे सभी कर्मों को उनको अर्पण करके हमें ममत्व रहित (निर्-मम) और आशा रहित (निर्-आशा) रहने को कहा था (3.30)। श्रीकृष्ण दूसरे प्रश्न का उत्तर देते हुए कहते हैं, "जो ज्ञानी पुरुष मुझे पुरुषोत्तम के रूप में जानते हैं, वास्तव में वे सब कुछ जानते हैं। वे पूर्ण रूप से मेरीपूजा करते हैं" (15.19)। हालाँकि यह एक सरल और खुला रहस्य है, 'सब कुछ जानना' तब सम्भव होता है जब जानना अस्तित्वगत स्तर पर होता है।श्रीकृष्ण ने हमें हर समय उनका स्मरण करने का निर्देश दिया था, और अब वे हमें अपने सम्पूर्ण अस्तित्व के साथ उनकी आराधना करने के लिए कहते हैं। हर क्षण और अपनी प्रत्येक कोशिका के साथ उनकी आराधना करना असम्भव प्रतीत होता है। इस पहेली की कुंजी पहले दी गई है, 'सभी प्राणियों में स्वयं को और स्वयं में सभी प्राणियों को देखना और उन्हें सर्वत्र देखना' (6.29 और6.30)।श्रीकृष्ण इस अध्याय का समापन करते हुए कहते हैं, "मैंने तुम्हें वैदिक ग्रंथों का अति रहस्ययुक्त (गोपनीय) शास्त्र समझाया है। इसे समझकर मनुष्य ज्ञानवान और कृतार्थ हो जाता है और अपने प्रयासो में परिपूर्ण हो जाता है" (15.20)। इसका तात्पर्य यह है कि इस संसार में इस ज्ञान को प्राप्त करना ही हमारा परम कर्तव्य है।श्रीमद्भागवत पुराण में, श्रीकृष्ण ने उपरोक्त श्लोकों में जो कहा है, उनके साक्षात्कार करने का एक सरल मार्ग बताया है। वे कहते हैं कि जब हम किसी चोर, गधे या शत्रु को देखें, तो उनमे हम आत्मतत्त्व रूप श्रीकृष्ण को ही महसूस करें। निश्चित रूप से, यह समझना आसान है, लेकिन आचरण में लाना कठिन है। मूलतः, सबके पीछे वही पुरुषोत्तम हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">acbd35e1-3ace-4fce-a49e-6a1cb7b9116c</guid><pubDate>Sun, 08 Mar 2026 00:20:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/70531442/7e08b75c_7a84_1b9f_cc1a_4ee56609e9cb.mp3" length="9342756" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>भगवद्गीता के पंद्रहवें अध्याय को 'पुरुषोत्तम योग' कहा जाता है। यह शीर्षक निम्नलिखित श्लोक से लिया गया है जहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं नाशवान कार्य प्रकृति (सृष्टि) से परे हूँ और अविनाशी आत्मा (कूटस्थ) से भी उत्तम हूँ। इसलिए, वेदों और जगत में मुझे...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[भगवद्गीता के पंद्रहवें अध्याय को 'पुरुषोत्तम योग' कहा जाता है। यह शीर्षक निम्नलिखित श्लोक से लिया गया है जहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं नाशवान कार्य प्रकृति (सृष्टि) से परे हूँ और अविनाशी आत्मा (कूटस्थ) से भी उत्तम हूँ। इसलिए, वेदों और जगत में मुझे पुरुषोत्तम कहा गया है" (15.18)।एक बार जब जागरूकता स्थापित होने लगती है, तो हमारे सामने दो मूलभूत प्रश्न आते हैं: हमें क्या करना चाहिए और हमें क्या जानना चाहिए? श्रीकृष्णने पहले प्रश्न के उत्तर में हमारे सभी कर्मों को उनको अर्पण करके हमें ममत्व रहित (निर्-मम) और आशा रहित (निर्-आशा) रहने को कहा था (3.30)। श्रीकृष्ण दूसरे प्रश्न का उत्तर देते हुए कहते हैं, "जो ज्ञानी पुरुष मुझे पुरुषोत्तम के रूप में जानते हैं, वास्तव में वे सब कुछ जानते हैं। वे पूर्ण रूप से मेरीपूजा करते हैं" (15.19)। हालाँकि यह एक सरल और खुला रहस्य है, 'सब कुछ जानना' तब सम्भव होता है जब जानना अस्तित्वगत स्तर पर होता है।श्रीकृष्ण ने हमें हर समय उनका स्मरण करने का निर्देश दिया था, और अब वे हमें अपने सम्पूर्ण अस्तित्व के साथ उनकी आराधना करने के लिए कहते हैं। हर क्षण और अपनी प्रत्येक कोशिका के साथ उनकी आराधना करना असम्भव प्रतीत होता है। इस पहेली की कुंजी पहले दी गई है, 'सभी प्राणियों में स्वयं को और स्वयं में सभी प्राणियों को देखना और उन्हें सर्वत्र देखना' (6.29 और6.30)।श्रीकृष्ण इस अध्याय का समापन करते हुए कहते हैं, "मैंने तुम्हें वैदिक ग्रंथों का अति रहस्ययुक्त (गोपनीय) शास्त्र समझाया है। इसे समझकर मनुष्य ज्ञानवान और कृतार्थ हो जाता है और अपने प्रयासो में परिपूर्ण हो जाता है" (15.20)। इसका तात्पर्य यह है कि इस संसार में इस ज्ञान को प्राप्त करना ही हमारा परम कर्तव्य है।श्रीमद्भागवत पुराण में, श्रीकृष्ण ने उपरोक्त श्लोकों में जो कहा है, उनके साक्षात्कार करने का एक सरल मार्ग बताया है। वे कहते हैं कि जब हम किसी चोर, गधे या शत्रु को देखें, तो उनमे हम आत्मतत्त्व रूप श्रीकृष्ण को ही महसूस करें। निश्चित रूप से, यह समझना आसान है, लेकिन आचरण में लाना कठिन है। मूलतः, सबके पीछे वही पुरुषोत्तम हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>234</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>215</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>214. कैसे और क्यों</title><link>https://www.spreaker.com/episode/214-kaise-aura-kyom--70522489</link><description><![CDATA[परमात्मा अनन्त सागर के समान हैं और आत्मा एक अविनाशी बूंद है जो नाशवान मानव शरीर में स्थित है। श्रीकृष्ण उस सागर का वर्णन करते हुए कहते हैं, "सूर्य में स्थित तेज जो सम्पूर्ण जगत को प्रकाशित करता है तथा जो तेज चन्द्रमा में है और अग्नि में भी है, उसको तू मेरा ही तेज जान (15.12)। मैं पृथ्वी में व्याप्त होकर सभी जीवों को अपनी शक्ति से पोषित करता हूँ। चन्द्रमा के रूप में मैं सभी वनस्पतियों को जीवन रस से पोषित करता हूँ" (15.13)।" मैं वैश्वानर (तेज शक्ति) बनकर सभी प्राणियों के शरीर में स्थित हूँ, प्राण (श्वास) और अपान (प्रश्वास) से युक्त होकर चतुर्विध अन्न को पचाता हूँ (15.14)। मैं समस्त प्राणियों के हृदय में स्थित; और मुझसे ही स्मृति (आत्म-जागरूकता), ज्ञान और अपोहन (संदेहों का समाधान) उत्पन्न होते हैं। मैं ही समस्त वेदों द्वारा जानने योग्य हूँ, मैं ही वेदान्त का रचयिता और वेदों के अर्थों को जानने वाला हूँ" (15.15)।सबसे पहले, श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे सूर्य का तेज हैं और सभी जीवों को ऊर्जा से पोषित करते हैं। पौधे इसे हमारे भोजन में बदल देते हैं। अतीत का सूर्य का प्रकाश ही वह है जिसका उपयोग हम जीवाश्म ईंधन (fossil fuel) केरूप में करते हैं। सूर्य का प्रकाश जल को तरल अवस्था में रखता है। इसलिए, यह हमें जीवित रहने और अस्तित्व में रहने में सक्षम बनाता है।दूसरे, श्रीकृष्ण ने मानव शरीर में होने वाली असंख्य प्रक्रियाओं को समझाने के लिए पाचन और श्वास प्रक्रिया को रूपकों के रूप में चुना। यह किसी शल्यचिकित्सक के चीरे के ठीक होने जैसा है; यह शरीर के विभिन्न अंगों और रसायनों के बीच सामंजस्य है जो इसे क्रियाशील बनाता है। विज्ञान 'कैसे' का उत्तर देने में तो कुशल है, लेकिन 'क्यों' का नहीं। 'प्रकाश कैसे कार्य करता है' की व्याख्या की गई है, लेकिन 'प्रकाश द्वैत क्यों है' जैसे प्रश्नों के उत्तर अनिश्चित छोड़ दिए हैं । इन श्लोकों में श्रीकृष्ण बताते हैं कि वे ही इन 'क्यों' के मूल स्रोत हैं। हालाँकि हम 'कैसे और क्यों' के निश्चित उत्तर खोजने के लिए संघर्ष करते हैं, लेकिन ये मूलतः उनकी लीला या दिव्य नाटक की अभिव्यक्तियाँ हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">f2731788-afb1-4128-8d87-7538006693bc</guid><pubDate>Sat, 07 Mar 2026 08:13:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/70522489/96e62e00_14da_dd6c_a10d_fdcd7d18bfea.mp3" length="9750960" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>परमात्मा अनन्त सागर के समान हैं और आत्मा एक अविनाशी बूंद है जो नाशवान मानव शरीर में स्थित है। श्रीकृष्ण उस सागर का वर्णन करते हुए कहते हैं, "सूर्य में स्थित तेज जो सम्पूर्ण जगत को प्रकाशित करता है तथा जो तेज चन्द्रमा में है और अग्नि में भी है, उसको तू...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[परमात्मा अनन्त सागर के समान हैं और आत्मा एक अविनाशी बूंद है जो नाशवान मानव शरीर में स्थित है। श्रीकृष्ण उस सागर का वर्णन करते हुए कहते हैं, "सूर्य में स्थित तेज जो सम्पूर्ण जगत को प्रकाशित करता है तथा जो तेज चन्द्रमा में है और अग्नि में भी है, उसको तू मेरा ही तेज जान (15.12)। मैं पृथ्वी में व्याप्त होकर सभी जीवों को अपनी शक्ति से पोषित करता हूँ। चन्द्रमा के रूप में मैं सभी वनस्पतियों को जीवन रस से पोषित करता हूँ" (15.13)।" मैं वैश्वानर (तेज शक्ति) बनकर सभी प्राणियों के शरीर में स्थित हूँ, प्राण (श्वास) और अपान (प्रश्वास) से युक्त होकर चतुर्विध अन्न को पचाता हूँ (15.14)। मैं समस्त प्राणियों के हृदय में स्थित; और मुझसे ही स्मृति (आत्म-जागरूकता), ज्ञान और अपोहन (संदेहों का समाधान) उत्पन्न होते हैं। मैं ही समस्त वेदों द्वारा जानने योग्य हूँ, मैं ही वेदान्त का रचयिता और वेदों के अर्थों को जानने वाला हूँ" (15.15)।सबसे पहले, श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे सूर्य का तेज हैं और सभी जीवों को ऊर्जा से पोषित करते हैं। पौधे इसे हमारे भोजन में बदल देते हैं। अतीत का सूर्य का प्रकाश ही वह है जिसका उपयोग हम जीवाश्म ईंधन (fossil fuel) केरूप में करते हैं। सूर्य का प्रकाश जल को तरल अवस्था में रखता है। इसलिए, यह हमें जीवित रहने और अस्तित्व में रहने में सक्षम बनाता है।दूसरे, श्रीकृष्ण ने मानव शरीर में होने वाली असंख्य प्रक्रियाओं को समझाने के लिए पाचन और श्वास प्रक्रिया को रूपकों के रूप में चुना। यह किसी शल्यचिकित्सक के चीरे के ठीक होने जैसा है; यह शरीर के विभिन्न अंगों और रसायनों के बीच सामंजस्य है जो इसे क्रियाशील बनाता है। विज्ञान 'कैसे' का उत्तर देने में तो कुशल है, लेकिन 'क्यों' का नहीं। 'प्रकाश कैसे कार्य करता है' की व्याख्या की गई है, लेकिन 'प्रकाश द्वैत क्यों है' जैसे प्रश्नों के उत्तर अनिश्चित छोड़ दिए हैं । इन श्लोकों में श्रीकृष्ण बताते हैं कि वे ही इन 'क्यों' के मूल स्रोत हैं। हालाँकि हम 'कैसे और क्यों' के निश्चित उत्तर खोजने के लिए संघर्ष करते हैं, लेकिन ये मूलतः उनकी लीला या दिव्य नाटक की अभिव्यक्तियाँ हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>244</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>214</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>213. परमात्मा और आत्मा</title><link>https://www.spreaker.com/episode/213-paramatma-aura-atma--70497405</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण विभिन्न संदर्भों में 'सृष्टि' की व्याख्या करते हैं और संकेत देते हैं कि सम्पूर्ण अस्तित्व प्रकृति और पुरुष का समन्वय है। उनका गर्भ महत्-ब्रह्म (महान प्रकृति) है जिसमें वे बीज स्थापित करते हैं जो सभी प्राणियों के जन्म का कारण है (14.3)। गुण और विकार प्रकृति से उत्पन्न होते हैं (13.20) और प्रकृति ही कारण और प्रभाव के लिए भी उत्तरदायी है; पुरुष सुख और दुःख के द्वंद्वों का अनुभव करने के लिए उत्तरदायी है (13.21)।श्रीकृष्ण आगे विस्तार से बताते हैं और कहते हैं, "सृष्टि में दो प्रकार के पुरुष हैं, क्षर (नाशवान) और अक्षर (अविनाशी)। नाशवान वे सभी प्राणी हैं जो भौतिक जगत में हैं। अविनाशी को कूटस्थ (आत्मा) कहते हैं (15.16)। लेकिन एक और शाश्वत सर्वोच्च सत्ता है जिसे परमात्मा कहते हैं। तीनों लोकों में व्याप्त होकर, वे उनका पालन करते हैं" (15.17)। मूलतः, यह शाश्वत परमात्मा ही है जो अविनाशी आत्मा और नाशवान भौतिक जगत (प्रकृति) दोनों का पालन करता है।वर्तमान वैज्ञानिक समझ यह है कि आरंभ में केवल शुद्ध ऊर्जा ही थी। समय के साथ, कुछ ऊर्जा पदार्थ में परिवर्तित हो गई। यह पदार्थ नाशवान है और कुछ भौतिक नियमों का पालन करता है, जिन्हें श्रीकृष्ण ने कारण और प्रभाव कहा है। यही पदार्थ जीवों के भौतिक शरीर बनाता है और इन जीवों को जीवित रहने के लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है। संक्षेप में, हम अपने आस-पास जो कुछ भी देखते हैं, वह ऊर्जा और पदार्थ का परस्पर प्रभाव है।यह वर्तमान समझ उपरोक्त श्लोकों के अनुरूप है, जहाँ श्रीकृष्ण ने कहा कि वह अपने गर्भ (जिसे यहाँ प्रकृति कहा गया है) में बीज (जिसे यहाँ अविनाशी पुरुष या आत्मा कहा गया है) स्थापित करते हैं और जीवन का आरंभ होता है।श्रीकृष्ण एक आयाम और जोड़ते हुए कहते हैं कि वे प्रकृति और पुरुष दोनों से परे हैं फिर भी उन दोनों का आधार और सहारा हैं। यह स्पष्टता हमें आत्मा और परमात्मा का बोध कराती है।]]></description><guid isPermaLink="false">c608d830-3130-4336-a0b8-887b002bdaa2</guid><pubDate>Fri, 06 Mar 2026 02:12:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/70497405/79ee6e94_2ef8_5937_8255_761bca3c2ea7.mp3" length="8537832" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण विभिन्न संदर्भों में 'सृष्टि' की व्याख्या करते हैं और संकेत देते हैं कि सम्पूर्ण अस्तित्व प्रकृति और पुरुष का समन्वय है। उनका गर्भ महत्-ब्रह्म (महान प्रकृति) है जिसमें वे बीज स्थापित करते हैं जो सभी प्राणियों के जन्म का कारण है (14.3)। गुण...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण विभिन्न संदर्भों में 'सृष्टि' की व्याख्या करते हैं और संकेत देते हैं कि सम्पूर्ण अस्तित्व प्रकृति और पुरुष का समन्वय है। उनका गर्भ महत्-ब्रह्म (महान प्रकृति) है जिसमें वे बीज स्थापित करते हैं जो सभी प्राणियों के जन्म का कारण है (14.3)। गुण और विकार प्रकृति से उत्पन्न होते हैं (13.20) और प्रकृति ही कारण और प्रभाव के लिए भी उत्तरदायी है; पुरुष सुख और दुःख के द्वंद्वों का अनुभव करने के लिए उत्तरदायी है (13.21)।श्रीकृष्ण आगे विस्तार से बताते हैं और कहते हैं, "सृष्टि में दो प्रकार के पुरुष हैं, क्षर (नाशवान) और अक्षर (अविनाशी)। नाशवान वे सभी प्राणी हैं जो भौतिक जगत में हैं। अविनाशी को कूटस्थ (आत्मा) कहते हैं (15.16)। लेकिन एक और शाश्वत सर्वोच्च सत्ता है जिसे परमात्मा कहते हैं। तीनों लोकों में व्याप्त होकर, वे उनका पालन करते हैं" (15.17)। मूलतः, यह शाश्वत परमात्मा ही है जो अविनाशी आत्मा और नाशवान भौतिक जगत (प्रकृति) दोनों का पालन करता है।वर्तमान वैज्ञानिक समझ यह है कि आरंभ में केवल शुद्ध ऊर्जा ही थी। समय के साथ, कुछ ऊर्जा पदार्थ में परिवर्तित हो गई। यह पदार्थ नाशवान है और कुछ भौतिक नियमों का पालन करता है, जिन्हें श्रीकृष्ण ने कारण और प्रभाव कहा है। यही पदार्थ जीवों के भौतिक शरीर बनाता है और इन जीवों को जीवित रहने के लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है। संक्षेप में, हम अपने आस-पास जो कुछ भी देखते हैं, वह ऊर्जा और पदार्थ का परस्पर प्रभाव है।यह वर्तमान समझ उपरोक्त श्लोकों के अनुरूप है, जहाँ श्रीकृष्ण ने कहा कि वह अपने गर्भ (जिसे यहाँ प्रकृति कहा गया है) में बीज (जिसे यहाँ अविनाशी पुरुष या आत्मा कहा गया है) स्थापित करते हैं और जीवन का आरंभ होता है।श्रीकृष्ण एक आयाम और जोड़ते हुए कहते हैं कि वे प्रकृति और पुरुष दोनों से परे हैं फिर भी उन दोनों का आधार और सहारा हैं। यह स्पष्टता हमें आत्मा और परमात्मा का बोध कराती है।]]></itunes:summary><itunes:duration>214</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>213</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>212. पुनर्जन्म के नियम</title><link>https://www.spreaker.com/episode/212-punarjanma-ke-niyama--70260781</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण ने जीवन की एक रूपरेखा प्रस्तुत करते हुए कहा कि उनका एक अंश देहधारी आत्मा के रूप में प्रकट होता है और इंद्रियों को आकर्षित करता है जो प्रकृति का हिस्सा हैं। यह संकेत करता है कि इच्छाएँ ही इंद्रियों को आकर्षित करती हैं। उदाहरण के लिए, देखने या सुनने की इच्छा के कारण, क्रमशःआँख या कान जैसी इंद्रियों का विकास हुआ।वे आगे देहधारी आत्मा के शरीर त्यागने और नए शरीर में प्रवेश करने की प्रक्रिया के बारे में बताते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं, "जैसे वायु सुगंध को एक स्थान से दूसरे स्थान तक ले जाती है, वैसे ही देहधारी आत्मा मन और इंद्रियों को (सूक्ष्म शरीर को) अपने साथ ले जाती है, जब वह एक पुराने शरीर को छोड़कर नए शरीर में प्रवेश करती है (15.8)। मोहग्रस्त लोग आत्मा को शरीर में निवास करते हुए, शरीर से प्रस्थान करते हुए या इंद्रियों के द्वारा विषयों का अनुभव करते हुए नहीं देख सकते। केवल ज्ञानचक्षु वाले देख सकते हैं (15.10)।मुक्ति के लिए प्रयत्नशील योगी परमात्मा को अपने भीतर विद्यमान देखते हैं; लेकिन अशुद्ध मन वाले अज्ञानीजन परमात्मा को अनुभव करने मेंअसमर्थ होते हैं, भले ही वे ऐसा करने के लिए संघर्ष करते हों" (15.11)। शुद्धताऔर कुछ नहीं बल्कि सुख-दुःख; लाभ-हानि; और जय-पराजय के बीच संतुलन है (2.38)।यह श्रीकृष्ण के द्वारा अर्जुन को पहले दिए गए आश्वासन का विस्तार है कि जब कोई व्यक्ति श्रद्धा के साथ वैराग्य और अभ्यास के माध्यम से शाश्वत अवस्था के जिस बिंदु पर देह त्याग करता है, वह अपने अगले जन्म में उसी बिंदु से शुरू करेगा जहाँ से उसने पिछले जन्म में छोड़ा था (6.37-6.45)। अनिवार्य रूप से, अनासक्ति की कुल्हाड़ी के उपयोग का अनुभव अगले जन्म तक साथ रहता है।श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि प्रयास आवश्यक हैं, लेकिन पर्याप्त नहीं हैं क्योंकि मुक्ति (शाश्वत अवस्था) प्राप्त करने के लिए हमें मन और हृदय की शुद्धता आवश्यक है। यह परमाणु हथियार बनाने के प्रयासों के समान है, लेकिनहृदय की शुद्धता का अभाव विनाश का कारण बन सकता है। यही कारण है कि कई संस्कृतियाँ और परंपराएँ ध्यान जैसी आध्यात्मिक तकनीकों को अपनाने से पहले आंतरिक शुद्धता पर जोर देती हैं।<br />]]></description><guid isPermaLink="false">a14d002e-fdec-4398-8d9d-d6df70cb4036</guid><pubDate>Wed, 25 Feb 2026 01:24:20 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/70260781/110df7e2_e6b3_4481_30f7_55f24498c011.mp3" length="9126648" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण ने जीवन की एक रूपरेखा प्रस्तुत करते हुए कहा कि उनका एक अंश देहधारी आत्मा के रूप में प्रकट होता है और इंद्रियों को आकर्षित करता है जो प्रकृति का हिस्सा हैं। यह संकेत करता है कि इच्छाएँ ही इंद्रियों को आकर्षित करती हैं। उदाहरण के लिए, देखने या...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण ने जीवन की एक रूपरेखा प्रस्तुत करते हुए कहा कि उनका एक अंश देहधारी आत्मा के रूप में प्रकट होता है और इंद्रियों को आकर्षित करता है जो प्रकृति का हिस्सा हैं। यह संकेत करता है कि इच्छाएँ ही इंद्रियों को आकर्षित करती हैं। उदाहरण के लिए, देखने या सुनने की इच्छा के कारण, क्रमशःआँख या कान जैसी इंद्रियों का विकास हुआ।वे आगे देहधारी आत्मा के शरीर त्यागने और नए शरीर में प्रवेश करने की प्रक्रिया के बारे में बताते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं, "जैसे वायु सुगंध को एक स्थान से दूसरे स्थान तक ले जाती है, वैसे ही देहधारी आत्मा मन और इंद्रियों को (सूक्ष्म शरीर को) अपने साथ ले जाती है, जब वह एक पुराने शरीर को छोड़कर नए शरीर में प्रवेश करती है (15.8)। मोहग्रस्त लोग आत्मा को शरीर में निवास करते हुए, शरीर से प्रस्थान करते हुए या इंद्रियों के द्वारा विषयों का अनुभव करते हुए नहीं देख सकते। केवल ज्ञानचक्षु वाले देख सकते हैं (15.10)।मुक्ति के लिए प्रयत्नशील योगी परमात्मा को अपने भीतर विद्यमान देखते हैं; लेकिन अशुद्ध मन वाले अज्ञानीजन परमात्मा को अनुभव करने मेंअसमर्थ होते हैं, भले ही वे ऐसा करने के लिए संघर्ष करते हों" (15.11)। शुद्धताऔर कुछ नहीं बल्कि सुख-दुःख; लाभ-हानि; और जय-पराजय के बीच संतुलन है (2.38)।यह श्रीकृष्ण के द्वारा अर्जुन को पहले दिए गए आश्वासन का विस्तार है कि जब कोई व्यक्ति श्रद्धा के साथ वैराग्य और अभ्यास के माध्यम से शाश्वत अवस्था के जिस बिंदु पर देह त्याग करता है, वह अपने अगले जन्म में उसी बिंदु से शुरू करेगा जहाँ से उसने पिछले जन्म में छोड़ा था (6.37-6.45)। अनिवार्य रूप से, अनासक्ति की कुल्हाड़ी के उपयोग का अनुभव अगले जन्म तक साथ रहता है।श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि प्रयास आवश्यक हैं, लेकिन पर्याप्त नहीं हैं क्योंकि मुक्ति (शाश्वत अवस्था) प्राप्त करने के लिए हमें मन और हृदय की शुद्धता आवश्यक है। यह परमाणु हथियार बनाने के प्रयासों के समान है, लेकिनहृदय की शुद्धता का अभाव विनाश का कारण बन सकता है। यही कारण है कि कई संस्कृतियाँ और परंपराएँ ध्यान जैसी आध्यात्मिक तकनीकों को अपनाने से पहले आंतरिक शुद्धता पर जोर देती हैं।<br />]]></itunes:summary><itunes:duration>229</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>212</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>211. जीवन की रूपरेखा</title><link>https://www.spreaker.com/episode/211-jivana-ki-ruparekha--69723751</link><description><![CDATA[सृष्टि को परमात्मा की लीला या दिव्य नाटक कहा जाता है और यहाँ गंभीरता से लेने जैसा कुछ भी नहीं है। इस दिव्य नाटक में कुछ नियमों का पालन किया जाता है। श्रीकृष्ण इन नियमों की व्याख्या करते हुए कहते हैं, "इस भौतिक संसार की जीवात्माएँ मेरी शाश्वत आत्मा का केवल एक अणु अंश मात्र हैं और पाँच इंद्रियों और मन को आकर्षित करती हैं, जो प्रकृति का एक हिस्सा हैं (15.7)। श्रवण, दृष्टि, स्पर्श, स्वाद, गंध की ग्राहिका इंद्रियों तथा मन को अधिष्ठान बनाकर यह जीवात्मा इंद्रिय विषयों का भोग करता है" (15.9)। श्रीकृष्ण ने पहले प्रकृति और पुरुष को अनादि कहा था। गुण और विकार प्रकृति से पैदा होते हैं (13.20)। प्रकृति कारण और प्रभाव के लिए जिम्मेदार है; पुरुष सुख और दुःख के द्वंद्वों का अनुभव करने के लिए जिम्मेदार है (13.21)। साथ मिलकर ये श्लोक जीवन की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं।सबसे पहले, परमात्मा का एक अंश प्रत्येक प्राणी के भीतर विद्यमान है जिसे हम आत्मा कहते हैं और इस अर्थ में, हम उससे कभी अलग नहीं होते। बस, इंद्रिय जगत का अनुभव करते हुए हम भूल जाते हैं कि हम वास्तव में कौन हैं। दूसरा, इस बात का कोई उत्तर नहीं है कि आत्मा इंद्रियों को क्यों आकर्षित करती है और सुख-दुःख के चक्कर में क्यों पड़ जाती है। इसलिए यह बस एक लीला है और यही जीवन है।हमारी सामान्य समझ यह है कि इन्द्रियाँ बहुत शक्तिशाली होती हैं और हमें उन पर नियंत्रण करना सीखना चाहिए। हालाँकि, श्रीकृष्ण एक नया दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं, जब वे कहते हैं कि ये इन्द्रियाँ सबसे पहले आत्मा द्वारा प्रकाशित होती हैं। एक बार जब वे अपनी इंद्रियों के विषयों से मिलती हैं, तो वे सुख और दुःख के द्वंद्वों का निर्माण करने के लिए बाध्य हो जाती हैं (2.14)। लक्ष्य इस आसक्ति को समाप्त करना और इंद्रियों का स्वामी बननाहै ताकि उनका उपयोग किसी अन्य उपकरण की तरह किया जा सके।]]></description><guid isPermaLink="false">60fe863d-4cb2-49b4-86a6-5c2bf0f77de6</guid><pubDate>Sun, 01 Feb 2026 15:50:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/69723751/28942f4d_aedc_b165_b878_4dcb6740dd26.mp3" length="8267436" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>सृष्टि को परमात्मा की लीला या दिव्य नाटक कहा जाता है और यहाँ गंभीरता से लेने जैसा कुछ भी नहीं है। इस दिव्य नाटक में कुछ नियमों का पालन किया जाता है। श्रीकृष्ण इन नियमों की व्याख्या करते हुए कहते हैं, "इस भौतिक संसार की जीवात्माएँ मेरी शाश्वत आत्मा का...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[सृष्टि को परमात्मा की लीला या दिव्य नाटक कहा जाता है और यहाँ गंभीरता से लेने जैसा कुछ भी नहीं है। इस दिव्य नाटक में कुछ नियमों का पालन किया जाता है। श्रीकृष्ण इन नियमों की व्याख्या करते हुए कहते हैं, "इस भौतिक संसार की जीवात्माएँ मेरी शाश्वत आत्मा का केवल एक अणु अंश मात्र हैं और पाँच इंद्रियों और मन को आकर्षित करती हैं, जो प्रकृति का एक हिस्सा हैं (15.7)। श्रवण, दृष्टि, स्पर्श, स्वाद, गंध की ग्राहिका इंद्रियों तथा मन को अधिष्ठान बनाकर यह जीवात्मा इंद्रिय विषयों का भोग करता है" (15.9)। श्रीकृष्ण ने पहले प्रकृति और पुरुष को अनादि कहा था। गुण और विकार प्रकृति से पैदा होते हैं (13.20)। प्रकृति कारण और प्रभाव के लिए जिम्मेदार है; पुरुष सुख और दुःख के द्वंद्वों का अनुभव करने के लिए जिम्मेदार है (13.21)। साथ मिलकर ये श्लोक जीवन की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं।सबसे पहले, परमात्मा का एक अंश प्रत्येक प्राणी के भीतर विद्यमान है जिसे हम आत्मा कहते हैं और इस अर्थ में, हम उससे कभी अलग नहीं होते। बस, इंद्रिय जगत का अनुभव करते हुए हम भूल जाते हैं कि हम वास्तव में कौन हैं। दूसरा, इस बात का कोई उत्तर नहीं है कि आत्मा इंद्रियों को क्यों आकर्षित करती है और सुख-दुःख के चक्कर में क्यों पड़ जाती है। इसलिए यह बस एक लीला है और यही जीवन है।हमारी सामान्य समझ यह है कि इन्द्रियाँ बहुत शक्तिशाली होती हैं और हमें उन पर नियंत्रण करना सीखना चाहिए। हालाँकि, श्रीकृष्ण एक नया दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं, जब वे कहते हैं कि ये इन्द्रियाँ सबसे पहले आत्मा द्वारा प्रकाशित होती हैं। एक बार जब वे अपनी इंद्रियों के विषयों से मिलती हैं, तो वे सुख और दुःख के द्वंद्वों का निर्माण करने के लिए बाध्य हो जाती हैं (2.14)। लक्ष्य इस आसक्ति को समाप्त करना और इंद्रियों का स्वामी बननाहै ताकि उनका उपयोग किसी अन्य उपकरण की तरह किया जा सके।]]></itunes:summary><itunes:duration>207</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>211</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>210. उनके धाम की कुंजियाँ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/210-unake-dhama-ki-kunjiyam--69648372</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "वे जो अभिमान और मोह से मुक्त हो गए हैं, जिन्होंने आसक्ति की बुराइयों पर विजय पा ली है, जो निरंतर अपनी आत्मा और भगवान में लीन रहते हैं, जिनकी कामनाएँ पूर्ण रूप से नष्ट हो गई हैं और सुख-दुःख के द्वन्द्वों से परे हैं, ऐसे मान और मोह रहित ज्ञानीजन मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त करते हैं" (15.5)।मूलतः, ये उनके धाम में पहुँचने के गुण हैं और यदि एक बार हम इनकोप्राप्त कर लेते हैं, तो हम उनके धाम में होते हैं। एक और संकेत यह है कि उनका धाम कहीं बाहर नहीं है, बल्कि अंदर ही है, जिसे खोजा जाना बाकी है।श्रीकृष्ण ने उन गुणों का वर्णन किया है जो हमें उनके धाम की यात्रा में मार्गदर्शक मील के पत्थरों के रूप में सहायता कर सकते हैं। मैत्रीपूर्ण और दयालु होना; ममत्व रहित और निर्-अहंकार; किसी भी प्राणी से द्वेष न रखना; सुख-दुःख में समभाव रखना (सम-सुख-दुःख) और क्षमाशील होना (क्षमाशील); सदैव संतुष्ट और व्याकुलता से मुक्त रहना; ईर्ष्या, भय और चिंता से मुक्त रहना; सभी कार्यों में अपेक्षाओं और स्वार्थ से मुक्त रहना (12.13 से 12.16); विनम्र और क्षमाशील होना; इंद्रिय विषयों के प्रति वैराग्य; वांछनीय और अवांछनीय परिस्थितियों के प्रति अनासक्ति और शाश्वत समभाव (13.8-13.12) इनमें सम्मिलित हैं ।श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "न तो सूर्य, न ही चंद्रमा, और न ही अग्नि मेरे उस परम धाम को प्रकाशित कर सकते हैं, जहाँ जाने के बाद, कोई कभी वापस नहीं आता" (15.6)।किसी न किसी रूप में, हम सभी उनके धाम के मार्ग पर हैं क्योंकि हम सभी उस आनंद, तृप्ति और मुक्ति की खोज में हैं। हमारी सामान्य मान्यता यह है कि उनके आशीर्वाद से हम अपनी इच्छाओं की पूर्ति कर सकते हैं और संपत्ति, सफलता, नाम और प्रसिद्धि के माध्यम से आनंद को अधिकतम कर सकते हैं। हालाँकि, प्रत्येक सुख के बाद दुःख अवश्य आता है, जिसके परिणामस्वरूप दोनों के बीच निरंतर झूलना पड़ता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि द्वंद्वों से मुक्ति उनके धाम की पहचान है। उनके धाम तक पहुँचना कुछ और नहीं बल्किइच्छाओं का त्याग और सुख-दुःख आदि द्वंद्वों से ऊपर उठना है, जो आनंदमय जीवन है।]]></description><guid isPermaLink="false">bfaeea3a-40fb-4c97-b79d-53e2a7ff5389</guid><pubDate>Wed, 28 Jan 2026 15:46:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/69648372/4328bc05_db3b_654e_0cae_71b9fa6720f5.mp3" length="9093240" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "वे जो अभिमान और मोह से मुक्त हो गए हैं, जिन्होंने आसक्ति की बुराइयों पर विजय पा ली है, जो निरंतर अपनी आत्मा और भगवान में लीन रहते हैं, जिनकी कामनाएँ पूर्ण रूप से नष्ट हो गई हैं और सुख-दुःख के द्वन्द्वों से परे हैं, ऐसे मान और मोह...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "वे जो अभिमान और मोह से मुक्त हो गए हैं, जिन्होंने आसक्ति की बुराइयों पर विजय पा ली है, जो निरंतर अपनी आत्मा और भगवान में लीन रहते हैं, जिनकी कामनाएँ पूर्ण रूप से नष्ट हो गई हैं और सुख-दुःख के द्वन्द्वों से परे हैं, ऐसे मान और मोह रहित ज्ञानीजन मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त करते हैं" (15.5)।मूलतः, ये उनके धाम में पहुँचने के गुण हैं और यदि एक बार हम इनकोप्राप्त कर लेते हैं, तो हम उनके धाम में होते हैं। एक और संकेत यह है कि उनका धाम कहीं बाहर नहीं है, बल्कि अंदर ही है, जिसे खोजा जाना बाकी है।श्रीकृष्ण ने उन गुणों का वर्णन किया है जो हमें उनके धाम की यात्रा में मार्गदर्शक मील के पत्थरों के रूप में सहायता कर सकते हैं। मैत्रीपूर्ण और दयालु होना; ममत्व रहित और निर्-अहंकार; किसी भी प्राणी से द्वेष न रखना; सुख-दुःख में समभाव रखना (सम-सुख-दुःख) और क्षमाशील होना (क्षमाशील); सदैव संतुष्ट और व्याकुलता से मुक्त रहना; ईर्ष्या, भय और चिंता से मुक्त रहना; सभी कार्यों में अपेक्षाओं और स्वार्थ से मुक्त रहना (12.13 से 12.16); विनम्र और क्षमाशील होना; इंद्रिय विषयों के प्रति वैराग्य; वांछनीय और अवांछनीय परिस्थितियों के प्रति अनासक्ति और शाश्वत समभाव (13.8-13.12) इनमें सम्मिलित हैं ।श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "न तो सूर्य, न ही चंद्रमा, और न ही अग्नि मेरे उस परम धाम को प्रकाशित कर सकते हैं, जहाँ जाने के बाद, कोई कभी वापस नहीं आता" (15.6)।किसी न किसी रूप में, हम सभी उनके धाम के मार्ग पर हैं क्योंकि हम सभी उस आनंद, तृप्ति और मुक्ति की खोज में हैं। हमारी सामान्य मान्यता यह है कि उनके आशीर्वाद से हम अपनी इच्छाओं की पूर्ति कर सकते हैं और संपत्ति, सफलता, नाम और प्रसिद्धि के माध्यम से आनंद को अधिकतम कर सकते हैं। हालाँकि, प्रत्येक सुख के बाद दुःख अवश्य आता है, जिसके परिणामस्वरूप दोनों के बीच निरंतर झूलना पड़ता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि द्वंद्वों से मुक्ति उनके धाम की पहचान है। उनके धाम तक पहुँचना कुछ और नहीं बल्किइच्छाओं का त्याग और सुख-दुःख आदि द्वंद्वों से ऊपर उठना है, जो आनंदमय जीवन है।]]></itunes:summary><itunes:duration>228</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>210</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>209. अनासक्ति की कुल्हाड़ी</title><link>https://www.spreaker.com/episode/209-anasakti-ki-kul-hari--69582335</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण ने जीवन के उल्टे वृक्ष की बात की, जहाँ मनुष्य नीचे की ओर लटकती कर्म रूपी जड़ों से बंधा हुआ है। श्रीकृष्ण हमें तुरंत इस बन्धन से मुक्त होने के लिए 'अनासक्ति की कुल्हाड़ी' का प्रयोग करने की सलाह देते हैं (15.3)।अनासक्ति भगवद्गीता के मूलभूत सिद्धांतों में से एक है। श्रीकृष्ण ने कईअवसरों पर इस शिक्षा का उल्लेख किया है। मोटे तौर पर, हम लोगों, वस्तुओं, भावनाओं, विचारों और विश्वासों से आसक्त होते हैं। हमारी कई मान्यताएँ अवैज्ञानिक मिथकों, तर्कहीन मान्यताओं या अपुष्ट सूचनाओं पर आधारित होती हैं। एक अच्छा शिक्षार्थी बनने के लिए श्रीकृष्ण के द्वारा बताए गए 'प्रश्न पूछने' के गुण को विकसित करके, व्यक्ति उनसे अनासक्ति प्राप्त कर सकता है (4.34)। जबकि हमें अनासक्ति के बारे में बताया जाता है, हम विरक्ति यायहाँ तक ​​कि घृणा की ओर आकर्षित होता है। इसीलिए श्रीकृष्ण ने हमेंस्पष्ट रूप से घृणा त्यागने के लिए कहा है।हमें आसक्ति से छुटकारा पाना बहुत मुश्किल लगता है क्योंकि यह लंबे समय से हमारे द्वारा पोषित की गई है और यह हमारा एक हिस्सा बन जाती है। इसका मूल संदेश यह है कि आसक्ति को त्यागना है, लेकिन वस्तुओं और संबंधों को तोड़ना नहीं है। वास्तव में, इसका अर्थ है किसी भी परिस्थिति में आसक्ति के बिना अपना सर्वश्रेष्ठ करना।श्रीकृष्ण कहते हैं, "इस अश्वत्थ (पीपल) वृक्ष का वास्तविक स्वरूप, इसका आदि, इसका अंत और इसकी निरंतरता के रूप - इनमें से कुछ भी सामान्य मनुष्य नहीं समझ सकता। अनासक्ति की प्रबल कुल्हाड़ी से इसे काटकर इस वृक्ष के मूल को खोजना चाहिए, जो कि परमेश्वर हैं, जिनसे बहुत समय पहले ब्रह्माण्ड की गतिविधियाँ प्रवाहित हुई थीं। उनकी शरण में आने पर, मनुष्य इससंसार में पुनः नहीं लौटेगा" (15.3 और 15.4)।एक बार जब कोई अनासक्ति की कुल्हाड़ी से लैस हो जाता है, तो वृक्ष के मूल अर्थात् परमात्मा की खोज शुरू हो जाती है।]]></description><guid isPermaLink="false">693fa18b-1e9a-4c07-b4cb-8ef01f23c344</guid><pubDate>Sun, 25 Jan 2026 15:42:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/69582335/ea61d913_0f63_50d7_3bcc_9135428b776e.mp3" length="8584812" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण ने जीवन के उल्टे वृक्ष की बात की, जहाँ मनुष्य नीचे की ओर लटकती कर्म रूपी जड़ों से बंधा हुआ है। 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है।हमें आसक्ति से छुटकारा पाना बहुत मुश्किल लगता है क्योंकि यह लंबे समय से हमारे द्वारा पोषित की गई है और यह हमारा एक हिस्सा बन जाती है। इसका मूल संदेश यह है कि आसक्ति को त्यागना है, लेकिन वस्तुओं और संबंधों को तोड़ना नहीं है। वास्तव में, इसका अर्थ है किसी भी परिस्थिति में आसक्ति के बिना अपना सर्वश्रेष्ठ करना।श्रीकृष्ण कहते हैं, "इस अश्वत्थ (पीपल) वृक्ष का वास्तविक स्वरूप, इसका आदि, इसका अंत और इसकी निरंतरता के रूप - इनमें से कुछ भी सामान्य मनुष्य नहीं समझ सकता। अनासक्ति की प्रबल कुल्हाड़ी से इसे काटकर इस वृक्ष के मूल को खोजना चाहिए, जो कि परमेश्वर हैं, जिनसे बहुत समय पहले ब्रह्माण्ड की गतिविधियाँ प्रवाहित हुई थीं। उनकी शरण में आने पर, मनुष्य इससंसार में पुनः नहीं लौटेगा" (15.3 और 15.4)।एक बार जब कोई अनासक्ति की कुल्हाड़ी से लैस हो जाता है, तो वृक्ष के मूल अर्थात् परमात्मा की खोज शुरू हो जाती है।]]></itunes:summary><itunes:duration>215</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>209</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>208. जीवन का उल्टा वृक्ष</title><link>https://www.spreaker.com/episode/208-jivana-ka-ulta-vrksa--69506336</link><description><![CDATA[भगवद्गीता के पंद्रहवें अध्याय को 'पुरुषोत्तम योग' कहा जाता है। श्रीकृष्ण इस अध्याय का प्रारम्भ उल्टे जीवन वृक्ष का वर्णन करते हुए कहते हैं, "ज्ञानी लोग एक शाश्वत अश्वत्थ (पीपल) वृक्ष की चर्चा करते हैं, जिसकी जड़ें ऊपर की ओर और शाखाएँ नीचे की ओर होती हैं, और जिसके पत्ते वेदों के मंत्र हैं। जो इस वृक्ष को जानता है, वही वास्तव में वेदों का ज्ञाता है (15.1)। तीनों गुणों से पोषित, इस वृक्ष की शाखाएँ ऊपर और नीचे की ओर फैली हुई हैं; इसकी कोमल कोपलें इंद्रिय विषय हैं; इसकी जड़ें नीचे की ओर फैली हुई हैं, जो मनुष्यों को कर्म से बाँधती हैं" (15.2)।सबसे पहले, जो लोग इस वृक्ष को जानते हैं, उन्हें वेदों का ज्ञान प्राप्त होता है। वेदों का शाब्दिक अर्थ है ज्ञान। एक संभावित व्याख्या यह है कि वेदों द्वारा प्रस्तुत ज्ञान को प्राप्त करने के लिए उन्हें पढ़ने का कष्ट उठाने की आवश्यकता नहीं है। एक बार जब इस जीवन-वृक्ष को अस्तित्वगत स्तर पर समझ लिया जाता है, तो वही ज्ञान प्राप्त हो जाता है।दूसरे, अश्वत्थ का अर्थ है ‘वह जो कल भी एक सा नहीं रहता।’ लेकिन वृक्षको शाश्वत बताया गया है। यह कुछ विरोधाभासी प्रतीत होता है, जैसे प्रकाश का तरंग–कण द्वैत (wave–particle duality) का विरोधाभास। मूलतः, वृक्ष शाश्वत और परिवर्तन दोनों का मिश्रण है। आगे के श्लोकों में और स्पष्टता आएगी।अंततः, यह रूपक हमें अपने आस-पास की दुनिया के बारे में अपनीसोच को बदलने में मदद करेगा। हमारे विचार में प्रगति का अर्थ है शक्ति और प्रसिद्धि के मामले में कुछ उच्चतर प्राप्त करना; अधिक संपत्ति प्राप्त करना।हम आध्यात्मिक प्रगति के बारे में भी ऐसा ही सोचते हैं। यह रूपक इंगित करता है कि उच्च आध्यात्मिक प्रगति का अर्थ है जड़ों की ओर लौटना। यह त्यागने के बारे में है न कि प्राप्त करने के बारे में; यह हमारे जीवन के दौरान बने तंत्रिका प्रतिरूपों को तोड़ने जैसा है; यह एक नमक की गुड़िया की तरह है जो समुद्र के साथ एक होने के लिए खुद को विलीन कर रही है। मूलतः, हमें उस धूल को हटाना है जो हमने लंबे समय से जमा की है।]]></description><guid isPermaLink="false">0f7b215a-413c-4dfd-b282-25b44ffabb58</guid><pubDate>Mon, 19 Jan 2026 12:27:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/69506336/e97ae702_f9a1_87a4_535f_8c0f43851caa.mp3" length="9674748" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>भगवद्गीता के पंद्रहवें अध्याय को 'पुरुषोत्तम योग' कहा जाता है। श्रीकृष्ण इस अध्याय का प्रारम्भ उल्टे जीवन वृक्ष का वर्णन करते हुए कहते हैं, "ज्ञानी लोग एक शाश्वत अश्वत्थ (पीपल) वृक्ष की चर्चा करते हैं, जिसकी जड़ें ऊपर की ओर और शाखाएँ नीचे की ओर होती...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[भगवद्गीता के पंद्रहवें अध्याय को 'पुरुषोत्तम योग' कहा जाता है। श्रीकृष्ण इस अध्याय का प्रारम्भ उल्टे जीवन वृक्ष का वर्णन करते हुए कहते हैं, "ज्ञानी लोग एक शाश्वत अश्वत्थ (पीपल) वृक्ष की चर्चा करते हैं, जिसकी जड़ें ऊपर की ओर और शाखाएँ नीचे की ओर होती हैं, और जिसके पत्ते वेदों के मंत्र हैं। जो इस वृक्ष को जानता है, वही वास्तव में वेदों का ज्ञाता है (15.1)। तीनों गुणों से पोषित, इस वृक्ष की शाखाएँ ऊपर और नीचे की ओर फैली हुई हैं; इसकी कोमल कोपलें इंद्रिय विषय हैं; इसकी जड़ें नीचे की ओर फैली हुई हैं, जो मनुष्यों को कर्म से बाँधती हैं" (15.2)।सबसे पहले, जो लोग इस वृक्ष को जानते हैं, उन्हें वेदों का ज्ञान प्राप्त होता है। वेदों का शाब्दिक अर्थ है ज्ञान। एक संभावित व्याख्या यह है कि वेदों द्वारा प्रस्तुत ज्ञान को प्राप्त करने के लिए उन्हें पढ़ने का कष्ट उठाने की आवश्यकता नहीं है। एक बार जब इस जीवन-वृक्ष को अस्तित्वगत स्तर पर समझ लिया जाता है, तो वही ज्ञान प्राप्त हो जाता है।दूसरे, अश्वत्थ का अर्थ है ‘वह जो कल भी एक सा नहीं रहता।’ लेकिन वृक्षको शाश्वत बताया गया है। यह कुछ विरोधाभासी प्रतीत होता है, जैसे प्रकाश का तरंग–कण द्वैत (wave–particle duality) का विरोधाभास। मूलतः, वृक्ष शाश्वत और परिवर्तन दोनों का मिश्रण है। आगे के श्लोकों में और स्पष्टता आएगी।अंततः, यह रूपक हमें अपने आस-पास की दुनिया के बारे में अपनीसोच को बदलने में मदद करेगा। हमारे विचार में प्रगति का अर्थ है शक्ति और प्रसिद्धि के मामले में कुछ उच्चतर प्राप्त करना; अधिक संपत्ति प्राप्त करना।हम आध्यात्मिक प्रगति के बारे में भी ऐसा ही सोचते हैं। यह रूपक इंगित करता है कि उच्च आध्यात्मिक प्रगति का अर्थ है जड़ों की ओर लौटना। यह त्यागने के बारे में है न कि प्राप्त करने के बारे में; यह हमारे जीवन के दौरान बने तंत्रिका प्रतिरूपों को तोड़ने जैसा है; यह एक नमक की गुड़िया की तरह है जो समुद्र के साथ एक होने के लिए खुद को विलीन कर रही है। मूलतः, हमें उस धूल को हटाना है जो हमने लंबे समय से जमा की है।]]></itunes:summary><itunes:duration>242</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>208</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>207. एकनिष्ठ भक्ति</title><link>https://www.spreaker.com/episode/207-ekanistha-bhakti--69430877</link><description><![CDATA[भगवद्गीता के चौदहवें अध्याय को ‘गुण त्रय विभाग योग’ कहा जाता है, जिसमे गुणों और गुणातीत की व्याख्या की गई है। श्रीकृष्ण इस अध्याय का समापन गुणों से परे जाने का उपाय बताते हुए करते हैं और कहते हैं, "जो लोग अनन्य (अव्यभिचारेण) भक्ति के साथ मेरी सेवा करते हैं, वे तीनों गुणों से ऊपर उठकर ब्रह्म (गुणातीत) के स्तर पर पहुँच जाते हैं (14.26), क्योंकि मैं ही उस निराकार ब्रह्म का आधार हूँ जो अमर, अविनाशी, शाश्वत धर्म और असीम दिव्य आनंदस्वरूप है” (14.27)। श्रीकृष्ण 'व्यभिचारेण' शब्द का प्रयोग करते हैं, जिसका अर्थ है अनेक इच्छाएँ। 'अव्यभिचारेण भक्ति' एकनिष्ठ भक्ति है। इसी संदर्भ में, श्रीकृष्ण ने इसे इंगित करने के लिए 'अवेश्य' का प्रयोग किया (12.2)। मूलतः, यह अनेक मनों से परे होकर ईश्वर के प्रति एकनिष्ठ भक्ति है जो हमें गुणातीत बना देगा।सबसे पहले, गुणातीत यह समझकर कर्तापन का भाव त्याग देता है कि किसी भी कर्म का कोई कर्ता नहीं है और सभी कर्म विभिन्न गुणों के परस्पर प्रक्रिया का परिणाम हैं।दूसरे, उसे यह बोध हो जाता है कि दूसरे भी अपने द्वारा किए गए किसी भी कर्म के लिए उत्तरदायी नहीं हैं। परिणामस्वरूप, वह सम्मान या अपमान से प्रभावित नहीं होता, क्योंकि दोनों ही गुणों की परस्पर क्रिया है, जिसका परिणाम शत्रुता का त्याग है।अंततः, उसे यह बोध होता है कि सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण सुखद और अप्रिय परिस्थितियाँ उत्पन्न करने में सक्षम हैं। अतः, वह अब ऐसीपरिस्थितियों से प्रभावित नहीं होता। इसी प्रकार, वह प्रशंसा और आलोचना से भी प्रभावित नहीं होता, क्योंकि वह समझता है कि ये गुणों के कारणहोते हैं। गुणातीत की यह अवस्था आनंद की अवस्था है और यही हम सभी के जीवन का लक्ष्य होना चाहिए।]]></description><guid isPermaLink="false">c458dbb3-248d-4ced-9054-3570c6a9c7e4</guid><pubDate>Wed, 14 Jan 2026 03:05:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/69430877/511014a9_4971_39ae_8932_8b551fa0cd9f.mp3" length="7981380" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>भगवद्गीता के चौदहवें अध्याय को ‘गुण त्रय विभाग योग’ कहा जाता है, जिसमे 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त्याग देता है कि किसी भी कर्म का कोई कर्ता नहीं है और सभी कर्म विभिन्न गुणों के परस्पर प्रक्रिया का परिणाम हैं।दूसरे, उसे यह बोध हो जाता है कि दूसरे भी अपने द्वारा किए गए किसी भी कर्म के लिए उत्तरदायी नहीं हैं। परिणामस्वरूप, वह सम्मान या अपमान से प्रभावित नहीं होता, क्योंकि दोनों ही गुणों की परस्पर क्रिया है, जिसका परिणाम शत्रुता का त्याग है।अंततः, उसे यह बोध होता है कि सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण सुखद और अप्रिय परिस्थितियाँ उत्पन्न करने में सक्षम हैं। अतः, वह अब ऐसीपरिस्थितियों से प्रभावित नहीं होता। इसी प्रकार, वह प्रशंसा और आलोचना से भी प्रभावित नहीं होता, क्योंकि वह समझता है कि ये गुणों के कारणहोते हैं। गुणातीत की यह अवस्था आनंद की अवस्था है और यही हम सभी के जीवन का लक्ष्य होना चाहिए।]]></itunes:summary><itunes:duration>200</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>207</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>206. गुणातीत का आचरण</title><link>https://www.spreaker.com/episode/206-gunatita-ka-acarana--69293871</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण गुणातीत के आचरण के बारे में बताते हैं जो प्रकृति के तीन गुणों से ऊपर उठ गए हैं और कहते हैं, “वे जो सुख और दुःख में समान रहते हैं;जो आत्मा में स्थित हैं; जो मिट्टी के ढेले, पत्थर और सोने के टुकड़े को समान मानते हैं; जो सुखद और अप्रिय घटनाओं में एक समान रहते हैं; जो बुद्धिमान हैं, जो निन्दा और प्रशंसा दोनों को समभाव से स्वीकार करते हैं; जो सम्मान और अपमान में एक समान रहते हैं; जो मित्र और शत्रु दोनों के साथ समान व्यवहार करते हैं; और जिन्होंने कर्तापन के सभी मोहों को त्याग दिया है - वे तीनोंगुणों से ऊपर उठ गए हैं" (14.24 और 14.25)। संकेत यह है कि गुणातीत समदर्शी होने के साथ-साथ द्वन्द्वातीत भी है। जब इन्द्रियाँ इंद्रिय विषयों से मिलती हैं तो हमारे अंदर सुख और दुःख के द्वंद्व उत्पन्न होते हैं। श्रीकृष्ण ने पहले सलाह दी थी कि इन्हें अनदेखा करना सीखें क्योंकि ये क्षणिक हैं (2.14)। जीवन के अनुभव हमें बताते हैं कि द्वंद्व न केवल क्षणिक होते हैं बल्कि समय के साथ अपना स्वभाव भी बदलते हैं। विवाह का सुख तलाक के दुःख में बदल सकता है; एक मित्र शत्रु में बदल सकता है। जब हम अच्छे और बुरे; सुखद और अप्रिय द्वंद्वों का सामना करते हैं, उस समय समभाव बनाए रखना है। जबकि घटनाएं प्रकृति में घटित होती हैं, हम उन्हें सुखद या दुःखद परिस्थितियों के रूप में व्याख्यायित करते हैं। हम दूसरों  के शब्दों को प्रशंसा या आलोचना के रूप में ग्रहण करते हैं, और परिवार तथा कार्यस्थल में अपनी इच्छाएँ पूरी करने के लिए प्रशंसा और आलोचना - दोनों को साधन के रूप में उपयोग करते हैं। मूलतः, यह अपनी व्याख्याओं और मान्यताओं को त्यागने के बारे में है।भगवद्गीता प्राथमिक कक्षा से लेकर स्नातकोत्तर तक की पाठ्यपुस्तक है। ये श्लोक शुरुआती बच्चों के लिए भी समझने में बहुत आसान हैं। परंतु मूल बात यह है कि हम प्रत्येक परिस्थिति का विश्लेषण करके, और उन पूर्व अनुभवों पर मनन करके - जब हम प्रशंसा या आलोचना, सम्मान या अपमान से प्रभावित हुए थे - इन अंतर्दृष्टियों को अस्तित्वगत स्तर पर आत्मसात करें। हमें यह भी स्मरण रखना चाहिए कि प्रत्येक परिस्थिति को श्रीकृष्ण की लीला के रूप में देखना चाहिए।]]></description><guid isPermaLink="false">cce6a93e-6582-4c93-807c-03b695684848</guid><pubDate>Sun, 04 Jan 2026 06:12:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/69293871/f9f74661_22de_44cb_5f00_138c191d7a33.mp3" length="9994212" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण गुणातीत के आचरण के बारे में बताते हैं जो प्रकृति के तीन गुणों से ऊपर उठ गए हैं और कहते हैं, “वे जो सुख और दुःख में समान रहते हैं;जो आत्मा में स्थित हैं; जो मिट्टी के ढेले, पत्थर और सोने के टुकड़े को समान मानते हैं; जो सुखद और अप्रिय घटनाओं...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण गुणातीत के आचरण के बारे में बताते हैं जो प्रकृति के तीन गुणों से ऊपर उठ गए हैं और 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घटित होती हैं, हम उन्हें सुखद या दुःखद परिस्थितियों के रूप में व्याख्यायित करते हैं। हम दूसरों  के शब्दों को प्रशंसा या आलोचना के रूप में ग्रहण करते हैं, और परिवार तथा कार्यस्थल में अपनी इच्छाएँ पूरी करने के लिए प्रशंसा और आलोचना - दोनों को साधन के रूप में उपयोग करते हैं। मूलतः, यह अपनी व्याख्याओं और मान्यताओं को त्यागने के बारे में है।भगवद्गीता प्राथमिक कक्षा से लेकर स्नातकोत्तर तक की पाठ्यपुस्तक है। ये श्लोक शुरुआती बच्चों के लिए भी समझने में बहुत आसान हैं। परंतु मूल बात यह है कि हम प्रत्येक परिस्थिति का विश्लेषण करके, और उन पूर्व अनुभवों पर मनन करके - जब हम प्रशंसा या आलोचना, सम्मान या अपमान से प्रभावित हुए थे - इन अंतर्दृष्टियों को अस्तित्वगत स्तर पर आत्मसात करें। हमें यह भी स्मरण रखना चाहिए कि प्रत्येक परिस्थिति को श्रीकृष्ण की लीला के रूप में देखना चाहिए।]]></itunes:summary><itunes:duration>250</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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सृष्टि में केवल गुण ही कार्यरत हैं, आत्मा में दृढ़ और केंद्रित रहते हैं” (14.23)। यह न तो गुणों की किसी भी अभिव्यक्ति के साथ लगाव (राग या आसक्ति) है और न ही वैराग्य (विराग या विरक्ति) है। श्रीकृष्ण ने ऐसी शाश्वत स्थिति का वर्णन करने के लिए वीतराग या अनासक्ति का उपयोग किया था। दूसरे, ऐसीपरिस्थिति में, श्रीकृष्ण ने इससे पहले हमें घृणा का त्याग करने की सलाह दी थी, लेकिन कर्म का नहीं। तीसरा, यह गुणों को अपना दास बनाने के बारे में है। जब हमें सोने की आवश्यकता हो, तो तमोगुण का आह्वान करें; जब हमें कोई कार्य करना हो, तो रजोगुण का उपयोग करें; सीखने के लिए सत्वगुण का प्रयोग करें। यह दासता की अवस्था से गुणों के प्रभुत्व की ओर बढ़ना है।उस अवस्था में, व्यक्ति को यह बोध होता है कि इन तीनों गुणों के अलावा कोई कर्ता नहीं है। इन तीनों के बीच की परस्पर क्रिया ही कर्म का कारण बनती है,लेकिन यह हमारे या किसी और के कारण नहीं होता।एक मार्ग है कर्म को कर्मफल से अलग करना, यह समझकर कि कर्मफल कई कारकों पर निर्भर करता है। दूसरा है कर्ता को कर्म से अलग करना,यह समझकर कि तीनों गुण ही वास्तविक कर्ता हैं। दोनों ही मार्ग निर्-अहंकार (मैं कर्ता हूँ की भावना से मुक्ति) की ओर ले जाते हैं। इस प्रकार व्यक्ति स्वयं में केंद्रित होता है और श्रीकृष्ण ने इसे आत्मरमण या नित्यतृप्त (सदैवसंतुष्ट) कहा है।]]></description><guid isPermaLink="false">b71b482c-eb48-4e5f-b61f-3225ba159287</guid><pubDate>Wed, 31 Dec 2025 02:08:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/69256252/7569e624_4ee9_aacb_95cc_97667c1d790f.mp3" length="9629856" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>यह समझाने के बाद कि सत्व, रजस् और तमस् नामक तीन गुण आत्मा को भौतिक शरीर से बांधते हैं, श्रीकृष्ण इन गुणों को पार करके गुणातीत या निर्गुण बनने के लिए कहते हैं। अर्जुन ने तुरंत पूछा कि इन तीनों गुणों से अतीत पुरुष के लक्षण क्या हैं, उसका आचरण कैसा होता...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[यह समझाने के बाद कि सत्व, रजस् और तमस् नामक तीन गुण आत्मा को भौतिक शरीर से बांधते हैं, श्रीकृष्ण इन गुणों को पार करके गुणातीत या निर्गुण बनने के लिए कहते हैं। अर्जुन ने तुरंत पूछा कि इन तीनों गुणों से अतीत पुरुष के लक्षण क्या हैं, उसका आचरण कैसा होता है और वह इन तीनोंगुणों से कैसे परे जाता है (14.21)।श्रीकृष्ण कहते हैं, "तीनों गुणों से अतीत मनुष्य सत्वगुण से उत्पन्न प्रकाश, रजोगुण से उत्पन्न कर्म, और तमोगुण से उत्पन्न मोह के उपस्थित होने पर उनसे घृणा नहीं करते और अनुपस्थित होने पर उनकी लालसा नहीं करते (14.22)। वे उदासीन रहते हैं, गुणों से विचलित नहीं होते; वे यह जानकर कि सृष्टि में केवल गुण ही कार्यरत हैं, आत्मा में दृढ़ और केंद्रित रहते हैं” (14.23)। यह न तो गुणों की किसी भी अभिव्यक्ति के साथ लगाव (राग या आसक्ति) है और न ही वैराग्य (विराग या विरक्ति) है। श्रीकृष्ण ने ऐसी शाश्वत स्थिति का वर्णन करने के लिए वीतराग या अनासक्ति का उपयोग किया था। दूसरे, ऐसीपरिस्थिति में, श्रीकृष्ण ने इससे पहले हमें घृणा का त्याग करने की सलाह दी थी, लेकिन कर्म का नहीं। तीसरा, यह गुणों को अपना दास बनाने के बारे में है। जब हमें सोने की आवश्यकता हो, तो तमोगुण का आह्वान करें; जब हमें कोई कार्य करना हो, तो रजोगुण का उपयोग करें; सीखने के लिए सत्वगुण का प्रयोग करें। यह दासता की अवस्था से गुणों के प्रभुत्व की ओर बढ़ना है।उस अवस्था में, व्यक्ति को यह बोध होता है कि इन तीनों गुणों के अलावा कोई कर्ता नहीं है। इन तीनों के बीच की परस्पर क्रिया ही कर्म का कारण बनती है,लेकिन यह हमारे या किसी और के कारण नहीं होता।एक मार्ग है कर्म को कर्मफल से अलग करना, यह समझकर कि कर्मफल कई कारकों पर निर्भर करता है। दूसरा है कर्ता को कर्म से अलग करना,यह समझकर कि तीनों गुण ही वास्तविक कर्ता हैं। दोनों ही मार्ग निर्-अहंकार (मैं कर्ता हूँ की भावना से मुक्ति) की ओर ले जाते हैं। इस प्रकार व्यक्ति स्वयं में केंद्रित होता है और श्रीकृष्ण ने इसे आत्मरमण या नित्यतृप्त (सदैवसंतुष्ट) कहा है।]]></itunes:summary><itunes:duration>241</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>205</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>122. 'అంతా ఆయనే' అనే మంత్రం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/122-anta-ayane-ane-mantram--69162569</link><description><![CDATA[పరమాత్ముని రూపంలో ఉన్న శ్రీకృష్ణుడు, "సకల ప్రాణులయందును ఆత్మరూపముననున్న నన్ను (వాసుదేవుని) చూచుపురుషునకు, అట్లే ప్రాణులన్నింటిని నాయందు అంతర్గతములుగా ఉన్నట్లు చూచువానికి నేనుఅదృశ్యుడుని కాను, అతడును నాకు అదృశ్యుడు కాడు" అనిచెప్పారు (6.30). ఈ శ్లోకం భక్తి యోగానికి పునాది, ఇక్కడఅభ్యాసకులు ప్రతిచోటా మరియు ప్రతి పరిస్థితిలోనూ పరమాత్మను దర్శించగలుగుతారు.'అంతా అయనే' అనే మంత్రంలో, 'అంతా' అనేదిఒక వ్యక్తి లేదా వస్తువు లేదా పరిస్థితి కావచ్చు. ఈ మంత్రాన్ని పునరావృతం చేస్తూ, ఈ విషయము గురించి లోతైన అవగాహన కలిగితే అది అద్భుతాలు సృష్టిస్తుంది. ఈ విషయాన్ని గుర్తించిన తర్వాత మిత్రుడులోనైనా, శత్రువులోనైనా, సహాయం చేసినవారిలోను, కష్టాన్ని కలిగించినవారిలోను, పొగడ్తలోనూ, విమర్శలోనూ, బంగారంలోనూ, రాయిలోనూ లేదా అనుకూల ప్రతికూల పరిస్థితుల్లోనూ, సంతోషంలోనూ, ఆందోళనలోనూ,సంతృప్తిలోనూ, దు:ఖంలోనూ, జయాపజయాల్లోనూ పరమాత్మను చూడగలుగుతాము. ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే అన్నిపరస్పర విరుద్ధ అంశాలలో మనము పరమాత్మను దర్శించుకోగలుగుతాము.భక్తులు నన్ను సేవించిన రీతికి అనుగుణంగా నేను వారిని అనుగ్రహిస్తాను (4.11), నాకు అప్రియుడుకాని, ప్రియుడుకాని ఎవరూ లేరు (9.29) అని శ్రీకృష్ణుడు అంతకుముందు చెప్పారు.కానీ, "ప్రాణులన్నింటిని  నాయుందు అంతర్గతములుగా ఉన్నట్లు చూచువానికి నేను అదృశ్యుడని కాను, అతడును నాకు అదృశ్యుడు కాడు" (6.30) అనేది మనలోని విభజన యొక్క కొలమానాన్ని, పరమాత్మ నుండి మన దూరాన్ని సూచిస్తుంది అంతేకాని పరమాత్మ ఎవరినీ ద్వేషిస్తూన్నాడని కాదు.‘‘పరమాత్మను చేరుకున్నవాడు, సకల చరాచర జీవరాశిలలోనూనన్నే చూడగలిగినవాడు ఎటువంటి జీవనాన్ని కొనసాగించినా అతడి భక్తి శ్రద్దల్లో నేను కొలువుదీరి ఉంటాను’’ అని శ్రీకృష్ణుడు భరోసా ఇస్తున్నారు (6.31). దీని అర్ధం ఏమిటంటే మనం ఏమి చేస్తున్నాము, మన దగ్గర ఏమి ఉన్నది అన్నది ముఖ్యం కాదు. సకల చరాచర జీవరాశిలలో ఆ పరమాత్మను చూడటమే ముఖ్యం. భౌతిక ప్రపంచం సుఖదు:ఖాలనే పరస్పర విరుద్ధ అంశాలతో కూడుకుని ఉంటుంది. మన జీవన విధానం సంపన్న జీవితముఅయిననూ, కష్టాల జీవితము అయిననూ మనలను సుఖదు:ఖాలనే భావనలు ఆవహిస్తూ ఉంటాయి. కోపం, ఉద్వేగం,ఉద్రిక్తతలకు లోనవుతూనే ఉంటాము. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు మనల్ని ఏకత్వములో స్థిరపడమని తద్వారా ఈ పరస్పర విరుద్ధ భానవల నుండి విముక్తులవమని బోధిస్తున్నారు.]]></description><guid isPermaLink="false">f6ec98cb-265a-46dc-91c1-3ecfbcdf0edc</guid><pubDate>Mon, 22 Dec 2025 01:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/69162569/0c6f13f0_bebc_c895_3e40_9706d4a4667e.mp3" length="9064008" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>పరమాత్ముని రూపంలో ఉన్న శ్రీకృష్ణుడు, "సకల ప్రాణులయందును ఆత్మరూపముననున్న నన్ను (వాసుదేవుని) చూచుపురుషునకు, అట్లే ప్రాణులన్నింటిని నాయందు అంతర్గతములుగా ఉన్నట్లు చూచువానికి నేనుఅదృశ్యుడుని కాను, అతడును నాకు అదృశ్యుడు కాడు" అనిచెప్పారు (6.30). ఈ శ్లోకం...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[పరమాత్ముని రూపంలో ఉన్న శ్రీకృష్ణుడు, "సకల ప్రాణులయందును ఆత్మరూపముననున్న నన్ను (వాసుదేవుని) చూచుపురుషునకు, అట్లే ప్రాణులన్నింటిని నాయందు అంతర్గతములుగా ఉన్నట్లు చూచువానికి నేనుఅదృశ్యుడుని కాను, అతడును నాకు అదృశ్యుడు కాడు" అనిచెప్పారు (6.30). ఈ శ్లోకం భక్తి యోగానికి పునాది, ఇక్కడఅభ్యాసకులు ప్రతిచోటా మరియు ప్రతి పరిస్థితిలోనూ పరమాత్మను దర్శించగలుగుతారు.'అంతా అయనే' అనే మంత్రంలో, 'అంతా' అనేదిఒక వ్యక్తి లేదా వస్తువు లేదా పరిస్థితి కావచ్చు. ఈ మంత్రాన్ని పునరావృతం చేస్తూ, ఈ విషయము గురించి లోతైన అవగాహన కలిగితే అది అద్భుతాలు సృష్టిస్తుంది. ఈ విషయాన్ని గుర్తించిన తర్వాత మిత్రుడులోనైనా, శత్రువులోనైనా, సహాయం చేసినవారిలోను, కష్టాన్ని కలిగించినవారిలోను, పొగడ్తలోనూ, విమర్శలోనూ, బంగారంలోనూ, రాయిలోనూ లేదా అనుకూల ప్రతికూల పరిస్థితుల్లోనూ, సంతోషంలోనూ, ఆందోళనలోనూ,సంతృప్తిలోనూ, దు:ఖంలోనూ, జయాపజయాల్లోనూ పరమాత్మను చూడగలుగుతాము. ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే అన్నిపరస్పర విరుద్ధ అంశాలలో మనము పరమాత్మను దర్శించుకోగలుగుతాము.భక్తులు నన్ను సేవించిన రీతికి అనుగుణంగా నేను వారిని అనుగ్రహిస్తాను (4.11), నాకు అప్రియుడుకాని, ప్రియుడుకాని ఎవరూ లేరు (9.29) అని శ్రీకృష్ణుడు అంతకుముందు చెప్పారు.కానీ, "ప్రాణులన్నింటిని  నాయుందు అంతర్గతములుగా ఉన్నట్లు చూచువానికి నేను అదృశ్యుడని కాను, అతడును నాకు అదృశ్యుడు కాడు" (6.30) అనేది మనలోని విభజన యొక్క కొలమానాన్ని, పరమాత్మ నుండి మన దూరాన్ని సూచిస్తుంది అంతేకాని పరమాత్మ ఎవరినీ ద్వేషిస్తూన్నాడని కాదు.‘‘పరమాత్మను చేరుకున్నవాడు, సకల చరాచర జీవరాశిలలోనూనన్నే చూడగలిగినవాడు ఎటువంటి జీవనాన్ని కొనసాగించినా అతడి భక్తి శ్రద్దల్లో నేను కొలువుదీరి ఉంటాను’’ అని శ్రీకృష్ణుడు భరోసా ఇస్తున్నారు (6.31). దీని అర్ధం ఏమిటంటే మనం ఏమి చేస్తున్నాము, మన దగ్గర ఏమి ఉన్నది అన్నది ముఖ్యం కాదు. సకల చరాచర జీవరాశిలలో ఆ పరమాత్మను చూడటమే ముఖ్యం. భౌతిక ప్రపంచం సుఖదు:ఖాలనే పరస్పర విరుద్ధ అంశాలతో కూడుకుని ఉంటుంది. మన జీవన విధానం సంపన్న జీవితముఅయిననూ, కష్టాల జీవితము అయిననూ మనలను సుఖదు:ఖాలనే భావనలు ఆవహిస్తూ ఉంటాయి. కోపం, ఉద్వేగం,ఉద్రిక్తతలకు లోనవుతూనే ఉంటాము. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు మనల్ని ఏకత్వములో స్థిరపడమని తద్వారా ఈ పరస్పర విరుద్ధ భానవల నుండి విముక్తులవమని బోధిస్తున్నారు.]]></itunes:summary><itunes:duration>227</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>122</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>204. मृत्यु के दो प्रकार</title><link>https://www.spreaker.com/episode/204-mrtyu-ke-do-prakara--69101513</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "जब बुद्धिमान व्यक्ति (द्रष्टा) यह देखते हैं कि सभी कार्यों में प्रकृति के तीनों गुणों के अलावा कोई कर्ता नहीं है और जो तीनों गुणों से अत्यन्त परे मुझ परमात्मा को तत्त्व से जानते हैं, वे मेरी दिव्य प्रकृति को प्राप्त करते हैं (14.19)। शरीर से संबद्ध तीन गुणों को पार करके गुणातीत होकर शरीरधारी जीव (देही) जन्म, मृत्यु, रोग, बुढ़ापे और दुःखों से मुक्त होकर अमरत्व (मोक्ष) को प्राप्त करता है” (14.20)। मूलतः, तीनों गुण ही कर्म के कर्ता या वास्तविक कर्ता हैं।मृत्यु को समझने का एक तरीका यह है कि जब शरीर किसी कारण से स्वचालितता बनाए रखने में असमर्थ हो जाता है, तो आत्मा का भौतिक शरीर से वियोग हो जाता है। इसके बाद, अमर आत्मा दूसरे शरीर में चली जाती है और यह चक्र चलता रहता है। इससे यह विश्वास उत्पन्न होता है कि हमारे जीवन के अकथनीय बुरे दौर पिछले जन्मों के बुरे कर्मों, पापों याअभिशापों का परिणाम हैं, और अच्छे दौर पिछले जन्मों के पुण्य कर्म हैं। आध्यात्मिक ग्रंथों में भी इसी प्रकार व्याख्या की गई है।दूसरे प्रकार की मृत्यु आत्मा का भौतिक शरीर से अलग होना है, जबकि शरीर अभी भी सक्षम और क्रियाशील है। इसे मोक्ष (जीवन मुक्ति) या आत्मज्ञान कहते हैं। यह वह अवस्था है जहाँ गुणों में आत्मा को भौतिक शरीर से बाँधनेकी क्षमता नहीं रह जाती। श्रीकृष्ण इस अवस्था को गुणों से परे होना कहते हैं और कहते हैं कि ऐसे लोग ईश्वर को प्राप्त कर लेते हैं। वे दुःखों से मुक्त हो जाते हैं और अमर हो जाते हैं।ये श्लोक स्पष्ट करते हैं कि कोई भी गुण न तो निम्न है और न ही उच्च। ये प्रकृति के गुण हैं जिनकी अलग-अलग विशेषताएँ हैं, लेकिन ये सभी आत्मा को शरीर से बांधते हैं। सार सभी गुणों से परे जाने का है। गुणातीत होना स्वस्थ होने के समान है, जबकि किसी भी गुण के प्रभाव में होना रोग से ग्रस्त होने के समान है। एक और निष्कर्ष यह है कि व्यक्ति किसी भी गुण से ऊपर उठकर गुणातीत की स्थिति में पहुँच सकता है। गुणों में कोई पदानुक्रम नहीं है, इसलिए हमें किसी क्रम का पालन करने की आवश्यकता नहीं है।]]></description><guid isPermaLink="false">469ec610-195f-4fee-8d8a-657d5c1f0239</guid><pubDate>Wed, 17 Dec 2025 16:34:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/69101513/f872dee9_8230_90f5_9a54_667ca9b6aa09.mp3" length="9455508" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "जब बुद्धिमान व्यक्ति (द्रष्टा) यह देखते हैं कि सभी कार्यों में प्रकृति के तीनों गुणों के अलावा कोई कर्ता नहीं है और जो तीनों गुणों से अत्यन्त परे मुझ परमात्मा को तत्त्व से जानते हैं, वे मेरी दिव्य प्रकृति को प्राप्त करते हैं...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "जब बुद्धिमान व्यक्ति (द्रष्टा) यह देखते हैं कि सभी कार्यों में प्रकृति के तीनों गुणों के अलावा कोई कर्ता नहीं है और जो तीनों गुणों से अत्यन्त परे मुझ परमात्मा को तत्त्व से जानते हैं, वे मेरी दिव्य प्रकृति को प्राप्त करते हैं (14.19)। शरीर से संबद्ध तीन गुणों को पार करके गुणातीत होकर शरीरधारी जीव (देही) जन्म, मृत्यु, रोग, बुढ़ापे और दुःखों से मुक्त होकर अमरत्व (मोक्ष) को प्राप्त करता है” (14.20)। मूलतः, तीनों गुण ही कर्म के कर्ता या वास्तविक कर्ता हैं।मृत्यु को समझने का एक तरीका यह है कि जब शरीर किसी कारण से स्वचालितता बनाए रखने में असमर्थ हो जाता है, तो आत्मा का भौतिक शरीर से वियोग हो जाता है। इसके बाद, अमर आत्मा दूसरे शरीर में चली जाती है और यह चक्र चलता रहता है। इससे यह विश्वास उत्पन्न होता है कि हमारे जीवन के अकथनीय बुरे दौर पिछले जन्मों के बुरे कर्मों, पापों याअभिशापों का परिणाम हैं, और अच्छे दौर पिछले जन्मों के पुण्य कर्म हैं। आध्यात्मिक ग्रंथों में भी इसी प्रकार व्याख्या की गई है।दूसरे प्रकार की मृत्यु आत्मा का भौतिक शरीर से अलग होना है, जबकि शरीर अभी भी सक्षम और क्रियाशील है। इसे मोक्ष (जीवन मुक्ति) या आत्मज्ञान कहते हैं। यह वह अवस्था है जहाँ गुणों में आत्मा को भौतिक शरीर से बाँधनेकी क्षमता नहीं रह जाती। श्रीकृष्ण इस अवस्था को गुणों से परे होना कहते हैं और कहते हैं कि ऐसे लोग ईश्वर को प्राप्त कर लेते हैं। वे दुःखों से मुक्त हो जाते हैं और अमर हो जाते हैं।ये श्लोक स्पष्ट करते हैं कि कोई भी गुण न तो निम्न है और न ही उच्च। ये प्रकृति के गुण हैं जिनकी अलग-अलग विशेषताएँ हैं, लेकिन ये सभी आत्मा को शरीर से बांधते हैं। सार सभी गुणों से परे जाने का है। गुणातीत होना स्वस्थ होने के समान है, जबकि किसी भी गुण के प्रभाव में होना रोग से ग्रस्त होने के समान है। एक और निष्कर्ष यह है कि व्यक्ति किसी भी गुण से ऊपर उठकर गुणातीत की स्थिति में पहुँच सकता है। गुणों में कोई पदानुक्रम नहीं है, इसलिए हमें किसी क्रम का पालन करने की आवश्यकता नहीं है।]]></itunes:summary><itunes:duration>237</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>204</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>121. నమస్కారం యొక్క శక్తి</title><link>https://www.spreaker.com/episode/121-namaskaram-yokka-sakti--69100548</link><description><![CDATA[భారతీయులు తారసపడినప్పుడు ఒకరికొకరు నమస్తే, సమస్కారం అని అభినందించుకుంటారు. 'నీలోని దైవత్వానికి వందనం' అన్నది ఈ పదానికి అసలైన అర్థం. విభిన్న సంస్కృతులలోని శుభాకాంక్షలు ఇదే విధమైన సందేశాన్ని అందిస్తాయి. "అన్నిజీవులలో తన ఆత్మను మరియు అన్ని జీవులని తన ఆత్మలో చూడటం మరియు ప్రతిచోటా అదే చూడటం" (6.29) అన్న శ్రీకృష్ణుడు ప్రభోధాన్ని ఆచరణలో పెట్టటడమే ఈ పదము యొక్క ప్రయోగం. ఈ అవగాహనతో మనము ఈ విధంగా పరస్పరం అభినందించుకున్నప్పుడు మనలోనూ, ఇతరుల్లోనూ ఉన్న దైవత్వాన్ని గ్రహించే దిశగా అడుగులు వేస్తున్నట్లే.<br />‘ప్రతిచోటా అదే చూడటం' అనేది నిరాకార మార్గం. ఇది కఠినమైన మార్గంగా పరిగణించబడినది. శ్రీకృష్ణుడు వెంటనే దానిని సులభతరం చేస్తూ ‘సర్వత్రా నన్నే చూడు, నాలోనే సర్వస్వాన్నీ చూడు’ (6.30) అని చెప్తున్నారు. ఇది 'రూపం' లేదాసాకార మార్గం. ఈ శ్లోకాలు 'సాకార' మరియు 'నిరాకార' మార్గాల ద్వారా పరమాత్మ ప్రాప్తిని పొందచేసే మార్గాలు. ప్రతి సంస్కృతీ పరమాత్మను చేరుకోవటానికి ఈ రెండింటిలో ఏదో ఒక మార్గాన్ని ప్రబోధిస్తుంది.అవ్యక్తం అనంతము, అపరిమితము కానీ భౌతికంగా వ్యక్తీకరించబడిన దానికి పరిధులు, పరిమితులు, విభజనలు, వర్గీకరణలూ ఉంటాయి. ఆత్మలోనే అన్నిటినీ చూడటం, అన్నిటిలోనూ ఆత్మను చూడటం అన్నది అవ్యక్తమైన ఆత్మతోఅనుబంధాన్ని పెంపొందించుకోవటమే. దీనిని సమృద్ధి లేదా సంతృప్త మనస్తత్వం అంటే విజయ-విజయ మనస్తత్వం అని కూడా అంటారు. అసంతృప్త మనస్తత్వం అనేది అందరికి నష్టాన్నితీసుకువచ్ఛేది.  గమనించదగ్గ విషయం ఏమిటంటే, అవ్యక్తమైన ఆత్మగురించి తెలుసుకున్న తర్వాత కూడా, వ్యక్త ప్రపంచములోనిప్రాథమిక మూలాంశములు మారవు. మనకు ఆకలి వేస్తుంది అందువల్ల మనుగడ సాగించుటకు మనము మన కర్మలు చేస్తూనే ఉండాలి (3.8). వీటిని ఇంతకుముందు శ్రీకృష్ణుడిచే కర్తవ్యకర్మలు(6.1) లేదా శాస్త్రవిహిత కర్మలని సూచించబడ్డాయి. ఇది వర్తమాన క్షణంలో మన కర్మలను మన సమర్ధత మేరకు చేయడం తప్ప మరొకటి కాదు. ఇది నాటకంలో పాత్ర పోషించడం లాంటిది.ఇందులో ఇతర కళాకారులు తమ పాత్రల ప్రకారం మన పాత్రను చేసే ప్రశంసలు మరియు విమర్శలు మనల్ని ప్రభావితం చేయని రీతిగా ఉంటుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">45a6bc6c-82e8-4513-9cad-4b403082d04f</guid><pubDate>Wed, 17 Dec 2025 15:46:52 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/69100548/ada3c0a3_01cc_171b_3b6b_c9c9d5ade919.mp3" length="8475192" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>భారతీయులు తారసపడినప్పుడు ఒకరికొకరు నమస్తే, సమస్కారం అని అభినందించుకుంటారు. 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"అన్నిజీవులలో తన ఆత్మను మరియు అన్ని జీవులని తన ఆత్మలో చూడటం మరియు ప్రతిచోటా అదే చూడటం" (6.29) అన్న శ్రీకృష్ణుడు ప్రభోధాన్ని ఆచరణలో పెట్టటడమే ఈ పదము యొక్క ప్రయోగం. ఈ అవగాహనతో మనము ఈ విధంగా పరస్పరం అభినందించుకున్నప్పుడు మనలోనూ, ఇతరుల్లోనూ ఉన్న దైవత్వాన్ని గ్రహించే దిశగా అడుగులు వేస్తున్నట్లే.<br />‘ప్రతిచోటా అదే చూడటం' అనేది నిరాకార మార్గం. ఇది కఠినమైన మార్గంగా పరిగణించబడినది. శ్రీకృష్ణుడు వెంటనే దానిని సులభతరం చేస్తూ ‘సర్వత్రా నన్నే చూడు, నాలోనే సర్వస్వాన్నీ చూడు’ (6.30) అని చెప్తున్నారు. ఇది 'రూపం' లేదాసాకార మార్గం. ఈ శ్లోకాలు 'సాకార' మరియు 'నిరాకార' మార్గాల ద్వారా పరమాత్మ ప్రాప్తిని పొందచేసే మార్గాలు. ప్రతి సంస్కృతీ పరమాత్మను చేరుకోవటానికి ఈ రెండింటిలో ఏదో ఒక మార్గాన్ని ప్రబోధిస్తుంది.అవ్యక్తం అనంతము, అపరిమితము కానీ భౌతికంగా వ్యక్తీకరించబడిన దానికి పరిధులు, పరిమితులు, విభజనలు, వర్గీకరణలూ ఉంటాయి. ఆత్మలోనే అన్నిటినీ చూడటం, అన్నిటిలోనూ ఆత్మను చూడటం అన్నది అవ్యక్తమైన ఆత్మతోఅనుబంధాన్ని పెంపొందించుకోవటమే. దీనిని సమృద్ధి లేదా సంతృప్త మనస్తత్వం అంటే విజయ-విజయ మనస్తత్వం అని కూడా అంటారు. అసంతృప్త మనస్తత్వం అనేది అందరికి నష్టాన్నితీసుకువచ్ఛేది.  గమనించదగ్గ విషయం ఏమిటంటే, అవ్యక్తమైన ఆత్మగురించి తెలుసుకున్న తర్వాత కూడా, వ్యక్త ప్రపంచములోనిప్రాథమిక మూలాంశములు మారవు. మనకు ఆకలి వేస్తుంది అందువల్ల మనుగడ సాగించుటకు మనము మన కర్మలు చేస్తూనే ఉండాలి (3.8). వీటిని ఇంతకుముందు శ్రీకృష్ణుడిచే కర్తవ్యకర్మలు(6.1) లేదా శాస్త్రవిహిత కర్మలని సూచించబడ్డాయి. ఇది వర్తమాన క్షణంలో మన కర్మలను మన సమర్ధత మేరకు చేయడం తప్ప మరొకటి కాదు. ఇది నాటకంలో పాత్ర పోషించడం లాంటిది.ఇందులో ఇతర కళాకారులు తమ పాత్రల ప్రకారం మన పాత్రను చేసే ప్రశంసలు మరియు విమర్శలు మనల్ని ప్రభావితం చేయని రీతిగా ఉంటుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>212</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>121</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>203. गुणों के पहलू</title><link>https://www.spreaker.com/episode/203-gunom-ke-pahalu--68947476</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "जब देहधारी जीव सत्त्वगुण की प्रधानता में मृत्यु को प्राप्त होता है, तब वह उत्तम ज्ञान वालों के शुद्ध लोकों को प्राप्त होता है(14.14)। जो व्यक्ति रजोगुण की प्रधानता में शरीर त्याग करता है, वह कर्मों में आसक्त लोगों के बीच जन्म लेता है। और जो तमोगुण में लीन होकर मृत्यु को प्राप्त होता है, वह मूढ़ (अविवेकी या अज्ञानमय) योनियों में जन्म लेता है"(14.15)। ​​श्रीकृष्ण ने पहले जीवन-मृत्यु-जीवन के बारे में समझाया था जहाँउन्होंने कहा था कि जब कोई मृत्यु के समय उनका स्मरण करता है तो वह उन तक पहुँच जाता है, लेकिन उन्होंने आगाह किया कि व्यक्ति अपने जीवनकाल में जो अभ्यास करता है, वही निर्धारित करता है कि उसकी मृत्यु के पश्चात क्या होगा (8.5 और 8.6)। यह इंगित करता है कि जीवन से मृत्यु और फिर जीवन में संक्रमण स्वाभाविक है, इसमें कोई विस्मय नहीं है। यदि किसी का जीवन सत्वगुण प्रधान है, तो संक्रमण सत्व के माध्यम से ही होगा। यही बात रजोगुण और तमोगुण के साथ भी लागू होती है। श्रीकृष्ण इन तीन गुणों के द्वारा उत्पन्न विभिन्न कर्मफलों का वर्णन करते हुए कहते हैं, "सत्वगुण का फल सद्भाव और पवित्रता है। रजोगुण का फल दुःख है। तामसिक कर्मों का फल अज्ञान है (14.16)। सत्वगुण से ज्ञान उत्पन्न होता है, रजोगुण से लोभ और तमोगुण से भ्रम और अज्ञान पैदा होते हैं (14.17)। सत्वगुण में स्थित जीव ऊपर स्वर्गादि उच्च लोकों मे जाते हैं; रजोगुण में स्थापित पुरुष मध्य में पृथ्वीलोक पर ही रहते हैं और तमोगुण में स्थित पुरुष अधोगति की ओर जाते हैं" (14.18)। पुस्तक पढ़ने का उदाहरण हमें गुणों के संदर्भ में कर्मफल को समझने में मदद करेगा। जब हम सत्वगुण से प्रभावित होते हैं, तो हम ज्ञान और समझ प्राप्त करने के लिए कोई पुस्तक पढ़ते हैं। रजोगुण में रहते हुए हम अच्छे अंक पाने के लिए पढ़ते हैं जो तनाव पैदा करता है। तमोगुण में हम पुस्तक पढ़ते-पढ़ते सो जायेंगे।ध्यान देने योग्य बात यह है कि प्रत्येक गुण अपने तरीके से आत्मा को भौतिक शरीर से बांधता है। उपरोक्त श्लोक हमारे जीवनकाल के दौरान हमारे अंदर प्रबल गुण के आधार पर जीवन के विभिन्न पहलुओं की झलक देते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">d1314d26-b08a-46da-b6b6-77dc77592908</guid><pubDate>Mon, 08 Dec 2025 17:28:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/68947476/391263dc_08d2_0809_de8c_56ab092b1d26.mp3" length="9626724" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "जब देहधारी जीव सत्त्वगुण की प्रधानता में मृत्यु को प्राप्त होता है, तब वह उत्तम ज्ञान वालों के शुद्ध लोकों को प्राप्त होता है(14.14)। जो व्यक्ति रजोगुण की प्रधानता में शरीर त्याग करता है, वह कर्मों में आसक्त लोगों के बीच जन्म लेता...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "जब देहधारी जीव सत्त्वगुण की प्रधानता में मृत्यु को प्राप्त होता है, तब वह उत्तम ज्ञान वालों के शुद्ध लोकों को प्राप्त होता है(14.14)। जो व्यक्ति रजोगुण की प्रधानता में शरीर त्याग करता है, वह कर्मों में आसक्त लोगों के बीच जन्म लेता है। और जो तमोगुण में लीन होकर मृत्यु को प्राप्त होता है, वह मूढ़ (अविवेकी या अज्ञानमय) योनियों में जन्म लेता है"(14.15)। ​​श्रीकृष्ण ने पहले जीवन-मृत्यु-जीवन के बारे में समझाया था जहाँउन्होंने कहा था कि जब कोई मृत्यु के समय उनका स्मरण करता है तो वह उन तक पहुँच जाता है, लेकिन उन्होंने आगाह किया कि व्यक्ति अपने जीवनकाल में जो अभ्यास करता है, वही निर्धारित करता है कि उसकी मृत्यु के पश्चात क्या होगा (8.5 और 8.6)। यह इंगित करता है कि जीवन से मृत्यु और फिर जीवन में संक्रमण स्वाभाविक है, इसमें कोई विस्मय नहीं है। यदि किसी का जीवन सत्वगुण प्रधान है, तो संक्रमण सत्व के माध्यम से ही होगा। यही बात रजोगुण और तमोगुण के साथ भी लागू होती है। श्रीकृष्ण इन तीन गुणों के द्वारा उत्पन्न विभिन्न कर्मफलों का वर्णन करते हुए कहते हैं, "सत्वगुण का फल सद्भाव और पवित्रता है। रजोगुण का फल दुःख है। तामसिक कर्मों का फल अज्ञान है (14.16)। सत्वगुण से ज्ञान उत्पन्न होता है, रजोगुण से लोभ और तमोगुण से भ्रम और अज्ञान पैदा होते हैं (14.17)। सत्वगुण में स्थित जीव ऊपर स्वर्गादि उच्च लोकों मे जाते हैं; रजोगुण में स्थापित पुरुष मध्य में पृथ्वीलोक पर ही रहते हैं और तमोगुण में स्थित पुरुष अधोगति की ओर जाते हैं" (14.18)। पुस्तक पढ़ने का उदाहरण हमें गुणों के संदर्भ में कर्मफल को समझने में मदद करेगा। जब हम सत्वगुण से प्रभावित होते हैं, तो हम ज्ञान और समझ प्राप्त करने के लिए कोई पुस्तक पढ़ते हैं। रजोगुण में रहते हुए हम अच्छे अंक पाने के लिए पढ़ते हैं जो तनाव पैदा करता है। तमोगुण में हम पुस्तक पढ़ते-पढ़ते सो जायेंगे।ध्यान देने योग्य बात यह है कि प्रत्येक गुण अपने तरीके से आत्मा को भौतिक शरीर से बांधता है। उपरोक्त श्लोक हमारे जीवनकाल के दौरान हमारे अंदर प्रबल गुण के आधार पर जीवन के विभिन्न पहलुओं की झलक देते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>241</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>203</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>202. प्रभावशाली गुण की पहचान</title><link>https://www.spreaker.com/episode/202-prabhavasali-guna-ki-pahacana--68830036</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण नामक प्रकृति से उत्पन्न तीन गुण अविनाशी जीवात्मा को शरीर में बांधते हैं (14.5)। इनमें, सत्वगुण निर्मल होने के कारण आत्मा को सुख और ज्ञान के भावों के प्रति आसक्ति उत्पन्न करके उसे बन्धन में डालता है (14.6)। रजोगुण की प्रकृति इच्छा है। यह कामना और आसक्ति  को जन्म देता है और आत्मा को कर्म में बांधता है (14.7)। तमोगुण अज्ञान से उत्पन्न होता है और देहधारी जीवात्माओं में मोह का कारण है। तमोगुण सभी जीवों को असावधानी, आलस्य और निद्रा के द्वारा भ्रमित करता है" (14.8)।मूलतः, प्रकृति से उत्पन्न तीन गुण आत्मा को, जो कि परमात्मा का बीज है, भौतिक शरीर से बांधने के लिए उत्तरदायी हैं।श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "सत्वगुण सुख में बांधता है, रजोगुण कर्म में, जबकितमोगुण ज्ञान को ढककर आत्मा को प्रमाद में रखता है 14.9)। कभी-कभी सत्वगुण प्रबल होकर रजोगुण और तमोगुण पर हावी हो जाता है; कभी-कभी रजोगुण, सत्वगुण और तमोगुण पर हावी होता है; और कभी-कभी तमोगुण, सत्वगुण और रजोगुण पर हावी हो जाता है" (14.10)। इसका तात्पर्य यह है कि हम अलग-अलग समय पर इन गुणों के विभिन्न अनुपातों के संयोजन के प्रभाव में रहते हैं। जिस प्रकार तीन प्राथमिक रंग, लाल, पीला और नीला, मिलकर अनन्त रंग उत्पन्न करते हैं, उसी तरह ये तीन गुण हमारे आस-पास दिखाई देने वाले विविध व्यवहारों के लिए उत्तरदायी हैं।अगला प्रश्न है, यह कैसे पता चले कि किसी निश्चित समय पर कौन सा गुण हमें बाँध रहा है। श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं, "जब सत्व गुण प्रबल होता है तो शरीर के सभी द्वार ज्ञान के प्रकाश से आलोकित हो जाते हैं (14.11)। जब रजोगुण प्रबल होता है तब लोभ, सकाम कर्म का प्रारम्भ, बेचैनी, अनियंत्रित इच्छा एवं लालसा के लक्षण प्रकट होते हैं (14.12)। तमोगुण जब हावी होता है तो अंधकार, जड़ता, असावधानी और भ्रम पैदा करता है" (14.13)। तमोगुण केहावी होने पर हम सो जाते हैं। रजोगुण हमें कर्म करने और सिद्धि के लिए प्रेरित करता है। सत्वगुण सीखने और ज्ञान प्राप्त करने के लिए प्रेरणादायी है। इसलिए, गुण ही हमसे उत्पन्न होने वाले प्रत्येक कार्य के वास्तविककर्ता हैं। जागरूकता मूलतः उस गुण को पहचानने की क्षमता है, सके नियंत्रण में हम किसी भी क्षण होते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">4cc4abc9-0f17-42f1-a5d6-d0847c057b32</guid><pubDate>Tue, 02 Dec 2025 08:26:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/68830036/ed9a28b5_6c3a_8500_19e0_86b82b506956.mp3" length="10587204" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण नामक प्रकृति से उत्पन्न तीन गुण अविनाशी जीवात्मा को शरीर में बांधते हैं (14.5)। इनमें, सत्वगुण निर्मल होने के कारण आत्मा को सुख और ज्ञान के भावों के प्रति आसक्ति उत्पन्न करके उसे बन्धन में डालता है...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण नामक प्रकृति से उत्पन्न तीन गुण अविनाशी जीवात्मा को शरीर में बांधते हैं (14.5)। इनमें, सत्वगुण निर्मल होने के कारण आत्मा को सुख और ज्ञान के भावों के प्रति आसक्ति उत्पन्न करके उसे बन्धन में डालता है (14.6)। रजोगुण की प्रकृति इच्छा है। यह कामना और आसक्ति  को जन्म देता है और आत्मा को कर्म में बांधता है (14.7)। तमोगुण अज्ञान से उत्पन्न होता है और देहधारी जीवात्माओं में मोह का कारण है। तमोगुण सभी जीवों को असावधानी, आलस्य और निद्रा के द्वारा भ्रमित करता है" (14.8)।मूलतः, प्रकृति से उत्पन्न तीन गुण आत्मा को, जो कि परमात्मा का बीज है, भौतिक शरीर से बांधने के लिए उत्तरदायी हैं।श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "सत्वगुण सुख में बांधता है, रजोगुण कर्म में, जबकितमोगुण ज्ञान को ढककर आत्मा को प्रमाद में रखता है 14.9)। कभी-कभी सत्वगुण प्रबल होकर रजोगुण और तमोगुण पर हावी हो जाता है; कभी-कभी रजोगुण, सत्वगुण और तमोगुण पर हावी होता है; और कभी-कभी तमोगुण, सत्वगुण और रजोगुण पर हावी हो जाता है" (14.10)। इसका तात्पर्य यह है कि हम अलग-अलग समय पर इन गुणों के विभिन्न अनुपातों के संयोजन के प्रभाव में रहते हैं। जिस प्रकार तीन प्राथमिक रंग, लाल, पीला और नीला, मिलकर अनन्त रंग उत्पन्न करते हैं, उसी तरह ये तीन गुण हमारे आस-पास दिखाई देने वाले विविध व्यवहारों के लिए उत्तरदायी हैं।अगला प्रश्न है, यह कैसे पता चले कि किसी निश्चित समय पर कौन सा गुण हमें बाँध रहा है। श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं, "जब सत्व गुण प्रबल होता है तो शरीर के सभी द्वार ज्ञान के प्रकाश से आलोकित हो 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पिता</title><link>https://www.spreaker.com/episode/201-mata-aura-pita--68804692</link><description><![CDATA[भगवद्गीता के चौदहवें अध्याय का शीर्षक 'गुण त्रय विभाग योग' अर्थात्गुणों से परे जाकर एकता है। यह पहले बताए गए प्रकृति के वर्णनका विस्तार है। इस अध्याय में, श्रीकृष्ण प्रकृति से उत्पन्न गुणों के बारे में और ज्ञान प्राप्त करके उनको कैसे पार किया जाए इस विषय में गहराई से बताते हैं।श्रीकृष्ण कहते हैं, "अब मैं पुनः तुम्हें सभी ज्ञानों में उत्तम उस परम ज्ञान के विषय में बताऊँगा, जिसे जानकर सभी महान संतों ने परम सिद्धि प्राप्त की है(14.1)। वे जो इस ज्ञान की शरण लेते हैं, मेरे साथ एकीकृत होंगे और वे सृष्टि के समय न तो पुनः जन्म लेंगे और न ही प्रलय के समय उनका विनाश होगा" (14.2)।सबसे पहले, श्रीकृष्ण कहते हैं कि मैं फिर से समझाऊंगा, जो पहले बताई गई बातों को दोहराने की ओर संकेत करता है। कहा जाता है कि बार-बार दोहराना ही महारथ की कुंजी है। उदाहरण के लिए, किसी पुस्तक की विषय-वस्तु एक ही होती है, फिर भी बार-बार पढ़ने से हमारी समझ बढ़ती है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हर बार पढ़ने के साथ हमारी आत्मसात करने की क्षमता बढ़ती जाती है। दूसरी बात, यह श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच एक जीवंत संवाद था। जब भी श्रीकृष्ण को लगता कि अर्जुन कुछ बातें समझनहीं पा रहा है, तो वे करुणावश उसे दोहरा देते हैं।श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "मेरा गर्भ महत्-ब्रह्म (मूल प्रकृति) है, जिसमें मैं बीज स्थापित करता हूँ; यह सभी प्राणियों के जन्म का कारण है (14.3)। सभी गर्भों में जो भी रूप उत्पन्न होते हैं, प्रकृति उनकी गर्भ (माता) है, और मैं बीज देने वाला पिता हूँ" (14.4)।  प्रकृति समस्त सृष्टि की माता है और परमात्मा पिता हैं। परमात्मा का एक छोटा सा अंश (बीज), जिसे आत्मा कहते हैं, प्रकृति को दिया जाता है ताकि प्रत्येक जीव फल-फूल सके। बीज विकास का प्रतीक है जो विभिन्न जीवन रूपों के विकास का मूल है। श्रीकृष्ण ने पहले हमें दूसरों में स्वयं को, स्वयंमें दूसरों को देखने और अंततः उन्हें सर्वत्र देखने के लिए कहा था, क्योंकि सभी प्राणी उनके ही 'बीज' हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">aeb3416d-7158-4791-8c92-147d2a495cf2</guid><pubDate>Sun, 30 Nov 2025 07:01:25 +0000</pubDate><enclosure 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तो पुनः जन्म लेंगे और न ही प्रलय के समय उनका विनाश होगा" (14.2)।सबसे पहले, श्रीकृष्ण कहते हैं कि मैं फिर से समझाऊंगा, जो पहले बताई गई बातों को दोहराने की ओर संकेत करता है। कहा जाता है कि बार-बार दोहराना ही महारथ की कुंजी है। उदाहरण के लिए, किसी पुस्तक की विषय-वस्तु एक ही होती है, फिर भी बार-बार पढ़ने से हमारी समझ बढ़ती है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हर बार पढ़ने के साथ हमारी आत्मसात करने की क्षमता बढ़ती जाती है। दूसरी बात, यह श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच एक जीवंत संवाद था। जब भी श्रीकृष्ण को लगता कि अर्जुन कुछ बातें समझनहीं पा रहा है, तो वे करुणावश उसे दोहरा देते हैं।श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "मेरा गर्भ महत्-ब्रह्म (मूल प्रकृति) है, जिसमें मैं बीज स्थापित करता हूँ; यह सभी प्राणियों के जन्म का कारण है (14.3)। सभी गर्भों में जो भी रूप उत्पन्न होते हैं, प्रकृति उनकी गर्भ (माता) है, और मैं बीज देने वाला पिता हूँ" (14.4)।  प्रकृति समस्त सृष्टि की माता है और परमात्मा पिता हैं। परमात्मा का एक छोटा सा अंश (बीज), जिसे आत्मा कहते हैं, प्रकृति को दिया जाता है ताकि प्रत्येक जीव फल-फूल सके। बीज विकास का 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है। गीता के तेरहवें अध्याय का शीर्षक 'क्षेत्र क्षेत्रज्ञ विभाग योग' है जहां श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि भौतिक शरीर को क्षेत्र कहा जाता है जिसके गुणों में अहंकार(मैं कर्ता हूँ), बुद्धि, मन, दस इंद्रियां, इंद्रियों के पांच विषय, इच्छा, घृणा, सुख, दुःख, स्थूल देह का पिंड, चेतना और धृति शामिल हैं। क्षेत्र के ज्ञाता को क्षेत्रज्ञ कहा जाता है। श्रीकृष्ण ने ज्ञान के लगभग बीस पहलुओं का उल्लेख किया है और वे विनम्रता को सबसे आगे रखते हैं जो दर्शाता है कि यह कमजोरी नहीं बल्कि एक सद्गुण है। ज्ञान के अन्य पहलुओं में क्षमा, आत्म-संयम, इंद्रिय वस्तुओं के प्रति वैराग्य, अहंकार का अभाव, अनासक्ति और प्रिय और अप्रिय परिस्थितियों के प्रति शाश्वत समभाव शामिल हैं। श्रीकृष्ण इस ज्ञान के उद्देश्य के बारे में आगे बताते हैं। एक बार जब वह 'उस' को जान लेता है जो जानने योग्य है तो वह आनंद प्राप्त करता है। यह न तो सत् है और न ही असत् है और सभी में व्याप्त होकर संसार में निवास करता है। वह ध्यान, जागरूकता,कर्म या संतों को सुनने के माध्यम से 'उस' को प्राप्त करने का मार्ग बताते हैं। श्रीकृष्ण प्रकृति के बारे में बात करते हैं जो कारण और प्रभाव के लिए जिम्मेदार है। पुरुष अपनी व्याख्या के अनुसार सुख और दुःख के अनुभव के लिए जिम्मेदार है। दोनों अनादि हैं। श्रीकृष्ण भगवद गीता के तेरहवें अध्याय का समापन करते हुए कहते हैं, "जो लोग ज्ञान चक्षुओं से क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के बीच के अन्तर और प्रकृति की शक्ति के बन्धनों से मुक्त होने की विधि जान लेते हैं, वे परम लक्ष्य प्राप्त कर लेते हैं" (13.35)। यह भगवान श्रीकृष्ण का आश्वासन है कि एक बार जब हम क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ की गहरी समझ प्राप्त कर लेते हैं तो हम शाश्वत अवस्था में पहुँच जाते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">9143860e-1d80-4a95-9605-5b8ff3689844</guid><pubDate>Sun, 16 Nov 2025 12:05:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/68589603/94d063e0_71c4_5608_4527_551fb0bfc8ab.mp3" length="9285336" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "जिस प्रकार से एक सूर्य समस्त ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करता है उसी प्रकार से आत्मा चेतना शक्ति के साथ पूरे शरीर को प्रकाशित 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और प्रिय और अप्रिय परिस्थितियों के प्रति शाश्वत समभाव शामिल हैं। श्रीकृष्ण इस ज्ञान के उद्देश्य के बारे में आगे बताते हैं। एक बार जब वह 'उस' को जान लेता है जो जानने योग्य है तो वह आनंद प्राप्त करता है। यह न तो सत् है और न ही असत् है और सभी में व्याप्त होकर संसार में निवास करता है। वह ध्यान, जागरूकता,कर्म या संतों को सुनने के माध्यम से 'उस' को प्राप्त करने का मार्ग बताते हैं। श्रीकृष्ण प्रकृति के बारे में बात करते हैं जो कारण और प्रभाव के लिए जिम्मेदार है। पुरुष अपनी व्याख्या के अनुसार सुख और दुःख के अनुभव के लिए जिम्मेदार है। दोनों अनादि हैं। श्रीकृष्ण भगवद गीता के तेरहवें अध्याय का समापन करते हुए कहते हैं, "जो लोग ज्ञान चक्षुओं से क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के बीच के अन्तर और प्रकृति की शक्ति के बन्धनों से मुक्त होने की विधि जान लेते हैं, वे परम लक्ष्य प्राप्त कर लेते हैं" (13.35)। यह भगवान श्रीकृष्ण का आश्वासन है कि एक बार जब हम क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ की गहरी समझ प्राप्त कर लेते हैं तो हम शाश्वत अवस्था में पहुँच जाते 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यह ज्ञान आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, यह श्लोक वर्तमान क्षण में 'एक मूल' को देखने की क्षमता को इंगित करता है। हम विभिन्न जीवन रूपों और विभिन्न स्थितियों का सामना करते हैं जिसके परिणामस्वरूप हमारे भीतर कई भावनाएं पैदा होती हैं। जब हम 'एक मूल' का अनुभव करते हैं, तो हम 'मेरा और तुम्हारा' के विभाजन से मुक्त हो जाते हैं। इस श्लोक को मोक्ष की परिभाषा के रूप में भी लिया जा सकता है जो यहां और अभी परम स्वतंत्रता है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "परमात्मा अविनाशी है और इसका कोई आदि नहीं है और प्रकृति के गुणों से रहित है। यद्यपि यह शरीर में स्थित है किन्तु यह न तो कर्म करता है और न ही प्रकृति की शक्ति से दूषित होता है (13.32)। आकाश सबकुछ अपने में धारण कर लेता है। जिसे यह धारण किए रहता है उसमें लिप्त नहीं होता। इसी प्रकार से आत्मा शरीर में व्याप्त रहती है फिर भी आत्मा शरीर के धर्म से प्रभावित नहीं होती" (13.33)। ऐसी ही जटिलता को समझाने के लिए श्रीकृष्ण ने कमल के पत्ते का उदाहरण दिया जो पानी के संपर्क में रहने के बावजूद भीगता नहीं है। इसी प्रकार आत्मा भी शरीर के गुणों से प्रभावित नहीं होती। आकाश हमारे चारों ओर है और यह सब कुछ धारण करता है, लेकिन दूषित नहीं होता क्योंकि यह न तो किसी चीज से जुड़ता है और न ही किसी चीज से अपनी पहचान बनाता है। जब भी हम आकाश को देखते हैं तो इस पहलू को याद रखना आवश्यक है और कुछ ध्यान की तकनीकें इस पहलू का उपयोग करती हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">764fe6db-9f3e-43c3-bf4c-6c6131626793</guid><pubDate>Mon, 10 Nov 2025 15:02:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/68498701/d3bc8842_183a_71c0_5289_229136ec52b6.mp3" length="9233136" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "जब वे विविध प्रकार के प्राणियों को एक ही परम शक्ति परमात्मा में स्थित देखते हैं और उन सबको उसी से जन्मा समझते हैं तब वे ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त करते हैं" (13.31)। समसामयिक वैज्ञानिक समझ के अनुसार ब्रह्माण्ड लगभग 14 अरब वर्ष पूर्व...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "जब वे विविध प्रकार के प्राणियों को एक ही परम शक्ति परमात्मा में स्थित देखते हैं और उन सबको उसी से जन्मा समझते हैं तब वे ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त करते हैं" (13.31)। समसामयिक वैज्ञानिक समझ के अनुसार ब्रह्माण्ड लगभग 14 अरब वर्ष पूर्व एक बिन्दु से प्रारम्भ हुआ और आज भी विस्तारित हो रहा है। विस्तार की इस प्रक्रिया से बड़ी संख्या में तारे और ग्रह बने। इसने विभिन्न प्रकार के प्राणियों को भी जन्म दिया। यह श्लोक अपने समय की भाषा का प्रयोग करते हुए यही संदेश देता है। हालांकि यह ज्ञान आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, यह श्लोक वर्तमान क्षण में 'एक मूल' को देखने की क्षमता को इंगित करता है। हम विभिन्न जीवन रूपों और विभिन्न स्थितियों का सामना करते हैं जिसके परिणामस्वरूप हमारे भीतर कई भावनाएं पैदा होती हैं। जब हम 'एक मूल' का अनुभव करते हैं, तो हम 'मेरा और तुम्हारा' के विभाजन से मुक्त हो जाते हैं। इस श्लोक को मोक्ष की परिभाषा के रूप में भी लिया जा सकता है जो यहां और अभी परम स्वतंत्रता है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "परमात्मा अविनाशी है और इसका कोई आदि नहीं है और प्रकृति के गुणों से रहित है। यद्यपि यह शरीर में स्थित है किन्तु यह न तो कर्म करता है और न ही प्रकृति की शक्ति से दूषित होता है (13.32)। आकाश सबकुछ अपने में धारण कर लेता है। जिसे यह धारण किए रहता है उसमें लिप्त नहीं होता। इसी प्रकार से आत्मा शरीर में व्याप्त रहती है फिर भी आत्मा शरीर के धर्म से प्रभावित नहीं होती" (13.33)। ऐसी ही जटिलता को समझाने के लिए श्रीकृष्ण ने कमल के पत्ते का उदाहरण दिया जो पानी के संपर्क में रहने के बावजूद भीगता नहीं है। इसी प्रकार आत्मा भी शरीर के गुणों से प्रभावित नहीं होती। आकाश हमारे चारों ओर है और यह सब कुछ धारण करता है, लेकिन दूषित नहीं होता क्योंकि यह न तो किसी चीज से जुड़ता है और न ही किसी चीज से अपनी पहचान बनाता है। जब भी हम आकाश को देखते हैं तो इस पहलू को याद रखना आवश्यक है और कुछ ध्यान की तकनीकें इस पहलू का उपयोग करती हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>231</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>119. చైతన్యం, కరుణల పొందిక</title><link>https://www.spreaker.com/episode/119-caitan-yam-karunala-pondika--68414611</link><description><![CDATA[ఈ భూలోకంలో జ్ఞానోదయం పొందిన ప్రతి వ్యక్తి చేసిన బోధనల సారాంశమూ సమానత్వమే. పదములు, భాషలు మరియుపద్ధతులలో తేడా ఉండవచ్చు కానీ సమత్వము సాధించుటమే ప్రతి ఒక్కరి సందేశం యొక్క సారాంశము. దీనికి భిన్నంగా సాగిన ఏ ప్రభోధనమైనా, ఆచరణ అయినా మూఢత్వంతో కూడుకున్నది తప్ప మరోటి కాదు.మనస్సు విషయములో ఒక వైపు ఇంద్రియాలు మరియు మరొక వైపు బుద్ధి మధ్య సమతుల్యత సాధించడం. ఒకరుఇంద్రియాల వైపు మొగ్గితే కోరికల్లో మునిగిపోతాడు. మేధావి అయిన వ్యక్తి తగిన చైతన్యం కలిగి ఉంటాడు కానీ అవసరమైనంత కరుణ లేకపోతే ఇతరులను చిన్న చూపు చూసే ప్రమాదం లేకపోలేదు. ఎవరైతే ఇతరుల సుఖ దుఃఖాలను తమవిగా చూడగలుగుతాడో అతడే నిజమైన యోగి అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్తారు (6.32). ఇది చైతన్యం, కరుణలు సమపాళ్లల్లో ఉన్న జీవితం. శ్రీకృష్ణుడు బంగారం, రాతి వంటి వాటిని సమానంగా పరిగణించమని చెప్పారు. ఒక ఆవు, ఒక ఏనుగు మరియు కుక్కను ఒకేలా చూడమని చెప్పారు. తర్వాత మిత్రులు, శత్రువులతోసహా అందరినీ సమభావనతో చూడమని చెప్పారు. ప్రతి వ్యక్తితో వ్యవహరించడానికి మూడు వేర్వేరు స్థాయిలు ఉన్నాయి అని గమనిస్తే ఈ బోధనను అర్ధము చేసుకోవడం సులభం. మొదటిస్థాయి దేశం యొక్క చట్టం ముందు సమానత్వం లాంటిది. ఇక్కడ ఇద్దరు వ్యక్తులకు సమానంగా పరిగణించబడే హక్కు ఉంటుంది. మనకు అత్యంత ఆప్తులైన వారు ఆప్తులు కాని వారిగుణగణాలను సమానంగా స్వీకరించగలగటం అవగాహన యొక్క రెండవ స్థాయి. ఇది తల్లిదండ్రులను, అత్తమామలను సమానంగా చూసుకొవడం లాంటిది. ఇతరుల సుఖాలను మన సుఖాలుగాభావించడం, వారి కష్టాలను మన కష్టాలుగా స్పందించడం; మనల్ని ఇతరులతో సమానంగానూ, ఇతరులను మనతో సమానంగానూ చూడగలగటం అనేది సమత్వంలో అత్యున్నత స్థాయి. ఇది చరాచర జీవులను సమానంగా చూడగలిగేసామర్ధ్యం ఉన్నప్పుడు కలిగే కరుణ హృదయ తత్వమే. దీన్నే శ్రీకృష్ణుడు అలౌకిక ఆనందం అని అంటారు. మనస్సు ఈ ప్రశాంత స్థితికి చేరుకున్నప్పుడు రాగద్వేషాలు అదుపులో ఉంటాయి (6.27).  ఈ ప్రశాంత చిత్తాన్ని సాధించడానికి ప్రతి నిత్యమూ కృతనిశ్చయంతో ప్రయత్నించాలని శ్రీకృష్ణుడు ఉపదేశిస్తున్నారు (6.23). స్థిరత్వం లేని మనస్సు చంచలత్వంతోవ్యవహరించినా దాన్ని అదుపులోకి తీసుకురావల్సిన అవసరం ఉంది (6.26). ఈ రకమైన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాన్ని క్రమం తప్పకుండా పాటిస్తూ వెళ్తే అంతులేని అలౌకికానందాన్నిపొందవచ్చని  శ్రీకృష్ణుడు చెప్తున్నారు (6.28).]]></description><guid isPermaLink="false">ff3505f4-cf2d-4beb-8456-8b587599f045</guid><pubDate>Tue, 04 Nov 2025 12:24:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/68414611/1ff74b14_6482_45a9_2790_5bfbe424373c.mp3" length="9278028" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ఈ భూలోకంలో జ్ఞానోదయం పొందిన ప్రతి వ్యక్తి చేసిన బోధనల సారాంశమూ సమానత్వమే. పదములు, భాషలు మరియుపద్ధతులలో తేడా ఉండవచ్చు కానీ సమత్వము సాధించుటమే ప్రతి ఒక్కరి సందేశం యొక్క సారాంశము. దీనికి భిన్నంగా సాగిన ఏ ప్రభోధనమైనా, ఆచరణ అయినా మూఢత్వంతో కూడుకున్నది తప్ప...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ఈ భూలోకంలో జ్ఞానోదయం పొందిన ప్రతి వ్యక్తి చేసిన బోధనల సారాంశమూ సమానత్వమే. పదములు, భాషలు మరియుపద్ధతులలో తేడా ఉండవచ్చు కానీ సమత్వము సాధించుటమే ప్రతి ఒక్కరి సందేశం యొక్క సారాంశము. దీనికి భిన్నంగా సాగిన ఏ ప్రభోధనమైనా, ఆచరణ అయినా మూఢత్వంతో కూడుకున్నది తప్ప మరోటి కాదు.మనస్సు విషయములో ఒక వైపు ఇంద్రియాలు మరియు 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మనల్ని ఇతరులతో సమానంగానూ, ఇతరులను మనతో సమానంగానూ చూడగలగటం అనేది సమత్వంలో అత్యున్నత స్థాయి. ఇది చరాచర జీవులను సమానంగా చూడగలిగేసామర్ధ్యం ఉన్నప్పుడు కలిగే కరుణ హృదయ తత్వమే. దీన్నే శ్రీకృష్ణుడు అలౌకిక ఆనందం అని అంటారు. మనస్సు ఈ ప్రశాంత స్థితికి చేరుకున్నప్పుడు రాగద్వేషాలు అదుపులో ఉంటాయి (6.27).  ఈ ప్రశాంత చిత్తాన్ని సాధించడానికి ప్రతి నిత్యమూ కృతనిశ్చయంతో ప్రయత్నించాలని శ్రీకృష్ణుడు ఉపదేశిస్తున్నారు (6.23). స్థిరత్వం లేని మనస్సు చంచలత్వంతోవ్యవహరించినా దాన్ని అదుపులోకి తీసుకురావల్సిన అవసరం ఉంది (6.26). ఈ రకమైన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాన్ని క్రమం తప్పకుండా పాటిస్తూ వెళ్తే అంతులేని అలౌకికానందాన్నిపొందవచ్చని  శ్రీకృష్ణుడు చెప్తున్నారు (6.28).]]></itunes:summary><itunes:duration>232</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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की खोज करने के बजाय, हम अपना जीवन नाशवान के आधार पर बनाते हैं। यह हवा में महल बनाने जैसा है। नाशवान में स्थायित्व या निश्चितता लाने के हमारे प्रयासों का अंत दुःख में होना तय है। श्रीकृष्ण ने ऐसी स्थिति को अपने द्वारा अपना विनाश के रूप में वर्णित किया और परम गंतव्य तक पहुंचने के लिए भगवान की सर्वव्यापकता का एहसास करने का परामर्श दिया (13.29)। यह बिना आसक्ति या विरक्ति के नाशवान (परिवर्तन) को साक्षी बनकर देखने की आदत विकसित करने के बारे में है; बिना किसी प्रतिरोध के परिवर्तन के साथ सामंजस्य बनाकर रहने के बारे में है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "जो यह समझ लेते हैं कि शरीर के समस्त कार्य प्रकृति की शक्ति के द्वारा सम्पन्न होते हैं जबकि देहधारी आत्मा वास्तव में कुछ नहीं करती, केवल वही वास्तव में देखते हैं" (13.30)। नाशवान संसार में, कर्ता के लिए कोई स्थान नहीं है क्योंकि सब कुछ एक बुलबुले की तरह है जो अपने आप उत्पन्न होता है और बाद में नष्ट हो जाता है। गीता में कई बार यह समझाया गया है कि हम कर्म के कर्ता नहीं हैं। प्रकृति से उत्पन्न तीन गुणों का संयोजन और उनकी अंतःक्रिया हमारे चारों ओर दिखाई देने वाले कर्म के लिए जिम्मेदार है। यह बात हमारे जीवन के अनुभवों के माध्यम से जितनी गहराई से हमारे भीतर आत्मसात होती जाती है, हम उतने ही शांतमय होते जाते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">79687471-5489-4e5b-89bf-56a48fc19b34</guid><pubDate>Tue, 04 Nov 2025 12:00:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/68413976/2bf59894_8cd4_bb79_e597_9ef3c56571a5.mp3" length="9369900" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "जितने भी चर और अचर सृष्टि तुम्हें दिखाई दे रही हैं वे सब क्षेत्र और क्षेत्र के ज्ञाता का संयोग मात्र हैं (13.27)। जो परमात्मा को सभी जीवों में आत्मा के रूप में देखता है और जो इस नश्वर शरीर में दोनों को अविनाशी समझता है केवल वही...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "जितने भी चर और अचर सृष्टि तुम्हें दिखाई दे रही हैं वे सब क्षेत्र और क्षेत्र के ज्ञाता का संयोग मात्र हैं (13.27)। जो परमात्मा को सभी जीवों में आत्मा के रूप में देखता है और जो इस नश्वर शरीर में दोनों को अविनाशी समझता है केवल वही वास्तव में देखता है" (13.28)। इसी तरह का वर्णन श्रीकृष्ण ने पहले भी किया था जहां उन्होंने 'सत्' को शाश्वत और 'असत्' को वह बताया जो अतीत में नहीं था और जो भविष्य में भी नहीं होगा (2.16); और हमें उनमें अंतर करने की सलाह दी।  हम अपने चारों ओर जो कुछ भी देखते हैं वह नाशवान है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि इस नाशवान के पीछे अविनाशी है। नाशवानता की गहराई में जाकर अविनाशी की खोज करने के बजाय, हम अपना जीवन नाशवान के आधार पर बनाते हैं। यह हवा में महल बनाने जैसा है। नाशवान में स्थायित्व या निश्चितता लाने के हमारे प्रयासों का अंत दुःख में होना तय है। श्रीकृष्ण ने ऐसी स्थिति को अपने द्वारा अपना विनाश के रूप में वर्णित किया और परम गंतव्य तक पहुंचने के लिए भगवान की सर्वव्यापकता का एहसास करने का परामर्श दिया (13.29)। यह बिना आसक्ति या विरक्ति के नाशवान (परिवर्तन) को साक्षी बनकर देखने की आदत विकसित करने के बारे में है; बिना किसी प्रतिरोध के परिवर्तन के साथ सामंजस्य बनाकर रहने के बारे में है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "जो यह समझ लेते हैं कि शरीर के समस्त कार्य प्रकृति 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है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/197-vyaktitva-para-marga-adharita-hota-hai--68388543</link><description><![CDATA[द्रोणाचार्य धनुर्विद्या में निपुण थे जो अपने शिष्य अर्जुन को धनुर्विद्या सिखा रहे थे। एक और छात्र एकलव्य भी द्रोणाचार्य से सीखना चाहता था, जिन्होंने उसे शिक्षा देने से इनकार कर दिया। एकलव्य ने वापस लौटकर द्रोणाचार्य की एक मूर्ति स्थापित की और मूर्ति को वास्तविक गुरु मानकर धनुर्विद्या सीखी। कहा जाता है कि वह अर्जुन से भी श्रेष्ठ धनुर्धर निकला। यह कहानी गुरु-शिष्य के रिश्ते और ज्ञान प्राप्ति के क्षेत्र में कई पहलुओं को दर्शाती है। यह कहानी हमें यह समझने में मदद करती है जब श्रीकृष्ण कहते हैं,"कुछ लोग ध्यान द्वारा अपने हृदय में बैठे परमात्मा को देखते हैं और कुछ लोग ज्ञानयोग द्वारा, जबकि कुछ अन्य लोग कर्मयोग द्वारा देखने का प्रयत्न करते हैं (13.25)। कुछ अन्य लोग ऐसे भी होते हैं जो आध्यात्मिक मार्ग से अनभिज्ञ होते हैं लेकिन वे अन्य संत पुरुषों से श्रवण कर भगवान की आराधना करने लगते हैं। वे भी धीरे-धीरे जन्म और मृत्यु के सागर को पार कर लेते हैं" (13.26)। एकलव्य की तरह हम भी परमात्मा को अपने भीतर प्रत्यक्ष रूप से अनुभव करते हैं या अर्जुन की तरह संतों की वाणी सुनकर अनुभव कर सकते हैं। आध्यात्मिक यात्रा में कोई एक मार्ग नहीं है। किसी के व्यक्तित्व के आधार पर, यह व्यक्ति-दर-व्यक्ति अलग होता है। हृदय उन्मुख व्यक्ति के लिए, यह भक्ति या समर्पण के माध्यम से होता है। बुद्धि उन्मुख व्यक्ति के लिए यह जागरूकता (सांख्य) का मार्ग है। मन उन्मुख व्यक्ति के लिए यह कर्म का मार्ग है। हालांकि इन मार्गों के दृष्टिकोण, अनुभव और भाषा काफी भिन्न होती हैं, लेकिन ये सभी परमात्मा तक ले जाते हैं। भगवद गीता में श्रीकृष्ण इन सभी मार्गों के बारे में बताते हैं और हमारे व्यक्तित्व के आधार पर मार्ग निर्धारित होता है। 'संतों की वाणी सुनने के माध्यम से बोध' का मार्ग कुछ प्रश्न पैदा करता है कि संत या गुरु कौन हैं और उनकी पहचान कैसे की जाए। इससे पहले श्रीकृष्ण ने हमें साष्टांग प्रणाम (विनम्रता), प्रश्न पूछना (खुद के हर पहलू पर) और सेवा विकसित करने की सलाह दी थी (3.34)। एकलव्य ने इन गुणों को विकसित किया और सीखना अपने आप ही हुआ क्योंकि सृष्टि ही गुरु बन गया।]]></description><guid isPermaLink="false">cdf36b5e-6175-4443-b8bb-2b86114bae17</guid><pubDate>Sun, 02 Nov 2025 14:57:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/68388543/326f7100_c18f_bcf6_9f29_f8fcb4376587.mp3" length="9434628" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>द्रोणाचार्य धनुर्विद्या में निपुण थे जो अपने शिष्य अर्जुन को धनुर्विद्या सिखा रहे थे। एक और छात्र एकलव्य भी द्रोणाचार्य से सीखना चाहता था, जिन्होंने उसे शिक्षा देने से इनकार कर दिया। एकलव्य ने वापस लौटकर द्रोणाचार्य की एक मूर्ति स्थापित की और मूर्ति...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[द्रोणाचार्य धनुर्विद्या में निपुण थे जो अपने शिष्य अर्जुन को धनुर्विद्या सिखा रहे थे। एक और छात्र एकलव्य भी द्रोणाचार्य से सीखना चाहता था, जिन्होंने उसे शिक्षा देने से इनकार कर दिया। एकलव्य ने वापस लौटकर द्रोणाचार्य की एक मूर्ति स्थापित की और मूर्ति को वास्तविक गुरु मानकर धनुर्विद्या सीखी। कहा जाता है कि वह अर्जुन से भी श्रेष्ठ धनुर्धर निकला। यह कहानी गुरु-शिष्य के रिश्ते और ज्ञान प्राप्ति के क्षेत्र में कई पहलुओं को दर्शाती है। यह कहानी हमें यह समझने में मदद करती है जब श्रीकृष्ण कहते हैं,"कुछ लोग ध्यान द्वारा अपने हृदय में बैठे परमात्मा को देखते हैं और कुछ लोग ज्ञानयोग द्वारा, जबकि कुछ अन्य लोग कर्मयोग द्वारा देखने का प्रयत्न करते हैं (13.25)। कुछ अन्य लोग ऐसे भी होते हैं जो आध्यात्मिक मार्ग से अनभिज्ञ होते हैं लेकिन वे अन्य संत पुरुषों से श्रवण कर भगवान की आराधना करने लगते हैं। वे भी धीरे-धीरे जन्म और मृत्यु के सागर को पार कर लेते हैं" (13.26)। एकलव्य की तरह हम भी परमात्मा को अपने भीतर प्रत्यक्ष रूप से अनुभव करते हैं या अर्जुन की तरह संतों की वाणी सुनकर अनुभव कर सकते हैं। आध्यात्मिक यात्रा में कोई एक मार्ग नहीं है। किसी के व्यक्तित्व के आधार पर, यह व्यक्ति-दर-व्यक्ति अलग होता है। हृदय उन्मुख व्यक्ति के लिए, यह भक्ति या समर्पण के माध्यम से होता है। बुद्धि उन्मुख व्यक्ति के लिए यह जागरूकता (सांख्य) का मार्ग है। मन उन्मुख व्यक्ति के लिए यह कर्म का मार्ग है। हालांकि इन मार्गों के दृष्टिकोण, अनुभव और भाषा काफी भिन्न होती हैं, लेकिन ये सभी परमात्मा तक ले जाते हैं। भगवद गीता में श्रीकृष्ण इन सभी मार्गों के बारे में बताते हैं और हमारे व्यक्तित्व के आधार पर मार्ग निर्धारित होता है। 'संतों की वाणी सुनने के माध्यम से बोध' का मार्ग कुछ प्रश्न पैदा करता है कि संत या गुरु कौन हैं और उनकी पहचान कैसे की जाए। इससे पहले श्रीकृष्ण ने हमें साष्टांग प्रणाम (विनम्रता), प्रश्न पूछना (खुद के हर पहलू पर) और सेवा विकसित करने की सलाह दी थी (3.34)। एकलव्य ने इन गुणों को विकसित किया और सीखना अपने आप ही हुआ क्योंकि सृष्टि ही गुरु बन गया।]]></itunes:summary><itunes:duration>236</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>197</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>118. పరివర్తనయే శాశ్వతము</title><link>https://www.spreaker.com/episode/118-parivartanaye-sasvatamu--68266049</link><description><![CDATA[వ్యక్తీకరించబడిన అంటే భౌతిక ప్రపంచంలో, పరివర్తనం శాశ్వతము. అవ్యక్తమైన లేదా ఆత్మ ఎల్లప్పుడూ మార్పు లేకుండాఉంటుంది. ఈ రెండు రకాల వ్యవస్థల మధ్య సమన్వయం, సమతుల్యం సాధించటానికి ఓ పద్ధతి అవసరం. ఈ పధ్ధతి ఓ స్థిరమైన కేంద్రంను ఆధారం చేసుకుని చక్రం తిరగడానికి బాల్‌ బేరింగ్‌ వ్యవస్థ తీసుకొనివచ్చే సమన్వయము లాంటిది. ఈ పద్ధతికి మరో ఉదాహరణ ఏమిటంటే కారులో ఉండే గేరు బాక్స్. అది కారు, ఇంజనుల వేర్వేరు వేగాల మధ్య సమన్వయము తెచ్చి ప్రయాణాన్ని సాధ్యము చేస్తుంది. నిరంతరం మారేబాహ్య పరిస్థితులు మరియు నిశ్చలమైన ఆత్మ మధ్య ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి సమన్వయము తీసుకువస్తాయి. ఇంద్రియ వస్తువుల కంటే ఇంద్రియాలు శ్రేష్ఠమైనవని, ఇంద్రియాల కంటే మనస్సు శ్రేష్ఠమైనది, మనస్సు కంటే బుద్ధి శ్రేష్ఠమైనది, బుద్ధి కంటే కూడా ఆత్మ శ్రేష్ఠమైనదని శ్రీకృష్ణుడు వీటి మధ్య ఒక ఆరోహణ క్రమాన్ని వివరిస్తారు (3.42).ఇంద్రియాల యొక్క భౌతిక భాగములు భౌతిక ప్రపంచంలోని మార్పులకు యాంత్రికంగా ప్రతిస్పందిస్తూ ఉంటాయి. మనస్సు అనేది జ్ఞాపకశక్తితోపాటు ఇంద్రియాల యొక్క నియంత్రక భాగముల కలయిక. మనలను సురక్షితంగా ఉంచడానికి ఇంద్రియాల యొక్క భౌతిక భాగం ద్వారా వచ్చే స్పందనలనుమన మనస్సు పరిశీలిస్తూ ఉంటుంది. ఇక్కడ మన మనస్సును ఒక వైపు ఇంద్రియ స్పందనలు రెండవ వైపు బుద్ధి నియంత్రిస్తూ ఉంటాయి. ఇంద్రియ స్పందనలు నియంత్రిస్తూ ఉంటే అది ఒకబాధాకరమైన ప్రతిచర్య జీవితం అవుతుంది. మన బుద్ధి మన మనస్సును నియంత్రిస్తూ ఉంటే అది అవగాహనతో కూడిన ఆనందమయ జీవితం అవుతుంది. అందుకే మనస్సును స్వయంలో స్థిరపరచడానికి బుద్ధిని ఉపయోగించే అభ్యాసాన్ని ప్రారంభించమని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (6.25). ఈ అభ్యాసాన్ని దృఢ నిశ్చయముతో మరియు ఉత్సాహంతోచేయమని ప్రోత్సహిస్తున్నారు (6.23). సమకాలీన సాహిత్యం కూడా ఏదైనా నైపుణ్యం సాధించడానికి పది వేల గంటల సాధన అవసరమని సూచిస్తుంది.ఈ ప్రక్రియలో, మనం సంకల్పం కూడా వదిలివేసి ఇంద్రియాలను నిగ్రహించాలి (6.24). ఇంద్రియాలను నిగ్రహించడం అనేది మనకు నచ్చిన ఇంద్రియ స్పందనలను పొందాలనే కోరికను నిరోధించడం తప్ప మరొకటి కాదు. ఒకసారి మనము ఇంద్రియాలకు అతీతమైన పరమానందాన్ని పొందితే ఎటువంటిదుఃఖాలు కూడా మనలను చలింపజేయవు అని శ్రీకృష్ణుడు హామీ ఇచ్చారు (6.22).]]></description><guid isPermaLink="false">aaf6dbd7-f7f6-4b82-a774-797f0abb4ef9</guid><pubDate>Fri, 24 Oct 2025 12:23:38 +0000</pubDate><enclosure 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మనస్సు, బుద్ధి సమన్వయము తీసుకువస్తాయి. ఇంద్రియ వస్తువుల కంటే ఇంద్రియాలు శ్రేష్ఠమైనవని, ఇంద్రియాల కంటే మనస్సు శ్రేష్ఠమైనది, మనస్సు కంటే బుద్ధి శ్రేష్ఠమైనది, బుద్ధి కంటే కూడా ఆత్మ శ్రేష్ఠమైనదని శ్రీకృష్ణుడు వీటి మధ్య ఒక ఆరోహణ క్రమాన్ని వివరిస్తారు (3.42).ఇంద్రియాల యొక్క భౌతిక భాగములు భౌతిక ప్రపంచంలోని మార్పులకు యాంత్రికంగా ప్రతిస్పందిస్తూ ఉంటాయి. మనస్సు అనేది జ్ఞాపకశక్తితోపాటు ఇంద్రియాల యొక్క నియంత్రక భాగముల కలయిక. మనలను సురక్షితంగా ఉంచడానికి ఇంద్రియాల యొక్క భౌతిక భాగం ద్వారా వచ్చే స్పందనలనుమన మనస్సు పరిశీలిస్తూ ఉంటుంది. ఇక్కడ మన మనస్సును ఒక వైపు ఇంద్రియ స్పందనలు రెండవ వైపు బుద్ధి నియంత్రిస్తూ ఉంటాయి. ఇంద్రియ స్పందనలు నియంత్రిస్తూ ఉంటే అది ఒకబాధాకరమైన ప్రతిచర్య జీవితం అవుతుంది. మన బుద్ధి మన మనస్సును నియంత్రిస్తూ ఉంటే అది అవగాహనతో కూడిన ఆనందమయ జీవితం అవుతుంది. అందుకే మనస్సును స్వయంలో స్థిరపరచడానికి బుద్ధిని ఉపయోగించే అభ్యాసాన్ని ప్రారంభించమని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (6.25). ఈ అభ్యాసాన్ని దృఢ నిశ్చయముతో మరియు ఉత్సాహంతోచేయమని ప్రోత్సహిస్తున్నారు (6.23). సమకాలీన సాహిత్యం కూడా ఏదైనా నైపుణ్యం 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(13.23)। इस जटिलता को समझने के लिए आकाश सबसे अच्छा उदाहरण है। इसे इसके स्वरूप के आधार पर अलग-अलग नामों से पुकारा जाता है जैसे एक कमरा, एक घर, एक बर्तन आदि। मूलतः, आकाश एक है और बाकी इसकी अभिव्यक्तियां हैं।श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं, "वे जो परमात्मा, जीवात्मा और प्रकृति के सत्य और तीनों गुणों की अन्तःक्रिया को समझ लेते हैं वे पुनः जन्म नहीं लेते। उनकी वर्तमान स्थिति चाहे जैसी भी हो वे मुक्त हो जाते हैं" (13.24)। प्रकृति में सबकुछ गुणों के कारण घटित होता है और पुरुष उन्हें दुःख और सुख के रूप में अनुभव करता है। इस बात की समझ हमें सुख और दुःख के बीच झूलने की दुर्गति से मुक्ति प्रदान करती है। श्रीकृष्ण ने पहले मुक्ति के बारे में एक अलग दृष्टिकोण से समझाया कि सभी स्थितियों में गुणों के द्वारा ही कर्म किए जाते हैं; जो अहंकार से मोहित हो जाता है वह सोचता है 'मैं कर्ता हूँ' (3.27)। जो यह जानता है कि गुणों के साथ गुण परस्पर क्रिया करते हैं, वह मुक्त हो जाता है (3.28)।  मुक्ति का मतलब कुछ भी करने की स्वतंत्रता है। इससे यह तर्क सामने आता है कि यदि पाप या अपराध कहे जाने वाले कार्यों की अनुमति दी जाती है तो समाज कैसे जीवित रह सकता है। परन्तु इस तर्क में कमजोरी है कि यह घृणा को दबाकर पोषित रखने की अनुमति देता है। यह स्थिति तबतक रहेगी जबतक दबाकर रखी गई घृणा को व्यक्त न किया जाए। लेकिन श्रीकृष्ण कहते हैं कि उस घृणा को ही त्याग दो और अस्तित्व के साथ सामंजस्य अपने आप हो जाएगा। मानव शरीर एक चमत्कार है। हमारे शरीर में लगभग तीस ट्रिलियन कोशिकाएं और अन्य तीस ट्रिलियन बैक्टीरिया हैं जो आपस में तालमेल बनाए रखते हैं। सामंजस्य का सबसे अच्छा उदाहरण मानव शरीर है। इस तालमेल को बनाए रखने के लिए हमें कोई विशेष प्रयास नहीं करना पड़ता है। ऐसा शरीर की कोशिकाओं व बैक्टीरिया आदि के एकत्व के कारण होता है। मुक्ति और कुछ नहीं बल्कि चारों ओर एकत्व की अनुभूति है।]]></description><guid isPermaLink="false">738e8e67-4a33-43ae-b2e5-7360d024476d</guid><pubDate>Fri, 24 Oct 2025 11:52:43 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/68265187/7151dae7_e75b_f410_5e27_e2c5e43e1106.mp3" length="9748872" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण 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करती है। श्रीकृष्ण ने पहले मुक्ति के बारे में एक अलग दृष्टिकोण से समझाया कि सभी स्थितियों में गुणों के द्वारा ही कर्म किए जाते हैं; जो अहंकार से मोहित हो जाता है वह सोचता है 'मैं कर्ता हूँ' (3.27)। जो यह जानता है कि गुणों के साथ गुण परस्पर क्रिया करते हैं, वह मुक्त हो जाता है (3.28)।  मुक्ति का मतलब कुछ भी करने की स्वतंत्रता है। इससे यह तर्क सामने आता है कि यदि पाप या अपराध कहे जाने वाले कार्यों की अनुमति दी जाती है तो समाज कैसे जीवित रह सकता है। परन्तु इस तर्क में कमजोरी है कि यह घृणा को दबाकर पोषित रखने की अनुमति देता है। यह स्थिति तबतक रहेगी जबतक दबाकर रखी गई घृणा को व्यक्त न किया जाए। लेकिन श्रीकृष्ण कहते हैं कि उस घृणा को ही त्याग दो और अस्तित्व के साथ सामंजस्य अपने आप हो जाएगा। मानव शरीर एक चमत्कार है। हमारे शरीर में लगभग तीस ट्रिलियन कोशिकाएं और अन्य तीस ट्रिलियन बैक्टीरिया हैं जो आपस में तालमेल बनाए रखते हैं। सामंजस्य का सबसे अच्छा उदाहरण मानव शरीर है। इस तालमेल को बनाए रखने के लिए हमें कोई विशेष प्रयास नहीं करना पड़ता है। ऐसा शरीर की कोशिकाओं व बैक्टीरिया आदि के एकत्व के कारण होता है। मुक्ति और कुछ नहीं बल्कि चारों ओर एकत्व की अनुभूति है।]]></itunes:summary><itunes:duration>244</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>196</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>195. प्रकृति और पुरुष</title><link>https://www.spreaker.com/episode/195-prakrti-aura-purusa--68136687</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "जान लो कि प्रकृति और पुरुष दोनों अनादि हैं। तीनों गुण और शरीर में होने वाले विकार (विकास या परिवर्तन) प्रकृति से पैदा होते हैं (13.20)। प्रकृति कारण और प्रभाव के लिए जिम्मेदार है, पुरुष सुख और दुःख के अनुभव के लिए जिम्मेदार है (13.21)। प्रकृति के प्रभाव में, पुरुष गुणों का अनुभव करता रहता है। गुणों के प्रति आसक्ति ही विभिन्न योनियों में जन्म का कारण है" (13.22)। परिवर्तन प्रकृति का नियम है जहां आज की स्थितियां कल की परिस्थितियों से भिन्न होती हैं। जबकि परिवर्तन नियम है, हम परिवर्तन के प्रति अपने प्रतिरोध के कारण दुःख पाते हैं क्योंकि इसके लिए स्वयं को बदलना पड़ता है। अतीत के बोझ और भविष्य से अपेक्षाओं के बिना वर्तमान क्षण में जीना ही इस प्रतिरोध से पार पाने का तरीका है। प्रकृति 'कारण और प्रभाव' के लिए जिम्मेदार है जिसे आमतौर पर भौतिक नियम कहा जाता है। पुरुष उन्हें सुख और दुःख के रूप में अनुभव करता है। जब पत्थर को ऊपर फेंकते हैं, तो वह नीचे आता है और जब बीज बोते हैं, तो अंकुरण होता है और यह सूची अनंत है। जब फूल खिलते हैं तो हमारी व्याख्या ही उन्हें सुंदर बनाती है। इसी प्रकार, मृत्यु या विनाश के दृश्य की व्याख्या दर्दनाक के रूप में की जाती है। अपनी-अपनी मनोस्थिति के आधार पर, एक ही स्थिति के लिए अलग-अलग व्यक्तियों की व्याख्याएं अलग-अलग होती हैं। परिणामस्वरूप, व्यक्ति सुख और दुःख; मिजाज में बदलाव और दोषारोपण के खेल से गुजरता है। श्रीकृष्ण ने पहले ऐसी व्याख्याओं को क्षणिक (अनित्य) बताया था और हमें उनको सहन करने को सीखने की सलाह दी थी (2.14)। सत्त्व, तमो और रजो गुण प्रकृति से उत्पन्न होते हैं। उनके प्रभाव में पुरुष विभिन्न समयों पर अलग-अलग अनुपातों में इन गुणों का अनुभव करता रहता है। यह अनुभव या भ्रम हमें विश्वास दिलाता है कि हम कर्ता हैं। हमारा आपसी बर्ताव गुणों के बीच परस्पर क्रिया का परिणाम हैं। इस सन्दर्भ में श्रीकृष्ण हमें बार-बार इन गुणों से परे जाकर गुणातीत बनने की सलाह देते हैं]]></description><guid isPermaLink="false">2606c90d-d25a-4943-9e8c-8893e2b14418</guid><pubDate>Tue, 14 Oct 2025 16:58:29 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/68136687/2f2950f5_4a0d_340f_4c60_994fa3a96718.mp3" length="9231048" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "जान लो कि प्रकृति और पुरुष दोनों अनादि हैं। तीनों गुण और शरीर में होने वाले विकार (विकास या परिवर्तन) प्रकृति से पैदा होते हैं (13.20)। प्रकृति कारण और प्रभाव के लिए जिम्मेदार है, पुरुष सुख और दुःख के अनुभव के लिए जिम्मेदार है...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "जान लो कि प्रकृति और पुरुष दोनों अनादि हैं। तीनों गुण और शरीर में होने वाले विकार (विकास या परिवर्तन) प्रकृति से पैदा होते हैं (13.20)। प्रकृति कारण और प्रभाव के लिए जिम्मेदार है, पुरुष सुख और दुःख के अनुभव के लिए जिम्मेदार है (13.21)। प्रकृति के प्रभाव में, पुरुष गुणों का अनुभव करता रहता है। गुणों के प्रति आसक्ति ही विभिन्न योनियों में जन्म का कारण है" (13.22)। परिवर्तन प्रकृति का नियम है जहां आज की स्थितियां कल की परिस्थितियों से भिन्न होती हैं। जबकि परिवर्तन नियम है, हम परिवर्तन के प्रति अपने प्रतिरोध के कारण दुःख पाते हैं क्योंकि इसके लिए स्वयं को बदलना पड़ता है। अतीत के बोझ और भविष्य से अपेक्षाओं के बिना वर्तमान क्षण में जीना ही इस प्रतिरोध से पार पाने का तरीका है। प्रकृति 'कारण और प्रभाव' के लिए जिम्मेदार है जिसे आमतौर पर भौतिक नियम कहा जाता है। पुरुष उन्हें सुख और दुःख के रूप में अनुभव करता है। जब पत्थर को ऊपर फेंकते हैं, तो वह नीचे आता है और जब बीज बोते हैं, तो अंकुरण होता है और यह सूची अनंत है। जब फूल खिलते हैं तो हमारी व्याख्या ही उन्हें सुंदर बनाती है। इसी प्रकार, मृत्यु या विनाश के दृश्य की व्याख्या दर्दनाक के रूप में की जाती है। अपनी-अपनी मनोस्थिति के आधार पर, एक ही स्थिति के लिए अलग-अलग व्यक्तियों की व्याख्याएं अलग-अलग होती हैं। परिणामस्वरूप, व्यक्ति सुख और दुःख; मिजाज में बदलाव और दोषारोपण के खेल से गुजरता है। श्रीकृष्ण ने पहले ऐसी व्याख्याओं को क्षणिक (अनित्य) बताया था और हमें उनको सहन करने को सीखने की सलाह दी थी (2.14)। सत्त्व, तमो और रजो गुण प्रकृति से उत्पन्न होते हैं। उनके प्रभाव में पुरुष विभिन्न समयों पर अलग-अलग अनुपातों में इन गुणों का अनुभव करता रहता है। यह अनुभव या भ्रम हमें विश्वास दिलाता है कि हम कर्ता हैं। हमारा आपसी बर्ताव गुणों के बीच परस्पर क्रिया का परिणाम हैं। इस सन्दर्भ में श्रीकृष्ण हमें बार-बार इन गुणों से परे जाकर गुणातीत बनने की सलाह देते हैं]]></itunes:summary><itunes:duration>231</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>195</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>117. నిగ్రహము అనే కళ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/117-nigrahamu-ane-kala--67999559</link><description><![CDATA[మన మెదడు ఓక అద్భుతమైన అవయవం. దానికున్న ఓక ముఖ్యమైన లక్షణం ఏమిటంటే దానికి నొప్పి ఏమిటో తెలీదు ఎందుకంటే నొప్పిని గురించి మెదడుకు సూచనలు పంపే నోసిసెప్టార్లు మెదడులో ఉండవు. న్యూరో సర్జన్లు ఈ లక్షణాన్ని ఉపయోగించి మనిషి మేలుకొని ఉన్నప్పుడు మెదడు యొక్క శస్త్రచికిత్స చేస్తారు.శారీరక నొప్పులు మరియు ఆహ్లాదాలు మన మెదడు యొక్క తటస్థ స్థితితో పోల్చడం వలన కలిగే అనుభవాలు. అలాగేమానసిక భావాలకు కూడా ఇదే వర్తిస్తుంది. మనందరిలో ఒక తటస్థ బిందువు ఉంటుంది. ఈ తటస్థ బిందువుతో పోలిక సుఖము, దుఃఖముల యొక్క ధ్రువణాలకు దారి తీస్తుంది. ఈ నేపథ్యం శ్రీకృష్ణుడు చెప్పినది అర్థం చేసుకోవడానికి మనకు సహాయపడుతుంది,  "ధ్యానయోగ సాధనం ద్వారానిగ్రహింపబడిన మనస్సు స్థిరమైనప్పుడు యోగి అంతరాత్మను దర్శనం చేసుకొని ఆత్మసంతృప్తి చెందుతాడు" (6.20).స్థిరపడటం అనేది కీలకం. అంటే చంచలమైన లేదా ఊగిసలాడే మనస్సును స్థిరపరచడం. దానిని సాధించేందుకుశ్రీకృష్ణుడు నిగ్రహమును పాటించాలని సూచిస్తారు. నిగ్రహము అంటే మన భావాలను అణచివేయడం లేదా వాటి వ్యక్తీకరణ కాదు. ఇది అవగాహనతో మనలో ఉత్పన్నమయ్యే ఈ భావాలనుసాక్షి లాగా చూస్తూ ఉండడం. మనం ఎదుర్కొన్న గత పరిస్థితులను విశ్లేషించడం ద్వారా ఈ నిగ్రహాన్ని సులభంగా సాధించవచ్చు.ఒకసారి మనం నిగ్రహం అనే కళలో ప్రావీణ్యం పొందిన తర్వాత, ఆ తటస్థ బిందువు అంటే అత్యున్నత ఆనందాన్ని చేరుకోవడానికి సుఖము, దుఃఖము యొక్క ధ్రువణాలను అధిగమిస్తాము. ఈ విషయంలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అంటారు,"ఇంద్రియాతీతమైన మరియు పవిత్ర సూక్ష్మ బుద్ధి ద్వారా మాత్రమే గ్రాహ్యమైన బ్రహ్మానందమును అనుభవించుచు దానియుందే స్థితుడైయున్న యోగి వాస్తవికతనుండి ఏమాత్రము విచలితుడు కానేకాడు" (6.21).పరమానందం ఇంద్రియాలకు అతీతమైనది. ఈ స్థితిలో, ఇతరుల నుండి ప్రశంసలు లేదా రుచికరమైన ఆహారం మొదలైనవాటి అవసరం ఉండదు. మనమందరం ఈ ఆనందాన్ని ధ్యానంలో లేదా నిష్కామ కర్మలు చేసిన క్షణాలలో పొందుతాము. మన భాద్యత ఏమిటంటే ఈ క్షణాలను గుర్తించి మన అన్ని జీవిత క్షణాలలో విస్తరింపజేయడం.]]></description><guid isPermaLink="false">16a5f391-7e84-4c16-8b38-e4b3ab2b0e81</guid><pubDate>Fri, 03 Oct 2025 12:18:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/67999559/e9d7fe68_5244_9e99_924f_bf4ed7cfed36.mp3" length="7961544" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>మన మెదడు ఓక అద్భుతమైన అవయవం. దానికున్న ఓక ముఖ్యమైన లక్షణం ఏమిటంటే దానికి నొప్పి ఏమిటో తెలీదు ఎందుకంటే నొప్పిని గురించి మెదడుకు సూచనలు పంపే నోసిసెప్టార్లు మెదడులో ఉండవు. న్యూరో సర్జన్లు ఈ లక్షణాన్ని ఉపయోగించి మనిషి మేలుకొని ఉన్నప్పుడు మెదడు యొక్క...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[మన మెదడు ఓక అద్భుతమైన అవయవం. దానికున్న ఓక ముఖ్యమైన లక్షణం ఏమిటంటే దానికి నొప్పి ఏమిటో తెలీదు ఎందుకంటే నొప్పిని గురించి మెదడుకు సూచనలు పంపే నోసిసెప్టార్లు మెదడులో ఉండవు. న్యూరో సర్జన్లు ఈ లక్షణాన్ని ఉపయోగించి మనిషి మేలుకొని ఉన్నప్పుడు మెదడు యొక్క శస్త్రచికిత్స చేస్తారు.శారీరక నొప్పులు మరియు ఆహ్లాదాలు మన మెదడు యొక్క తటస్థ స్థితితో పోల్చడం వలన కలిగే అనుభవాలు. అలాగేమానసిక భావాలకు కూడా ఇదే వర్తిస్తుంది. మనందరిలో ఒక తటస్థ బిందువు ఉంటుంది. ఈ తటస్థ బిందువుతో పోలిక సుఖము, దుఃఖముల యొక్క ధ్రువణాలకు దారి తీస్తుంది. ఈ నేపథ్యం శ్రీకృష్ణుడు చెప్పినది అర్థం చేసుకోవడానికి మనకు సహాయపడుతుంది,  "ధ్యానయోగ సాధనం ద్వారానిగ్రహింపబడిన మనస్సు స్థిరమైనప్పుడు యోగి అంతరాత్మను దర్శనం చేసుకొని ఆత్మసంతృప్తి చెందుతాడు" (6.20).స్థిరపడటం అనేది కీలకం. అంటే చంచలమైన లేదా ఊగిసలాడే మనస్సును స్థిరపరచడం. దానిని సాధించేందుకుశ్రీకృష్ణుడు నిగ్రహమును పాటించాలని సూచిస్తారు. నిగ్రహము అంటే మన భావాలను అణచివేయడం లేదా వాటి వ్యక్తీకరణ కాదు. ఇది అవగాహనతో మనలో ఉత్పన్నమయ్యే ఈ భావాలనుసాక్షి లాగా చూస్తూ ఉండడం. మనం ఎదుర్కొన్న గత పరిస్థితులను విశ్లేషించడం ద్వారా ఈ నిగ్రహాన్ని సులభంగా సాధించవచ్చు.ఒకసారి మనం నిగ్రహం అనే కళలో ప్రావీణ్యం పొందిన తర్వాత, ఆ తటస్థ బిందువు అంటే అత్యున్నత ఆనందాన్ని చేరుకోవడానికి సుఖము, దుఃఖము యొక్క ధ్రువణాలను అధిగమిస్తాము. ఈ విషయంలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అంటారు,"ఇంద్రియాతీతమైన మరియు పవిత్ర సూక్ష్మ బుద్ధి ద్వారా మాత్రమే గ్రాహ్యమైన బ్రహ్మానందమును అనుభవించుచు దానియుందే స్థితుడైయున్న యోగి వాస్తవికతనుండి ఏమాత్రము విచలితుడు కానేకాడు" (6.21).పరమానందం ఇంద్రియాలకు అతీతమైనది. ఈ స్థితిలో, ఇతరుల నుండి ప్రశంసలు లేదా రుచికరమైన ఆహారం మొదలైనవాటి అవసరం ఉండదు. మనమందరం ఈ ఆనందాన్ని ధ్యానంలో లేదా నిష్కామ కర్మలు చేసిన క్షణాలలో పొందుతాము. మన భాద్యత ఏమిటంటే ఈ క్షణాలను గుర్తించి మన అన్ని జీవిత క్షణాలలో విస్తరింపజేయడం.]]></itunes:summary><itunes:duration>200</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>117</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>194. परमात्मा सभी के दिलों में बसते हैं</title><link>https://www.spreaker.com/episode/194-paramatma-sabhi-ke-dilom-mem-basate-haim--67999560</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "परमात्मा सबका पालनकर्ता, संहारक और सभी जीवों का जनक है। वे अविभाज्य हैं, फिर भी सभी जीवित प्राणियों में विभाजित प्रतीत होते हैं (13.17)। वे समस्त प्रकाशमयी पदार्थों के प्रकाश स्रोत हैं, वे सभी प्रकार की अज्ञानता के अंधकार से परे हैं। वे ज्ञान हैं, वे ज्ञान का विषय हैं और ज्ञान का लक्ष्य हैं। वे सभी जीवों के हृदय में निवास करते हैं (13.18)। इसे जानकर मेरे भक्त मेरी दिव्य प्रकृति को प्राप्त होते हैं" (13.19)। श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि जो योग में सिद्धि प्राप्त करता है वह ज्ञान को स्वयं में ही पाता है (4.38)। इसी विषय का श्रीकृष्ण "वह सभी के दिलों में वास करते हैं" के रूप में उल्लेख करते हैं। श्रद्धावान और जितेंद्रिय ज्ञान पाकर परम शांति प्राप्त करते हैं (4.39)। श्रद्धा से रहित अज्ञानी नष्ट हो जाता है और उसे इस लोक या परलोक में कोई सुख नहीं मिलता (4.40)।  परमात्मा सभी जीवित प्राणियों में विभाजित प्रतीत होते हैं, जबकि वे अविभाज्य हैं। अस्तित्व के स्तर पर इस तत्त्व को समझने में असमर्थता हमें तकलीफ देती है। यह कहावती हाथी और पांच अंधे लोगों की तरह है जो हाथी के केवल एक हिस्से को ही समझ पाते हैं जिससे मतभेद और विवाद पैदा होते हैं।  वर्तमान वैज्ञानिक समझ भी पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त क्वांटम क्षेत्र के संदर्भ में इस ‘अविभाज्यता’ की ओर इशारा करती है। पदार्थ या कण क्वांटम क्षेत्र में उत्तेजना के अलावा और कुछ नहीं हैं। इस 'अविभाज्यता' या एकता को विकसित करने का एक आसान तरीका यह है कि बिना कोई धारणा बनाए दूसरों के दृष्टिकोण को समझना शुरू करें और शंका होने पर प्रश्न करें। जब कोई माता या पिता बनता है तब शिशु की आवश्यकताओं को समझने के लिए या जब कोई कार्यस्थल में उच्च पदों पर पहुंचता है तब यह स्वाभाविक रूप से आता है। कुंजी यह है कि इस सीख को जीवन के हर पहलू में विस्तारित करना है।   विपरीतों को एक में मिलाना ही परमात्मा को पाने की कुंजी है क्योंकि वह दोनों ही हैं। यह कुछ और नहीं बल्कि ‘मन रहित’ होने की स्थिति है जहाँ मन विभाजन करना बंद कर देता है।]]></description><guid isPermaLink="false">4e680a33-1539-4297-8336-968981f4528f</guid><pubDate>Fri, 03 Oct 2025 12:07:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/67999560/adc57db3_a5c0_51a3_f33a_367ee338b9b0.mp3" 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करते हैं। श्रद्धावान और जितेंद्रिय ज्ञान पाकर परम शांति प्राप्त करते हैं (4.39)। श्रद्धा से रहित अज्ञानी नष्ट हो जाता है और उसे इस लोक या परलोक में कोई सुख नहीं मिलता (4.40)।  परमात्मा सभी जीवित प्राणियों में विभाजित प्रतीत होते हैं, जबकि वे अविभाज्य हैं। अस्तित्व के स्तर पर इस तत्त्व को समझने में असमर्थता हमें तकलीफ देती है। यह कहावती हाथी और पांच अंधे लोगों की तरह है जो हाथी के केवल एक हिस्से को ही समझ पाते हैं जिससे मतभेद और विवाद पैदा होते हैं।  वर्तमान वैज्ञानिक समझ भी पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त क्वांटम क्षेत्र के संदर्भ में इस ‘अविभाज्यता’ की ओर इशारा करती है। पदार्थ या कण क्वांटम क्षेत्र में उत्तेजना के अलावा और कुछ नहीं हैं। इस 'अविभाज्यता' या एकता को विकसित करने का एक आसान तरीका यह है कि बिना कोई धारणा बनाए दूसरों के दृष्टिकोण को समझना शुरू करें और शंका होने पर प्रश्न करें। जब कोई माता या पिता बनता है तब शिशु की आवश्यकताओं को समझने के लिए या जब कोई कार्यस्थल में उच्च पदों पर पहुंचता है तब यह स्वाभाविक रूप से आता है। कुंजी यह है कि इस सीख को जीवन के हर पहलू में विस्तारित करना 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యందును, జాగ్రత్స్వప్నాదుల యందును, యథాయోగ్యముగా ప్రవర్తించు వానికి దుఃఖనాశకమగు ధ్యాన యోగము సిద్ధించును" (6.17). యోగము లేదా ఆధ్యాత్మిక మార్గం అంటే ఆకలితో ఉన్నప్పుడు తినడం; పని చేయడానికి సమయం వచ్చినప్పుడు పని చేయడం; నిద్రించవలసిన సమయంలో నిద్రపోవడం మరియు అలిసిపోయినప్పుడు విశ్రాంతి తీసుకోవడం అంత సులభం. ఇంతకు మించినది ఏదైనా మనకు మరియు ఇతరులకు మనం చెప్పే కథలు మాత్రమే.వృద్ధుల కంటే శిశువుకు ఎక్కువ నిద్ర అవసరం ఉంటుంది. ఆహారానికి సంబంధించి మన అవసరాలు రోజులోని శారీరక శ్రమ ఆధారంగా మారవచ్చు. శ్లోకములో ఉల్లేఖించబడిన ‘యథాయోగ్యము' అంటే వర్తమానంలో అవగాహనతో జీవించడము అని సూచిస్తుంది. దీనినే అంతకుముందు కర్తవ్య కర్మలు (6.1) లేదా శాస్త్రవిహిత కర్మలు (3.8) గా సూచించబడింది.దీనికి భిన్నంగా మన మెదడు విషయాలను  ఆధారంగాతీసుకొని విస్తృతంగా ఆలోచించి దానికి మన ఊహాజనిత సామర్ద్యాన్ని జోడించి ఆ విషయాల చుట్టూ సంక్లిష్టమైన కథనాలు అల్లుతుంది. మనకు మనం చెప్పుకునే ఈ కథలే మనలో ఒకరినినాయకుడిగానూ మరొకరిని ప్రతి నాయకుడుగానూ, కొన్ని పరిస్థితులను ఆహ్లాదమైనవిగానూ, మరికొన్నింటిని కష్టదాయక మైనవిగానూ చూపిస్తాయి. ఈ కథనాలే మన మాటలను,ప్రవర్తనను నియంత్రిస్తాయి. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు ఇటువంటి కథనాలు చెప్పే మనస్సును నియంత్రణలో పెట్టుకోవాలని ఉపదేశిస్తున్నారు. మనస్సును అదుపులో పెట్టుకోవటానికి అన్ని రకాల కోరికలను త్యజిస్తే పరమాత్మతో లీనం అవుతామనిబోధిస్తున్నారు (6.18).  "గాలి లేని చోట దీపం ఎలా నిశ్చలముగా ఉండునో అలాగే యోగికి వశమైయున్న చిత్తము పరమాత్మ ధ్యానమున నిమగ్నమైయున్నప్పుడు నిర్వికారముగా, నిశ్చలముగానుండును" అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్తున్నారు (6.19). శ్రీకృష్ణుడు ఇంతకూముందు తాబేలు (2.58); నదులు మరియు మహాసముద్రం యొక్క (2.70) ఉదాహరణలను ఇచ్చారు. ఇక్కడ నదులు సముద్రంలోకి ప్రవేశించిన తర్వాత వాటి ఉనికిని కోల్పోతాయి. అనేక నదులు ప్రవేశించిన తర్వాత కూడా సముద్రం ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. అదేవిధంగా,స్థిరంగా ఉన్న యోగి  మనస్సులో కోరికలు ప్రవేశించినప్పుడు వాటి ఉనికిని కోల్పోతాయి.]]></description><guid isPermaLink="false">77b120fa-f444-4dd1-868f-75d3e00cee5a</guid><pubDate>Fri, 26 Sep 2025 18:12:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/67913136/8e5eaf93_be1c_4733_238f_e55beabbac2b.mp3" length="9173628" 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చెప్పే కథలు మాత్రమే.వృద్ధుల కంటే శిశువుకు ఎక్కువ నిద్ర అవసరం ఉంటుంది. ఆహారానికి సంబంధించి మన అవసరాలు రోజులోని శారీరక శ్రమ ఆధారంగా మారవచ్చు. శ్లోకములో ఉల్లేఖించబడిన ‘యథాయోగ్యము' అంటే వర్తమానంలో అవగాహనతో జీవించడము అని సూచిస్తుంది. దీనినే అంతకుముందు కర్తవ్య కర్మలు (6.1) లేదా శాస్త్రవిహిత కర్మలు (3.8) గా సూచించబడింది.దీనికి భిన్నంగా మన మెదడు విషయాలను  ఆధారంగాతీసుకొని విస్తృతంగా ఆలోచించి దానికి మన ఊహాజనిత సామర్ద్యాన్ని జోడించి ఆ విషయాల చుట్టూ సంక్లిష్టమైన కథనాలు అల్లుతుంది. మనకు మనం చెప్పుకునే ఈ కథలే మనలో ఒకరినినాయకుడిగానూ మరొకరిని ప్రతి నాయకుడుగానూ, కొన్ని పరిస్థితులను ఆహ్లాదమైనవిగానూ, మరికొన్నింటిని కష్టదాయక మైనవిగానూ చూపిస్తాయి. ఈ కథనాలే మన మాటలను,ప్రవర్తనను నియంత్రిస్తాయి. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు ఇటువంటి కథనాలు చెప్పే మనస్సును నియంత్రణలో పెట్టుకోవాలని ఉపదేశిస్తున్నారు. మనస్సును అదుపులో పెట్టుకోవటానికి అన్ని రకాల కోరికలను త్యజిస్తే పరమాత్మతో లీనం అవుతామనిబోధిస్తున్నారు (6.18).  "గాలి లేని చోట దీపం ఎలా నిశ్చలముగా ఉండునో అలాగే యోగికి వశమైయున్న చిత్తము పరమాత్మ ధ్యానమున నిమగ్నమైయున్నప్పుడు నిర్వికారముగా, నిశ్చలముగానుండును" అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్తున్నారు (6.19). శ్రీకృష్ణుడు ఇంతకూముందు తాబేలు (2.58); నదులు మరియు మహాసముద్రం యొక్క (2.70) ఉదాహరణలను ఇచ్చారు. ఇక్కడ నదులు సముద్రంలోకి ప్రవేశించిన తర్వాత వాటి ఉనికిని కోల్పోతాయి. అనేక నదులు ప్రవేశించిన తర్వాత కూడా సముద్రం ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. అదేవిధంగా,స్థిరంగా ఉన్న యోగి  మనస్సులో కోరికలు ప్రవేశించినప్పుడు వాటి ఉనికిని కోల్పోతాయి.]]></itunes:summary><itunes:duration>230</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>116</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>193. पास होकर भी दूर</title><link>https://www.spreaker.com/episode/193-pasa-hokara-bhi-dura--67913135</link><description><![CDATA[एक बार एक पिता अपने दस साल के बेटे को खेल के मैदान में ले गया। उसने एक गेंद फेंकी और खेल का नियम यह था कि लड़के को गेंद वापस लाकर अपने पिता को देना है। मैदान खिलौनों से भरा था। रास्ते में, लड़के का ध्यान एक खिलौने की तरफ आकर्षित होता है और वह उसके साथ खेलना शुरू कर देता है। तब उसके पिता उसे गेंद के बारे में याद दिलाने के लिए आवाज लगाते हैं। वह खिलौने को छोड़कर फिर से गेंद के पीछे दौड़ना शुरू कर देता है।  खेल के मैदान में अन्य बच्चे भी थे। इस बार लड़के को एक और आकर्षक खिलौना मिल जाता है और वह उससे खेलना शुरू कर देता है। तभी एक ताकतवर बच्चा आता है और उससे खिलौना छीन लेता है। इस पर लड़का रोने लगता है। अगली बार, लड़का खुद ही दूसरे छोटे बच्चे से खिलौना छीन लेता है। पूरे खेल में खिलौनों के लिए बच्चों के बीच झगड़े होते रहते हैं। इस दौरान पिता बेटे के ठीक पीछे खड़ा रहता है। लेकिन उस लड़के के लिए जो खिलौनों में खोया हुआ है, उसके पिता बहुत निकट होकर भी बहुत दूर हैं।  यह कहानी हमें यह समझने में मदद करती है जब श्रीकृष्ण कहते हैं,"भगवान सभी के भीतर एवं बाहर स्थित हैं चाहे वे चर हों या अचर। वे सूक्ष्म हैं और इसलिए वे हमारी समझ से परे हैं। वे अत्यंत दूर हैं लेकिन वे सबके निकट भी हैं" (13.16)। उपरोक्त कहानी में पिता की तरह, वह (श्रीकृष्ण) हमारे जीवन की पूरी यात्रा में ठीक हमारे पीछे हैं और हमें बस पीछे मुड़कर देखना है। इसके लिए जब हम दुनियावी आकर्षणों में खो जाते हैं, प्रभु विभिन्न अनुभव भेजकर हमारी सहायता करते हैं। हमें याद दिलाने के लिए वह कठिन परिस्थितियां देते हैं जैसे पिता लड़के पर चिल्लाते हैं।  जब श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह समझ के बाहर हैं, तो इसका मतलब यह है कि हम हमारी इंद्रियों की सीमाओं के कारण उनको समझ नहीं पाते हैं। वे अनुभवों के माध्यम से प्राप्त हो सकते हैं लेकिन व्याख्या के माध्यम से नहीं। किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जिसने कभी नमक या चीनी नहीं चखा,कोई भी व्याख्या उनके स्वाद को समझने में मदद नहीं करेगी। उनके स्वाद को समझने का एकमात्र तरीका उनको चखना है यानी जागरूकता के साथ उनका अनुभव करना है।]]></description><guid isPermaLink="false">4e7aed05-d279-4d24-b54e-5e94a9ce0e20</guid><pubDate>Fri, 26 Sep 2025 18:01:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/67913135/978a9e85_a847_c9de_c861_51e9d1f563a9.mp3" length="9513972" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>एक बार एक पिता अपने दस साल के बेटे को खेल के मैदान में ले गया। उसने एक गेंद फेंकी और खेल का नियम यह था कि लड़के को गेंद वापस लाकर अपने पिता को देना है। मैदान खिलौनों से भरा था। रास्ते में, लड़के का ध्यान एक खिलौने की तरफ आकर्षित होता है और वह उसके साथ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[एक बार एक पिता अपने दस साल के बेटे को खेल के मैदान में ले गया। उसने एक गेंद फेंकी और खेल का नियम यह था कि लड़के को गेंद वापस लाकर अपने पिता को देना है। मैदान खिलौनों से भरा था। रास्ते में, लड़के का ध्यान एक खिलौने की तरफ आकर्षित होता है और वह उसके साथ खेलना शुरू कर देता है। तब उसके पिता उसे गेंद के बारे में याद दिलाने के लिए आवाज लगाते हैं। वह खिलौने को छोड़कर फिर से गेंद के पीछे दौड़ना शुरू कर देता है।  खेल के मैदान में अन्य बच्चे भी थे। इस बार लड़के को एक और आकर्षक खिलौना मिल जाता है और वह उससे खेलना शुरू कर देता है। तभी एक ताकतवर बच्चा आता है और उससे खिलौना छीन लेता है। इस पर लड़का रोने लगता है। अगली बार, लड़का खुद ही दूसरे छोटे बच्चे से खिलौना छीन लेता है। पूरे खेल में खिलौनों के लिए बच्चों के बीच झगड़े होते रहते हैं। इस दौरान पिता बेटे के ठीक पीछे खड़ा रहता है। लेकिन उस लड़के के लिए जो खिलौनों में खोया हुआ है, उसके पिता बहुत निकट होकर भी बहुत दूर हैं।  यह कहानी हमें यह समझने में मदद करती है जब श्रीकृष्ण कहते हैं,"भगवान सभी के भीतर एवं बाहर स्थित हैं चाहे वे चर हों या अचर। वे सूक्ष्म हैं और इसलिए वे हमारी समझ से परे हैं। वे अत्यंत दूर हैं लेकिन वे सबके निकट भी हैं" (13.16)। उपरोक्त कहानी में पिता की तरह, वह (श्रीकृष्ण) हमारे जीवन की पूरी यात्रा में ठीक हमारे पीछे हैं और हमें बस पीछे मुड़कर देखना है। इसके लिए जब हम दुनियावी आकर्षणों में खो जाते हैं, प्रभु विभिन्न अनुभव भेजकर हमारी सहायता करते हैं। हमें याद दिलाने के लिए वह कठिन परिस्थितियां देते हैं जैसे पिता लड़के पर चिल्लाते हैं।  जब श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह समझ के बाहर हैं, तो इसका मतलब यह है कि हम हमारी इंद्रियों की सीमाओं के कारण उनको समझ नहीं पाते हैं। वे अनुभवों के माध्यम से प्राप्त हो सकते हैं लेकिन व्याख्या के माध्यम से नहीं। किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जिसने कभी नमक या चीनी नहीं चखा,कोई भी व्याख्या उनके स्वाद को समझने में मदद नहीं करेगी। उनके स्वाद को समझने का एकमात्र तरीका उनको चखना है यानी जागरूकता के साथ उनका अनुभव करना है।]]></itunes:summary><itunes:duration>238</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>6</itunes:season><itunes:episode>193</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>192. ‘वह’ हैं भी और नहीं भी</title><link>https://www.spreaker.com/episode/192-vaha-haim-bhi-aura-nahim-bhi--67801782</link><description><![CDATA[जीवित रहने के लिए जिज्ञासा आवश्यक है। वर्त्तमान के संदर्भ में,अपने व्यावसायिक और व्यक्तिगत जीवन में अद्यतन (up-to-date)रहने की उम्मीद की जाती है। अर्जुन प्रश्न करते हैं कि क्या जानने योग्य है (13.1)। इसके बारे में, श्रीकृष्ण ने पहले उल्लेख किया था कि "जब 'उसे'जान लेते हैं तो जानने के लिए कुछ भी नहीं बचता" (7.2)। श्रीकृष्ण कहते हैं, "जो जाननेयोग्य है तथा जिसको जानकर मनुष्य परमानन्द को प्राप्त होता है उसको भलीभांति कहूंगा। वह अनादिवाला परमब्रह्म न सत् ही कहा जाता है न असत् ही (13.13)। वह सब ओर हाथ-पैर वाला, सब ओर नेत्र, सिर और मुख वाला तथा सब ओर कान वाला है; क्योंकि वह संसार में सबको व्याप्त करके स्थित है (13.14)। वह सम्पूर्ण इन्द्रियों के विषयों को जानने वाला है, परन्तु वास्तव में सब इन्द्रियों से रहित है तथा आसक्ति रहित होने पर भी सबका धारण-पोषण करने वाला और निर्गुण होने पर भी गुणों को भोगनेवाला है" (13.15)। मृत्यु का भय हमारे सभी भयों का आधार है। प्रतिष्ठा या संपत्ति की हानि भी एक प्रकार की मृत्यु है। श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि हम परम आनंद की अवस्था पाते हैं क्योंकि एक बार 'उसे' जान लेने के पश्चात हम सभी प्रकार के भय से मुक्त हो जाते हैं। इससे पहले, श्रीकृष्ण ने 'सत्' को शाश्वत बताया और 'असत्' को वह जो अतीत में नहीं था और जो भविष्य में नहीं होगा (2.16); और उनके बीच अंतर करने को सीखने के लिए कहा। इस जटिलता को समझने के लिए अक्सर रस्सी-सांप समरूपता का हवाला दिया जाता है। अब श्रीकृष्ण कहते हैं, वह 'सत्' और 'असत्' दोनों हैं। पहला कदम इन दोनों को अलग करने की क्षमता को विकसित करना है। यह एहसास करना है कि वह दोनों ही हैं। इसी प्रकार वह सगुण (रूप) और निर्गुण (निराकार) दोनों है। सर्वत्र आँख और कान होने के कारण वे सबकुछ अनुभव कर सकते हैं। सर्वत्र हाथ होने के कारण उनके मददगार हाथ उन सभी लोगों के लिए उपलब्ध हैं जो श्रद्धा और भक्ति के साथ उनकी शरण में आते हैं।  हमारा दिमाग विभाजन करने के लिए प्रशिक्षित है जबकि विरोधाभासों में एकता ही 'जानने योग्य' है। यह सभी रंगों के मिश्रण से सफेद रंग का बनना या प्रकाश की तरंग-कण द्वैतता के जैसा है।]]></description><guid isPermaLink="false">a99bb089-7702-4f62-8bf8-b6a20fd1b999</guid><pubDate>Thu, 18 Sep 2025 00:50:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/67801782/04c2cbc7_7ed1_607c_c7c2_91dd284d7d27.mp3" length="10261476" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>जीवित रहने के लिए जिज्ञासा आवश्यक है। वर्त्तमान के संदर्भ में,अपने व्यावसायिक और व्यक्तिगत जीवन में अद्यतन (up-to-date)रहने की उम्मीद की जाती है। अर्जुन प्रश्न करते हैं कि क्या जानने योग्य है (13.1)। इसके बारे में, श्रीकृष्ण ने पहले उल्लेख किया था कि...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[जीवित रहने के लिए जिज्ञासा आवश्यक है। वर्त्तमान के संदर्भ में,अपने व्यावसायिक और व्यक्तिगत जीवन में अद्यतन (up-to-date)रहने की उम्मीद की जाती है। अर्जुन प्रश्न करते हैं कि क्या जानने योग्य है (13.1)। इसके बारे में, श्रीकृष्ण ने पहले उल्लेख किया था कि "जब 'उसे'जान लेते हैं तो जानने के लिए कुछ भी नहीं बचता" (7.2)। श्रीकृष्ण कहते हैं, "जो जाननेयोग्य है तथा जिसको जानकर मनुष्य परमानन्द को प्राप्त होता है उसको भलीभांति कहूंगा। वह अनादिवाला परमब्रह्म न सत् ही कहा जाता है न असत् ही (13.13)। वह सब ओर हाथ-पैर वाला, सब ओर नेत्र, सिर और मुख वाला तथा सब ओर कान वाला है; क्योंकि वह संसार में सबको व्याप्त करके स्थित है (13.14)। वह सम्पूर्ण इन्द्रियों के विषयों को जानने वाला है, परन्तु वास्तव में सब इन्द्रियों से रहित है तथा आसक्ति रहित होने पर भी सबका धारण-पोषण करने वाला और निर्गुण होने पर भी गुणों को भोगनेवाला है" (13.15)। मृत्यु का भय हमारे सभी भयों का आधार है। प्रतिष्ठा या संपत्ति की हानि भी एक प्रकार की मृत्यु है। श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि हम परम आनंद की अवस्था पाते हैं क्योंकि एक बार 'उसे' जान लेने के पश्चात हम सभी प्रकार के भय से मुक्त हो जाते हैं। इससे पहले, श्रीकृष्ण ने 'सत्' को शाश्वत बताया और 'असत्' को वह जो अतीत में नहीं था और जो भविष्य में नहीं होगा (2.16); और उनके बीच अंतर करने को सीखने के लिए कहा। इस जटिलता को समझने के लिए अक्सर रस्सी-सांप समरूपता का हवाला दिया जाता है। अब श्रीकृष्ण कहते हैं, वह 'सत्' और 'असत्' दोनों हैं। पहला कदम इन दोनों को अलग करने की क्षमता को विकसित करना है। यह एहसास करना है कि वह दोनों ही हैं। इसी प्रकार वह सगुण (रूप) और निर्गुण (निराकार) दोनों है। सर्वत्र आँख और कान होने के कारण वे सबकुछ अनुभव कर सकते हैं। सर्वत्र हाथ होने के कारण उनके मददगार हाथ उन सभी लोगों के लिए उपलब्ध हैं जो श्रद्धा और भक्ति के साथ उनकी शरण में आते हैं।  हमारा दिमाग विभाजन करने के लिए प्रशिक्षित है जबकि विरोधाभासों में एकता ही 'जानने योग्य' है। यह सभी रंगों के मिश्रण से सफेद रंग का बनना या प्रकाश की तरंग-कण द्वैतता के जैसा है।]]></itunes:summary><itunes:duration>257</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>192</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>115. ధ్యాన విధానము</title><link>https://www.spreaker.com/episode/115-dhyana-vidhanamu--67801776</link><description><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు, మీరు మీ స్వంత మిత్రుడు లేదా మీ స్వంతశత్రువు అని చెప్పారు (6.6). మన స్వంత స్నేహితుడిగా మారడానికి ఇంద్రియాలను నియంత్రించడం ద్వారా (6.8) సుఖ-దుఃఖ భావాల పట్ల (6.7), బంగారు-రాయి వంటి వస్తువుల పట్ల (6.8) మరియు స్నేహితులు-శత్రువుల వంటి వ్యక్తుల పట్ల (6.9),సమానత్వ భావముతో ఉండాలని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు. దీనితోపాటు ధ్యాన మార్గమును కూడా అనుసరించవచ్చని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (6.10-6.15).శ్రీకృష్ణుడు సౌకర్యాల మీద ఆశ లేకుండా ఏకాంతంగా ఉంటూ (6.10), అతి తక్కువగా లేదా ఎత్తుగా లేని పరిశుభ్రమైన ప్రదేశంలోకూర్చుని (6.11), మనస్సును నియంత్రణలో ఉంచుకొని, వెన్నెముక, మెడను నిటారుగా ఉంచి, చుట్టూ చూడకుండా (6.12-6.13), నిశ్శబ్దంగా, భయం లేకుండా, ఏకాగ్రతతో ఉండాలి అని చెప్పారు (6.14). నిరంతరం తన అంతరాత్మతో ఐక్యతను కోరుకోవడం ద్వారా ఒక వ్యక్తి పరమ శాంతిని పొందుతాడని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (6.15).ఇంద్రియ, ఇంద్రియ విషయముల సంయోగము తో కలిగేతాకిడి వలన మనకు సమత్వాన్ని సాధించడం కష్టమవుతుంది. అందువలన ఏకాంతం తాత్కాలిక ఉపశమనం కలిగిస్తుంది. మనం శారీరకంగా ఒంటరిగా ఉన్నప్పటికీ మనము చేసే పనులను, పరిస్థితులను, వ్యక్తులను మానసికంగా మనతో పాటుధ్యానానికి తీసుకువెళ్లే అవకాశం ఉంది. మనం వారిని మానసికముగా కూడా వదిలిపెట్టి ఏకాంతంగా ఉండగలగాలని ఈ శ్లోకం (6.10) పేర్కొంటుంది. చివరికి, ఇది యుద్ధభూమిలో అర్జునుడు మానసిక ఏకాంతాన్ని సాధించినట్లే.ధ్యానం చేసే ముందు మనము భౌతిక సౌకర్యాలు, ఆస్తులను దానం చేయమని కాదు. వాటితో మన అంతర్లీన అనుబంధాన్ని త్యజించి అవసరమైనప్పుడు వాటిని ఉపయోగకరమైన వస్తువులుగా వాడుకోవడం తప్ప మరేమి కాదు. ఇది వాటిని 'నేను', 'నాది' లో భాగం చేయకపోవడమే.శ్రీకృష్ణుడు భయాన్ని తొలగించుకోమని సలహా ఇస్తున్నారు. మన ప్రాథమిక భయం ఏమిటంటే వస్తువులు లేదా వ్యక్తులను కోల్పోతామనే భయం. ఇది 'నేను', 'నాది' యొక్క పాక్షికమరణమే తప్ప మరొకటి కాదు. మరోవైపు, ధ్యానంలో మనము ఆలోచనలపై, వస్తువులపై యాజమాన్యం యొక్క భావాన్ని వదిలిపెట్టి వ్యక్తుల నుండి దూరంగా, ఒంటరిగా ఉండాలి. అందువల్ల, మోక్షం అనే శాశ్వతమైన ధ్యాన స్థితిని పొందే మార్గంలో భయం గురించి అవగాహన ఉండాలనిశ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు.]]></description><guid isPermaLink="false">10c08277-fe52-478f-a04f-44968e68de83</guid><pubDate>Thu, 18 Sep 2025 00:50:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/67801776/28225588_ec83_52a0_95a2_d968b52bc248.mp3" length="8335296" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>శ్రీకృష్ణుడు, మీరు మీ స్వంత మిత్రుడు లేదా మీ స్వంతశత్రువు అని చెప్పారు (6.6). మన స్వంత స్నేహితుడిగా మారడానికి ఇంద్రియాలను నియంత్రించడం ద్వారా (6.8) సుఖ-దుఃఖ భావాల పట్ల (6.7), బంగారు-రాయి వంటి వస్తువుల పట్ల (6.8) మరియు స్నేహితులు-శత్రువుల వంటి వ్యక్తుల...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు, మీరు మీ స్వంత మిత్రుడు లేదా మీ స్వంతశత్రువు అని చెప్పారు (6.6). మన స్వంత స్నేహితుడిగా మారడానికి ఇంద్రియాలను నియంత్రించడం ద్వారా (6.8) సుఖ-దుఃఖ భావాల పట్ల (6.7), బంగారు-రాయి వంటి వస్తువుల పట్ల (6.8) మరియు స్నేహితులు-శత్రువుల వంటి వ్యక్తుల పట్ల (6.9),సమానత్వ భావముతో ఉండాలని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు. దీనితోపాటు ధ్యాన మార్గమును కూడా అనుసరించవచ్చని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (6.10-6.15).శ్రీకృష్ణుడు సౌకర్యాల మీద ఆశ లేకుండా ఏకాంతంగా ఉంటూ (6.10), అతి తక్కువగా లేదా ఎత్తుగా లేని పరిశుభ్రమైన ప్రదేశంలోకూర్చుని (6.11), మనస్సును నియంత్రణలో ఉంచుకొని, వెన్నెముక, మెడను నిటారుగా ఉంచి, చుట్టూ చూడకుండా (6.12-6.13), నిశ్శబ్దంగా, భయం లేకుండా, ఏకాగ్రతతో ఉండాలి అని చెప్పారు (6.14). నిరంతరం తన అంతరాత్మతో ఐక్యతను కోరుకోవడం ద్వారా ఒక వ్యక్తి పరమ శాంతిని పొందుతాడని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (6.15).ఇంద్రియ, ఇంద్రియ విషయముల సంయోగము తో కలిగేతాకిడి వలన మనకు సమత్వాన్ని సాధించడం కష్టమవుతుంది. అందువలన ఏకాంతం తాత్కాలిక ఉపశమనం కలిగిస్తుంది. మనం శారీరకంగా ఒంటరిగా ఉన్నప్పటికీ మనము చేసే పనులను, పరిస్థితులను, వ్యక్తులను మానసికంగా మనతో పాటుధ్యానానికి తీసుకువెళ్లే అవకాశం ఉంది. మనం వారిని మానసికముగా కూడా వదిలిపెట్టి ఏకాంతంగా ఉండగలగాలని ఈ శ్లోకం (6.10) పేర్కొంటుంది. చివరికి, ఇది యుద్ధభూమిలో అర్జునుడు మానసిక ఏకాంతాన్ని సాధించినట్లే.ధ్యానం చేసే ముందు మనము భౌతిక సౌకర్యాలు, ఆస్తులను దానం చేయమని కాదు. వాటితో మన అంతర్లీన అనుబంధాన్ని త్యజించి అవసరమైనప్పుడు వాటిని ఉపయోగకరమైన వస్తువులుగా వాడుకోవడం తప్ప మరేమి కాదు. ఇది వాటిని 'నేను', 'నాది' లో భాగం చేయకపోవడమే.శ్రీకృష్ణుడు భయాన్ని తొలగించుకోమని సలహా ఇస్తున్నారు. మన ప్రాథమిక భయం ఏమిటంటే వస్తువులు లేదా వ్యక్తులను కోల్పోతామనే భయం. ఇది 'నేను', 'నాది' యొక్క పాక్షికమరణమే తప్ప మరొకటి కాదు. మరోవైపు, ధ్యానంలో మనము ఆలోచనలపై, వస్తువులపై యాజమాన్యం యొక్క భావాన్ని వదిలిపెట్టి వ్యక్తుల నుండి దూరంగా, ఒంటరిగా ఉండాలి. అందువల్ల, మోక్షం అనే శాశ్వతమైన ధ్యాన స్థితిని పొందే మార్గంలో భయం గురించి అవగాహన ఉండాలనిశ్రీకృష్ణుడు 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మరియు శత్రువులు; ధర్మాత్ములు మరియు పాపులు; అపరిచితులు మరియు బంధువులను సమానంగా పరిగణించమని చెప్పారు. నిశితంగా పరిశీలిస్తే ఇవన్నీ మనం మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులను వర్గీకరిస్తామని మరియు వారి పట్ల మన ప్రవర్తన ఈ వర్గీకరణ మీద ఆధారపడి ఉంటుందని సూచిస్తుంది. ఆసక్తికరమైన విషయమేమిటంటే మనకు స్నేహితుడు మరొక వ్యక్తికి శత్రువు కావచ్చు; మన స్నేహితుడు రేపు మనకు శత్రువు కావచ్చు. అంటే ఈ వర్గీకరణలన్నీ సందర్భోచితమైనవి లేదా పక్షపాతంతో ఉంటాయని సూచిస్తుంది. అందువల్ల, ఈ వర్గీకరణలను, విభజనలను వదిలివేసి వాటిని సమతుల్యముగా చూడాలని శ్రీకృష్ణుడు సూచిస్తున్నారు.విషయాలు, వ్యక్తులు మరియు సంబంధాల యొక్క విషయములో సందేశం ఏమిటంటే వ్యక్తులు మరియు సంబంధాలను వినియోగ వస్తువులుగా పరిగణించకూడదు. తెగిపోయిన, పాడైపోయిన సంబంధాలను పరిశీలించి చుస్తే, తగిన గౌరవం ఇవ్వకుండా వారిని ఒక వినియోగ వస్తువుగా వాడుకున్నారనేదే ఈ సంబంధాలలో చేదు  అనుభవాలను పొందిన వారి బాధ."అతిగా తినేవాడికి, ఏ మాత్రమూ తినని వాడికి, అతిగా నిద్రించువాడికి, ఎల్లప్పుడూ మేల్కొని ఉన్నవారికి ఈ యోగసిద్ధి కలగదు" అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (6.16). ఇక్కడ తినడం అనేది పంచేంద్రియాల వినియోగమునకు ఉదాహరణగా తీసుకోవచ్చు. మనము మనస్సును, నాలుకను సంతృప్తిపరచడానికి తింటాము కాని ఆరోగ్యానికి దారితీసే శరీర అవసరాలకు అనుగుణంగా కాదని బాగా విదితమైనది. దీని వలన మనకు స్థూలకాయం వస్తుంది మరియు అనారోగ్యానికి లోనవుతాము. మన దుర్భాష మరియు ఇతర ఇంద్రియాలను అతిగా ఉపయోగించడం అనేక దుస్థితిలకు దారి తీస్తుంది. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు ఇంద్రియాల వినియోగంలో సమతుల్యత గురించి బోధించారు.]]></description><guid isPermaLink="false">a5d08c24-0301-4929-a027-b5c8998526fb</guid><pubDate>Sat, 13 Sep 2025 09:50:19 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/67744484/db5817f3_e3b6_35a8_29c2_b2ce9aa4fe9a.mp3" length="8827020" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>శ్రీకృష్ణుడు బంగారం, రాయి మరియు మట్టిని సమదృష్టితో చూడమని చెప్పిన తర్వాత (6.8), అయన ఈ సమత్వాన్ని గురించి మరింత విస్తారంగా ఇలా చెప్పారు, "సుహృదులయందును, మిత్రులయందును, శత్రువులయందును, ఉదాసీనులయందును, మధ్యస్థుల యందును, ద్వేషింపదగినవారి యందును, బంధువుల...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు బంగారం, రాయి మరియు మట్టిని సమదృష్టితో చూడమని చెప్పిన తర్వాత (6.8), అయన ఈ సమత్వాన్ని గురించి మరింత విస్తారంగా ఇలా చెప్పారు, "సుహృదులయందును, మిత్రులయందును, శత్రువులయందును, ఉదాసీనులయందును, మధ్యస్థుల యందును, ద్వేషింపదగినవారి యందును, బంధువుల యందును, ధర్మాత్ములయందును, పాపులయందును, సమబుద్ధి కలిగియుండువాడు మిక్కిలి శ్రేష్ఠుడు" (6.9). శ్రీకృష్ణుడు బాహ్య విషయాలను, పరిస్థితులను సమదృష్టితో చూడమని చెప్పారు. ఆ తర్వాత మన జీవితాల్లోని వ్యక్తుల గురించి ఉల్లేఖిస్తూ స్నేహితులు మరియు శత్రువులు; ధర్మాత్ములు మరియు పాపులు; అపరిచితులు మరియు బంధువులను సమానంగా పరిగణించమని చెప్పారు. నిశితంగా పరిశీలిస్తే ఇవన్నీ మనం మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులను వర్గీకరిస్తామని మరియు వారి పట్ల మన ప్రవర్తన ఈ వర్గీకరణ మీద ఆధారపడి ఉంటుందని సూచిస్తుంది. ఆసక్తికరమైన విషయమేమిటంటే మనకు స్నేహితుడు మరొక వ్యక్తికి శత్రువు కావచ్చు; మన స్నేహితుడు రేపు మనకు శత్రువు కావచ్చు. అంటే ఈ వర్గీకరణలన్నీ సందర్భోచితమైనవి లేదా పక్షపాతంతో ఉంటాయని సూచిస్తుంది. అందువల్ల, ఈ వర్గీకరణలను, విభజనలను వదిలివేసి వాటిని సమతుల్యముగా చూడాలని శ్రీకృష్ణుడు సూచిస్తున్నారు.విషయాలు, వ్యక్తులు మరియు సంబంధాల యొక్క విషయములో సందేశం ఏమిటంటే వ్యక్తులు మరియు సంబంధాలను వినియోగ వస్తువులుగా పరిగణించకూడదు. తెగిపోయిన, పాడైపోయిన సంబంధాలను పరిశీలించి చుస్తే, తగిన గౌరవం ఇవ్వకుండా వారిని ఒక వినియోగ వస్తువుగా వాడుకున్నారనేదే ఈ సంబంధాలలో చేదు  అనుభవాలను పొందిన వారి బాధ."అతిగా తినేవాడికి, ఏ మాత్రమూ తినని వాడికి, అతిగా నిద్రించువాడికి, ఎల్లప్పుడూ మేల్కొని ఉన్నవారికి ఈ యోగసిద్ధి కలగదు" అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (6.16). ఇక్కడ తినడం అనేది పంచేంద్రియాల వినియోగమునకు ఉదాహరణగా తీసుకోవచ్చు. మనము మనస్సును, నాలుకను సంతృప్తిపరచడానికి తింటాము కాని ఆరోగ్యానికి దారితీసే శరీర అవసరాలకు అనుగుణంగా కాదని బాగా విదితమైనది. దీని వలన మనకు స్థూలకాయం వస్తుంది మరియు అనారోగ్యానికి లోనవుతాము. మన దుర్భాష మరియు ఇతర ఇంద్రియాలను అతిగా ఉపయోగించడం అనేక దుస్థితిలకు దారి తీస్తుంది. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు ఇంద్రియాల వినియోగంలో సమతుల్యత గురించి బోధించారు.]]></itunes:summary><itunes:duration>221</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>114</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>191. आध्यात्मिक होना</title><link>https://www.spreaker.com/episode/191-adhyatmika-hona--67744203</link><description><![CDATA[ज्ञान के बारे में अर्जुन के अनुरोध के जवाब में श्रीकृष्ण कहते हैं, "विनम्रता, दम्भहीनता, अहिंसा, क्षमा, मन-वाणी आदि की सरलता, गुरु की सेवा,पवित्रता, दृढ़ता, आत्मसंयम (13.8); इंद्रिय विषयों के प्रति वैराग्य, अहंकार रहित होना, जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु के दोषों की अनुभूति (13.9); अनासक्ति, सन्तान, स्त्री, घर या धन आदि वस्तुओं की ममता से मुक्ति, प्रिय और अप्रिय प्राप्ति में सदा ही शाश्वत समभाव, ज्ञान है" (13.10)।  श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "मेरे प्रति निरन्तर अनन्य भक्ति, एकान्त स्थानों पर रहने की इच्छा, लौकिक समुदाय के प्रति विमुखता (13.11); आध्यात्मिक ज्ञान में स्थिरता और परम सत्य की तात्त्विक खोज, इन सबको मैं ज्ञान घोषित करता हूँ और जो भी इसके विपरीत है वह अज्ञान है” (13.12)। इनमें से कुछ स्वयं के बारे में हैं और बाकी बाहरी दुनिया के साथ हमारे संबंधों के बारे में हैं।  'मेरे जैसा कोई नहीं' की मनोदशा से ग्रसित कोई भी व्यक्ति विनम्रता को कमजोरी मानने लगता है। लेकिन श्रीकृष्ण विनम्रता को ज्ञान का प्रारंभिक बिंदु मानते हैं। विनम्रता न तो कमजोरी है और न ही लाचारी, बल्कि सर्वशक्तिमान अस्तित्व के साथ तालमेल बिठाने का एक तरीका है। अहंकार का अभाव ही विनम्रता है। स्वयं के साथ संतुष्ट रहना ज्ञान का एक अन्य पहलू है। ऐसा तब होता है जब हम अपने आप में केंद्रित होते हैं, जहां हमें इन्द्रिय विषयों की आवश्यकता नहीं होती है। जब इंद्रिय विषयों के प्रति वैराग्य हो जाता है, तो व्यक्ति स्वयं में केंद्रित रहता है, भले ही वह इंद्रिय विषयों या लोगों की भीड़ में विचर रहा हो। प्रिय और अप्रिय परिस्थितियों के प्रति समभाव ज्ञान का एक और पहलू है। अनुकूल परिस्थितियों में हम प्रसन्न होते हैं और कठिन परिस्थितियों का सामना होने पर तनावग्रस्त हो जाते हैं। समभाव प्राप्त करना ही उन दोनों को एक समान मानने का एकमात्र तरीका है। ऐसी अवस्था में बाहरी परिस्थितियाँ हमें प्रभावित करने की अपनी क्षमता खो देती हैं। ज्ञान के इन बीस पहलुओं को आत्मसात करना आध्यात्मिक ज्ञान को ‘जानने’ से आध्यात्मिक ‘होने’ की यात्रा है।]]></description><guid isPermaLink="false">55c9a42d-6ba3-4f19-8495-a7535011df45</guid><pubDate>Sat, 13 Sep 2025 08:58:03 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/67744203/cedf0d7a_ca48_93dc_0597_b233d516e4db.mp3" length="9668484" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ज्ञान के बारे में अर्जुन के अनुरोध के जवाब में श्रीकृष्ण कहते हैं, "विनम्रता, दम्भहीनता, अहिंसा, क्षमा, मन-वाणी आदि की सरलता, गुरु की सेवा,पवित्रता, दृढ़ता, आत्मसंयम (13.8); इंद्रिय विषयों के प्रति वैराग्य, अहंकार रहित होना, जन्म, रोग, बुढ़ापा और...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ज्ञान के बारे में अर्जुन के अनुरोध के जवाब में श्रीकृष्ण कहते हैं, "विनम्रता, दम्भहीनता, अहिंसा, क्षमा, मन-वाणी आदि की सरलता, गुरु की सेवा,पवित्रता, दृढ़ता, आत्मसंयम (13.8); इंद्रिय विषयों के प्रति वैराग्य, अहंकार रहित होना, जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु के दोषों की अनुभूति (13.9); अनासक्ति, सन्तान, स्त्री, घर या धन आदि वस्तुओं की ममता से मुक्ति, प्रिय और अप्रिय प्राप्ति में सदा ही शाश्वत समभाव, ज्ञान है" (13.10)।  श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "मेरे प्रति निरन्तर अनन्य भक्ति, एकान्त स्थानों पर रहने की इच्छा, लौकिक समुदाय के प्रति विमुखता (13.11); आध्यात्मिक ज्ञान में स्थिरता और परम सत्य की तात्त्विक खोज, इन सबको मैं ज्ञान घोषित करता हूँ और जो भी इसके विपरीत है वह अज्ञान है” (13.12)। इनमें से कुछ स्वयं के बारे में हैं और बाकी बाहरी दुनिया के साथ हमारे संबंधों के बारे में हैं।  'मेरे जैसा कोई नहीं' की मनोदशा से ग्रसित कोई भी व्यक्ति विनम्रता को कमजोरी मानने लगता है। लेकिन श्रीकृष्ण विनम्रता को ज्ञान का प्रारंभिक बिंदु मानते हैं। विनम्रता न तो कमजोरी है और न ही लाचारी, बल्कि सर्वशक्तिमान अस्तित्व के साथ तालमेल बिठाने का एक तरीका है। अहंकार का अभाव ही विनम्रता है। स्वयं के साथ संतुष्ट रहना ज्ञान का एक अन्य पहलू है। ऐसा तब होता है जब हम अपने आप में केंद्रित होते हैं, जहां हमें इन्द्रिय विषयों की आवश्यकता नहीं होती है। जब इंद्रिय विषयों के प्रति वैराग्य हो जाता है, तो व्यक्ति स्वयं में केंद्रित रहता है, भले ही वह इंद्रिय विषयों या लोगों की भीड़ में विचर रहा हो। प्रिय और अप्रिय परिस्थितियों के प्रति समभाव ज्ञान का एक और पहलू है। अनुकूल परिस्थितियों में हम प्रसन्न होते हैं और कठिन परिस्थितियों का सामना होने पर तनावग्रस्त हो जाते हैं। समभाव प्राप्त करना ही उन दोनों को एक समान मानने का एकमात्र तरीका है। ऐसी अवस्था में बाहरी परिस्थितियाँ हमें प्रभावित करने की अपनी क्षमता खो देती हैं। ज्ञान के इन बीस पहलुओं को आत्मसात करना आध्यात्मिक ज्ञान को ‘जानने’ से आध्यात्मिक ‘होने’ की यात्रा है।]]></itunes:summary><itunes:duration>242</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>191</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>180. साकार या निराकार</title><link>https://www.spreaker.com/episode/180-sakara-ya-nirakara--66756930</link><description><![CDATA[भगवद गीता के ग्यारहवें अध्याय के अंत में (11.55), श्रीकृष्ण कहते हैं कि उन तक केवल भक्ति के माध्यम से ही पहुंचा जा सकता है। इस प्रकार, भगवद गीता के श्रद्धेय बारहवें अध्याय को भक्ति योग कहा जाता है। श्रीकृष्ण के विश्वरूप को देखकर अर्जुन भयभीत हो गए और उन्होंने पूछा, "आपके साकार रूप पर दृढ़तापूर्वक निरन्तर समर्पित होने वालों को या आपके अव्यक्त निराकार रूप की आराधना करने वालों में से आप किसे योग में उत्तम मानते हैं" (12.1)? संयोगवश, सभी संस्कृतियों की जड़ें इसी प्रश्न में हैं। गीता में तीन व्यापक मार्ग दिये गये हैं। मन उन्मुख लोगों के लिए कर्म, बुद्धि उन्मुख के लिए सांख्य (जागरूकता) और हृदय उन्मुख के लिए भक्ति। ये अलग-अलग रास्ते नहीं हैं और उनके बीच बहुत सी आदान-प्रदान होती है और यही इस अध्याय में दिखता है। श्रीकृष्ण ने पहले एक पदानुक्रम दिया और कहा कि मन इंद्रियों से श्रेष्ठ है; बुद्धि मन से श्रेष्ठ है और बुद्धि से भी श्रेष्ठ आत्मा है (3.42)। श्रीकृष्ण ने यह भी कहा कि उन्हें केवल समर्पण के द्वारा न कि वेदों, अनुष्ठानों या दान के जरिये प्राप्त किया जा सकता है (11.53)। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि कोई व्यक्ति या तो कर्म-सांख्य का मार्ग जो लंबा है या समर्पण का एक छोटा मार्ग जो बहुत दुर्लभ है, के माध्यम से भक्ति तक पहुंचता है। भक्ति परमात्मा तक पहुंचने की अंतिम सीढ़ी है। भक्ति हमारी इच्छाओं को पूरा करने या कठिनाइयों को दूर करने के लिए हमारे द्वारा किए जाने वाले प्रार्थनाओं, अनुष्ठानों या जप से परे है। यह एक साथ निमित्तमात्र और श्रद्धावान दोनों होना है। जब अनुकूल और प्रतिकूल घटनाएं हमारे माध्यम से घटित होती हैं, यह एहसास करना है कि हम ईश्वर के हाथों के केवल एक उपकरण हैं अर्थात निमित्तमात्र हैं। हमारे जीवन में हमें जो कुछ भी मिलता है या जो कुछ भी होता है उसे परमात्मा के आशीर्वाद के रूप में स्वीकार करना ही श्रद्धा है, चाहे वह हमें पसंद हो या नहीं। यह बिना शर्त प्यार है जिसे श्रीकृष्ण ने स्वयं को दूसरों में और दूसरों को स्वयं में देखने और उन्हें हर जगह देखने की अवस्था के रूप में वर्णित किया है (6.29)।]]></description><guid isPermaLink="false">7304db26-dad4-4e3d-8ff9-91cc1ce95f0f</guid><pubDate>Thu, 26 Jun 2025 12:44:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/66756930/c8e3d857_a370_ee56_e9b1_44a71d1c3db7.mp3" length="9457596" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>भगवद गीता के ग्यारहवें अध्याय के अंत में (11.55), श्रीकृष्ण कहते हैं कि उन तक केवल भक्ति के माध्यम से ही पहुंचा जा सकता है। इस प्रकार, भगवद गीता के श्रद्धेय बारहवें अध्याय को भक्ति योग कहा जाता है। श्रीकृष्ण के विश्वरूप को देखकर अर्जुन भयभीत हो गए और...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[भगवद गीता के ग्यारहवें अध्याय के अंत में (11.55), श्रीकृष्ण कहते हैं कि उन तक केवल भक्ति के माध्यम से ही पहुंचा जा सकता है। इस प्रकार, भगवद गीता के श्रद्धेय बारहवें अध्याय को भक्ति योग कहा जाता है। श्रीकृष्ण के विश्वरूप को देखकर अर्जुन भयभीत हो गए और उन्होंने पूछा, "आपके साकार रूप पर दृढ़तापूर्वक निरन्तर समर्पित होने वालों को या आपके अव्यक्त निराकार रूप की आराधना करने वालों में से आप किसे योग में उत्तम मानते हैं" (12.1)? संयोगवश, सभी संस्कृतियों की जड़ें इसी प्रश्न में हैं। गीता में तीन व्यापक मार्ग दिये गये हैं। मन उन्मुख लोगों के लिए कर्म, बुद्धि उन्मुख के लिए सांख्य (जागरूकता) और हृदय उन्मुख के लिए भक्ति। ये अलग-अलग रास्ते नहीं हैं और उनके बीच बहुत सी आदान-प्रदान होती है और यही इस अध्याय में दिखता है। श्रीकृष्ण ने पहले एक पदानुक्रम दिया और कहा कि मन इंद्रियों से श्रेष्ठ है; बुद्धि मन से श्रेष्ठ है और बुद्धि से भी श्रेष्ठ आत्मा है (3.42)। श्रीकृष्ण ने यह भी कहा कि उन्हें केवल समर्पण के द्वारा न कि वेदों, अनुष्ठानों या दान के जरिये प्राप्त किया जा सकता है (11.53)। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि कोई व्यक्ति या तो कर्म-सांख्य का मार्ग जो लंबा है या समर्पण का एक छोटा मार्ग जो बहुत दुर्लभ है, के माध्यम से भक्ति तक पहुंचता है। भक्ति परमात्मा तक पहुंचने की अंतिम सीढ़ी है। भक्ति हमारी इच्छाओं को पूरा करने या कठिनाइयों को दूर करने के लिए हमारे द्वारा किए जाने वाले प्रार्थनाओं, अनुष्ठानों या जप से परे है। यह एक साथ निमित्तमात्र और श्रद्धावान दोनों होना है। जब अनुकूल और प्रतिकूल घटनाएं हमारे माध्यम से घटित होती हैं, यह एहसास करना है कि हम ईश्वर के हाथों के केवल एक उपकरण हैं अर्थात निमित्तमात्र हैं। हमारे जीवन में हमें जो कुछ भी मिलता है या जो कुछ भी होता है उसे परमात्मा के आशीर्वाद के रूप में स्वीकार करना ही श्रद्धा है, चाहे वह हमें पसंद हो या नहीं। यह बिना शर्त प्यार है जिसे श्रीकृष्ण ने स्वयं को दूसरों में और दूसरों को स्वयं में देखने और उन्हें हर जगह देखने की अवस्था के रूप में वर्णित किया है (6.29)।]]></itunes:summary><itunes:duration>237</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>181</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>179. बदलते लक्ष्य</title><link>https://www.spreaker.com/episode/179-badalate-laksya--66653728</link><description><![CDATA[मानसिक अस्पताल में काम करने वाला एक डॉक्टर अपने एक दोस्त को अस्पताल दिखाने ले गया। उसके दोस्त ने एक कमरे में एक आदमी को एक महिला की तस्वीर के साथ देखा और डॉक्टर ने बताया कि वह आदमी उस महिला से प्यार करता था और जब वह उससे शादी नहीं कर सका तो मानसिक रूप से अस्थिर हो गया। अगले कमरे में, उसी महिला की तस्वीर के साथ एक और आदमी था और डॉक्टर ने बताया कि उससे शादी करने के बाद वह मानसिक रूप से अस्थिर हो गया था। यह विडम्बना से भरी हुई कहानी बताती है कि पूर्ण और अपूर्ण इच्छाओं के एक जैसे विनाशकारी परिणाम कैसे हो सकते हैं। अर्जुन के साथ भी यही हुआ। भगवद गीता के ग्यारहवें अध्याय 'विश्वरूप दर्शन योग' के प्रारंभ में, वह श्रीकृष्ण का विश्वरूप देखना चाहते थे। लेकिन जब उन्होंने श्रीकृष्ण के विश्वरूप को देखा तो वह भयभीत हो गए। चिंतित अर्जुन अब श्रीकृष्ण को उनके मानव रूप में देखने की इच्छा प्रकट करते हैं। इसी तरह, जीवन में हमारा लक्ष्य समय के साथ बदलता रहता है। श्रीकृष्ण अपना विश्वरूप दिखाते हैं जिसमें अर्जुन देखते हैं कि उसके सभी शत्रु मृत्यु के मुंह में प्रवेश कर रहे हैं। श्रीकृष्ण उन्हें बताते हैं कि अर्जुन सिर्फ एक निमित्त मात्र (उनके हाथ में एक उपकरण) हैं और उनको बिना तनाव के लड़ने के लिए कहते हैं। अंत में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि इस रूप को वेद,दान या अनुष्ठान के माध्यम से नहीं देखा जा सकता है, बल्कि केवल भक्ति के माध्यम से ही कोई व्यक्ति उनतक पहुँच सकता है। अज्ञानी स्तर पर, व्यक्ति भौतिक संपत्ति के संचय का सहारा लेता है। जब जागरूकता की किरण आती है, तो व्यक्ति पुण्य जैसा कुछ उच्च प्राप्त करने के लिए दान करना शुरू कर देता है, जो आमतौर पर मृत्यु के बाद स्वर्ग जाने के लिए होता है। जब श्रीकृष्ण कहते हैं कि दान मदद नहीं कर सकता, तो वे दान, वेद, अनुष्ठान से आगे बढ़ने और भक्ति के माध्यम से उन तक पहुंचने की सलाह दे रहे हैं। यह अगले स्तर तक पहुंचने के लिए एक सीढ़ी की तरह है। दान, वेद और कर्मकाण्ड सीढ़ी के चरण हैं, पर मंजिल नहीं। उन तक पहुंचने के लिए अंतिम चरण के रूप में भक्ति से गुजरना पड़ता है।]]></description><guid isPermaLink="false">c7eb56e6-da56-46f2-9e24-801d208f71a2</guid><pubDate>Fri, 20 Jun 2025 12:40:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/66653728/1a5f7657_3b07_0fa8_293a_39cde7a51231.mp3" length="9168408" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>मानसिक अस्पताल में काम करने वाला एक डॉक्टर अपने एक दोस्त को अस्पताल दिखाने ले गया। उसके दोस्त ने एक कमरे में एक आदमी को एक महिला की तस्वीर के साथ देखा और डॉक्टर ने बताया कि वह आदमी उस महिला से प्यार करता था और जब वह उससे शादी नहीं कर सका तो मानसिक रूप...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[मानसिक अस्पताल में काम करने वाला एक डॉक्टर अपने एक दोस्त को अस्पताल दिखाने ले गया। उसके दोस्त ने एक कमरे में एक आदमी को एक महिला की तस्वीर के साथ देखा और डॉक्टर ने बताया कि वह आदमी उस महिला से प्यार करता था और जब वह उससे शादी नहीं कर सका तो मानसिक रूप से अस्थिर हो गया। अगले कमरे में, उसी महिला की तस्वीर के साथ एक और आदमी था और डॉक्टर ने बताया कि उससे शादी करने के बाद वह मानसिक रूप से अस्थिर हो गया था। यह विडम्बना से भरी हुई कहानी बताती है कि पूर्ण और अपूर्ण इच्छाओं के एक जैसे विनाशकारी परिणाम कैसे हो सकते हैं। अर्जुन के साथ भी यही हुआ। भगवद गीता के ग्यारहवें अध्याय 'विश्वरूप दर्शन योग' के प्रारंभ में, वह श्रीकृष्ण का विश्वरूप देखना चाहते थे। लेकिन जब उन्होंने श्रीकृष्ण के विश्वरूप को देखा तो वह भयभीत हो गए। चिंतित अर्जुन अब श्रीकृष्ण को उनके मानव रूप में देखने की इच्छा प्रकट करते हैं। इसी तरह, जीवन में हमारा लक्ष्य समय के साथ बदलता रहता है। श्रीकृष्ण अपना विश्वरूप दिखाते हैं जिसमें अर्जुन देखते हैं कि उसके सभी शत्रु मृत्यु के मुंह में प्रवेश कर रहे हैं। श्रीकृष्ण उन्हें बताते हैं कि अर्जुन सिर्फ एक निमित्त मात्र (उनके हाथ में एक उपकरण) हैं और उनको बिना तनाव के लड़ने के लिए कहते हैं। अंत में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि इस रूप को वेद,दान या अनुष्ठान के माध्यम से नहीं देखा जा सकता है, बल्कि केवल भक्ति के माध्यम से ही कोई व्यक्ति उनतक पहुँच सकता है। अज्ञानी स्तर पर, व्यक्ति भौतिक संपत्ति के संचय का सहारा लेता है। जब जागरूकता की किरण आती है, तो व्यक्ति पुण्य जैसा कुछ उच्च प्राप्त करने के लिए दान करना शुरू कर देता है, जो आमतौर पर मृत्यु के बाद स्वर्ग जाने के लिए होता है। जब श्रीकृष्ण कहते हैं कि दान मदद नहीं कर सकता, तो वे दान, वेद, अनुष्ठान से आगे बढ़ने और भक्ति के माध्यम से उन तक पहुंचने की सलाह दे रहे हैं। यह अगले स्तर तक पहुंचने के लिए एक सीढ़ी की तरह है। दान, वेद और कर्मकाण्ड सीढ़ी के चरण हैं, पर मंजिल नहीं। उन तक पहुंचने के लिए अंतिम चरण के रूप में भक्ति से गुजरना पड़ता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>230</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>179</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>178. नफरत ही दुर्गति है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/178-napharata-hi-durgati-hai--66561836</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "मेरे इस विराट रूप को तुमसे पहले किसी ने नहीं देखा है (11.47)। मेरा यह विराट रूप न तो वेदों के अध्ययन से, न यज्ञों से, न दान से,न कर्मकाण्डों से और न ही कठोर तपस्या से देखा जा सकता है (11.48)। भयमुक्त और प्रसन्नचित्त होकर मेरे इस पुरुषोत्तम रूप को फिर से देखो" (11.49)।  श्रीकृष्ण अपने मानव स्वरूप में आ जाते हैं (11.50) और अर्जुन का चित्त स्थिर हो जाता है (11.51)। श्रीकृष्ण कहते हैं, "मेरे इस रूप को देख पाना अति दुर्लभ है। स्वर्ग के देवता भी इस रूप के दर्शन की आकांक्षा करते हैं (11.52)। मेरे इस रूप को न तो वेदों के अध्ययन, न ही तपस्या, दान और यज्ञों जैसे साधनों द्वारा देखा जा सकता है" (11.53)। हमारी सामान्य धारणा यह है कि दान से हमें पुण्य मिलता है। लेकिन श्रीकृष्ण कहते हैं कि दान हमें उनके विश्वरूप को देखने में मदद नहीं कर सकता। जब दान अहंकार से प्रेरित होता है, तो यह पुण्य, नाम, दिल की तसल्ली आदि पाने के लिए अपना कुछ देने का व्यवसाय बन जाता है। यह व्यापार हमें परमात्मा तक नहीं ले जा सकता क्योंकि उन्हें खरीदा नहीं जा सकता। तुरंत, श्रीकृष्ण एक सकारात्मक मार्ग सुझाते हुए कहते हैं, "लेकिन केवल एकनिष्ठ भक्ति से मुझे इस तरह देखा जा सकता है (11.54) और जो मेरे प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं, मुझे सर्वोच्च मानकर वह मेरे प्रति समर्पित हैं, आसक्ति से मुक्त हैं, किसी भी प्राणी से द्वेष नहीं रखते हैं, ऐसे भक्त निश्चित रूप से मुझे प्राप्त करते हैं" (11.55)। आसक्ति से मुक्त होने का अर्थ विरक्ति नहीं है। यह न तो घृणा है और न ही लालसा। पहले भी, श्रीकृष्ण ने हमें घृणा छोड़ने की सलाह दी थी न कि कर्म। कुंजी किसी भी प्राणी के प्रति शत्रुता छोड़ना है। घृणा, अहंकार की तरह है, और दोनों के कई आकार, चेहरे, रूप और अभिव्यक्तियाँ होती हैं जिसके कारण इन्हें पहचानना मुश्किल हो जाता है। घृणा एक जहर की तरह है, जिसे हम ढ़ोते हैं, जो अंततः हमें चोट और क्षति पहुंचाएगा। दूसरे शब्दों में, दुःख की स्थिति से आनंद की ओर बढ़ने के लिए घृणा का त्याग करना आवश्यक है।<br />]]></description><guid isPermaLink="false">d69aabfa-c3b5-4196-a7bd-1e800615aa45</guid><pubDate>Sat, 14 Jun 2025 22:37:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/66561836/db7269c0_f9e5_a83a_c2b2_b5675e8a4875.mp3" length="8810316" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "मेरे इस विराट रूप को तुमसे पहले किसी ने नहीं देखा है (11.47)। मेरा यह विराट रूप न तो वेदों के अध्ययन से, न यज्ञों से, न दान से,न कर्मकाण्डों से और न ही कठोर तपस्या से देखा जा सकता है (11.48)। भयमुक्त और प्रसन्नचित्त होकर मेरे इस...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "मेरे इस विराट रूप को तुमसे पहले किसी ने नहीं देखा है (11.47)। मेरा यह विराट रूप न तो वेदों के अध्ययन से, न यज्ञों से, न दान से,न कर्मकाण्डों से और न ही कठोर तपस्या से देखा जा सकता है (11.48)। भयमुक्त और प्रसन्नचित्त होकर मेरे इस पुरुषोत्तम रूप को फिर से देखो" (11.49)।  श्रीकृष्ण अपने मानव स्वरूप में आ जाते हैं (11.50) और अर्जुन का चित्त स्थिर हो जाता है (11.51)। श्रीकृष्ण कहते हैं, "मेरे इस रूप को देख पाना अति दुर्लभ है। स्वर्ग के देवता भी इस रूप के दर्शन की आकांक्षा करते हैं (11.52)। मेरे इस रूप को न तो वेदों के अध्ययन, न ही तपस्या, दान और यज्ञों जैसे साधनों द्वारा देखा जा सकता है" (11.53)। हमारी सामान्य धारणा यह है कि दान से हमें पुण्य मिलता है। लेकिन श्रीकृष्ण कहते हैं कि दान हमें उनके विश्वरूप को देखने में मदद नहीं कर सकता। जब दान अहंकार से प्रेरित होता है, तो यह पुण्य, नाम, दिल की तसल्ली आदि पाने के लिए अपना कुछ देने का व्यवसाय बन जाता है। यह व्यापार हमें परमात्मा तक नहीं ले जा सकता क्योंकि उन्हें खरीदा नहीं जा सकता। तुरंत, श्रीकृष्ण एक सकारात्मक मार्ग सुझाते हुए कहते हैं, "लेकिन केवल एकनिष्ठ भक्ति से मुझे इस तरह देखा जा सकता है (11.54) और जो मेरे प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं, मुझे सर्वोच्च मानकर वह मेरे प्रति समर्पित हैं, आसक्ति से मुक्त हैं, किसी भी प्राणी से द्वेष नहीं रखते हैं, ऐसे भक्त निश्चित रूप से मुझे प्राप्त करते हैं" (11.55)। आसक्ति से मुक्त होने का अर्थ विरक्ति नहीं है। यह न तो घृणा है और न ही लालसा। पहले भी, श्रीकृष्ण ने हमें घृणा छोड़ने की सलाह दी थी न कि कर्म। कुंजी किसी भी प्राणी के प्रति शत्रुता छोड़ना है। घृणा, अहंकार की तरह है, और दोनों के कई आकार, चेहरे, रूप और अभिव्यक्तियाँ होती हैं जिसके कारण इन्हें पहचानना मुश्किल हो जाता है। घृणा एक जहर की तरह है, जिसे हम ढ़ोते हैं, जो अंततः हमें चोट और क्षति पहुंचाएगा। दूसरे शब्दों में, दुःख की स्थिति से आनंद की ओर बढ़ने के लिए घृणा का त्याग करना आवश्यक है।<br />]]></itunes:summary><itunes:duration>221</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/8c81ba8f4b209a2a1b03fef07597791c.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>178</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>177. रिश्तों में शालीनता</title><link>https://www.spreaker.com/episode/177-ristom-mem-salinata--66432756</link><description><![CDATA[अर्जुन ने भय से कांपते हुए अपने दोनों हाथों को जोड़कर श्रीकृष्ण को नमस्कार किया और इस प्रकार कहा (11.35), "संसार आपकी स्तुति में प्रसन्न और आनंदित है, राक्षस भयभीत होकर भाग रहे हैं और सिद्ध पुरुष आपको नमन कर रहे हैं (11.36) चूँकि आप ब्रह्मा की उत्पत्ति के कारण हैं, देवों के देव हैं, ब्रह्मांड के निवास हैं। आप अविनाशी हैं, व्यक्त और अव्यक्त से परे हैं, आप सर्वोच्च हैं (11.37)। आप ही सर्वज्ञाता और जो कुछ भी जानने योग्य है वह सब आप ही हो। आप ही परम धाम हो। हे अनंत रूपों के स्वामी! केवल आप ही समस्त ब्रह्माण्ड में व्याप्त हो" (11.38)।  अर्जुन कहते हैं कि आप ही वायु, यम (मृत्यु के देवता), अग्नि और वरुण (समुद्र देवता) हैं (11.39), और बार-बार नमस्कार करते हैं (11.40)। वह आगे कहते हैं, "आप समस्त चर-अचर के स्वामी और समस्त ब्रह्माण्डों के जनक हैं। तीनों लोकों में आपके समतुल्य कोई नहीं है, और न आपसे बढ़कर कोई है" (11.43)।  अर्जुन झुककर, उनको साष्टांग प्रणाम करते हुए उनकी कृपा चाहते हैं,जैसे एक पुत्र अपने पिता से, एक प्रेमिका अपने प्रेमी से और एक मित्र दूसरे मित्र से कृपा चाहते हैं (11.44)। जो पहले नहीं देखा था (विश्वरूप) उसे देखकर अर्जुन प्रसन्न होता है और साथ ही, उसका मन भय से भर जाता है और दया चाहता है (11.45)। वह श्रीकृष्ण को उनके मानव रूप में देखने की प्रार्थना करता है (11.46)। जबकि अर्जुन ने तीन रिश्तों का उल्लेख किया है; पिता-पुत्र, मित्र-मित्र और प्रेमी-प्रेमिका; किसी भी स्वस्थ रिश्ते के लिए शालीनता की आवश्यकता होती है और सभी संस्कृतियां यही कहती हैं। लंबे समय तक चलने के लिए रिश्तों में शालीनता एक आवश्यक तत्व है और समकालीन साहित्य इस दिशा में हमारा मार्गदर्शन करता है, विशेष रूप से विवाह और परिवार के संदर्भ में। शालीनता रिश्तों में दूसरों को माफ करने की क्षमता है, यह जानकर कि हम भी वैसी गलतियाँ कर सकते हैं और दूसरों के प्रति करुणा रखने की बात है। यह करुणा का भाव तब आता है जब समत्व को गहराई से आत्मसात किया जाता है, जब हम प्रशंसा और आलोचना के द्वंद्व को पार कर जाते हैं, जब हम स्वयं को दूसरों में और दूसरों को स्वयं में देखते हैं जो हमें भिन्नताओं को अपनाने में मदद करता है।]]></description><guid isPermaLink="false">a20879cd-3dfb-4540-8b92-3c679fed9555</guid><pubDate>Sat, 07 Jun 2025 04:56:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/66432756/654eb0e7_5355_a882_de1d_ae1d89ec4f9d.mp3" length="9734256" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अर्जुन ने भय से कांपते हुए अपने दोनों हाथों को जोड़कर श्रीकृष्ण को नमस्कार किया और इस प्रकार कहा (11.35), "संसार आपकी स्तुति में प्रसन्न और आनंदित है, राक्षस भयभीत होकर भाग रहे हैं और सिद्ध पुरुष आपको नमन कर रहे हैं (11.36) चूँकि आप ब्रह्मा की...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[अर्जुन ने भय से कांपते हुए अपने दोनों हाथों को जोड़कर श्रीकृष्ण को नमस्कार किया और इस प्रकार कहा (11.35), "संसार आपकी स्तुति में प्रसन्न और आनंदित है, राक्षस भयभीत होकर भाग रहे हैं और सिद्ध पुरुष आपको नमन कर रहे हैं (11.36) चूँकि आप ब्रह्मा की उत्पत्ति के कारण हैं, देवों के देव हैं, ब्रह्मांड के निवास हैं। आप अविनाशी हैं, व्यक्त और अव्यक्त से परे 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संस्कृतियां यही कहती हैं। लंबे समय तक चलने के लिए रिश्तों में शालीनता एक आवश्यक तत्व है और समकालीन साहित्य इस दिशा में हमारा मार्गदर्शन करता है, विशेष रूप से विवाह और परिवार के संदर्भ में। शालीनता रिश्तों में दूसरों को माफ करने की क्षमता है, यह जानकर कि हम भी वैसी गलतियाँ कर सकते हैं और दूसरों के प्रति करुणा रखने की बात है। यह करुणा का भाव तब आता है जब समत्व को गहराई से आत्मसात किया जाता है, जब हम प्रशंसा और आलोचना के द्वंद्व को पार कर जाते हैं, जब हम स्वयं को दूसरों में और दूसरों को स्वयं में देखते हैं जो हमें भिन्नताओं को अपनाने में मदद करता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>244</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>177</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>176. मित्र से परमात्मा तक</title><link>https://www.spreaker.com/episode/176-mitra-se-paramatma-taka--66336280</link><description><![CDATA[विभिन्न संस्कृतियाँ परमात्मा का वर्णन अलग-अलग तरीके से करती हैं। हमारी आस्था के आधार पर परमात्मा का स्वरूप बदलता रहता है। अगर परमात्मा हमारे सामने किसी अलग आकार या रूप में प्रकट होते हैं तो उन्हें पहचान पाना कठिन होगा।  इसी तरह अर्जुन शुरू से श्रीकृष्ण के साथ मित्र की तरह व्यवहार कर रहे थे। जब तक अर्जुन ने विश्वरूप को नहीं देखा तब तक वह नहीं पहचान सके कि श्रीकृष्ण परमात्मा हैं। वह क्षमा मांगते हुए कहते हैं कि "आपको अपना मित्र मानते हुए मैंने धृष्टतापूर्वक आपको हे कृष्ण, हे यादव, हे प्रिय मित्र कहकर संबोधित किया क्योंकि मुझे आपकी महिमा का ज्ञान नहीं था। उपेक्षित भाव से और प्रेमवश होकर यदि उपहास करते हुए मैंने कई बार खेलते हुए,विश्राम करते हुए, बैठते हुए, खाते हुए, अकेले में या अन्य लोगों के समक्ष आपका कभी अनादर किया हो तो उन सब अपराधों के लिए मैं आपसे क्षमा याचना करता हूँ" (11.41-11.42)। अर्जुन की तरह हमारे साथ भी ऐसा ही होगा। जब हम समर्पण की उस शाश्वत अवस्था तक पहुँचते हैं, तो हमें एहसास होता है कि हर कोई उसी परमात्मा का हिस्सा है। हरेक व्यक्ति, पशु या वृक्ष परमात्मा बन जायेंगे,चाहे वे इसके बारे में जानते हों अथवा नहीं। उनके साथ हमारा पिछला व्यवहार भद्दा लगेगा और अर्जुन की तरह माफी मांगने के अलावा कोई रास्ता नहीं है। कई संस्कृतियां स्वतंत्रता की इस शाश्वत स्थिति को प्राप्त करने के लिए क्षमा मांगने, कृतज्ञता व्यक्त करने और साष्टांग प्रणाम करने का उपदेश देती हैं और अभ्यास कराती हैं। श्रीमद्भागवत के ग्यारहवें अध्याय में श्रीकृष्ण और उनके बचपन के मित्र उद्धव के बीच एक लंबी वार्तालाप है। बातचीत के अंत में, उद्धव मोक्ष प्राप्त करने के लिए एक आसान मार्ग बताने का अनुरोध करते हैं। श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं,‘एक चोर, गधे या शत्रु को उसी तरह साष्टांग प्रणाम करो जैसे तुम मुझे साष्टांग प्रणाम करते हो’। यह मार्ग समझने में बहुत आसान है लेकिन इसका आचरण करना बहुत कठिन है। यह वैसा ही है जब श्रीकृष्ण ने कहा था 'सभी प्राणियों को स्वयं में महसूस करो; सभी प्राणियों में स्वयं को देखो और हर जगह उन्ही (परमात्मा) को देखो' (6.29) जिसे घृणा को त्यागकर आसानी से प्राप्त किया जा सकता है (5.3)।]]></description><guid isPermaLink="false">95f5cbbb-0442-43fe-bfe1-b1098f242e89</guid><pubDate>Fri, 30 May 2025 04:52:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/66336280/fdeb16a2_c7d2_a107_24de_de23f9fd4dae.mp3" length="9653868" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>विभिन्न संस्कृतियाँ परमात्मा का वर्णन अलग-अलग तरीके से करती हैं। हमारी आस्था के आधार पर परमात्मा का स्वरूप बदलता रहता है। अगर परमात्मा हमारे सामने किसी अलग आकार या रूप में प्रकट होते हैं तो उन्हें पहचान पाना कठिन होगा।  इसी तरह अर्जुन शुरू से...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[विभिन्न संस्कृतियाँ परमात्मा का वर्णन अलग-अलग तरीके से करती हैं। हमारी आस्था के आधार पर परमात्मा का स्वरूप बदलता रहता है। अगर परमात्मा हमारे सामने किसी अलग आकार या रूप में प्रकट होते हैं तो उन्हें पहचान पाना कठिन होगा।  इसी तरह अर्जुन शुरू से श्रीकृष्ण के साथ मित्र की तरह व्यवहार कर रहे थे। जब तक अर्जुन ने विश्वरूप को नहीं देखा तब तक वह नहीं पहचान सके कि श्रीकृष्ण परमात्मा हैं। वह क्षमा मांगते हुए कहते हैं कि "आपको अपना मित्र मानते हुए मैंने धृष्टतापूर्वक आपको हे कृष्ण, हे यादव, हे प्रिय मित्र कहकर संबोधित किया क्योंकि मुझे आपकी महिमा का ज्ञान नहीं था। उपेक्षित भाव से और प्रेमवश होकर यदि उपहास करते हुए मैंने कई बार खेलते हुए,विश्राम करते हुए, बैठते हुए, खाते हुए, अकेले में या अन्य लोगों के समक्ष आपका कभी अनादर किया हो तो उन सब अपराधों के लिए मैं आपसे क्षमा याचना करता हूँ" (11.41-11.42)। अर्जुन की तरह हमारे साथ भी ऐसा ही होगा। जब हम समर्पण की उस शाश्वत अवस्था तक पहुँचते हैं, तो हमें एहसास होता है कि हर कोई उसी परमात्मा का हिस्सा है। हरेक व्यक्ति, पशु या वृक्ष परमात्मा बन जायेंगे,चाहे वे इसके बारे में जानते हों अथवा नहीं। उनके साथ हमारा पिछला व्यवहार भद्दा लगेगा और अर्जुन की तरह माफी मांगने के अलावा कोई रास्ता नहीं है। कई संस्कृतियां स्वतंत्रता की इस शाश्वत स्थिति को प्राप्त करने के लिए क्षमा मांगने, कृतज्ञता व्यक्त करने और साष्टांग प्रणाम करने का उपदेश देती हैं और अभ्यास कराती हैं। श्रीमद्भागवत के ग्यारहवें अध्याय में श्रीकृष्ण और उनके बचपन के मित्र उद्धव के बीच एक लंबी वार्तालाप है। बातचीत के अंत में, उद्धव मोक्ष प्राप्त करने के लिए एक आसान मार्ग बताने का अनुरोध करते हैं। श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं,‘एक चोर, गधे या शत्रु को उसी तरह साष्टांग प्रणाम करो जैसे तुम मुझे साष्टांग प्रणाम करते हो’। यह मार्ग समझने में बहुत आसान है लेकिन इसका आचरण करना बहुत कठिन है। यह वैसा ही है जब श्रीकृष्ण ने कहा था 'सभी प्राणियों को स्वयं में महसूस करो; सभी प्राणियों में स्वयं को देखो और हर जगह उन्ही (परमात्मा) को देखो' (6.29) जिसे घृणा को त्यागकर आसानी से प्राप्त किया जा सकता है (5.3)।]]></itunes:summary><itunes:duration>242</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>176</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>175. निमित्त-मात्र की विशेषताएं</title><link>https://www.spreaker.com/episode/175-nimitta-matra-ki-visesata-em--66232608</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण अर्जुन को भविष्य की एक झलक दिखाते हैं जहां योद्धा मौत के मुंह में प्रवेश कर रहे हैं और कहते हैं कि अर्जुन केवल एक निमित्तमात्र है। श्रीकृष्ण आगे स्पष्ट करते हैं कि अर्जुन के बिना भी, उनमें से कोई भी जीवित नहीं रहेगा और इसलिए उसे तनाव मुक्त होकर लड़ना चाहिए। 'इंद्रिय केंद्रित' अहंकार से 'परमात्मा केंद्रित' निमित्तमात्र तक की यात्रा कठिन है। स्वाभाविक प्रश्न हैं कि इसे कैसे हासिल किया जाए और इसकी प्रगति के सूचक क्या हैं। निमित्तमात्र एक आंतरिक अवस्था है न कि कोई कौशल जिसमें महारत हासिल की जा सके। इसे प्राप्त करने का एक आसान तरीका मृत्यु को सदैव याद रखना है, जिसे 'मेमेंटो मोरी' कहा जाता है। दूसरे, दर्दनाक (असहाय और दयनीय) परिस्थितियां हमें निमित्तमात्र की झलक तुरंत दे सकती हैं। जागरूकता के साथ सुखद परिस्थितियां भी हमें लंबे समय तक चलने वाली निमित्तमात्र की झलक दे सकती हैं। श्रीकृष्ण ने पहले संकेत दिया था कि वह 'तेज' हैं (10.41) और यह एहसास करना है कि निमित्तमात्र की आंतरिक स्थिति बाहरी दुनिया में तेज के रूप में प्रकट होती है। यह स्थिति हमें पूर्वाग्रहों, विश्वास प्रणालियों या निर्णयों के बिना चीजों को स्पष्ट रूप से देखने और अतीत के बोझ या भविष्य अथवा दूसरों से अपेक्षाओं के बिना जीने में मदद करती है। 'क्या हमारी अनुपस्थिति से इस संसार पर कोई फर्क पड़ेगा'? यदि हम इस प्रश्न का उत्तर बार-बार, स्पष्ट रूप से और दृढ़ता से 'नहीं' में पाते हैं, तो हम निश्चित रूप से निमित्तमात्र की ओर बढ़ रहे हैं।यह इस बारे में नहीं है कि हम क्या करते हैं या हम क्या चुनते हैं, भले ही वह कितना ही महान क्यों न प्रतीत हो। यह इस बारे में है कि हमारे द्वारा किए गए कर्म या चुनाव कितना कर्मबंधन उत्पन्न करते हैं। यह कर्मबंधन निमित्त-मात्र की ओर हमारी यात्रा में प्रगति को निर्धारित करता है।]]></description><guid isPermaLink="false">bcec812d-fb8c-4222-8a20-fc31a995f5d3</guid><pubDate>Fri, 23 May 2025 16:48:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/66232608/ba13d49d_1aa5_77ae_d357_1b70058a2ff8.mp3" length="8595252" 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और दयनीय) परिस्थितियां हमें निमित्तमात्र की झलक तुरंत दे सकती हैं। जागरूकता के साथ सुखद परिस्थितियां भी हमें लंबे समय तक चलने वाली निमित्तमात्र की झलक दे सकती हैं। श्रीकृष्ण ने पहले संकेत दिया था कि वह 'तेज' हैं (10.41) और यह एहसास करना है कि निमित्तमात्र की आंतरिक स्थिति बाहरी दुनिया में तेज के रूप में प्रकट होती है। यह स्थिति हमें पूर्वाग्रहों, विश्वास प्रणालियों या निर्णयों के बिना चीजों को स्पष्ट रूप से देखने और अतीत के बोझ या भविष्य अथवा दूसरों से अपेक्षाओं के बिना जीने में मदद करती है। 'क्या हमारी अनुपस्थिति से इस संसार पर कोई फर्क पड़ेगा'? यदि हम इस प्रश्न का उत्तर बार-बार, स्पष्ट रूप से और दृढ़ता से 'नहीं' में पाते हैं, तो हम निश्चित रूप से निमित्तमात्र की ओर बढ़ रहे हैं।यह इस बारे में नहीं है कि हम क्या करते हैं या हम क्या चुनते हैं, भले ही वह कितना ही महान क्यों न प्रतीत हो। यह इस बारे में है कि हमारे द्वारा किए गए कर्म या चुनाव कितना कर्मबंधन उत्पन्न करते हैं। यह कर्मबंधन निमित्त-मात्र की ओर हमारी यात्रा में प्रगति को निर्धारित करता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>215</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>175</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>129. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ‘ਪਾਸਾ’ ਖੇਡਦਾ ਹੈ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/129-pramatama-pasa-khedada-hai--66081493</link><description><![CDATA[ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ ਊਰਜਾ ਸੀ ਅਤੇਇਸ ਨੇ ਬਾਦ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਵਿੱਚ ਤਾਪਮਾਨ, ਘਣਤਾ ਅਤੇ ਮੈਟਰ-ਐਂਟੀਮੈਟਰ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਸੂਖਮ (ਕਵਾਂਟਮ) ਭਿੰਨਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਹੀ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਜੋ ਵਿੰਭਨਤਾਵਾਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਪਾਸਾ (ਚੌਪੜ) ਖੇਡ੍ਹਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਮਨ (ਹੇਠਲੀ) ਪ੍ਰਕਿ੍ਰਤੀ ਅਸ਼ਟਾਂਗੀ (ਅੱਠ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ) ਹੈ। ਅੱਗ, ਪਿ੍ਰਥਵੀ, ਜਲ, ਵਾਯੂ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਭੌਤਿਕ (ਪਦਾਰਥਕ) ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਤੇ ਹੰਕਾਰ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਹਨ (7.4)। ਅਗਨੀ ਦਾ ਅਰਥ ਉਸ ਊਰਜਾ ਤੋਂ ਹੈ ਜੋ ਆਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਊਰਜਾ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਰਤਿਤ ਹੋਈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਕ ਠੋਸ ਅਵਸਥਾ (ਪਿ੍ਰਥਵੀ) ਤਰਲ ਅਵਸਥਾ (ਜਲ) ਅਤੇ ਗੈਸ-ਅਵਸਥਾ (ਹਵਾ) ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਂ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਤ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕ ਭੇਦ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਮਨ, ਸੋਚ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪੱਧਰ ਹੈ (ਪ੍ਰਣਾਲੀ-1 ਤੇਜ਼ ਤੇ ਅੰਤਰ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਖਿਅਤ) ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਸੋਚ ਹੈ (ਪ੍ਰਣਾਲੀ-2, ਧੀਮੀ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ)। ਅਹੰਕਾਰ, ਆਖਰੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉੱਚ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੱਕ ਪੁੱਜਣ ਲਈ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉੱਚ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜੀਵਨ ਤੱਤ ਹੈ ਜੋ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ (7.5), ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਅਦਿੱਖ ਸੂਤਰ ਮਣਕਿਆਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ (7.7)।ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਹੀ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀਲਈ ਜਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਤਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਯੋਗੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਇੱਕ ਅੱਧਾ ਹੀ ਮੇਰੇ ਯਥਾਰਥ ਨੂੰ ਪਹੰੁਚਦਾ ਹੈ’’ (7.3)। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹੰਕਾਰ ਦੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਇਕ ਔਖਾ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਥੇ ਉਸੇ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਢੰਗ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ 13.8 ਅਰਬ ਸਾਲਾਂ ਦੀਕਰਮਗਤ ਉੱਨਤੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਜਾਣੇ-ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਧੂੜ-ਮਿੱਟੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰ ਲਈ। ਸਾਡਾ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਇਸ ਧੂੜ-ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜੋ ਹੰਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੰੁਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਕਦਮ ਇਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">c2000233-2e9d-4809-b1b3-d427db995341</guid><pubDate>Wed, 14 May 2025 05:27:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/66081493/a4e19e57_8c9d_0a4b_298d_5c2da0059221.mp3" length="10213452" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ ਊਰਜਾ ਸੀ ਅਤੇਇਸ ਨੇ ਬਾਦ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਵਿੱਚ ਤਾਪਮਾਨ, ਘਣਤਾ ਅਤੇ ਮੈਟਰ-ਐਂਟੀਮੈਟਰ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਸੂਖਮ (ਕਵਾਂਟਮ) ਭਿੰਨਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਦਾ 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ਸੋਚ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪੱਧਰ ਹੈ (ਪ੍ਰਣਾਲੀ-1 ਤੇਜ਼ ਤੇ ਅੰਤਰ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਖਿਅਤ) ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਸੋਚ ਹੈ (ਪ੍ਰਣਾਲੀ-2, ਧੀਮੀ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ)। ਅਹੰਕਾਰ, ਆਖਰੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉੱਚ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੱਕ ਪੁੱਜਣ ਲਈ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉੱਚ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜੀਵਨ ਤੱਤ ਹੈ ਜੋ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ (7.5), ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਅਦਿੱਖ ਸੂਤਰ ਮਣਕਿਆਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ (7.7)।ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਹੀ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀਲਈ ਜਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਤਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਯੋਗੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਇੱਕ ਅੱਧਾ ਹੀ ਮੇਰੇ ਯਥਾਰਥ ਨੂੰ ਪਹੰੁਚਦਾ ਹੈ’’ (7.3)। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹੰਕਾਰ ਦੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਇਕ ਔਖਾ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਥੇ ਉਸੇ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਢੰਗ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ 13.8 ਅਰਬ ਸਾਲਾਂ ਦੀਕਰਮਗਤ ਉੱਨਤੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਜਾਣੇ-ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਧੂੜ-ਮਿੱਟੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰ ਲਈ। ਸਾਡਾ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਇਸ ਧੂੜ-ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜੋ ਹੰਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੰੁਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਕਦਮ ਇਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ 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निष्क्रियता नहीं है। निष्क्रियता एक किस्म का दमन है जो आंतरिक तनाव पैदा करता है। यदि अर्जुन शारीरिक रूप से भी युद्ध छोड़ देते तो भी युद्ध नहीं रुकता बल्कि वे जहां भी जाते, मानसिक रूप से युद्ध का बोझ ढोते। दूसरी ओर, श्रीकृष्ण मानसिक रूप से इस बोझ को त्यागने और हाथ में जो कर्म है उसे परमात्मा के साधन के रूप में करने का संकेत देते हैं। यह सक्रिय स्वीकृति हमारे दैनिक जीवन के कभी न समाप्त होने वाले तनाव को कम करने का सबसे अच्छा तरीका है। उदाहरण के लिए, एक बिजली का तार बिजली का संचालन करके एक बल्ब को सक्रिय करता है जो प्रकाश देता है। तार के सोचने के दो तरीके हो सकते हैं। एक तो यह कि अहंकार से भर जाए क्योंकि यह बल्ब को बिजली दे रहा है। दूसरा वह ऐसा भी सोच सकता है कि वह सिर्फ एक निमित्त-मात्र है जहां टरबाइन द्वारा बिजली उत्पन्न की जाती है और बल्ब प्रकाश दे रहा है। यह सच है कि जब वोल्टेज में अंतर होता है, तो तार के पास बिजली प्रवाहित करने के अलावा कोई विकल्प नहीं होता है। इसी प्रकार, वोल्टेज में अंतर की तरह, तीन गुण हमारे कार्यों के लिए जिम्मेदार हैं। निमित्त-मात्र वह है जो जानता है कि तीन गुण ही वास्तविक कर्ता हैं।   अपने आप को निमित्त-मात्र के रूप में महसूस करने के बजाय, परमात्मा को निमित्त-मात्र या एक उपकरण बनाने की हमारी सामान्य प्रवृत्ति होती है। हम उम्मीद करते हैं कि हमारी इच्छाओं को पूरा करने के लिये परमात्मा उपकरण बनकर हमारा काम करें। मुख्य बात यह महसूस करना है कि हम इस शक्तिशाली रचना के अरबों उपकरणों में से एक हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">5785e2c0-5524-4e83-8eb9-8db74226a8a2</guid><pubDate>Wed, 14 May 2025 04:45:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/66080887/62b61760_6d16_b7ae_bfdf_f77b0ce182af.mp3" length="8938728" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अर्जुन देखता है कि सभी योद्धा श्रीकृष्ण के विश्वरूप के दांतों से चूर्ण हो रहे हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ये सभी योद्धा मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं और तुम केवल निमित्त-मात्र हो (11.33) और इसलिए व्यथित महसूस किए बिना युद्ध करो (11.34)। भले ही अर्जुन के...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[अर्जुन देखता है कि सभी योद्धा श्रीकृष्ण के विश्वरूप के दांतों से चूर्ण हो रहे हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ये सभी योद्धा मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं और तुम केवल निमित्त-मात्र हो (11.33) और इसलिए व्यथित महसूस किए बिना युद्ध करो (11.34)। भले ही अर्जुन के शत्रु उनके द्वारा पहले ही मारे जा चुके हों, फिर भी श्रीकृष्ण ने अर्जुन को युद्ध छोड़ने के लिए नहीं कहा। इसके बजाय, वह उसे बिना तनाव के लड़ने के लिए कहते हैं। स्पष्ट संकेत यह है कि निमित्त-मात्र का अर्थ निष्क्रियता नहीं है। निष्क्रियता एक किस्म का दमन है जो आंतरिक तनाव पैदा करता है। यदि अर्जुन शारीरिक रूप से भी युद्ध छोड़ देते तो भी युद्ध नहीं रुकता बल्कि वे जहां भी जाते, मानसिक रूप से युद्ध का बोझ ढोते। दूसरी ओर, श्रीकृष्ण मानसिक रूप से इस बोझ को त्यागने और हाथ में जो कर्म है उसे परमात्मा के साधन के रूप में करने का संकेत देते हैं। यह सक्रिय स्वीकृति हमारे दैनिक जीवन के कभी न समाप्त होने वाले तनाव को कम करने का सबसे अच्छा तरीका है। उदाहरण के लिए, एक बिजली का तार बिजली का संचालन करके एक बल्ब को सक्रिय करता है जो प्रकाश देता है। तार के सोचने के दो तरीके हो सकते 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href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>174</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>128. ਹਰ ਅੰਤ ਇਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੰੁਦਾ ਹੈ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/128-hara-ata-ika-suru-ata-hauda-hai--65895943</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਗਿਆਨ ਤੇ ਬੁੱਧੀ (ਸਿਆਣਪ) ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚਸਮਝਾਵਾਂਗਾ। ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਜਾਵੇਂਗਾ ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ’’ (7.2)। ਗਿਆਨ ਤੇ ਬੁੱਧੀ ਹੀ ਇਕ ਉਹ ਮਾਰਗ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਮਨ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੀ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ‘‘ਖੁਦ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਣੀਆਂ ਨੂੰ ਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਹਰ ਥਾਂ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾਂ’’ ਦਾ ਮਾਰਗ ਸੁਝਾਇਆ ਸੀ (6.29)। ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਹੋਰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ।ਵਰਤਮਾਨ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਨਿਚੋੜ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਫਰ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਦੀਸਿਰਜਣਾ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮੰਡ 13.8 ਅਰਬ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਕ ਬਿੱਗ ਬੈਂਗ (big bang) ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਸੀ।ਕਾਜ਼ਮਿਕ ਮਾਈਕਰੋਵੇਵ ਬੈਕਗਰਾਊਂਡ ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ (CMBR) ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਇਹ ਤਰਕ ਸਿਰਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਕ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਸੀ। ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਅਨੁਮਾਨ ਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਦ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਫੈਲ ਕੇ ਤਿਤਰ ਬਿਤਰ ਹੋ ਕੇ ਸਿਫਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਇਕ ਹੋਰ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰੇਗੀ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਜਣ ਤੇ ਪਰਲੋ ਦੀ ਇਕ ਚੱਕਰਵਾਤੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ।ਇਹ ਪਿੱਠਭੂਮੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ‘‘ਉਹ ਪੂਰੇ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਤੇ ਪਰਲੋ ਹੈ’’ (7.6)। ਪਹਿਲਾ ਸੰਕੇਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਕ ਚੱਕਰਦਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਕਿ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਸਿਰਜਣ ਤੇ ਵਿਨਾਸ ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਇਕਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਕਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਕਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਜਾਂ ਅਘਾਤਕ ਵੀ ਹਨ। ਉਹ ਅੱਗੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਦੂਜਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਮ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।ਇਹ ਸੰਪੂਰਣ ਜਗਤ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਸੂਤਰ ਦੀਆਂ ਮਣੀਆਂ (ਮਣਕੇ) ਵਾਂਗੂੰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪਰੋਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ’’ (7.7)। ਪ੍ਰਗਟ (ਮਣੀ) ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਗਟ (ਸੂਤਰ) ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਅਕਸਰ ਮਣਕਿਆਂ ਦੀ ਮਾਲਾ ਦੇ ਉਦਾਹਰਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੂਤਰ ਅਦਿੱਖ (ਅਦ੍ਰਿਸ਼) ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਤਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਮਣਕੇ ਕੋਈ ਸੁੰਦਰ ਮਾਲਾ (ਗਹਿਣਾ) ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਉਸ ਦਰਖਤ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜੋ ਅਦਿੱਖ ਜੜਾਂ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਜੀਵਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।]]></description><guid isPermaLink="false">9596c12e-a252-400c-a051-7b43c1bbd4e5</guid><pubDate>Sun, 04 May 2025 05:24:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65895943/e5baefc2_299a_c1dc_1985_2b5b34129b1e.mp3" length="10673856" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਗਿਆਨ ਤੇ ਬੁੱਧੀ (ਸਿਆਣਪ) ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚਸਮਝਾਵਾਂਗਾ। ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਜਾਵੇਂਗਾ ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ’’ (7.2)। ਗਿਆਨ ਤੇ ਬੁੱਧੀ ਹੀ ਇਕ ਉਹ ਮਾਰਗ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਮਨ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਗਿਆਨ ਤੇ ਬੁੱਧੀ (ਸਿਆਣਪ) ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚਸਮਝਾਵਾਂਗਾ। ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਜਾਵੇਂਗਾ ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ’’ (7.2)। ਗਿਆਨ ਤੇ ਬੁੱਧੀ ਹੀ ਇਕ ਉਹ ਮਾਰਗ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਮਨ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੀ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ‘‘ਖੁਦ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਣੀਆਂ ਨੂੰ ਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਹਰ ਥਾਂ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾਂ’’ ਦਾ ਮਾਰਗ ਸੁਝਾਇਆ ਸੀ (6.29)। ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਹੋਰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ।ਵਰਤਮਾਨ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਨਿਚੋੜ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਫਰ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਦੀਸਿਰਜਣਾ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮੰਡ 13.8 ਅਰਬ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਕ ਬਿੱਗ ਬੈਂਗ (big bang) ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਸੀ।ਕਾਜ਼ਮਿਕ ਮਾਈਕਰੋਵੇਵ ਬੈਕਗਰਾਊਂਡ ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ (CMBR) ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਇਹ ਤਰਕ ਸਿਰਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਕ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਸੀ। ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਅਨੁਮਾਨ ਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਦ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਫੈਲ ਕੇ ਤਿਤਰ ਬਿਤਰ ਹੋ ਕੇ ਸਿਫਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਇਕ ਹੋਰ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰੇਗੀ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਜਣ ਤੇ ਪਰਲੋ ਦੀ ਇਕ ਚੱਕਰਵਾਤੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ।ਇਹ ਪਿੱਠਭੂਮੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ‘‘ਉਹ ਪੂਰੇ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਤੇ ਪਰਲੋ ਹੈ’’ (7.6)। ਪਹਿਲਾ ਸੰਕੇਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਕ ਚੱਕਰਦਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਕਿ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਸਿਰਜਣ ਤੇ ਵਿਨਾਸ ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਇਕਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਕਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਕਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਜਾਂ ਅਘਾਤਕ ਵੀ ਹਨ। ਉਹ ਅੱਗੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਦੂਜਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਮ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।ਇਹ ਸੰਪੂਰਣ ਜਗਤ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਸੂਤਰ ਦੀਆਂ ਮਣੀਆਂ (ਮਣਕੇ) ਵਾਂਗੂੰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪਰੋਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ’’ (7.7)। ਪ੍ਰਗਟ (ਮਣੀ) ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਗਟ (ਸੂਤਰ) ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਅਕਸਰ ਮਣਕਿਆਂ ਦੀ ਮਾਲਾ ਦੇ ਉਦਾਹਰਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੂਤਰ ਅਦਿੱਖ (ਅਦ੍ਰਿਸ਼) ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਤਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਮਣਕੇ ਕੋਈ ਸੁੰਦਰ ਮਾਲਾ (ਗਹਿਣਾ) ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਉਸ ਦਰਖਤ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜੋ ਅਦਿੱਖ ਜੜਾਂ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਜੀਵਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।]]></itunes:summary><itunes:duration>267</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>128</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>173. अहंकार से निमित्त-मात्र</title><link>https://www.spreaker.com/episode/173-ahankara-se-nimitta-matra--65895099</link><description><![CDATA[विश्वरूप के दांतों के बीच सभी योद्धाओं को पिसते हुए देखकर, अर्जुन ने श्रीकृष्ण के बारे में विस्तार से जानने के लिए पूछा कि वह वास्तव में कौन हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह महाकाल हैं जो इस समय लोकों को नष्ट करने में प्रवृत्त हैं। तुम्हारे युद्ध में भाग नहीं लेने से भी युद्ध की व्यूह रचना में खड़े विरोधी पक्ष के सभी योद्धा मारे जाएंगे (11.32)। वह आगे कहते हैं कि तुम्हारे शत्रु मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं और तुम केवल निमित्त-मात्र हो (11.33)। द्रोणाचार्य, भीष्म पितामह तथा अन्य योद्धा पहले ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं,इसलिए तुम युद्ध करने के लिए व्यथित मत हो (11.34)। अर्जुन की व्यथा का मूल कारण उसकी यह धारणा है कि वर्तमान संदर्भ में वह कर्ता या मारने वाला है। यह अहम् कर्ता (मैं कर्ता हूँ) या अहंकार है। वह यह कहकर इसे उचित ठहराने की कोशिश करता है कि राज्य के लिए अपने शिक्षकों और रिश्तेदारों की हत्या करना उचित नहीं है। श्रीकृष्ण ने अर्जुन के भ्रम को तोड़ते हुए उसे भविष्य की एक झलक दिखाई जहां सभी योद्धा मौत के मुंह में प्रवेश कर रहे हैं। श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि अर्जुन के भाग नहीं लेने पर भी उनमें से कोई भी जीवित नहीं रहेगा और अर्जुन सिर्फ एक निमित्त-मात्र है। अहंकार के कारण हम खुद को कर्ता, उपलब्धि हासिल करने वाले, जानने वाले आदि समझते हैं। इसी अहंकार की वजह से हम दूसरों को भी कर्ता मानते हैं। इसके परिणामस्वरूप स्वयं से और दूसरों से अपेक्षाएं पैदा होती हैं जो अंततः दुःख का कारण बनती हैं। सर्वशक्तिमान के हाथों में एक उपकरण यानी निमित्त-मात्र होना कर्तापन के भाव के विपरीत है। श्रीकृष्ण ने शाश्वत अवस्था के लिए कई शब्दों का प्रयोग किया जैसे नित्यतृप्त, वीतराग जो राग और विराग से परे है, अनासक्ति जो आसक्ति और विरक्ति से परे है, कर्मफल की आशा किये बिना कर्म करना अदि। निमित्त-मात्र आनंद की उसी शाश्वत अवस्था का एक और नाम है। यदि भगवद गीता को एक शब्द में वर्णित किया जा सकता है तो वह निमित्त-मात्र है। अहंकार (संघर्ष) से निमित्त-मात्र (समर्पण) तक की यात्रा ही गीता का मूल सन्देश है। जब निमित्त-मात्र को गहरे स्तर पर आत्मसात किया जाता है तो कुछ भी गंभीर, तनावपूर्ण या डरावना नहीं रहता।]]></description><guid isPermaLink="false">abc9d7f0-29d5-4128-8b8b-98b64a321640</guid><pubDate>Sun, 04 May 2025 04:43:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65895099/08d55da8_b11f_458b_37d5_53997753f8ac.mp3" length="9797940" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>विश्वरूप के दांतों के बीच सभी योद्धाओं को पिसते हुए देखकर, अर्जुन ने श्रीकृष्ण के बारे में विस्तार से जानने के लिए पूछा कि वह वास्तव में कौन हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह महाकाल हैं जो इस समय लोकों को नष्ट करने में प्रवृत्त हैं। तुम्हारे युद्ध में भाग...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[विश्वरूप के दांतों के बीच सभी योद्धाओं को पिसते हुए देखकर, अर्जुन ने श्रीकृष्ण के बारे में विस्तार से जानने के लिए पूछा कि वह वास्तव में कौन हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह महाकाल हैं जो इस समय लोकों को नष्ट करने में प्रवृत्त हैं। तुम्हारे युद्ध में भाग नहीं लेने से भी युद्ध की व्यूह रचना में खड़े विरोधी पक्ष के सभी योद्धा मारे जाएंगे (11.32)। वह आगे कहते हैं कि तुम्हारे शत्रु मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं और तुम केवल निमित्त-मात्र हो (11.33)। द्रोणाचार्य, भीष्म पितामह तथा अन्य योद्धा पहले ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं,इसलिए तुम युद्ध करने के लिए व्यथित मत हो (11.34)। अर्जुन की व्यथा का मूल कारण उसकी यह धारणा है कि वर्तमान संदर्भ में वह कर्ता या मारने वाला है। यह अहम् कर्ता (मैं कर्ता हूँ) या अहंकार है। वह यह कहकर इसे उचित ठहराने की कोशिश करता है कि राज्य के लिए अपने शिक्षकों और रिश्तेदारों की हत्या करना उचित नहीं है। श्रीकृष्ण ने अर्जुन के भ्रम को तोड़ते हुए उसे भविष्य की एक झलक दिखाई जहां सभी योद्धा मौत के मुंह में प्रवेश कर रहे हैं। श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि अर्जुन के भाग नहीं लेने पर भी उनमें से कोई भी जीवित नहीं रहेगा और अर्जुन सिर्फ एक निमित्त-मात्र है। अहंकार के कारण हम खुद को कर्ता, उपलब्धि हासिल करने वाले, जानने वाले आदि समझते हैं। इसी अहंकार की वजह से हम दूसरों को भी कर्ता मानते हैं। इसके परिणामस्वरूप स्वयं से और दूसरों से अपेक्षाएं पैदा होती हैं जो अंततः दुःख का कारण बनती हैं। सर्वशक्तिमान के हाथों में एक उपकरण यानी निमित्त-मात्र होना कर्तापन के भाव के विपरीत है। श्रीकृष्ण ने शाश्वत अवस्था के लिए कई शब्दों का प्रयोग किया जैसे नित्यतृप्त, वीतराग जो राग और विराग से परे है, अनासक्ति जो आसक्ति और विरक्ति से परे है, कर्मफल की आशा किये बिना कर्म करना अदि। निमित्त-मात्र आनंद की उसी शाश्वत अवस्था का एक और नाम है। यदि भगवद गीता को एक शब्द में वर्णित किया जा सकता है तो वह निमित्त-मात्र है। अहंकार (संघर्ष) से निमित्त-मात्र (समर्पण) तक की यात्रा ही गीता का मूल सन्देश है। जब निमित्त-मात्र को गहरे स्तर पर आत्मसात किया जाता है तो कुछ भी गंभीर, तनावपूर्ण या डरावना नहीं रहता।]]></itunes:summary><itunes:duration>245</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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ਇਕ ਹੀ ਸ਼ਬਦ ਵੱਖ ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹੋ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਵੱਖ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸੰਵਾਦ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੀਜਾ, ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥਾਂ ਉੱਤੇ ਹੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ‘ਮੈਂ’ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਤੇ ਅਰਜਨ ਦੋਵੇਂ ਕਰਦੇਹਨ। ਜਿੱਥੇ ਅਰਜਨ ਦੀ ‘ਮੈਂ’ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਹੈ ਜੋ ਵੰਡੀਆਂ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ ‘ਮੈਂ’ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਂਦਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵੰਡੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਇੱਕ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਾਨੂੰ ਗੀਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰੇਗੀ। ਨਿਮਨਲਿਖਤ .ਸਲੋਕ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਇਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਹੇ ਪਾਰਥ, ਸੁਣੋ। ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ, ਯੋਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮੇਰੀ ਸ਼ਰਣ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਵੋਗੇ’’ (7.1)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ‘ਮੈਂ’ ਤੱਕ ਪੁੱਜਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਲੀਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਨਮਕ ਦੀ ਗੁੱਡੀ ਆਪ ਸਾਗਰ ਬਣਨ ਲਈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ‘ਸੁਰੁਨੂ’ (ਸੁਣੋ) ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਉਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਖੁਦ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਅਕਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਕ ਭਾਸ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ‘ਸੁਣਨਾ’ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਹੋ ਕੇ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਤੇ ਸਮਝਣਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਅਰਜਨ ਲਈਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਦਾ ਯੁੱਧ। ਇਸ ਦਾ ਸਾਰ-ਤੱਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">623264c8-d592-4d3a-90cc-6650156a4de6</guid><pubDate>Wed, 30 Apr 2025 05:18:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65802173/7f15ee1e_87b2_d998_cb74_3d45c281d812.mp3" length="10813752" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਇਕ ਦੋ ਆਯਾਮੀ ਨਕਸ਼ਾ ਤਿੰਨ ਆਯਾਮੀ ਧਰਾਤਲ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਨ ਲਈਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਸੌਖਾ, ਉਪਯੋਗੀ ਅਤੇ ਲਾਹੇਵੰਦ ਢੰਗ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਵੀ ਕੁਝ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਖੇਤਰ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਹੋ ਗੱਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੈ 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ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਤੇ ਅਰਜਨ ਦੋਵੇਂ ਕਰਦੇਹਨ। ਜਿੱਥੇ ਅਰਜਨ ਦੀ ‘ਮੈਂ’ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਹੈ ਜੋ ਵੰਡੀਆਂ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ ‘ਮੈਂ’ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਂਦਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵੰਡੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਇੱਕ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਾਨੂੰ ਗੀਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰੇਗੀ। ਨਿਮਨਲਿਖਤ .ਸਲੋਕ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਇਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਹੇ ਪਾਰਥ, ਸੁਣੋ। ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ, ਯੋਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮੇਰੀ ਸ਼ਰਣ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਵੋਗੇ’’ (7.1)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ‘ਮੈਂ’ ਤੱਕ ਪੁੱਜਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਲੀਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਨਮਕ ਦੀ ਗੁੱਡੀ ਆਪ ਸਾਗਰ ਬਣਨ ਲਈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ‘ਸੁਰੁਨੂ’ (ਸੁਣੋ) ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਉਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਖੁਦ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਅਕਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਕ ਭਾਸ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ‘ਸੁਣਨਾ’ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਹੋ ਕੇ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਤੇ ਸਮਝਣਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਅਰਜਨ ਲਈਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਦਾ ਯੁੱਧ। ਇਸ ਦਾ ਸਾਰ-ਤੱਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>271</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>172. ईश्वरीय विनाश के बाद सृजन होता है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/172-isvariya-vinasa-ke-bada-srjana-hota-hai--65802174</link><description><![CDATA[अर्जुन कहते हैं, "मैं धृतराष्ट्र के सभी पुत्रों को, उनके सहयोगी राजाओं और भीष्म, द्रोणाचार्य, कर्ण तथा हमारे पक्ष के सेना नायकों को आपके विकराल मुख में प्रवेश करता देख रहा हूँ। इनमें से कुछ के सिरों को मैं आपके विकराल दांतों के बीच फंसे हुए और पिसते हुए देख रहा हूँ (11.26 और11.27)। जैसे प्रचंड नदियाँ समुद्र की ओर बहती हैं, इस संसार के वीर आपके जलते हुए मुखों में प्रवेश कर रहे हैं (11.28)। जिस प्रकार पतंगे तीव्र गति से अग्नि में प्रवेश कर जलकर भस्म हो जाते हैं, उसी प्रकार से ये सेनाएँ अपने विनाश के लिए तीव्र गति से आपके मुख में प्रवेश कर रही हैं (11.29)। आपकी उग्र किरणें दुनिया को झुलसा रही हैं (11.30)। मुझे बताएं कि इतने भयंकर रूप में आप कौन हैं। मैं आपको नमन करता हूँ। मुझ पर दया करें। मैं आपको अर्थात आदि पुरुष को जानने की इच्छा रखता हूँ। मैं आपका उद्देश्य नहीं जानता” (11.31)। श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं प्रलय का मूलकारण और महाकाल हूँ और इस समय इन लोकों को नष्ट करने के लिए प्रवृत्त हुआ हूँ। तुम्हारे युद्ध में भाग नहीं लेने पर भी युद्ध की व्यूह रचना में खड़े विरोधी पक्ष के योद्धा मारे जाएंगे" (11.32)। यह श्लोक एक वैज्ञानिक द्वारा उल्लेखित किया गया था जिन्होंने 'मैनहट्टन परियोजना' का नेतृत्व किया था, जिसने परमाणु बम बनाया था जिसे बाद में दूसरे विश्व युद्ध में इस्तेमाल किया गया था। इस कथन के कारण इस श्लोक की विभिन्न व्याख्याएं सामने आई हैं। श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि वह शाश्वत काल हैं (10.33)। जब तक हम ध्रुवों को पार नहीं कर लेते, जो कि समय को भी पार करना है (कालातीत), हम सभी समय को अलग-अलग तरह से अनुभव करते हैं। एक पल किसी के लिए सुखद हो सकता है और किसी दूसरे के लिए दुःखदायी हो सकता है। महाकाल इस समय (कुरुक्षेत्र युद्ध) संसार का विनाश करने में लगा हुआ है। हमारे भौतिक शरीर का प्रत्येक परमाणु किसी तारे के विनाश के दौरान निर्मित हुआ है। हमारे ग्रह का वैज्ञानिक इतिहास दर्शाता है कि अतीत के विनाशों के कारण मानव का निर्माण हुआ। जबकि विनाश के बारे में हमारी समझ क्षति पहुँचाना (उद्देश्य) है, समभाव से उत्पन्न दैवीय विनाश (उद्देश्य के बिना) से हमेशा सृजन होता है।]]></description><guid isPermaLink="false">4a04e880-d72c-4eb2-8621-ee00a502195e</guid><pubDate>Wed, 30 Apr 2025 04:40:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65802174/11f0fb52_11f6_7dcd_95ac_d8695d107a07.mp3" length="9827172" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अर्जुन कहते हैं, "मैं धृतराष्ट्र के सभी पुत्रों को, उनके सहयोगी राजाओं और भीष्म, द्रोणाचार्य, कर्ण तथा हमारे पक्ष के सेना नायकों को आपके विकराल मुख में प्रवेश करता देख रहा हूँ। इनमें से कुछ के सिरों को मैं आपके विकराल दांतों के बीच फंसे हुए और पिसते...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[अर्जुन कहते हैं, "मैं धृतराष्ट्र के सभी पुत्रों को, उनके सहयोगी राजाओं और भीष्म, द्रोणाचार्य, कर्ण तथा हमारे पक्ष के सेना नायकों को आपके विकराल मुख में प्रवेश करता देख रहा हूँ। इनमें से कुछ के सिरों को मैं आपके विकराल दांतों के बीच फंसे हुए और पिसते हुए देख रहा हूँ (11.26 और11.27)। जैसे प्रचंड नदियाँ समुद्र की ओर बहती हैं, इस संसार के वीर आपके जलते हुए मुखों में प्रवेश कर रहे हैं (11.28)। जिस प्रकार पतंगे तीव्र गति से अग्नि में प्रवेश कर जलकर भस्म हो जाते हैं, उसी प्रकार से ये सेनाएँ अपने विनाश के लिए तीव्र गति से आपके मुख में प्रवेश कर रही हैं (11.29)। आपकी उग्र किरणें दुनिया को झुलसा रही हैं (11.30)। मुझे बताएं कि इतने भयंकर रूप में आप कौन हैं। मैं आपको नमन करता हूँ। मुझ पर दया करें। मैं आपको अर्थात आदि पुरुष को जानने की इच्छा रखता हूँ। मैं आपका उद्देश्य नहीं जानता” (11.31)। श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं प्रलय का मूलकारण और महाकाल हूँ और इस समय इन लोकों को नष्ट करने के लिए प्रवृत्त हुआ हूँ। तुम्हारे युद्ध में भाग नहीं लेने पर भी युद्ध की व्यूह रचना में खड़े विरोधी पक्ष के योद्धा मारे जाएंगे" (11.32)। यह श्लोक एक वैज्ञानिक द्वारा उल्लेखित किया गया था जिन्होंने 'मैनहट्टन परियोजना' का नेतृत्व किया था, जिसने परमाणु बम बनाया था जिसे बाद में दूसरे विश्व युद्ध में इस्तेमाल किया गया था। इस कथन के कारण इस श्लोक की विभिन्न व्याख्याएं सामने आई हैं। श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि वह शाश्वत काल हैं (10.33)। जब तक हम ध्रुवों को पार नहीं कर लेते, जो कि समय को भी पार करना है (कालातीत), हम सभी समय को अलग-अलग तरह से अनुभव करते हैं। एक पल किसी के लिए सुखद हो सकता है और किसी दूसरे के लिए दुःखदायी हो सकता है। महाकाल इस समय (कुरुक्षेत्र युद्ध) संसार का विनाश करने में लगा हुआ है। हमारे भौतिक शरीर का प्रत्येक परमाणु किसी तारे के विनाश के दौरान निर्मित हुआ है। हमारे ग्रह का वैज्ञानिक इतिहास दर्शाता है कि अतीत के विनाशों के कारण मानव का निर्माण हुआ। जबकि विनाश के बारे में हमारी समझ क्षति पहुँचाना (उद्देश्य) है, समभाव से उत्पन्न दैवीय विनाश (उद्देश्य के बिना) से हमेशा सृजन होता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>246</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>6</itunes:season><itunes:episode>172</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>126. ਯੋਗੀ ਸਰਵ-ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੈ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/126-yogi-sarava-sresata-hai--65655192</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯੋਗੀ ਹੋਰ ਤਪੱਸਵੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਚਾ (ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ) ਹੈ, ਉਹ ਸਾਸ਼ਤਰਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨੀਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਸਰੇਸ਼ਟ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ ਕਰਮ ਕਾਂਡ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਯੋਗੀ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹੇ ਅਰਜਨ! ਤੁਸੀਂ ਯੋਗੀ ਬਣੋ (6.46)। ਸੰਪੂਰਣ ਯੋਗੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਵੀ ਜਿਹੜੇ ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਯੋਗੀ ਆਪਣੀ ਅੰਤਰਆਤਮਾ ਰਾਹੀਂ ਹਰ ਵੇਲੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਭਜਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨਾਂ ਯੋਗੀਆਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ (6.47)।ਯੋਗ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ-ਮੇਲ, ਅਤੇ ਯੋਗੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਅੰਤਰ-ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੋਵੇ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ ਉਤੇ ਯੋਗੀ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਪੱਖ ਦੱਸੇ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਦਵੰਧਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਕੇ ਦਵੰਧਾਤੀਤ ਹੋਣਾ, ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਗੁਣਾਤੀਤ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਕਿ ਗੁਣ ਅਸਲ ਕਰਤਾ ਹਨ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇਕ ਸਾਕਸ਼ੀ ਵਜੋਂ ਰਹਿਣਾ; ਮਿੱਤਰ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਅਲੋਚਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਾਨ ਭਾਵ ਰੱਖਣਾ; ਯੱਗ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਕਰਮ ਕਰਨੇ; ਕਰਮਫਲ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ, ਆਦਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਹ ਕਿ ਇਕ ਯੋਗੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੰੁਦਾ ਹੈ।ਤਪੱਸਵੀ ਉਹ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਖ਼ਤ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਕ ਆਮ ਮਾਨਵ ਸਧਾਰਨ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਪਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹਾਲੇ ਵੀ ਬਾਕੀ ਹੰੁਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਕ ਯੋਗੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਹਿਤ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਯੋਗੀ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਖੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਨਦੀਆਂ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਦ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਖੋ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ (2.70)।ਸ਼ਾਸਤਰ ਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਾਸਤਰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਛੁੱਕ ਹੋਵੇ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸ ਗੁਣ ਦੀ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਕ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਕ ਯੋਗੀ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ (6.29) ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਦ ਕੋਈ ਵੀ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਖਾ ਸਕਦਾ (4.35)। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।ਕਰਮੀ, ਕਰਮਕਾਂਡਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਕ ਯੋਗੀ, ਯੱਗ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਮ ਬੰਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਫਸਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਯੋਗੀ ਕਰਮਕਾਂਡੀ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਉੱਚਾ (ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ) ਹੰੁਦਾ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">ca3a02a4-37d5-4ac2-ab3c-1facc1edb8ab</guid><pubDate>Mon, 21 Apr 2025 17:11:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65655192/4c062f97_132e_c150_f4d7_6b6ff295ea89.mp3" length="10254168" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯੋਗੀ ਹੋਰ ਤਪੱਸਵੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਚਾ (ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ) ਹੈ, ਉਹ ਸਾਸ਼ਤਰਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨੀਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਸਰੇਸ਼ਟ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ ਕਰਮ ਕਾਂਡ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਯੋਗੀ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹੇ ਅਰਜਨ! ਤੁਸੀਂ ਯੋਗੀ ਬਣੋ (6.46)। 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ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਕ ਆਮ ਮਾਨਵ ਸਧਾਰਨ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਪਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹਾਲੇ ਵੀ ਬਾਕੀ ਹੰੁਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਕ ਯੋਗੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਹਿਤ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਯੋਗੀ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਖੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਨਦੀਆਂ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਦ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਖੋ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ (2.70)।ਸ਼ਾਸਤਰ ਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਾਸਤਰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਛੁੱਕ ਹੋਵੇ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸ ਗੁਣ ਦੀ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਕ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਕ ਯੋਗੀ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ (6.29) ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਦ ਕੋਈ ਵੀ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਖਾ ਸਕਦਾ (4.35)। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।ਕਰਮੀ, ਕਰਮਕਾਂਡਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਕ ਯੋਗੀ, ਯੱਗ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਮ ਬੰਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਫਸਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਯੋਗੀ ਕਰਮਕਾਂਡੀ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਉੱਚਾ 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Shed the Ahankaar</title><link>https://www.spreaker.com/episode/261-shed-the-ahankaar--65650525</link><description><![CDATA[Krishna says, "Abandon all dharmas and take refuge in Me alone. I will liberate you from all sins, grieve not" (18.66). While verse 2.14 can be taken as the beginning of the Bhagavad Gita where Krishna says to ignore the transient pleasure-pain polarities which are caused when senses meet sense objects, the verse 18.66 can be considered as the end of the Gita. Krishna uses the word 'dharma' and certainly he is not referring to religion or faith or righteousness as all of them have different meanings to different people. Bhagavad Gita is not a book of religion but of natural principles that govern our lives. On the other hand, a lot of clarity comes if we take paradigm or subjective reality as the meaning of dharma. Paradigm is the combination of our opinions, imaginations and understandings about the things around us or the way things are from our point of view. It is like the partial understanding formed about an elephant by a blind person by touching only a part of the elephant.When Krishna is saying to abandon all the dharmas, it is an indication to drop all our paradigms. It is dropping attachment or hatred to pleasure-pain; win-lose; profit-loss respectively. It is the ability to see a handful of earth, stone and gold as one; it is the ability to treat strangers, relatives, friends, enemies, hateful and righteous beings as one.  Krishna immediately gave a path of taking refuge in him. Though he says none is priya (dear) nor dweshya (hateful) for him, taking refuge is like aligning with HIM. To put it simply, it is aligning ourselves with the universal principles enunciated in the Gita. Whatever may be our path, effort or understanding towards spirituality, the final step for allsuch efforts is to surrender to HIM by shedding the ahankaar.]]></description><guid isPermaLink="false">034c3a1b-f039-4b90-bfb1-7ff1fdce3aac</guid><pubDate>Mon, 21 Apr 2025 10:34:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65650525/80195cf9_8ea0_9ee1_f309_4dd85e41de7f.mp3" length="8075340" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Abandon all dharmas and take refuge in Me alone. I will liberate you from all sins, grieve not" (18.66). While verse 2.14 can be taken as the beginning of the Bhagavad Gita where Krishna says to ignore the transient pleasure-pain...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Abandon all dharmas and take refuge in Me alone. I will liberate you from all sins, grieve not" (18.66). While verse 2.14 can be taken as the beginning of the Bhagavad Gita where Krishna says to ignore the transient pleasure-pain polarities which are caused when senses meet sense objects, the verse 18.66 can be considered as the end of the Gita. Krishna uses the word 'dharma' and certainly he is not referring to religion or faith or righteousness as all of them have different meanings to different people. Bhagavad Gita is not a book of religion but of natural principles that govern our lives. On the other hand, a lot of clarity comes if we take paradigm or subjective reality as the meaning of dharma. Paradigm is the combination of our opinions, imaginations and understandings about the things around us or the way things are from our point of view. It is like the partial understanding formed about an elephant by a blind person by touching only a part of the elephant.When Krishna is saying to abandon all the dharmas, it is an indication to drop all our paradigms. It is dropping attachment or hatred to pleasure-pain; win-lose; profit-loss respectively. It is the ability to see a handful of earth, stone and gold as one; it is the ability to treat strangers, relatives, friends, enemies, hateful and righteous beings as one.  Krishna immediately gave a path of taking refuge in him. Though he says none is priya (dear) nor dweshya (hateful) for him, taking refuge is like aligning with HIM. To put it simply, it is aligning ourselves with the universal principles enunciated in the Gita. 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प्रकार से मैं भी भयभीत हूँ (11.23)। आपको आकाश को स्पर्श करते हुए देखकर मेरा हृदय भय से कांप रहा है और मैंने अपना सारा धैर्य और मानसिक संतुलन खो दिया है (11.24)। आपके विकराल दांतों और प्रलयकाल की अग्नि के समान प्रज्ज्वलित अनेक मुखों को देखकर, मुझे दिशाओं का ज्ञान ही नहीं रहा" (11.25)।  अर्जुन कहते हैं कि देवता भयभीत हैं और समस्त लोक भयग्रस्त है। भय और सहायता की उम्मीद ध्रुवों का एक समूह बनाते हैं। यानी उम्मीद के पीछे भय छिपा होता है। परमात्मा, परिवार, मालिक या यहाँ तक कि खुद से भी सहायता की उम्मीद की जा सकती है। डर तब पैदा होता है जब हमें यह आशंका होती है कि कहीं से मदद प्राप्त नहीं होगी। जब सहायता की उम्मीद छोड़ दी जाती है, तो भय स्वतः ही गायब हो जाता है। देवता भी अपने लिए या अपने भक्तों के लिए श्रीकृष्ण के विश्वरूप से मदद मांग रहे हैं और इसलिए उनका डरना स्वाभाविक है। विश्वरूप में अर्जुन द्वारा देखे गए द्वंद्वों या ध्रुवों के समूह को समझने के लिए एक बहती हुई नदी सबसे अच्छा उदाहरण है। एक नदी के दो किनारे होते हैं और दोनों किनारे नदी के तल के रूप में विलय हो जाते हैं। कोई भी नदी एक किनारे के सहारे नहीं बह सकती। इसे हमेशा दो किनारों की जरूरत होती है जो विपरीत दिशाओं में दबाव डालते हैं। दूसरी ओर, यदि ये दोनों किनारे नदी के तल पर नहीं मिलते हैं, तो यह एक असीम गहरी घाटी होगी और नदी का अस्तित्व ही संभव नहीं हो सकता। हमारी इंद्रियां पानी में गहराई तक प्रवेश नहीं कर सकतीं और इसलिए नदी के तल का अनुभव नहीं कर पातीं। जब नदी विशाल होती है तो हमारी इंद्रियां दूसरे किनारे को भी देख नहीं पाती हैं। हम भी इस शक्तिशाली अस्तित्व में द्वंद्व के जोड़े की एक ध्रुवता को देख पाते हैं और दूसरी ध्रुवता को देखने में चूक जाते हैं। इसी तरह, हमारे सामने भी प्रकट दुनिया है जो हमेशा ध्रुवीय (नदी के दो किनारे) है और ये ध्रुवताएं अव्यक्त (नदी के तल) में एक हो जाती हैं और अर्जुन विश्वरूप में इसी तत्त्व को देख रहा है।]]></description><guid isPermaLink="false">de611aca-ff05-484e-b72e-56376d75428a</guid><pubDate>Mon, 21 Apr 2025 09:08:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65649523/a6833fe5_4381_d4db_1beb_a97834f9cad9.mp3" length="10697868" 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कहते हैं कि देवता भयभीत हैं और समस्त लोक भयग्रस्त है। भय और सहायता की उम्मीद ध्रुवों का एक समूह बनाते हैं। यानी उम्मीद के पीछे भय छिपा होता है। परमात्मा, परिवार, मालिक या यहाँ तक कि खुद से भी सहायता की उम्मीद की जा सकती है। डर तब पैदा होता है जब हमें यह आशंका होती है कि कहीं से मदद प्राप्त नहीं होगी। जब सहायता की उम्मीद छोड़ दी जाती है, तो भय स्वतः ही गायब हो जाता है। देवता भी अपने लिए या अपने भक्तों के लिए श्रीकृष्ण के विश्वरूप से मदद मांग रहे हैं और इसलिए उनका डरना स्वाभाविक है। विश्वरूप में अर्जुन द्वारा देखे गए द्वंद्वों या ध्रुवों के समूह को समझने के लिए एक बहती हुई नदी सबसे अच्छा उदाहरण है। एक नदी के दो किनारे होते हैं और दोनों किनारे नदी के तल के रूप में विलय हो जाते हैं। कोई भी नदी एक किनारे के सहारे नहीं बह सकती। इसे हमेशा दो किनारों की जरूरत होती है जो विपरीत दिशाओं में दबाव डालते हैं। दूसरी ओर, यदि ये दोनों किनारे नदी के तल पर नहीं मिलते हैं, तो यह एक असीम गहरी घाटी होगी और नदी का अस्तित्व ही संभव नहीं हो सकता। हमारी इंद्रियां पानी में गहराई तक प्रवेश नहीं कर सकतीं और इसलिए नदी के तल का अनुभव नहीं कर पातीं। जब नदी विशाल होती है तो हमारी इंद्रियां दूसरे किनारे को भी देख नहीं पाती हैं। हम भी इस शक्तिशाली अस्तित्व में द्वंद्व के जोड़े की एक ध्रुवता को देख पाते हैं और दूसरी ध्रुवता को देखने में चूक जाते हैं। इसी तरह, हमारे सामने भी प्रकट दुनिया है जो हमेशा ध्रुवीय (नदी के दो किनारे) है और ये ध्रुवताएं अव्यक्त (नदी के तल) में एक हो जाती हैं और अर्जुन विश्वरूप में इसी तत्त्व को देख रहा है।]]></itunes:summary><itunes:duration>268</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>171</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>125. ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਉਤਪਤੀ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/125-kisamata-di-utapati--65592098</link><description><![CDATA[ਅਰਜਨ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਸਦੇ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਮਾਰਗ ਉੱਤੇ ਹੋਵੇ, ਤੇ ਜੇ ਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਵੇ (6.37), ਤਾਂ ਕੀ ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਸਾਰਾ ਅਭਿਆਸ ਮੁੜ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ (6.38)।ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਉਸ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਯੋਗ ਵਿਚੋਂ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਸਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਾਸ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦਾ (6.40)। ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ੁੱਧ ਆਚਰਣ ਵਾਲੇ, ਜਾਂ ਧੰਨਵਾਨ ਪੁਰਸ਼ਾਂ (6.41), ਜਾਂ ਯੋਗੀਆਂ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਜਨਮ ਦੁਰਲਭ ਹੰੁਦਾ ਹੈ (6.42)। ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਯੁਕਤ ਹੰੁਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਲਈ ਮਿਹਨਤ (ਅਭਿਆਸ) ਕਰਦਾ ਹੈ (6.43), ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਈ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਬਾਦ ਉਸ ਸਰਵਉੱਚ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ (6.45) ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (6.44)।ਇਸ ਸਲੋਕ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਘੜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆਉਦਾਹਰਨ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਕ ਘੜਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੁਝ ਥਾਂ ਘੇਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਥਾਂ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਥਾਂ ਤੇ ਲੈ ਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ। ਪਰ ਘੜੇ ਦੀ ਅਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਸਮੱਗਰੀ, ਜਿਵੇਂ ਖੁਸ਼ਬੂ ਆਦਿ, ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਘੜੇ ਦੇ ਟੁੱਟ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਦ ਵੀ ਉਸ ਖੁਸ਼ਬੂ ਜਾਂ ਮਹਿਕ ਦੀ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਮਹਿਕ ਵਾਲੇ ਉਹ ਸਥਾਨ ਉਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਘੜਾ ਟਿਕਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਪਿਛਲੇ ਸਥਾਨ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆ ਜਾਣਗੀਆਂ।ਇਸੇ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਉਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਕ ਘੜੇ ਦੀਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰ ਵਾਲਾ ਸਥਾਨ ਆਤਮਾ ਹੈ ਤੇ ਬਾਹਰ ਦਾ ਸਾਰਾ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਅਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲ ਲੈਂਦੀ ਹੈ (2.23)।ਸਮਕਾਲੀਨ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਯਥਾਰਥ (Reality) ਦਾ ਗਣਿੱਤ ਮਾਡਲ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਲੱਗਪਗ 10 ਪਹਿਲੂ (Dimensions) ਹੰੁਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਾਡੀ ਤਿੰਨ ਪੱਖੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਘੜੇ ਦੇ ਉਦਾਹਰਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਹੁ-ਆਯਾਮੀ ਹੋਂਦਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕਈ ਗੁਣ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਯਾਤਰਾਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮੱਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">64cf8bf3-a0a9-4732-8b02-4a1172e8e846</guid><pubDate>Wed, 16 Apr 2025 09:38:00 +0000</pubDate><enclosure 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ਹੋਏ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਯੁਕਤ ਹੰੁਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਲਈ ਮਿਹਨਤ (ਅਭਿਆਸ) ਕਰਦਾ ਹੈ (6.43), ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਈ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਬਾਦ ਉਸ ਸਰਵਉੱਚ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ (6.45) ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (6.44)।ਇਸ ਸਲੋਕ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਘੜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆਉਦਾਹਰਨ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਕ ਘੜਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੁਝ ਥਾਂ ਘੇਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਥਾਂ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਥਾਂ ਤੇ ਲੈ ਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ। ਪਰ ਘੜੇ ਦੀ ਅਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਸਮੱਗਰੀ, ਜਿਵੇਂ ਖੁਸ਼ਬੂ ਆਦਿ, ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਘੜੇ ਦੇ ਟੁੱਟ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਦ ਵੀ ਉਸ ਖੁਸ਼ਬੂ ਜਾਂ ਮਹਿਕ ਦੀ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਮਹਿਕ ਵਾਲੇ ਉਹ ਸਥਾਨ ਉਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਘੜਾ ਟਿਕਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਪਿਛਲੇ ਸਥਾਨ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆ ਜਾਣਗੀਆਂ।ਇਸੇ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਉਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਕ ਘੜੇ ਦੀਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰ ਵਾਲਾ ਸਥਾਨ ਆਤਮਾ ਹੈ ਤੇ ਬਾਹਰ ਦਾ ਸਾਰਾ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਅਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲ ਲੈਂਦੀ ਹੈ (2.23)।ਸਮਕਾਲੀਨ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਯਥਾਰਥ (Reality) ਦਾ ਗਣਿੱਤ ਮਾਡਲ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਲੱਗਪਗ 10 ਪਹਿਲੂ (Dimensions) ਹੰੁਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਾਡੀ ਤਿੰਨ ਪੱਖੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਘੜੇ ਦੇ ਉਦਾਹਰਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਹੁ-ਆਯਾਮੀ ਹੋਂਦਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕਈ ਗੁਣ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਯਾਤਰਾਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮੱਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>242</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>125</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>170. सभी एक स्थान पर</title><link>https://www.spreaker.com/episode/170-sabhi-eka-sthana-para--65591626</link><description><![CDATA[आश्चर्यचकित होकर, सिर झुकाकर और हाथ जोड़कर प्रणाम करते हुए अर्जुन बोले, "हे श्रीकृष्ण, मैं आपके शरीर में सभी देवताओं और विभिन्न प्राणियों के समूह को देख रहा हूँ (11.14)। मैं कमल पर विराजित ब्रह्मा को, शिव को, समस्त ऋषियों, और दिव्य सर्पों को देख रहा हूँ (11.15)। मैं सभी दिशाओं में अनगिनत भुजाएँ, उदर, मुँह और आँखों के साथ आपके सर्वत्र फैले हुए अनंत रूप को देख रहा हूँ। आपके रूप में मुझे न कोई अंत दिखता है, न कोई मध्य और न कोई आदि (11.16)। मैं आपको मुकुट धारण किए हुए, गदा और चक्र से सुसज्जित, सब ओर से प्रकाशमान तेज के पुञ्ज, आपके अनंत स्वरूप को देखता हूँ। आपके तेज की प्रज्वलित अग्नि में, जो सभी दिशाओं में सूर्य के समान चमक रही है, आपको देखना कठिन है” (11.17)। "मैं आपको अविनाशी, जानने योग्य परम सत्य के रूप में मानता हूँ। आप समस्त सृष्टि के परम आधार हैं, आप सनातन धर्म के पालक और रक्षक हैं, आप सनातन पुरुष हैं (11.18)। आप आदि, मध्य और अंत से रहित हैं और आपकी शक्तियों का कोई अंत नहीं है। सूर्य और चन्द्रमा आपके नेत्र हैं। आपके मुंह से प्रज्ज्वलित अग्नि निकल रही है और मैं आपके तेज से समस्त ब्रह्माण्ड को तपते हुए देख रहा हूँ (11.19)। स्वर्ग और पृथ्वी के बीच का स्थान और सभी दिशाएं केवल आपके द्वारा ही व्याप्त है। हे सभी प्राणियों में सबसे महान, आपके अद्भुत और भयानक रूप को देखकर, मैं तीनों लोकों को भय से कांपता हुआ देखता हूँ" (11.20)। कुछ संस्कृतियाँ ईश्वर को कृपालु के रूप में पूजती हैं और कुछ यह उपदेश देती हैं कि ईश्वर दंड देते हैं। लेकिन, अर्जुन विश्वरूप में एक दयालु रक्षक के साथ-साथ एक भयानक रूप भी देखता है। वह सृजन करने वाले ब्रह्मा और संहार करने वाले शिव दोनों को देखता है। यह विरोधाभासों को एक के रूप में आत्मसात करना है जिसे अर्जुन परम सत्य के रूप में संदर्भित कर रहा है। एक बार यह जान लिया जाए तो फिर कुछ भी जानने को शेष नहीं रह जाता।]]></description><guid isPermaLink="false">3b66ded4-e98c-4ee2-bef5-943d906718df</guid><pubDate>Wed, 16 Apr 2025 09:04:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65591626/335c7bfe_5ad2_a5e3_0527_d1cf9e3dc9a9.mp3" length="8749764" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>आश्चर्यचकित होकर, सिर झुकाकर और हाथ जोड़कर प्रणाम करते हुए अर्जुन बोले, 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पालक और रक्षक हैं, आप सनातन पुरुष हैं (11.18)। आप आदि, मध्य और अंत से रहित हैं और आपकी शक्तियों का कोई अंत नहीं है। सूर्य और चन्द्रमा आपके नेत्र हैं। आपके मुंह से प्रज्ज्वलित अग्नि निकल रही है और मैं आपके तेज से समस्त ब्रह्माण्ड को तपते हुए देख रहा हूँ (11.19)। स्वर्ग और पृथ्वी के बीच का स्थान और सभी दिशाएं केवल आपके द्वारा ही व्याप्त है। हे सभी प्राणियों में सबसे महान, आपके अद्भुत और भयानक रूप को देखकर, मैं तीनों लोकों को भय से कांपता हुआ देखता हूँ" (11.20)। कुछ संस्कृतियाँ ईश्वर को कृपालु के रूप में पूजती हैं और कुछ यह उपदेश देती हैं कि ईश्वर दंड देते हैं। लेकिन, अर्जुन विश्वरूप में एक दयालु रक्षक के साथ-साथ एक भयानक रूप भी देखता है। वह सृजन करने वाले ब्रह्मा और संहार करने वाले शिव दोनों को देखता है। यह विरोधाभासों को एक के रूप में आत्मसात करना है जिसे अर्जुन परम सत्य के रूप में संदर्भित कर रहा है। एक बार यह जान लिया जाए तो फिर कुछ भी जानने को शेष नहीं रह जाता।]]></itunes:summary><itunes:duration>219</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>170</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>260. Feedback Mechanism</title><link>https://www.spreaker.com/episode/260-feedback-mechanism--65589743</link><description><![CDATA[Krishna asks, "O Arjun, have you heard Me with a concentrated mind? Has your ignorance born out of delusion (sammohan) been destroyed?" (18.72). These are the final words of Lord Krishna in the Gita. Firstly, ignorance is always born out of delusion. There are two fundamental delusions we are subject to. One is causedby the three gunas (yoga-maya) (7.25) and the other by polarities of longing and aversion (7.27). ‘Yoga-maya’ separates the manifested lower nature (apara prakriti) and un-manifested higher nature (para prakriti) to prevent us from knowing HIM (paramatma) as unborn and imperishable (7.25). This ignorance can be destroyed by knowledge of the self (5.16). The second delusion arises out of our belief that we can attain happiness through our senses. The polarities of longing and aversion are generated when senses meet sense objects (2.14) and these polarities create delusion. The solution is not to get attached to external sensual pleasures and instead, realise divine bliss in the self. In that stage, one experiences unending happiness (5.21).Secondly, it is about hearing with a concentrated mind with an intent to understand and inculcate whereas we tend tohear with an intention to reply to others. Thirdly, Krishna is taking feedback which is an essential part of communication. In the modern context too, there are many tools that take feedback from employees and customers to improve theperformance of the organisation. Arjun replies, "By Your grace my delusion is dispelled and I regained memory (knowledge). I am firm and free from doubts. I will do according to your bidding" (18.73). Sanjay concludes the Gita and says, "Wherever Sri Krishna and Arjun are, there arises opulence, victory, glory and righteousness" (18.78). These words along with the Lord's assurance of taking care of our wellbeing (9.22) form a part of the revered Vishnu Sahasranamam.]]></description><guid isPermaLink="false">b0de631d-2a6d-4656-a7b3-5fab768615d7</guid><pubDate>Wed, 16 Apr 2025 04:28:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65589743/e4b448a5_b3fc_3727_a27f_710c78e39139.mp3" length="8715312" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna asks, "O Arjun, have you heard Me with a concentrated mind? Has your ignorance born out of delusion (sammohan) been destroyed?" (18.72). These are the final words of Lord Krishna in the Gita. Firstly, ignorance is always born out of delusion....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna asks, "O Arjun, have you heard Me with a concentrated mind? Has your ignorance born out of delusion (sammohan) been destroyed?" (18.72). These are the final words of Lord Krishna in the Gita. Firstly, ignorance is always born out of delusion. There are two fundamental delusions we are subject to. One is causedby the three gunas (yoga-maya) (7.25) and the other by polarities of longing and aversion (7.27). ‘Yoga-maya’ separates the manifested lower nature (apara prakriti) and un-manifested higher nature (para prakriti) to prevent us from knowing HIM (paramatma) as unborn and imperishable (7.25). This ignorance can be destroyed by knowledge of the self (5.16). The second delusion arises out of our belief that we can attain happiness through our senses. The polarities of longing and aversion are generated when senses meet sense objects (2.14) and these polarities create delusion. The solution is not to get attached to external sensual pleasures and instead, realise divine bliss in the self. In that stage, one experiences unending happiness (5.21).Secondly, it is about hearing with a concentrated mind with an intent to understand and inculcate whereas we tend tohear with an intention to reply to others. Thirdly, Krishna is taking feedback which is an essential part of communication. In the modern context too, there are many tools that take feedback from employees and customers to improve theperformance of the organisation. Arjun replies, "By Your grace my delusion is dispelled and I regained memory (knowledge). I am firm and free from doubts. I will do according to your bidding" (18.73). Sanjay concludes the Gita and says, "Wherever Sri Krishna and Arjun are, there arises opulence, victory, glory and righteousness" (18.78). These words along with the Lord's assurance of taking care of our wellbeing (9.22) form a part of the revered Vishnu Sahasranamam.]]></itunes:summary><itunes:duration>218</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>260</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>259. Tapasya with Devotion</title><link>https://www.spreaker.com/episode/259-tapasya-with-devotion--65377991</link><description><![CDATA[Krishna says, "This (Gita) is never to be spoken by you to those who are not austere (a-tapasyay) or to those who are not devoted (a-bhaktaya). It should also not be spoken to those who are averse to listening and especially not to those who cavil at Me" (18.67). The spiritual journey of unconditional love and eternal joy is adventurous as well as lonely at times. It is a path where we are not only expected to shed all the beliefs we gathered in our lives but also the sense of attachment to our physical possessions, feelings and relationships. That's why very few reach its destination (7.3). Hence, one should pursue it like tapasya with devotion. On the contrary, when it is pursued out of curiosity, it leads to the illusion of knowledge which increases ahankaar. Coming as 'the existence', Krishna mentioned about not caviling at HIM. It is the path of accepting and embracing all the diverse and seemingly contradictory aspects of this existence without any cavil, whether we like them or not. Krishna further says, "He who, with supreme devotion to Me, will teach this supreme secret to My devotees, shall doubt-less come to Me (18.68). None performs more priceless service to Me than he. None in all the world shall be dearer to Me than him (18.69). And he who will study this sacred dialogue of ours, by him I shall have been worshipped by the jnana yagna, such is my conviction (18.70). That man also, who listens to this with shraddha, free from malice and liberated, shall dwell in the blessed worlds of the virtuous" (18.71).Studying or even listening to the Bhagavad Gita with devotion, shraddha and being free from malice is nothing but worshipping Lord Krishna leading to dwelling in the blessed worlds.]]></description><guid isPermaLink="false">005fb917-25c6-47d9-a0f6-3ef04db63352</guid><pubDate>Sun, 06 Apr 2025 09:20:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65377991/9c8849d2_e5fd_4a5f_cd91_6629ed5d8ad2.mp3" length="7762140" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "This (Gita) is never to be spoken by you to those who are not austere (a-tapasyay) or to those who are not devoted (a-bhaktaya). 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It is the path of accepting and embracing all the diverse and seemingly contradictory aspects of this existence without any cavil, whether we like them or not. Krishna further says, "He who, with supreme devotion to Me, will teach this supreme secret to My devotees, shall doubt-less come to Me (18.68). None performs more priceless service to Me than he. None in all the world shall be dearer to Me than him (18.69). And he who will study this sacred dialogue of ours, by him I shall have been worshipped by the jnana yagna, such is my conviction (18.70). That man also, who listens to this with shraddha, free from malice and liberated, shall dwell in the blessed worlds of the virtuous" (18.71).Studying or even listening to the Bhagavad Gita with devotion, shraddha and being free from malice is nothing but worshipping Lord Krishna leading to dwelling in the blessed worlds.]]></itunes:summary><itunes:duration>195</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>259</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>124. ਮਿਹਨਤ ਦਾ ਕੋਈ ਸ਼ਾਰਟਕਟ ਨਹੀਂ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/124-mihanata-da-ko-i-saratakata-nahim--65310268</link><description><![CDATA[ਜੀਊਣ ਦਾ ਢੰਗ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਮਹਾਂ ਆਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ (6.31)। ਏਕਤਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ-ਪਹਿਲੀ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਵੱਖ ਨਾਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਮਾਰਗ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੰੁਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੀ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਵੰਡੀਆਂ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਏਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੀਜੀ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਨਵਾਂ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਔਕੜਾਂ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ ਅਰਜਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਤ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—‘ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਮਨ ਚੰਚਲ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਹੀ ਕਾਬੂਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰੰਤੂ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਵੈਰਾਗ ਨਾਲ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ (6.35)। ਮੇਰਾ ਇਹ ਵਚਨ ਮੰਨ ਲਵੋ ਕਿ ਜਿਸ ਦਾ ਮਨ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਯੋਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕਾਫੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। (6.36) ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ‘ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰਾਹੀਂ ਨਿਰੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਭਟਕੇ ਹੋਏ ਮਨ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (6.26)।ਵੈਰਾਗ, ਰਾਗ ਜਾਂ ਮੋਹ ਦਾ ਉਲਟਾ ਰੁਖ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਸਾਨੂੰ ਰਾਗ ਅਤੇ ਵੈਰਾਗ ਦੋਵਾਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਛਿਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡਾ ਮਨ ਕੇਵਲ ਰਾਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਭਾਵ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ ਅਸੀਂ ਇਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਇਕ ਹੋਰ ਨਵੇਂ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਇਕ ਰਿਸ਼ਤੇ (ਰਾਗ) ਵਿੱਚ ਹੀ ਵੈਰਾਗ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਵੈਰਾਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇਸ ਅਹਿਸਾਸ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਕਰਨਾ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਾਹਰ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਵੈਰਾਗ ਦੇ ਸਾਡੇ-ਪਿਛਲੇ ਅਨੁਭਵ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਸਮਝ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਛਿਣਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਨਗੇ।ਮੌਤ ਸਦੀਵੀ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਨ ਦੀ ਸਵਾਮੀ ਹੈ। ਕਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਕੇ ਏਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮੌਤ ਨੂੰ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਰਮ ਵੈਰਾਗ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">073af2d9-6e5c-49ce-9767-a2f8892d85ff</guid><pubDate>Wed, 02 Apr 2025 09:33:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65310268/4221bdd3_5ea7_3c89_9767_17467d168280.mp3" 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ਨਵਾਂ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਔਕੜਾਂ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ ਅਰਜਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਤ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—‘ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਮਨ ਚੰਚਲ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਹੀ ਕਾਬੂਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰੰਤੂ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਵੈਰਾਗ ਨਾਲ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ (6.35)। ਮੇਰਾ ਇਹ ਵਚਨ ਮੰਨ ਲਵੋ ਕਿ ਜਿਸ ਦਾ ਮਨ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਯੋਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕਾਫੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। (6.36) ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ‘ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰਾਹੀਂ ਨਿਰੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਭਟਕੇ ਹੋਏ ਮਨ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (6.26)।ਵੈਰਾਗ, ਰਾਗ ਜਾਂ ਮੋਹ ਦਾ ਉਲਟਾ ਰੁਖ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਸਾਨੂੰ ਰਾਗ ਅਤੇ ਵੈਰਾਗ ਦੋਵਾਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਛਿਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡਾ ਮਨ ਕੇਵਲ ਰਾਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਭਾਵ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ ਅਸੀਂ ਇਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਇਕ ਹੋਰ ਨਵੇਂ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਇਕ ਰਿਸ਼ਤੇ (ਰਾਗ) ਵਿੱਚ ਹੀ ਵੈਰਾਗ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਵੈਰਾਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇਸ ਅਹਿਸਾਸ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਕਰਨਾ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਾਹਰ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ 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हैं (11.10 और 11.11)। उनकी चमक आकाश में एक साथ उगते हजारों सूर्यों के समान है (11.12)। अर्जुन ने संपूर्ण ब्रह्मांड को परमेश्वर के शरीर में देखा (11.13)। श्रीकृष्ण ने अर्जुन को दिव्य दृष्टि प्रदान की क्योंकि वह विश्वरूप को अपनी आंखों से नहीं देख सकता था (11.8)। विश्वरूप में श्रीकृष्ण के असंख्य,गौरवशाली, बहुरंगी और बहुआकार वाले सैकड़ों और हजारों रूप (11.5); आदित्य, वसु और रुद्र; कई अद्भुत चीजें जो पहले कभी नहीं देखी गईं (11.6); चल और अचल समेत संपूर्ण ब्रह्माण्ड शामिल हैं (11.7)। दिव्य दृष्टि को समझने का एक आसान तरीका यह है कि इसे भगवान के द्वारा अर्जुन को एक विशेष शक्ति प्रदान करने के रूप में लिया जाए ताकि वह विश्वरूप को देख सके। गहरे स्तर पर, जब इंद्रियां इंद्रिय वस्तुओं से मिलती हैं तो हमारे अंदर सुख और दुःख की ध्रुवताएं उत्पन्न होती हैं (2.14) और इस कारण से 'हम दुनिया को वैसे नहीं देखते जैसी वह है, बल्कि हम उसे वैसे देखते हैं जैसे हम हैं'। दूसरा, हमारी इन्द्रियों और मस्तिष्क की क्षमताएं सीमित होती हैं, जो हमें दो भिन्न चीजों को उसी 'एक' (परमात्मा) के भागों के रूप में देखने से रोकती हैं। जिस प्रकार एक दृष्टिबाधित व्यक्ति प्रकाश या हमारे जीवन में प्रकाश के द्वारा लाई गई सुंदरता को समझ नहीं पाता है, उसी तरह इंद्रियों की ये सीमाएं हमें असीमित परमात्मा को समझने से रोकती हैं और इसीलिए दिव्यदृष्टि की आवश्यकता होती है। दिव्यदृष्टि और कुछ नहीं बल्कि वर्गीकरण का अंत है जहां चारों ओर एकता का आभास होता है; विभाजन का अंत है जहां दूसरों की खुशी हमारी खुशी होती है। दिव्यदृष्टि से अर्जुन ने परमेश्वर के शरीर में संपूर्ण ब्रह्मांड की एकता को देखा। निश्चित रूप से इस दृष्टि को प्राप्त करने के लिए परमात्मा के आशीर्वाद की आवश्यकता है, लेकिन ये आशीर्वाद हमारे प्रयास के परिणामस्वरूप मिलते हैं जैसे अर्जुन ने इसे प्राप्त किया।]]></description><guid isPermaLink="false">e231950b-6651-4d48-b6f5-06ed9b639e2c</guid><pubDate>Wed, 02 Apr 2025 02:37:37 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65298670/15295a5c_e112_6c1f_ad0f_8988d0499c10.mp3" length="9402264" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन को 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एक आसान तरीका यह है कि इसे भगवान के द्वारा अर्जुन को एक विशेष शक्ति प्रदान करने के रूप में लिया जाए ताकि वह विश्वरूप को देख सके। गहरे स्तर पर, जब इंद्रियां इंद्रिय वस्तुओं से मिलती हैं तो हमारे अंदर सुख और दुःख की ध्रुवताएं उत्पन्न होती हैं (2.14) और इस कारण से 'हम दुनिया को वैसे नहीं देखते जैसी वह है, बल्कि हम उसे वैसे देखते हैं जैसे हम हैं'। दूसरा, हमारी इन्द्रियों और मस्तिष्क की क्षमताएं सीमित होती हैं, जो हमें दो भिन्न चीजों को उसी 'एक' (परमात्मा) के भागों के रूप में देखने से रोकती हैं। जिस प्रकार एक दृष्टिबाधित व्यक्ति प्रकाश या हमारे जीवन में प्रकाश के द्वारा लाई गई सुंदरता को समझ नहीं पाता है, उसी तरह इंद्रियों की ये सीमाएं हमें असीमित परमात्मा को समझने से रोकती हैं और इसीलिए दिव्यदृष्टि की आवश्यकता होती है। दिव्यदृष्टि और कुछ नहीं बल्कि वर्गीकरण का अंत है जहां चारों ओर एकता का आभास होता है; विभाजन का अंत है जहां दूसरों की खुशी हमारी खुशी होती है। दिव्यदृष्टि से अर्जुन ने परमेश्वर के शरीर में संपूर्ण ब्रह्मांड की एकता को देखा। निश्चित रूप से इस दृष्टि को प्राप्त करने के लिए 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Sins and Suffering</title><link>https://www.spreaker.com/episode/258-sins-and-suffering--65236179</link><description><![CDATA[One of the common fears of humanity is about committing sins (paap). Every culture evolved around sin and the common belief is that all our sufferings are because of sins committed by us in this birth or the previous ones. Religions thrive on our guilt of committing sins. Even Arjun's despondency is because of his belief that he will incur sin by slaying his elders, teachers and relatives. That's why Krishna elaborates on this issue on various occasions in the Bhagavad Gita. Firstly, paramatma takes no account of anyone’s virtue or sin. It is the problem of human beings who are deluded as their knowledge is covered by moha (delusion or ignorance) (5.15). Secondly, one hoping for nought, with a controlled mind and body, doing mere bodily actions, incurs no sin (4.21). Even if we are the most sinful of sinners, we shall safely cross the sea of sin by the raft of wisdom (4.36). The wisdom is realising ‘that’ by which we will see all beings in the self (4.35). Thirdly, for a karma yogi, no sin would be committed if a karma is performed by keeping pleasure-pain; gain-loss; and victory-defeat with equipoise (2.38). Krishna calls this equanimity as param bhakti (supreme devotion) (18.54). Finally, Krishna says, "Abandon all dharmas and take refuge in Me alone. I will liberate you from all sins, grieve not" (18.66). While learning addition, a kid may say that two plus two equals to five which can't be termed a sin. It is just ignorance. Similarly, a sin is merely an ignorant action due to knowledge being covered by moha. One way to remove this ignorance is to light a candle of wisdom and another path is taking refuge in paramatma. Suffering disappears once this isrealised.]]></description><guid isPermaLink="false">72ba6263-e6d3-43dd-8b27-3c2ed4548758</guid><pubDate>Sun, 30 Mar 2025 12:17:04 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65236179/9e39385d_129e_e467_9ef3_8dedaa28f668.mp3" length="8215236" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>One of the common fears of humanity is about committing sins (paap). Every culture evolved around sin and the common belief is that all our sufferings are because of sins committed by us in this birth or the previous ones. Religions thrive on our...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[One of the common fears of humanity is about committing sins (paap). Every culture evolved around sin and the common belief is that all our sufferings are because of sins committed by us in this birth or the previous ones. Religions thrive on our guilt of committing sins. Even Arjun's despondency is because of his belief that he will incur sin by slaying his elders, teachers and relatives. That's why Krishna elaborates on this issue on various occasions in the Bhagavad Gita. Firstly, paramatma takes no account of anyone’s virtue or sin. It is the problem of human beings who are deluded as their knowledge is covered by moha (delusion or ignorance) (5.15). Secondly, one hoping for nought, with a controlled mind and body, doing mere bodily actions, incurs no sin (4.21). Even if we are the most sinful of sinners, we shall safely cross the sea of sin by the raft of wisdom (4.36). The wisdom is realising ‘that’ by which we will see all beings in the self (4.35). Thirdly, for a karma yogi, no sin would be committed if a karma is performed by keeping pleasure-pain; gain-loss; and victory-defeat with equipoise (2.38). Krishna calls this equanimity as param bhakti (supreme devotion) (18.54). Finally, Krishna says, "Abandon all dharmas and take refuge in Me alone. I will liberate you from all sins, grieve not" (18.66). While learning addition, a kid may say that two plus two equals to five which can't be termed a sin. It is just ignorance. Similarly, a sin is merely an ignorant action due to knowledge being covered by moha. One way to remove this ignorance is to light a candle of wisdom and another path is taking refuge in paramatma. 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परम स्वरूप को देखने में सक्षम हूँ, तो कृपा करके मुझे उस अविनाशी स्वरूप को दिखाएं" (11.4)। आम धारणा यह है कि भ्रम पर काबू पाने और अध्यात्म प्राप्त करने के लिए परमात्मा का आशीर्वाद जरूरी है। हालाँकि यह तर्कसंगत प्रतीत होता है, परन्तु आंतरिक परिवर्तन से बचने के लिए इसे एक बहाने के रूप में प्रयोग किया जाता है। यदि किसी को कर्मफल की आशा किए बिना कर्म करने के लिए कहा जाए तो वह तर्क देगा कि यह ईश्वर के आशीर्वाद के बिना संभव नहीं है। ऐसा तब भी होता है जब किसी को ध्रुवों से परे या गुणों से परे जाने के लिए कहा जाता है; या विभाजन को छोड़कर अपने चारों ओर के प्रत्येक सजीव और निर्जीव इकाई में परमात्मा को देखने के लिए कहा जाता है। दूसरी ओर, जिसने भी अध्यात्म ज्ञान प्राप्त किया, उसने कहा कि यह परमात्मा के अनुग्रह के कारण हुआ है क्योंकि उन्हें जो मिला वह उनकी कल्पना से परे था। यह विरोधाभासी लगता है।  मूल रूप से, ईश्वर का आशीर्वाद बारिश की तरह सभी के लिए उपलब्ध है और हमें निश्चित रूप से पानी संग्रह करने के लिए कटोरे को सीधा रखने का प्रयास करना चाहिए।  श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं सभी प्राणियों के प्रति समान भाव रखता हूँ। मेरे लिए कोई भी द्वेष्य नहीं है, कोई भी प्रिय नहीं है। लेकिन जो लोग भक्तिपूर्वक मेरी पूजा करते हैं वे मुझमें हैं और मैं भी उनमें हूँ" (9.29)। भक्ति में अंतर है जो हमारे कटोरे को सीधा रखने के समान है। समसामयिक संदर्भ में अहंकार को हकदारी कहा जाता है। भक्ति यह समझकर अपनी हकदारी की भावना का परित्याग करना है कि यह सब उनकी कृपा है। इसके साथ-साथ इस शक्तिशाली सृष्टि द्वारा वर्तमान क्षण में हमें सौंपे गए कर्मों को बिना आसक्ति या विरक्ति के करना है।]]></description><guid isPermaLink="false">7d172675-84b3-4ebd-8af8-1a751009a035</guid><pubDate>Tue, 25 Mar 2025 00:16:09 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65091002/1b96344d_c886_1d51_896f_374006b7fda0.mp3" length="9666396" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अर्जुन कहते हैं, "मुझ पर अनुग्रह करने के लिए आपने जो परम गोपनीय आध्यात्मिक विषयों का उपदेश दिया है, उसे सुनकर अब मेरा भ्रम दूर हो गया है (11.1)। मैने आपसे सभी प्राणियों की उत्पत्ति और प्रलय के संबंध में विस्तार से सुना है तथा मैंने आपकी अविनाशी महिमा...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[अर्जुन कहते हैं, "मुझ पर अनुग्रह करने के लिए आपने जो परम गोपनीय आध्यात्मिक विषयों का उपदेश दिया है, उसे सुनकर अब मेरा भ्रम दूर हो गया है (11.1)। मैने आपसे सभी प्राणियों की उत्पत्ति और प्रलय के संबंध में विस्तार से सुना है तथा मैंने आपकी अविनाशी महिमा को भी जाना है (11.2)। आपने मुझे अपने परम विभूतियों के बारे में बताया है, किन्तु मैं इन सारे विभूतियों से युक्त आपके स्वरूप को प्रत्यक्ष देखने का इच्छुक हूँ (11.3)। यदि आप मानते हैं कि मैं आपके परम स्वरूप को देखने में सक्षम हूँ, तो कृपा करके मुझे उस अविनाशी स्वरूप को दिखाएं" (11.4)। आम धारणा यह है कि भ्रम पर काबू पाने और अध्यात्म प्राप्त करने के लिए परमात्मा का आशीर्वाद जरूरी है। हालाँकि यह तर्कसंगत प्रतीत होता है, परन्तु आंतरिक परिवर्तन से बचने के लिए इसे एक बहाने के रूप में प्रयोग किया जाता है। यदि किसी को कर्मफल की आशा किए बिना कर्म करने के लिए कहा जाए तो वह तर्क देगा कि यह ईश्वर के आशीर्वाद के बिना संभव नहीं है। ऐसा तब भी होता है जब किसी को ध्रुवों से परे या गुणों से परे जाने के लिए कहा जाता है; या विभाजन को छोड़कर अपने चारों ओर के प्रत्येक सजीव और निर्जीव इकाई में परमात्मा को देखने के लिए कहा जाता है। दूसरी ओर, जिसने भी अध्यात्म ज्ञान प्राप्त किया, उसने कहा कि यह परमात्मा के अनुग्रह के कारण हुआ है क्योंकि उन्हें जो मिला वह उनकी कल्पना से परे था। यह विरोधाभासी लगता है।  मूल रूप से, ईश्वर का आशीर्वाद बारिश की तरह सभी के लिए उपलब्ध है और हमें निश्चित रूप से पानी संग्रह करने के लिए कटोरे को सीधा रखने का प्रयास करना चाहिए।  श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं सभी प्राणियों के प्रति समान भाव रखता हूँ। मेरे लिए कोई भी द्वेष्य नहीं है, कोई भी प्रिय नहीं है। लेकिन जो लोग भक्तिपूर्वक मेरी पूजा करते हैं वे मुझमें हैं और मैं भी उनमें हूँ" (9.29)। भक्ति में अंतर है जो हमारे कटोरे को सीधा रखने के समान है। समसामयिक संदर्भ में अहंकार को हकदारी कहा जाता है। भक्ति यह समझकर अपनी हकदारी की भावना का परित्याग करना है कि यह सब उनकी कृपा है। इसके साथ-साथ इस शक्तिशाली सृष्टि द्वारा वर्तमान क्षण में हमें सौंपे गए कर्मों को बिना आसक्ति या विरक्ति के करना है।]]></itunes:summary><itunes:duration>242</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>168</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>123. ਸੁੱਖ-ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਾਰ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/123-sukha-sima-tom-para--65091003</link><description><![CDATA[ਕੁਝ ਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕੋਲੰਬਸ ਉੱਥੇ ਪਹੰੁਚਿਆ ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੀ ਕਿ ਇਕ ਐਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਹਾਂਦੀਪ ਖੋਜਿਆ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭੂਗੋਲ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਸੀ, ਉਸ ਨੇ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਏਸ਼ੀਆ ਸਮਝ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ।ਸਮਕਾਲੀਨ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸੋਚ ਦੇ ਦੋਢੰਗਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਹਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਵੈਚਾਲਿਤ, ਸਹਜ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪਦਾਰਥਕ ਅਸਤਿੱਤਵ ਦੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਜਟਿਲ (ਗੁੰਝਲਦਾਰ) ਮੁੱਦਿਆਂ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਤਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਹੀ ਦੂਜੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਵਰਤਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਦੇ ਕਾਰਣ ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਥੋੜ ਚਿਰੇ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਤੀਜੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਾਂਗ ਗਲਤ ਹੀ ਹੰੁਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਨਤੀਜੇ ਕਿਸੇ ਠੋਸ ਆਧਾਰ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਗਵਾਹੀ ਦਾ ਸੰਗਿ੍ਰਹਦੂਜੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ।ਅਰਜਨ ਵੀ ਦੂਜੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ‘‘ਮੈਂ ਅਪਣੇ ਚੰਚਲ ਮਨ ਦੇ ਕਾਰਣ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਸੰਤੁਲਨ ਯੋਗ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ (6.33)। ਮਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੇਚੈਨੀ, ਅਸ਼ਾਂਤ, ਬਲਵਾਨ ਅਤੇ ਹੱਠੀ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਉਨਾ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਿ ਹਵਾ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ’’ (6.34)।ਅਰਜਨ ਦੀ ਮਨੋਸਥਿਤੀ ਇਸ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਚੰਚਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਨਤੀਜੇ ਤੇ ਪੁੱਜਾ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੈ। ਅਰਜਨ ਦੇ ਇਹ ਨਤੀਜੇ ਉਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਉਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਪਾਰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।ਸੰਜੋਗ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਪੂਰੀ ਮਾਨਵਤਾ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ। ਮੋਟੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਡਾ ਸਭਨਾਂ ਦਾ ਇਹ ਮੱਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰਸਤਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਇਕ ਪਾਸੇ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਸਦੀਵੀ ਆਨੰਦ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਸਾਨੂੰ ਲੁਭਾਉਂਦਾ ਹੈ (6.28), ਪਰ ਅਗਿਆਤ ਵਾਪਰਨ ਦਾ ਡਰ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਰਾਮ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">1b5335f4-4d3a-475c-99df-3788369e5d56</guid><pubDate>Tue, 25 Mar 2025 00:12:09 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65091003/7b32ce83_8a7f_0a6b_bbba_5ebc105c0305.mp3" length="9409572" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਕੁਝ ਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕੋਲੰਬਸ ਉੱਥੇ ਪਹੰੁਚਿਆ ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੀ ਕਿ ਇਕ ਐਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਹਾਂਦੀਪ ਖੋਜਿਆ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭੂਗੋਲ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਸੀ, ਉਸ ਨੇ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਇਸ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਕੁਝ ਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕੋਲੰਬਸ ਉੱਥੇ ਪਹੰੁਚਿਆ ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੀ ਕਿ ਇਕ ਐਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਹਾਂਦੀਪ ਖੋਜਿਆ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭੂਗੋਲ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਸੀ, ਉਸ ਨੇ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਏਸ਼ੀਆ ਸਮਝ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ।ਸਮਕਾਲੀਨ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸੋਚ ਦੇ ਦੋਢੰਗਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਹਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਵੈਚਾਲਿਤ, ਸਹਜ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪਦਾਰਥਕ ਅਸਤਿੱਤਵ ਦੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਜਟਿਲ (ਗੁੰਝਲਦਾਰ) ਮੁੱਦਿਆਂ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਤਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਹੀ ਦੂਜੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਵਰਤਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਦੇ ਕਾਰਣ ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਥੋੜ ਚਿਰੇ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਤੀਜੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਾਂਗ ਗਲਤ ਹੀ ਹੰੁਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਨਤੀਜੇ ਕਿਸੇ ਠੋਸ ਆਧਾਰ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਗਵਾਹੀ ਦਾ ਸੰਗਿ੍ਰਹਦੂਜੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ।ਅਰਜਨ ਵੀ ਦੂਜੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ‘‘ਮੈਂ ਅਪਣੇ ਚੰਚਲ ਮਨ ਦੇ ਕਾਰਣ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਸੰਤੁਲਨ ਯੋਗ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ (6.33)। ਮਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੇਚੈਨੀ, ਅਸ਼ਾਂਤ, ਬਲਵਾਨ ਅਤੇ ਹੱਠੀ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਉਨਾ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਿ ਹਵਾ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ’’ (6.34)।ਅਰਜਨ ਦੀ ਮਨੋਸਥਿਤੀ ਇਸ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਚੰਚਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਨਤੀਜੇ ਤੇ ਪੁੱਜਾ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੈ। ਅਰਜਨ ਦੇ ਇਹ ਨਤੀਜੇ ਉਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਉਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਪਾਰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।ਸੰਜੋਗ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਪੂਰੀ ਮਾਨਵਤਾ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ। ਮੋਟੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਡਾ ਸਭਨਾਂ ਦਾ ਇਹ ਮੱਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰਸਤਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਇਕ ਪਾਸੇ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਸਦੀਵੀ ਆਨੰਦ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਸਾਨੂੰ ਲੁਭਾਉਂਦਾ ਹੈ (6.28), ਪਰ ਅਗਿਆਤ ਵਾਪਰਨ ਦਾ ਡਰ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਰਾਮ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>236</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>123</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>257. Freedom from Grief</title><link>https://www.spreaker.com/episode/257-freedom-from-grief--65091005</link><description><![CDATA[Krishna says, "Hear again My supreme instruction, the most confidential of all. I am revealing this for your benefit because you are very dear to Me (18.64). Always think of Me, be devoted to Me, worship Me, and offer obeisance to Me. Doing so, you shall come to Me. This is My promise to you, for you are very dear to Me" (18.65). These verses are not stand-alone verses. Instead, they are the culmination of what was being told earlier when Krishna said, "Remember Me all times (sarveshu-kaleshu-anusmra) and fight. With mind and intellect absorbed in Me you shall without doubt come unto Me” (8.7). The riddle of 'remembering Him all times' is solved when Krishna said, "United with the self, one sees the self in all beings and all the beings in the self, he sees the same everywhere (6.29). He who perceives Me everywhere and sees all in Me, I am never lost, nor is he ever lost to Me" (6.30). Krishna further says, "Abandon all dharmas and take refuge in Me alone. I will liberate you from all sins, grieve not" (18.66). This is one of the most quoted verses of the Bhagavad Gita and in a sense, this is the end of the Bhagavad Gita.Krishna earlier explained about swa-dharma (own nature) and para-dharma (others' nature). He encourages harmony and synergy with one’s swa-dharma (2.31-2.37). Subsequently, he gave the hierarchy when He said that swa-dharma is better than para-dharma (3.35) even when swa-dharma is faulty.Now Krishna says to shun all dharmas and take refuge in Him. It is like rivers losing their individuality or swa-dharma when they become one with the ocean. It is like both the rose and lotus flowers realising that the same creativity is making them blossom.]]></description><guid isPermaLink="false">f5001d3c-4899-4e35-a2f4-b23a3276edc7</guid><pubDate>Tue, 25 Mar 2025 00:11:03 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/65091005/b165b95c_c530_3701_9a23_878c717670ea.mp3" length="7652520" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Hear again My supreme instruction, the most confidential of all. I am revealing this for your benefit because you are very dear to Me (18.64). Always think of Me, be devoted to Me, worship Me, and offer obeisance to Me. Doing so, you...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Hear again My supreme instruction, the most confidential of all. I am revealing this for your benefit because you are very dear to Me (18.64). Always think of Me, be devoted to Me, worship Me, and offer obeisance to Me. Doing so, you shall come to Me. This is My promise to you, for you are very dear to Me" (18.65). These verses are not stand-alone verses. Instead, they are the culmination of what was being told earlier when Krishna said, "Remember Me all times (sarveshu-kaleshu-anusmra) and fight. With mind and intellect absorbed in Me you shall without doubt come unto Me” (8.7). The riddle of 'remembering Him all times' is solved when Krishna said, "United with the self, one sees the self in all beings and all the beings in the self, he sees the same everywhere (6.29). He who perceives Me everywhere and sees all in Me, I am never lost, nor is he ever lost to Me" (6.30). Krishna further says, "Abandon all dharmas and take refuge in Me alone. I will liberate you from all sins, grieve not" (18.66). This is one of the most quoted verses of the Bhagavad Gita and in a sense, this is the end of the Bhagavad Gita.Krishna earlier explained about swa-dharma (own nature) and para-dharma (others' nature). He encourages harmony and synergy with one’s swa-dharma (2.31-2.37). Subsequently, he gave the hierarchy when He said that swa-dharma is better than para-dharma (3.35) even when swa-dharma is faulty.Now Krishna says to shun all dharmas and take refuge in Him. It is like rivers losing their individuality or swa-dharma when they become one with the ocean. 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ਮੱਦਦ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਪਹੁਚਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਲੋਚਨਾ, ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਸੋਨੇ ਵਾਂਗ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੈ ਜਾਂ ਪੱਥਰ ਵਾਂਗੂੰ ਮੁੱਲਹੀਣ; ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਦੇ ਛਿਣ ਹਨ ਜਾਂ ਦਰਦ ਦੇ; ਜਿੱਤ ਹੈ ਜਾਂ ਹਾਰ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੂਚੀ ਖਤਮ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦੀ।ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਜਿਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੋਕ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਿਤ ਹਨ, ਉਸੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੈਂ ਖੁਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ (4.11), ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਘੱਟ ਪਿਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਮੇਰੇ ਲਈ ਵੱਧ ਪਿਆਰਾ ਹੈ (9.29)। ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਨਗੀਆਂ ਜਦੋਂ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਕ ਦਿਲਚਸਪ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ, ‘‘ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਮੈਨੂੰ ਹਰ ਥਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ।’’ ਇਸ ਦਾ ਸਾਰਤੱਤਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਵੰਡਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਸਾਡੀ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।ਉਹ ਅੱਗੇ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘‘ਜੋ ਪੁਰਸ਼ ਇੱਕ ਭਾਵ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਕੇ ਸੰਪੂਰਣ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਸਥਿਤ ਸਮਝ ਕੇ ਮੇਰਾ ਭਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਯੋਗੀ ਪੁਰਸ਼ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ’’ (6.31)। ਇਹ ਸਲੋਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀ ਹੈ।ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਸੁੱਖਾਂ ਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਪਿਆ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਅਮੀਰ ਹੋਈਏ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ, ਅਸੀਂ ਕ੍ਰੋਧ, ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਰਗੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਖੁਦ ਨੂੰ ਏਕਤਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਧਰੁੱਵਾਂ ਅਤੇ ਵੰਡ-ਵੰਡਾਈ ਤੋਂ ਪਰੇ ਲੈ ਕੇ ਜਾਵੇਗੀ।]]></description><guid isPermaLink="false">ce74f6dc-991a-4ffe-a748-251b813d309d</guid><pubDate>Wed, 19 Mar 2025 15:54:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64978499/b13be29f_e6b0_452f_6d94_280cdbfbd4ef.mp3" length="8673552" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਮੈਨੂੰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਸਭਨਾ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭਨਾ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਗੁਆਚਦਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਦੇ ਗੁਆਚਦਾ ਨਹੀਂ (6.30)। ਇਹ ਸਲੋਕ ਭਗਤੀ ਯੋਗ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਧਕ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਹਰ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਮੈਨੂੰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਸਭਨਾ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭਨਾ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਗੁਆਚਦਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਦੇ ਗੁਆਚਦਾ ਨਹੀਂ (6.30)। ਇਹ ਸਲੋਕ ਭਗਤੀ ਯੋਗ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਧਕ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ।‘ਇਹ ਉਹ ਹੀ ਹੈ’ ਦਾ ਮੰਤਰ ਚਮਤਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰੀਏ, ਜਿੱਥੇ ‘ਇਹ’ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ‘ਇਹ’ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਭਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਾਂਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਈ ਮਿੱਤਰ ਹੈ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣ; ਮੱਦਦ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਪਹੁਚਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਲੋਚਨਾ, ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਸੋਨੇ ਵਾਂਗ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੈ ਜਾਂ ਪੱਥਰ ਵਾਂਗੂੰ ਮੁੱਲਹੀਣ; ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਦੇ ਛਿਣ ਹਨ ਜਾਂ ਦਰਦ ਦੇ; ਜਿੱਤ ਹੈ ਜਾਂ ਹਾਰ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੂਚੀ ਖਤਮ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦੀ।ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਜਿਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੋਕ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਿਤ ਹਨ, ਉਸੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੈਂ ਖੁਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ (4.11), ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਘੱਟ ਪਿਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਮੇਰੇ ਲਈ ਵੱਧ ਪਿਆਰਾ ਹੈ (9.29)। ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਨਗੀਆਂ ਜਦੋਂ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਕ ਦਿਲਚਸਪ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ, ‘‘ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਮੈਨੂੰ ਹਰ ਥਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ।’’ ਇਸ ਦਾ ਸਾਰਤੱਤਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਵੰਡਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਸਾਡੀ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।ਉਹ ਅੱਗੇ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘‘ਜੋ ਪੁਰਸ਼ ਇੱਕ ਭਾਵ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਕੇ ਸੰਪੂਰਣ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਸਥਿਤ ਸਮਝ ਕੇ ਮੇਰਾ ਭਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਯੋਗੀ ਪੁਰਸ਼ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ’’ (6.31)। ਇਹ ਸਲੋਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀ ਹੈ।ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਸੁੱਖਾਂ ਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਪਿਆ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਅਮੀਰ ਹੋਈਏ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ, ਅਸੀਂ ਕ੍ਰੋਧ, ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਰਗੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਖੁਦ ਨੂੰ ਏਕਤਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਧਰੁੱਵਾਂ ਅਤੇ ਵੰਡ-ਵੰਡਾਈ ਤੋਂ ਪਰੇ ਲੈ ਕੇ ਜਾਵੇਗੀ।]]></itunes:summary><itunes:duration>217</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>122</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>256. Do as You Wish</title><link>https://www.spreaker.com/episode/256-do-as-you-wish--64910274</link><description><![CDATA['The existence' doesn't expect us to behave in a particular manner. It gives us freedom to make our own choices. But the consequences of the choices we make are subject to the natural principles enumerated in the Bhagavad Gita. The same is reflected when Krishna says, "Thus, I have explained to you this knowledge that is more secret than all secrets. Ponder over it deeply, and then do as you wish" (18.63). This verse clearly dispels the notion that Krishna is compelling Arjun to fight. Instead, at the end of the Gita Krishna gave him the freedom to choose.  This verse comes in the background of Krishna telling Arjun, "Because of ahankaar if you think 'I will not fight,' your resolution will be in vain. Your nature will compel you to fight" (18.59). Another aspect is that Krishna always told us to drop our desires and wishes, but here he says do as you wish. These aspects need to be kept in mind to understand this verse.  Firstly, ahankaar (aham-karta or I am doer) is responsible for all our behaviours and desires. While choosing, we can make a choice in tune with existence which is nothing but accepting anything that comes our way or we can choose out of ahankaar. When we choose out of ahankaar, Krishna clarified that our resolution would be in vain. Secondly, these verses wade into the delicate debate over free will versus determinism which remains a major focus of philosophical debate. Free will is about our ability to choose our actions whereas determinism states that these actions are predetermined by external factors. One inference is that we have the freedom to perform karma in the present moment but no right over its results (karma-phal) which comes in the future and is determined by so many factors apart from our efforts (2.47).]]></description><guid isPermaLink="false">82bfade7-0c10-4bd9-be72-219a5b65ebd0</guid><pubDate>Sun, 16 Mar 2025 03:54:50 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64910274/09a2370e_0ee8_ce26_5c6a_74664b51c9da.mp3" length="7611804" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>'The existence' doesn't expect us to behave in a particular manner. It gives us freedom to make our own choices. 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Another aspect is that Krishna always told us to drop our desires and wishes, but here he says do as you wish. These aspects need to be kept in mind to understand this verse.  Firstly, ahankaar (aham-karta or I am doer) is responsible for all our behaviours and desires. While choosing, we can make a choice in tune with existence which is nothing but accepting anything that comes our way or we can choose out of ahankaar. When we choose out of ahankaar, Krishna clarified that our resolution would be in vain. Secondly, these verses wade into the delicate debate over free will versus determinism which remains a major focus of philosophical debate. Free will is about our ability to choose our actions whereas determinism states that these actions are predetermined by external factors. One inference is that we have the freedom to perform karma in the present moment but no right over its results (karma-phal) which comes in the future and is determined by so many factors apart from our efforts (2.47).]]></itunes:summary><itunes:duration>191</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>256</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>121. ਨਮਸਤੇ ਦੀ ਤਾਕਤ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/121-namasate-di-takata--64787219</link><description><![CDATA[‘ਨਮਸਤੇ’ ਜਾਂ ‘ਨਮਸਕਾਰ’ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਭਾਰਤੀ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ‘ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਵਸਦੇ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਮ’। ਵੱਖ ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਸੁਆਗਤ ਸ਼ਬਦ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ‘ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨੂੰ ਅਤੇ ਖੁਦ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ’ ਹੈ (6.29)। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਸੁਆਗਤ ਦਾ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ‘ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਭਾਵ ਰੱਖਣਾ’ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਕ ਔਖਾ ਮਾਰਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਤੁਰੰਤ ਇਸ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ ਤੇ ਵੇਖੋ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖੋ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਕਾਰ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੈ (6.30)। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸਲੋਕ ਸਾਕਾਰ ਜਾਂ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਮਾਰਗਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇਕ ਵਿੱਚ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਅਪ੍ਰਗਟ ਸੀਮਾ-ਰਹਿਤ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬੱਝਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਖੁਦ ਵਿੱਚ ਸਭ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਅਪ੍ਰਗਟ ਨਾਲ ਇਕਮਿੱਕ ਹੋਣਾ ਹੀ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਭਰਪੂਰਤਾ ਪੂਰਨ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਜਾਂ ਜਿੱਤ (Win-Win) ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅਭਾਵ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਰੀਰ ਇਕ ਅਤ੍ਰਿਪਤ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਪਰਿਣਾਮ ਸਰੂਪ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਾਰ (Lose-Lose) ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਪ੍ਰਗਟ ਭਾਵ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਦ ਵੀ, ਪ੍ਰਗਟ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਮੂਲ ਗੱਲਾਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਨਹੀਂ। ਸਾਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਭੁੱਖ ਲੱਗੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੀਵਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (3.8)। ਇਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨਯੋਗ ਕਰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ (6.1) ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਛਿਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਰਵੋਤਮ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹੋਰ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਲੋਚਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦੇ।]]></description><guid isPermaLink="false">084c0708-c4de-4d19-bf46-707646aa59f6</guid><pubDate>Mon, 10 Mar 2025 09:49:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64787219/dc5cad49_4a38_3d9b_a46d_db632af35700.mp3" length="8869824" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>‘ਨਮਸਤੇ’ ਜਾਂ ‘ਨਮਸਕਾਰ’ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਭਾਰਤੀ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ‘ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਵਸਦੇ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਮ’। ਵੱਖ ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਸੁਆਗਤ ਸ਼ਬਦ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ‘ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[‘ਨਮਸਤੇ’ ਜਾਂ ‘ਨਮਸਕਾਰ’ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਭਾਰਤੀ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ‘ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਵਸਦੇ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਮ’। ਵੱਖ ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਸੁਆਗਤ ਸ਼ਬਦ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ‘ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨੂੰ ਅਤੇ ਖੁਦ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ’ ਹੈ (6.29)। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਸੁਆਗਤ ਦਾ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ‘ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਭਾਵ ਰੱਖਣਾ’ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਕ ਔਖਾ ਮਾਰਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਤੁਰੰਤ ਇਸ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ ਤੇ ਵੇਖੋ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖੋ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਕਾਰ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੈ (6.30)। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸਲੋਕ ਸਾਕਾਰ ਜਾਂ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਮਾਰਗਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇਕ ਵਿੱਚ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਅਪ੍ਰਗਟ ਸੀਮਾ-ਰਹਿਤ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬੱਝਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਖੁਦ ਵਿੱਚ ਸਭ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਅਪ੍ਰਗਟ ਨਾਲ ਇਕਮਿੱਕ ਹੋਣਾ ਹੀ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਭਰਪੂਰਤਾ ਪੂਰਨ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਜਾਂ ਜਿੱਤ (Win-Win) ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅਭਾਵ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਰੀਰ ਇਕ ਅਤ੍ਰਿਪਤ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਪਰਿਣਾਮ ਸਰੂਪ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਾਰ (Lose-Lose) ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਪ੍ਰਗਟ ਭਾਵ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਦ ਵੀ, ਪ੍ਰਗਟ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਮੂਲ ਗੱਲਾਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਨਹੀਂ। ਸਾਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਭੁੱਖ ਲੱਗੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੀਵਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (3.8)। ਇਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨਯੋਗ ਕਰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ (6.1) ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਛਿਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਰਵੋਤਮ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹੋਰ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਲੋਚਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦੇ।]]></itunes:summary><itunes:duration>222</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>121</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>167. अस्तित्व का बीज</title><link>https://www.spreaker.com/episode/167-astitva-ka-bija--64785972</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं सभी प्राणियों का जनक बीज हूँ। कोई भी चर या अचर मेरे बिना नहीं रह सकता (10.39)। मेरी दिव्य अभिव्यक्तियों का कोई अंत नहीं है। जो कुछ मैंने तुमसे कहा है वह मेरी अनन्त विभूतियों का संकेत मात्र है" (10.40)।  परमात्मा अस्तित्व का बीज हैं और समकालीन वैज्ञानिक समझ में इस बीज को 'बिग बैंग' कहा जाता है। अस्तित्व एक विशाल वृक्ष की तरह है जो एक छोटे से बीज से विकसित हुआ है। ऐसे वृक्ष के फलों को इस वास्तविकता को समझने में कठिनाई होती है और वे किसी न किसी शाखा से अपनी पहचान बनाने के लिए प्रवृत्त होते हैं। इसी प्रकार, हम भी किसी न किसी अभिव्यक्ति के साथ पहचान बनाने की प्रवृत्ति रखते हैं। इससे हमारे आसपास महसूस करने वाले विभाजन और मतभेद पैदा होते हैं।  श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "यह जान लो कि जो भी विभूतियुक्त अर्थात ऐश्वर्य, सौंदर्य या तेजस्वी युक्त सृष्टियाँ हैं, उन सबको तुम मेरे तेज के अंश की ही अभिव्यक्ति जानो" (10.41)। अज्ञानता के स्तर पर, जब कोई दूसरों में शक्ति, प्रतिभा या सुंदरता देखता है, तो उसके मन में ईर्ष्या या इन्हें हासिल करने की इच्छा पैदा हो सकती है। यह दुर्गति के अलावा और कुछ नहीं है। ऐसी परिस्थितियों में कोई व्यक्ति अंधविश्वास के कारण किसी पंथ या संप्रदाय का हिस्सा बन सकता है।  अगला स्तर इन विभूतियों को प्राप्त करने के लिए स्वयं को प्रेरित करना है। अंतिम स्थिति में किसी शक्तिशाली, शानदार, गौरवशाली या सुंदर व्यक्ति, वस्तु या परिस्थिति को देखने पर प्रभु को स्मरण करना है। यह और कुछ नहीं बल्कि एक साक्षी या योगी की अवस्था है।  श्रीकृष्ण ने भगवद गीता के विभूति योग नामक दसवें अध्याय का समापन करते हुए कहा, "किन्तु इस प्रकार के विस्तृत ज्ञान की क्या आवश्यकता हैं। मैं तो अपने एक अंश मात्र से सम्पूर्ण जगत में व्याप्त होकर इसे धारण करता हूँ" (10.42)। उनका एक छोटा सा हिस्सा ही हम अपने ब्रह्मांड के रूप में देखते हैं। यह अनेक ब्रह्माण्डों (मल्टीवर्स) की आज की वैज्ञानिक समझ की ओर इशारा करता है जहां हम एक ब्रह्मांड में रहते हैं जो भौतिक नियमों के एक समुच्चय का पालन करता है और अन्य सारे ब्रह्मांड अलग नियमों के समुच्चय का पालन करते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">8f767f2f-b9e2-463f-95da-0c052d414e4c</guid><pubDate>Mon, 10 Mar 2025 08:23:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64785972/6062ad4b_cbf0_51f8_f6d7_846fdfd079de.mp3" length="8989884" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं सभी प्राणियों का जनक बीज हूँ। कोई भी चर या अचर मेरे बिना नहीं रह सकता (10.39)। मेरी दिव्य अभिव्यक्तियों का कोई अंत नहीं है। जो कुछ मैंने तुमसे कहा है वह मेरी अनन्त विभूतियों का संकेत मात्र है" (10.40)।  परमात्मा अस्तित्व का...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं सभी प्राणियों का जनक बीज हूँ। कोई भी चर या अचर मेरे बिना नहीं रह सकता (10.39)। मेरी दिव्य अभिव्यक्तियों का कोई अंत नहीं है। जो कुछ मैंने तुमसे कहा है वह मेरी अनन्त विभूतियों का संकेत मात्र है" (10.40)।  परमात्मा अस्तित्व का बीज हैं और समकालीन वैज्ञानिक समझ में इस बीज को 'बिग बैंग' कहा जाता है। अस्तित्व एक विशाल वृक्ष की तरह है जो एक छोटे से बीज से विकसित हुआ है। ऐसे वृक्ष के फलों को इस वास्तविकता को समझने में कठिनाई होती है और वे किसी न किसी शाखा से अपनी पहचान बनाने के लिए प्रवृत्त 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अपने एक अंश मात्र से सम्पूर्ण जगत में व्याप्त होकर इसे धारण करता हूँ" (10.42)। उनका एक छोटा सा हिस्सा ही हम अपने ब्रह्मांड के रूप में देखते हैं। यह अनेक ब्रह्माण्डों (मल्टीवर्स) की आज की वैज्ञानिक समझ की ओर इशारा करता है जहां हम एक ब्रह्मांड में रहते हैं जो भौतिक नियमों के एक समुच्चय का पालन करता है और अन्य सारे ब्रह्मांड अलग नियमों के समुच्चय का पालन करते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>225</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>167</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>110. నిష్కామ భావముతో కర్మలను చేయడం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/110-niskama-bhavamuto-karmalanu-ceyadam--64709602</link><description><![CDATA["సన్యాసమని పిలవబడినదియే, యోగమని  తెలుసుకో, ఎందుకంటే సంకల్ప త్యాగము చేయనివాడెవ్వడును యోగి కాలేడు (6.2)" అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. ఇదే విషయం 4.19 శ్లోకంలో, ఒక సన్యాసి యొక్క జీవనం కామం మరియు సంకల్పం నుండి విముక్తమని చెప్పబడింది (కామసంకల్ప వర్జితాః). "యొగారుఢ స్థితిని పొందాలనే కోరికగల మననశీలుడైన పురుషునకు నిష్కామ కర్మాచరణము వలననే యోగ ప్రాప్తి కలుగును. యోగారూఢుడైన  పురుషునకు సర్వసంకల్పరాహిత్యమే మోక్షప్రాప్తికి మూలము (6.3).  ఇంద్రియభోగములయందును, కర్మలయందును ఆసక్తుడుగాక సర్వసంకల్ప-ములను త్యజించిన పురుషుడు యోగారూఢుడని చెప్పబడును" (6.4) అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. కర్మఫలాన్ని ఆశించడం వలన మనకు కర్మ చెయ్యాలన్న సంకల్పం కలుగుతుంది, లేకపోతే కర్మ చేయాల్సిన అవసరం లేదు కదా అని మనము భావిస్తాము. గమనించవలసిన విషయం ఏమిటంటే, మనకు ఏదైనా విషయము గురించి తెలియకపోయినా లేదా దాని గురించి అనుభవం లేకపోయినా, ఆ విషయం సంభవం కాదు అని భ్రమించరాదు. ఈ మార్గంలో మొదటి అడుగు మన గత కర్మల యొక్క అనుభవాలను విశ్లేషించడం. సుఖదాయకమైన కర్మఫలాలను ఆశించి చేయబడిన కర్మలలో ఎక్కువ కర్మలు దుఃఖాన్ని ఎలా తెచ్చిపెట్టాయొ అనేది అర్ధం చేసుకోవడం. రెండవది, కర్మఫలాలను ఆశించకుండా కర్మలు చేయడం సాధ్యమని శ్రీకృష్ణుడి హామీపై శ్రద్ధతో చిన్న చిన్న కర్మలను చేయడం ఆరంభించాలి. చివరగా, ప్రశంసలను మరియు విమర్శలను ఒకే విధముగా స్వీకరించిన స్థాయికి ఎదగడం ప్రశాంతతకు ఆధార బిందువు. శ్రీకృష్ణుడు పదేపదే ప్రేరేపించని చర్యలను (నిష్కామ కర్మ) చెయ్యమని, ఇంద్రియ వస్తువులతో అనుబంధం తెంపుకోమని సూచిస్తున్నారు. ఇది మనల్ని ఈ ప్రపంచంలో భౌతిక మనుగడ కోసం అవసరమైన నిర్ణయాలు తీసుకోవడానికి ఇంద్రియాలను సాధనములుగా ఉపయోగించడం. ఇంద్రియ విషయాలతో మనము పెంపొందించుకునే అనుబంధమే కర్మబంధనము. ఉదాహరణకు మనం ఒక అందమైన వస్తువును చూసినప్పుడు దాని అందాన్ని మెచ్చుకుని ముందుకు సాగడమే అనాసక్తి. కానీ దానిని పొందాలనే కోరికతో దానితో అనుబంధం  పెంచుకుంటే అది ఆసక్తిగా మారి ప్రేరేపిత చర్యలకు దారితీస్తుంది.  ]]></description><guid isPermaLink="false">95a96788-3873-4fc0-b81f-6fc96e196589</guid><pubDate>Wed, 05 Mar 2025 10:18:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64709602/898d999f_0829_4323_f043_5e608e9d6f64.mp3" length="7809120" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>"సన్యాసమని పిలవబడినదియే, యోగమని  తెలుసుకో, ఎందుకంటే సంకల్ప త్యాగము చేయనివాడెవ్వడును యోగి కాలేడు (6.2)" అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. ఇదే విషయం 4.19 శ్లోకంలో, ఒక సన్యాసి యొక్క జీవనం కామం మరియు సంకల్పం నుండి విముక్తమని చెప్పబడింది (కామసంకల్ప వర్జితాః)....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA["సన్యాసమని పిలవబడినదియే, యోగమని  తెలుసుకో, ఎందుకంటే సంకల్ప త్యాగము చేయనివాడెవ్వడును యోగి కాలేడు (6.2)" అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. ఇదే విషయం 4.19 శ్లోకంలో, ఒక సన్యాసి యొక్క జీవనం కామం మరియు సంకల్పం నుండి విముక్తమని చెప్పబడింది (కామసంకల్ప వర్జితాః). "యొగారుఢ స్థితిని పొందాలనే కోరికగల మననశీలుడైన పురుషునకు నిష్కామ కర్మాచరణము వలననే యోగ ప్రాప్తి కలుగును. యోగారూఢుడైన  పురుషునకు సర్వసంకల్పరాహిత్యమే మోక్షప్రాప్తికి మూలము (6.3).  ఇంద్రియభోగములయందును, కర్మలయందును ఆసక్తుడుగాక సర్వసంకల్ప-ములను త్యజించిన పురుషుడు యోగారూఢుడని చెప్పబడును" (6.4) అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. కర్మఫలాన్ని ఆశించడం వలన మనకు కర్మ చెయ్యాలన్న సంకల్పం కలుగుతుంది, లేకపోతే కర్మ చేయాల్సిన అవసరం లేదు కదా అని మనము భావిస్తాము. గమనించవలసిన విషయం ఏమిటంటే, మనకు ఏదైనా విషయము గురించి తెలియకపోయినా లేదా దాని గురించి అనుభవం లేకపోయినా, ఆ విషయం సంభవం కాదు అని భ్రమించరాదు. ఈ మార్గంలో మొదటి అడుగు మన గత కర్మల యొక్క అనుభవాలను విశ్లేషించడం. సుఖదాయకమైన కర్మఫలాలను ఆశించి చేయబడిన కర్మలలో ఎక్కువ కర్మలు దుఃఖాన్ని ఎలా తెచ్చిపెట్టాయొ అనేది అర్ధం చేసుకోవడం. రెండవది, కర్మఫలాలను ఆశించకుండా కర్మలు చేయడం సాధ్యమని శ్రీకృష్ణుడి హామీపై శ్రద్ధతో చిన్న చిన్న కర్మలను చేయడం ఆరంభించాలి. చివరగా, ప్రశంసలను మరియు విమర్శలను ఒకే విధముగా స్వీకరించిన స్థాయికి ఎదగడం ప్రశాంతతకు ఆధార బిందువు. శ్రీకృష్ణుడు పదేపదే ప్రేరేపించని చర్యలను (నిష్కామ కర్మ) చెయ్యమని, ఇంద్రియ వస్తువులతో అనుబంధం తెంపుకోమని సూచిస్తున్నారు. ఇది మనల్ని ఈ ప్రపంచంలో భౌతిక మనుగడ కోసం అవసరమైన నిర్ణయాలు తీసుకోవడానికి ఇంద్రియాలను సాధనములుగా ఉపయోగించడం. ఇంద్రియ విషయాలతో మనము పెంపొందించుకునే అనుబంధమే కర్మబంధనము. ఉదాహరణకు మనం ఒక అందమైన వస్తువును చూసినప్పుడు దాని అందాన్ని మెచ్చుకుని ముందుకు సాగడమే అనాసక్తి. కానీ దానిని పొందాలనే కోరికతో దానితో అనుబంధం  పెంచుకుంటే అది ఆసక్తిగా మారి ప్రేరేపిత చర్యలకు దారితీస్తుంది.  ]]></itunes:summary><itunes:duration>196</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>110</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>120. ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨੂੰ ਤੇ ਖੁਦ ਵਿਚ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/120-sari-am-vica-khuda-nu-te-khuda-vica-sari-am-nu-vekhana--64709605</link><description><![CDATA[ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਪ੍ਰਗਟ (ਵਿਅਕਤ)  ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਾਂਗੂ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਅਪ੍ਰਗਟ ਜਾਂ ਆਤਮਾ, ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂ ਸਦੀਵੀ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਵਿਅਕਤ ਤੋਂ ਤਾਂ ਜਾਣੂੰ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ, ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਵਸਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੇਵਲ ਵਿਅਕਤ (ਪ੍ਰਗਟ) ਨੂੰ ਹੀ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਅਕਤ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਛਿਪੇ ਹੋਏ ਅਵਿਅਕਤ (ਸਦੀਵੀ) ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਹੀ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਾਸਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਪੁਰਸ਼ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਤਰੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਦ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਾਕ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਜਾਂ ਅਮੀਰ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਦ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਤੇ ਮੰਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਰਾ ਵਿਵਹਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਰਣਿਆਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੰਡੀਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਪਣੇ ਖੁਦ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਵਿਅਕਤੀ, ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਉਹ ਹਰ ਪਾਸੇ ਹੀ ਵੇਖਦਾ ਹੈ (6.29)। ਇਹ ਰਾਹ ਪੰਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਣ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ। ਜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਰੂਪਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਣਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਇਕ ਖੂਹ ਪੁੱਟਣ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰੇਤਾ, ਪੱਥਰ ਤੇ ਬਜਰੀ ਵਗੈਰਾ ਵੇਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਖੁਦਾਈ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਉੱਥੇ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦਾ, ਪਰ ਖੂਹ ਪੁੱਟਣ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਾਣੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਲੋਕ ਪ੍ਰਗਟ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਆਦਤ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ ਅਪ੍ਰਗਟ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਵਸਤੂ (ਪ੍ਰਗਟ) ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਉਹੀ ਅਪ੍ਰਗਟ ਹਾਜ਼ਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ‘ਸਭ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਇਕ ਸਮਾਨ’ ਵੇਖਣ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਬਿ੍ਰਛ ਦੇ ਦੋ ਲੜਦੇ ਹੋਏ ਫਲਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਹੀ ਤਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਕ ਵੱਡੇ ਦਰਖਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਫਿਰ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਅਪ੍ਰਗਟ ਦੇ ਮੰਚ ਉੱਤੇ ਖੇਡਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਨਾਟਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਲਈ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">c28f99c9-b371-4557-8b21-c5a925bdf30c</guid><pubDate>Wed, 05 Mar 2025 09:43:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64709605/1bf4c3fb_9baf_ba13_8e10_e8ddda3aacf4.mp3" length="9910692" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਪ੍ਰਗਟ (ਵਿਅਕਤ)  ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਾਂਗੂ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਅਪ੍ਰਗਟ ਜਾਂ ਆਤਮਾ, ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂ ਸਦੀਵੀ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਵਿਅਕਤ ਤੋਂ ਤਾਂ ਜਾਣੂੰ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ, ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਪ੍ਰਗਟ (ਵਿਅਕਤ)  ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਾਂਗੂ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਅਪ੍ਰਗਟ ਜਾਂ ਆਤਮਾ, ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂ ਸਦੀਵੀ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਵਿਅਕਤ ਤੋਂ ਤਾਂ ਜਾਣੂੰ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ, ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਵਸਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੇਵਲ ਵਿਅਕਤ (ਪ੍ਰਗਟ) ਨੂੰ ਹੀ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਅਕਤ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਛਿਪੇ ਹੋਏ ਅਵਿਅਕਤ (ਸਦੀਵੀ) ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਹੀ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਾਸਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਪੁਰਸ਼ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਤਰੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਦ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਾਕ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਜਾਂ ਅਮੀਰ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਦ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਤੇ ਮੰਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਰਾ ਵਿਵਹਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਰਣਿਆਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੰਡੀਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਪਣੇ ਖੁਦ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਵਿਅਕਤੀ, ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਉਹ ਹਰ ਪਾਸੇ ਹੀ ਵੇਖਦਾ ਹੈ (6.29)। ਇਹ ਰਾਹ ਪੰਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਣ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ। ਜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਰੂਪਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਣਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਇਕ ਖੂਹ ਪੁੱਟਣ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰੇਤਾ, ਪੱਥਰ ਤੇ ਬਜਰੀ ਵਗੈਰਾ ਵੇਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਖੁਦਾਈ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਉੱਥੇ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦਾ, ਪਰ ਖੂਹ ਪੁੱਟਣ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਾਣੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਲੋਕ ਪ੍ਰਗਟ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਆਦਤ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ ਅਪ੍ਰਗਟ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਵਸਤੂ (ਪ੍ਰਗਟ) ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਉਹੀ ਅਪ੍ਰਗਟ ਹਾਜ਼ਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ‘ਸਭ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਇਕ ਸਮਾਨ’ ਵੇਖਣ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਬਿ੍ਰਛ ਦੇ ਦੋ ਲੜਦੇ ਹੋਏ ਫਲਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਹੀ ਤਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਕ ਵੱਡੇ ਦਰਖਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਫਿਰ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਅਪ੍ਰਗਟ ਦੇ ਮੰਚ ਉੱਤੇ ਖੇਡਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਨਾਟਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਲਈ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>248</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>120</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>166. तुम ‘मैं’ हो</title><link>https://www.spreaker.com/episode/166-tuma-maim-ho--64708434</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं सबके जन्म का कारण हूँ और मैं सर्वभक्षी मृत्यु भी हूँ। स्त्रियों के गुणों में मैं कीर्ति, समृद्धि, मधुर वाणी, स्मृति, बुद्धि, साहस और क्षमा हूँ (10.34)। सामवेद के गीतों में मैं बृहत्साम हूँ और छन्दों में मैं गायत्री मन्त्र हूँ। मैं बारह मासों में मार्गशीर्ष और ऋतुओं में वसन्त ऋतु हूँ (10.35)। समस्त छलियों में मैं जुआ हूँ और तेजस्वियों में तेज हूँ। मैं विजय हूँ, संकल्पकर्ताओं का संकल्प और धर्मात्माओं का धर्म हूँ (10.36)। मैं शासकों का दंड हूँ, विजय की आकांक्षा रखने वालों में उनकी उपयुक्त नीति हूँ, मैं रहस्यों में मौन हूँ और बुद्धिमानों में उनका ज्ञान हूँ" (10.38)। वह आगे कहते हैं, "वृष्णि के वंशजों में मैं वासुदेव (श्रीकृष्ण) हूँ और पाण्डवों में अर्जुन हूँ। समस्त मुनियों में मैं वेदव्यास और महान कवियों में शुक्राचार्य हूँ" (10.37)। दिलचस्प बात यह है कि श्रीकृष्ण कहते हैं कि मैं अर्जुन हूँ। इसे देखने का एक तरीका यह है कि वह धनुर्धारियों में सर्वश्रेष्ठ हैं। दूसरा तरीका यह है कि जब हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा के अंत में परमात्मा को पाते हैं, तो हम निश्चित रूप से उन्हें अपने भीतर ही पाते हैं। पहली बात यह कि हम अस्तित्व से अलग हो ही नहीं सकते। दूसरी बात यह है कि जितना हम स्वयं को जानते हैं, उससे बेहतर दूसरों को नहीं जान सकते। इसका मतलब यह है कि हम भगवान को स्वयं में पाते हैं और अर्जुन भी परमात्मा को पाते ही अर्जुन स्वयं श्रीकृष्ण बन जाएंगे।  श्रीकृष्ण अपनी अनेक विभूतियों का वर्णन करते हैं जो हमारी आध्यात्मिक यात्रा में मदद करेंगे। श्रीकृष्ण एक दर्पण की तरह हैं। वह अर्जुन के विचारों को प्रतिबिंबित करते हुए उस समय के सन्दर्भ में विभूतियों का वर्णन करते हैं। यदि आज श्रीकृष्ण ने गीता सुनाई होती तो विभूतियों का वर्णन अलग होता और इस तथ्य से हमें अवगत होना चाहिए बजाय किसी भी विभूति का महिमामंडन करने के। यह उस बच्चे की तरह नहीं होना चाहिए जो चंद्रमा को देखने के बजाय चंद्रमा की ओर इशारा करती हुई अपनी मां की उंगली को देख रहा है।]]></description><guid isPermaLink="false">474af583-9a01-4e04-aa00-81e88dce26d1</guid><pubDate>Wed, 05 Mar 2025 08:16:00 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आकांक्षा रखने वालों में उनकी उपयुक्त नीति हूँ, मैं रहस्यों में मौन हूँ और बुद्धिमानों में उनका ज्ञान हूँ" (10.38)। वह आगे कहते हैं, "वृष्णि के वंशजों में मैं वासुदेव (श्रीकृष्ण) हूँ और पाण्डवों में अर्जुन हूँ। समस्त मुनियों में मैं वेदव्यास और महान कवियों में शुक्राचार्य हूँ" (10.37)। दिलचस्प बात यह है कि श्रीकृष्ण कहते हैं कि मैं अर्जुन हूँ। इसे देखने का एक तरीका यह है कि वह धनुर्धारियों में सर्वश्रेष्ठ हैं। दूसरा तरीका यह है कि जब हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा के अंत में परमात्मा को पाते हैं, तो हम निश्चित रूप से उन्हें अपने भीतर ही पाते हैं। पहली बात यह कि हम अस्तित्व से अलग हो ही नहीं सकते। दूसरी बात यह है कि जितना हम स्वयं को जानते हैं, उससे बेहतर दूसरों को नहीं जान सकते। इसका मतलब यह है कि हम भगवान को स्वयं में पाते हैं और अर्जुन भी परमात्मा को पाते ही अर्जुन स्वयं श्रीकृष्ण बन जाएंगे।  श्रीकृष्ण अपनी अनेक विभूतियों का वर्णन करते हैं जो हमारी आध्यात्मिक यात्रा में मदद करेंगे। श्रीकृष्ण एक दर्पण की तरह हैं। वह अर्जुन के विचारों को प्रतिबिंबित करते हुए उस समय के सन्दर्भ में विभूतियों का वर्णन करते हैं। यदि आज श्रीकृष्ण ने गीता सुनाई होती तो विभूतियों का वर्णन अलग होता और इस तथ्य से हमें अवगत होना चाहिए बजाय किसी भी विभूति का महिमामंडन करने के। यह उस बच्चे की तरह नहीं होना चाहिए जो चंद्रमा को देखने के बजाय चंद्रमा की ओर इशारा करती हुई अपनी मां की उंगली को देख रहा है।]]></itunes:summary><itunes:duration>224</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>166</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>109. కర్మఫలాలను త్యజించినవాడే సన్యాసి</title><link>https://www.spreaker.com/episode/109-karmaphalalanu-tyajincinavade-san-yasi--64492809</link><description><![CDATA[జీవితంలో మనము అనేక సుఖదుఃఖాలను అనుభవిస్తూ ఉంటాము. కష్టాలను ఎదురుకున్నప్పుడు మనము నిరాశ చెంది కర్మలను త్యజించడం వైపు ఆకర్షితులవడం సహజం ఎందుకంటే మన కర్మలతో పాటు ఇతరుల కర్మలు మనకు సుఖాన్ని లేదా దుఃఖాన్ని కలిగిస్తాయనే భ్రమలో ఉంటాము. అర్జునుడు కూడా అదే సందిగ్ధావస్థ వలన యుద్ధం అనే కర్మను త్యజించాలనుకుంటున్నాడు. "కర్మఫలమును     ఆశ్రయింపక కర్తవ్యకర్మను ఆచరించువాడే నిజమైన సన్యాసి, నిజమైన యోగి. కాని కేవలము క్రియలను త్యజించినంత మాత్రమున సన్యాసి కాడు, యోగియు కాడు" అని శ్రీకృష్ణుడు స్పష్టం చేశారు (6.1). కర్తవ్య కర్మ అంటే చేయదగిన కర్మ. దానిని గురించి ఎంత ఎక్కువ వివరణ ఇస్తే అది మరింత సందిగ్ధాన్ని కలిగించే అవకాశం ఉంటుంది ఎందుకంటే ఇది అనుభవాత్మకమైనది. ఈదడం నేర్చుకోవాలంటే నీటిలోకి దూకాలి. అదేవిధంగా, కర్తవ్య కర్మలను అర్థం చేసుకోవడానికి జీవిత అనుభవాలు మనకు సహాయ పడతాయి. ఇంద్రియాల సహాయం లేకుండా ఆనందంగా ఉండటమే ఈ మార్గములో మన పురోగతిని కొలవడానికి కొలమానం. విత్తనం యొక్క టెంక యొక్క కర్తవ్య కర్మ ఏమిటంటే లోపల ఉన్న పిండాన్ని కాపాడాలి కానీ అనుకూల పరిస్థితులలో అంకురోత్పత్తికి (మొలకెత్తడానికి) దారి ఇవ్వాలి. ఇది మనకు సహజంగా కనిపించినప్పటికీ టెంక కోణం నుండి ఇది ఒక సందిగ్ధావస్థ ఎందుకంటే ఒకసారి రక్షించడం రెండో సారి దారి ఇవ్వడం దాని కర్తవ్య కర్మ. టెంక విషయంలో వలె గతం యొక్క భారం మరియు భవిష్యత్తు మీద ఆశ లేకుండా శక్తివంతమైన వర్తమానం ద్వారా మనకు ఇవ్వబడిన కర్మను నిర్వహించడమే కర్తవ్య కర్మ.  రెండవది, కర్మను కాకుండా కర్మఫలాన్ని వదలిపెట్టినవాడే సన్యాసి అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. పలాయనవాదాన్ని ఆశ్రయించకుండా మనలో ప్రతి ఒక్కరినీ సన్యాసిగా మారేందుకు ఈ బోధన సహాయం చేస్తుంది. పరిస్థితులు ఎటువంటివి ఐననూ మనము కర్మఫలాల ఆశను వదులుకున్న క్షణంలోనే సన్యాసి యొక్క ఆనందాన్ని పొందుతాము.]]></description><guid isPermaLink="false">4cf1be70-adf3-4ef4-84ee-f124d6bee67d</guid><pubDate>Fri, 21 Feb 2025 10:14:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64492809/95039e76_a24b_fea9_c9cc_4db74ea28066.mp3" length="7238052" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>జీవితంలో మనము అనేక సుఖదుఃఖాలను అనుభవిస్తూ ఉంటాము. కష్టాలను ఎదురుకున్నప్పుడు మనము నిరాశ చెంది కర్మలను త్యజించడం వైపు ఆకర్షితులవడం సహజం ఎందుకంటే మన కర్మలతో పాటు ఇతరుల కర్మలు మనకు సుఖాన్ని లేదా దుఃఖాన్ని కలిగిస్తాయనే భ్రమలో ఉంటాము. అర్జునుడు కూడా అదే...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[జీవితంలో మనము అనేక సుఖదుఃఖాలను అనుభవిస్తూ ఉంటాము. కష్టాలను ఎదురుకున్నప్పుడు మనము నిరాశ చెంది కర్మలను త్యజించడం వైపు ఆకర్షితులవడం సహజం ఎందుకంటే మన కర్మలతో పాటు ఇతరుల కర్మలు మనకు సుఖాన్ని లేదా దుఃఖాన్ని కలిగిస్తాయనే భ్రమలో ఉంటాము. అర్జునుడు కూడా అదే సందిగ్ధావస్థ వలన యుద్ధం అనే కర్మను త్యజించాలనుకుంటున్నాడు. "కర్మఫలమును     ఆశ్రయింపక కర్తవ్యకర్మను ఆచరించువాడే నిజమైన సన్యాసి, నిజమైన యోగి. కాని కేవలము క్రియలను త్యజించినంత మాత్రమున సన్యాసి కాడు, యోగియు కాడు" అని శ్రీకృష్ణుడు స్పష్టం చేశారు (6.1). కర్తవ్య కర్మ అంటే చేయదగిన కర్మ. దానిని గురించి ఎంత ఎక్కువ వివరణ ఇస్తే అది మరింత సందిగ్ధాన్ని కలిగించే అవకాశం ఉంటుంది ఎందుకంటే ఇది అనుభవాత్మకమైనది. ఈదడం నేర్చుకోవాలంటే నీటిలోకి దూకాలి. అదేవిధంగా, కర్తవ్య కర్మలను అర్థం చేసుకోవడానికి జీవిత అనుభవాలు మనకు సహాయ పడతాయి. ఇంద్రియాల సహాయం లేకుండా ఆనందంగా ఉండటమే ఈ మార్గములో మన పురోగతిని కొలవడానికి కొలమానం. విత్తనం యొక్క టెంక యొక్క కర్తవ్య కర్మ ఏమిటంటే లోపల ఉన్న పిండాన్ని కాపాడాలి కానీ అనుకూల పరిస్థితులలో అంకురోత్పత్తికి (మొలకెత్తడానికి) దారి ఇవ్వాలి. ఇది మనకు సహజంగా కనిపించినప్పటికీ టెంక కోణం నుండి ఇది ఒక సందిగ్ధావస్థ ఎందుకంటే ఒకసారి రక్షించడం రెండో సారి దారి ఇవ్వడం దాని కర్తవ్య కర్మ. టెంక విషయంలో వలె గతం యొక్క భారం మరియు భవిష్యత్తు మీద ఆశ లేకుండా శక్తివంతమైన వర్తమానం ద్వారా మనకు ఇవ్వబడిన కర్మను నిర్వహించడమే కర్తవ్య కర్మ.  రెండవది, కర్మను కాకుండా కర్మఫలాన్ని వదలిపెట్టినవాడే సన్యాసి అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. పలాయనవాదాన్ని ఆశ్రయించకుండా మనలో ప్రతి ఒక్కరినీ సన్యాసిగా మారేందుకు ఈ బోధన సహాయం చేస్తుంది. పరిస్థితులు ఎటువంటివి ఐననూ మనము కర్మఫలాల ఆశను వదులుకున్న క్షణంలోనే సన్యాసి యొక్క ఆనందాన్ని పొందుతాము.]]></itunes:summary><itunes:duration>181</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>119. ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੇ ਕਰੁਣਾ ਦਾ ਮੇਲ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/119-jagarukata-te-karuna-da-mela--64491632</link><description><![CDATA[ਸਮਤਵ (ਸਮਾਨਤਾ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨੀ ਜਨਾਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਕਦੇ ਇਸ ਧਰਤੀ ਤੇ ਵਿਚਰੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ, ਭਾਸ਼ਾ ਤੇ ਤਰੀਕੇ ਵੱਖਰੇ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਸਮਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਉਲਟ ਕੋਈ ਵੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਕ ਪਾਸੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਾਸਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬੁੱਧੀ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਰੁਣਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੰੁਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੀਵੀਂ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰਵ ਸਰੇਸ਼ਟ ਜੋਗੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਸੁੱਖ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੋ ਜਿਹਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ (6.32)। ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ ਦਾ ਸੰਜੋਗ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸੋਨਾ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਸਮਾਨ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਿਹਾ; ਇਕ ਗਾਂ, ਇਕ ਹਾਥੀ ਤੇ ਇਕ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਾਨ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਅੱਗੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਮਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਸਹਿਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਤਿੰਨ ਵੱਖ ਵੱਖ ਪੱਧਰ ਹਨ।  ਪਹਿਲਾ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਦੋ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰੀ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਦੂਜਾ, ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਬਰਾਬਰੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਕ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਸੱਸ-ਸਹੁਰੇ ਨੂੰ ਇਕ ਸਮਾਨ ਮੰਨਣ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਤੀਜਾ ਪੱਧਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ ਸਾਡਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਤਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰੁਣਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਸ ਨੂੰ ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜਾ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਤ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੰੁਦੇ ਹਨ (6.27)। ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਨਾਲ ਬਕਾਇਦਾ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (6.23)। ਚੰਚਲ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨ ਮਨ ਭਟਕ ਵੀ ਜਾਏ ਤਾਂ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ (6.26)। ਉਹ ਇਸ ਲਗਾਤਾਰ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ (6.28)।]]></description><guid isPermaLink="false">85a943ac-8b65-4f9a-8eb5-d0ff4554e7ed</guid><pubDate>Fri, 21 Feb 2025 08:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64491632/8c26fbf0_3b4b_2a00_0f76_4e94e52d907e.mp3" length="9439848" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸਮਤਵ (ਸਮਾਨਤਾ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨੀ ਜਨਾਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਕਦੇ ਇਸ ਧਰਤੀ ਤੇ ਵਿਚਰੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ, ਭਾਸ਼ਾ ਤੇ ਤਰੀਕੇ ਵੱਖਰੇ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ 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ਸਮਾਨ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਅੱਗੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਮਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਸਹਿਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਤਿੰਨ ਵੱਖ ਵੱਖ ਪੱਧਰ ਹਨ।  ਪਹਿਲਾ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਦੋ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰੀ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਦੂਜਾ, ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਬਰਾਬਰੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਕ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਸੱਸ-ਸਹੁਰੇ ਨੂੰ ਇਕ ਸਮਾਨ ਮੰਨਣ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਤੀਜਾ ਪੱਧਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ ਸਾਡਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਤਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰੁਣਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਸ ਨੂੰ ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜਾ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਤ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੰੁਦੇ ਹਨ (6.27)। ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਨਾਲ ਬਕਾਇਦਾ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (6.23)। ਚੰਚਲ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨ ਮਨ ਭਟਕ ਵੀ ਜਾਏ ਤਾਂ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ (6.26)। ਉਹ ਇਸ ਲਗਾਤਾਰ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ (6.28)।]]></itunes:summary><itunes:duration>236</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>119</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>165. अध्यात्म का विज्ञान</title><link>https://www.spreaker.com/episode/165-adhyatma-ka-vijnana--64491018</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "हे अर्जुन, मुझे समस्त सृष्टि का आदि, मध्य और अंत जानो। सभी विद्याओं में मैं अध्यात्म विद्या हूँ और सभी तर्कों का मैं तार्किक निष्कर्ष हूँ" (10.32)। उसी आध्यात्मिक ज्ञान का उल्लेख करते हुए, श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि जब आपको इसका एहसास हो जाता है, तो यहां और कुछ भी जानने को शेष नहीं रहता है (7.2)।  सार स्वयं को जानना है। श्रीकृष्ण ‘आत्म’ के ज्ञाता को योगी कहते हैं और कहते हैं कि वह शास्त्र ज्ञानी से श्रेष्ठ है जिसने कई ग्रंथ पढ़े होंगे लेकिन अभी भी ‘आत्म’ के बारे में नहीं जानते हैं (6.46)। श्रीकृष्ण ने इसे प्राप्त करने का एक मार्ग सुझाया जब उन्होंने कहा, "साष्टांग प्रणाम, प्रश्न और सेवा के द्वारा 'उस' को जानो, जिन बुद्धिमानों ने सत्य को जान लिया है, वे तुम्हें ज्ञान सिखाएंगे" (4.34)।  जो ज्ञान हमारे अहंकार का नाश कर देता है वही आध्यात्मिक ज्ञान है। इतिहास, भौतिकी या चिकित्साशास्त्र जैसे कोई भी विषय हो सकते हैं जहां हम जितना अधिक सीखते हैं उतना ही अधिक सीखने के लिए बाकी रह जाता है। इसलिए ऐसी विषयों अथवा परिस्थितियों में हमें यह एहसास कराने की क्षमता है कि हम सर्वशक्तिमान के हाथों में केवल एक उपकरण यानी निमित्तमात्र हैं। यह कोई भी ज्ञान हो सकता है जो अहंकार को मिटाने में मदद करता है जैसे कि नमक की गुड़िया समुद्र में घुल जाती है।  आध्यात्मिक ज्ञान के बाद श्रीकृष्ण तर्क का उल्लेख करते हैं जो प्रश्न करने के अलावा और कुछ नहीं है। यह वह तर्क नहीं है जिसका उपयोग हम किसी बहस में किसी बात को साबित करने के लिए करते हैं, बल्कि यह वह तर्क है जिसका उपयोग परम सत्य या आध्यात्मिक ज्ञान की खोज में किया जाता है।  श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "मैं सभी अक्षरों में ‘अ’ कार हूँ; मैं समासों में द्वंद्व नामक समास हूँ। मैं शाश्वत काल हूँ, और सृष्टाओं में ब्रह्मा हूँ" (10.33)।  पहले श्रीकृष्ण ने कहा था कि मापने वालों में वह समय हैं और अब वे कहते हैं कि वह शाश्वत समय हैं। यह समय ही है जो हर चीज को बनाता है और समय आने पर उसे नष्ट भी कर देता है। लेकिन समय कभी नहीं बदलता और वह शाश्वत परमात्मा हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">d93e3a2c-564f-41f5-85d8-e5ffcb4cbea1</guid><pubDate>Fri, 21 Feb 2025 08:15:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64491018/d03eaacb_a5b3_7819_9ef8_52fe0ac08e80.mp3" length="8834328" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "हे अर्जुन, मुझे समस्त सृष्टि का आदि, मध्य और अंत जानो। सभी विद्याओं में मैं अध्यात्म विद्या हूँ और सभी तर्कों का मैं तार्किक निष्कर्ष हूँ" (10.32)। उसी आध्यात्मिक ज्ञान का उल्लेख करते हुए, श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि जब आपको इसका...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "हे अर्जुन, मुझे समस्त सृष्टि का आदि, मध्य और अंत जानो। सभी विद्याओं में मैं अध्यात्म विद्या हूँ और सभी तर्कों का मैं तार्किक निष्कर्ष हूँ" (10.32)। उसी आध्यात्मिक ज्ञान का उल्लेख करते हुए, श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि जब आपको इसका एहसास हो जाता है, तो यहां और कुछ भी जानने को शेष नहीं रहता है (7.2)।  सार स्वयं को जानना है। श्रीकृष्ण ‘आत्म’ के ज्ञाता को योगी कहते हैं और कहते हैं कि वह शास्त्र ज्ञानी से श्रेष्ठ है जिसने कई ग्रंथ पढ़े होंगे लेकिन अभी भी ‘आत्म’ के बारे में नहीं जानते हैं (6.46)। श्रीकृष्ण ने इसे प्राप्त करने का एक मार्ग सुझाया जब उन्होंने कहा, "साष्टांग प्रणाम, प्रश्न और सेवा के द्वारा 'उस' को जानो, जिन बुद्धिमानों ने सत्य को जान लिया है, वे तुम्हें ज्ञान सिखाएंगे" (4.34)।  जो ज्ञान हमारे अहंकार का नाश कर देता है वही आध्यात्मिक ज्ञान है। इतिहास, भौतिकी या चिकित्साशास्त्र जैसे कोई भी विषय हो सकते हैं जहां हम जितना अधिक सीखते हैं उतना ही अधिक सीखने के लिए बाकी रह जाता है। इसलिए ऐसी विषयों अथवा परिस्थितियों में हमें यह एहसास कराने की क्षमता है कि हम सर्वशक्तिमान के हाथों में केवल एक उपकरण यानी निमित्तमात्र हैं। यह कोई भी ज्ञान हो सकता है जो अहंकार को मिटाने में मदद करता है जैसे कि नमक की गुड़िया समुद्र में घुल जाती है।  आध्यात्मिक ज्ञान के बाद श्रीकृष्ण तर्क का उल्लेख करते हैं जो प्रश्न करने के अलावा और कुछ नहीं है। यह वह तर्क नहीं है जिसका उपयोग हम किसी बहस में किसी बात को साबित करने के लिए करते हैं, बल्कि यह वह तर्क है जिसका उपयोग परम सत्य या आध्यात्मिक ज्ञान की खोज में किया जाता है।  श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "मैं सभी अक्षरों में ‘अ’ कार हूँ; मैं समासों में द्वंद्व नामक समास हूँ। मैं शाश्वत काल हूँ, और सृष्टाओं में ब्रह्मा हूँ" (10.33)।  पहले श्रीकृष्ण ने कहा था कि मापने वालों में वह समय हैं और अब वे कहते हैं कि वह शाश्वत समय हैं। यह समय ही है जो हर चीज को बनाता है और समय आने पर उसे नष्ट भी कर देता है। लेकिन समय कभी नहीं बदलता और वह शाश्वत परमात्मा हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>221</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>165</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>164. स्वतंत्रता शुद्ध है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/164-svatantrata-sud-dha-hai--64403842</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "शुद्ध (पवित्र) करने वालों में मैं वायु हूँ, और शस्त्रधारियों में मैं श्रीराम हूँ। जलीय जीवों में मैं मगरमच्छ हूँ, और बहती नदियों में मैं जाह्नवी (गंगा) हूँ" (10.31)।   सबसे पहले, हवा हमारे शरीर से अशुद्धियों को साफ करने में मदद करती है। रासायनिक प्रक्रियाओं के कारण खून अशुद्ध होता रहता है और फेफड़ों के माध्यम से वायु इसे शुद्ध करने में मदद करती है। इस शुद्धिकरण के बिना जीवन कुछ पल भी टिक नहीं सकता। दूसरा, हवा अत्यंत लचीली और चलनशील है। यह गतिशीलता पर्यावरण को शुद्ध करने में मदद करती है। तीसरा, हवा स्वतंत्रता का प्रतीक है। पवित्रता का अर्थ है इच्छाओं और दुःखों से मुक्ति, जो परम मुक्ति या मोक्ष है।  अंत में, वायु अनासक्ति का प्रतीक है। यह दुर्गंध को बिना किसी घृणा के तथा सुगंध को बिना किसी लगाव के वहन करता है। यह समय के साथ इन दोनों को सुगमता से छोड़ देता है। यही अनासक्ति है, जो आसक्ति और विरक्ति से परे की अवस्था है। कर्तापन की भावना किसी भी कर्म को पाप बनाती है। सुखद यादों, चीजों, लोगों आदि से जुड़ना या अप्रिय लोगों से घृणा करना दोनों ही अशुद्धता है।  'नियत कर्म' एक जटिल अवधारणा है। नियत कर्म को समझने में वायु की ये विशेषताएं मदद करती हैं कि हमें जो कर्म दिया गया है उसे बिना किसी लगाव के करना है जैसे कि हवा के द्वारा गंध का वहन होता है।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे शस्त्र चलाने वाले योद्धाओं में श्रीराम हैं। भगवान राम को दयालु माना जाता है लेकिन वे सच्चाई और मूल्यों के पक्षधर थे। जहां रावण निष्ठा रहित शक्ति का प्रतीक है, वहीं श्रीराम निष्ठा और शक्ति का संयोजन हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि श्रीराम की तरह यह संयोजन संभव है। सत्ता को सही दिशा देने के लिए सत्य निष्ठा अनिवार्य है और यह बात आज के परिदृश्य में भी लागू होती है।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह नदियों में गंगा हैं। निश्चित रूप से गंगा अपने आकार के लिए नहीं, बल्कि सदियों से सभ्यता का प्रतीक है जहाँ हर कोई किसी न किसी तरह से इससे जुड़ा हुआ है।]]></description><guid isPermaLink="false">22f936dc-610c-4e13-ad51-a56bed9e0dba</guid><pubDate>Sun, 16 Feb 2025 10:33:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64403842/d3757906_8925_59e9_ae96_7d39137460f2.mp3" length="9319788" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "शुद्ध (पवित्र) करने वालों में मैं वायु हूँ, और शस्त्रधारियों में मैं श्रीराम हूँ। जलीय जीवों में मैं मगरमच्छ हूँ, और बहती नदियों में मैं जाह्नवी (गंगा) हूँ" (10.31)।   सबसे पहले, हवा हमारे शरीर से अशुद्धियों को साफ करने में मदद...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "शुद्ध (पवित्र) करने वालों में मैं वायु हूँ, और शस्त्रधारियों में मैं श्रीराम हूँ। जलीय जीवों में मैं मगरमच्छ हूँ, और बहती नदियों में मैं जाह्नवी (गंगा) हूँ" (10.31)।   सबसे पहले, हवा हमारे शरीर से अशुद्धियों को साफ करने में मदद करती है। रासायनिक प्रक्रियाओं के कारण खून अशुद्ध होता रहता है और फेफड़ों के माध्यम से वायु इसे शुद्ध करने में मदद करती है। इस शुद्धिकरण के बिना जीवन कुछ पल भी टिक नहीं सकता। दूसरा, हवा अत्यंत लचीली और चलनशील है। यह गतिशीलता पर्यावरण को शुद्ध करने में मदद करती है। तीसरा, हवा स्वतंत्रता का प्रतीक है। पवित्रता का अर्थ है इच्छाओं और दुःखों से मुक्ति, जो परम मुक्ति या मोक्ष है।  अंत में, वायु अनासक्ति का प्रतीक है। यह दुर्गंध को बिना किसी घृणा के तथा सुगंध को बिना किसी लगाव के वहन करता है। यह समय के साथ इन दोनों को सुगमता से छोड़ देता है। यही अनासक्ति है, जो आसक्ति और विरक्ति से परे की अवस्था है। कर्तापन की भावना किसी भी कर्म को पाप बनाती है। सुखद यादों, चीजों, लोगों आदि से जुड़ना या अप्रिय लोगों से घृणा करना दोनों ही अशुद्धता है।  'नियत कर्म' एक जटिल अवधारणा है। नियत कर्म को समझने में वायु की ये विशेषताएं मदद करती हैं कि हमें जो कर्म दिया गया है उसे बिना किसी लगाव के करना है जैसे कि हवा के द्वारा गंध का वहन होता है।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे शस्त्र चलाने वाले योद्धाओं में श्रीराम हैं। भगवान राम को दयालु माना जाता है लेकिन वे सच्चाई और मूल्यों के पक्षधर थे। जहां रावण निष्ठा रहित शक्ति का प्रतीक है, वहीं श्रीराम निष्ठा और शक्ति का संयोजन हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि श्रीराम की तरह यह संयोजन संभव है। सत्ता को सही दिशा देने के लिए सत्य निष्ठा अनिवार्य है और यह बात आज के परिदृश्य में भी लागू होती है।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह नदियों में गंगा हैं। निश्चित रूप से गंगा अपने आकार के लिए नहीं, बल्कि सदियों से सभ्यता का प्रतीक है जहाँ हर कोई किसी न किसी तरह से इससे जुड़ा हुआ है।]]></itunes:summary><itunes:duration>233</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>164</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>108. కోపాన్ని అధిగమించడం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/108-kopanni-adhigamincadam--64403315</link><description><![CDATA[“కామ క్రోధరహితులకు, చిత్తవృత్తుల జయించినవారికి, పరబ్రహ్మయైన పరమాత్మ సాక్షాత్కారమును పొందిన జ్ఞానులకు అంతటనూ శాంత పరబ్రహ్మ పరమాత్మయే గోచరించును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (5.26). కోరికలు నుంచి, కోపము నుంచి ఎలా స్వేచ్ఛను పొందడం అనే ప్రశ్న ఉదయించడం సహజం . ప్రతి తుఫాను యొక్క కేంద్రంలో ఒక ప్రశాంతమైన నేత్రం ఉంటుంది. అలాగే మన కోరికలు, కోపం అనే తుఫాన్ కి కూడా ఒక కోరికలు లేని, క్రోధము లేని కేంద్రం మనలోనే ఉంటుంది. ఆ కేంద్రాన్ని చేరుకోవడమే మోక్షం. ఈ ప్రక్రియలో కోరికలకు మూల కారణమైన 'నేను' అనే భావనను త్యజించడానికి ఎంతో ధైర్యం కావాలి. రోజువారి జీవితంలో ఈ విషయాన్ని ఆచరణలో పెట్టడానికి రెండు సులభ పద్ధతులను పాటించవచ్చు. ఈ ప్రక్రియలో గతంలో మనం కోరికతో నిండిన అవస్థను గాని, కోపం తెప్పించిన ఒక పరిస్థితిని గాని మళ్ళీ గుర్తు తెచ్చుకుని సాక్షిగా గమనిస్తూ ఆ పరిస్థితుల్లో కృత్రిమంగా తిరిగి జీవించడమే. ‘అన్ని జీవులలో ఉన్న ఆత్మ ఒక్కటే అయినా ప్రతి ఒక్కరూ అదే సత్యాన్ని అనేక విధాలుగా గ్రహిస్తారు’ అన్న మెరుగైన అవగాహనతో దీన్ని పునరావృతం చేయాలి. భారతీయ సంప్రదాయాలు జీవితాన్ని 'లీల' అంటే కేవలం ఒక నాటకం అంటాయి అంటే ఏ విషయాన్ని గంభీరంగా తీసుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. వారం పది రోజుల పాటు మనం ఒక నాటకంలో నటిస్తున్నట్టుగా భావించి దేన్నీ గంభీరంగా తీసుకోకుండా ఉత్సవ మనస్థితిలో ఉండడం అనేది రెండో మార్గము. ఇది ఒక నటుడు నాటకం కోసం కోరికను, కోపాన్ని అరువు తెచ్చుకుని వాటిని అనుభూతి చెందడం వంటిదే. ఒకసారి వాటిపై పట్టు సాధించాక మనము సుఖదుఃఖాల వంటి ఇంద్రియాల జాలంలో చిక్కినా కూడా నెమ్మదిగా కోరికను, కోపాన్ని అప్పటికప్పుడే త్యజించడం నేర్చుకుంటాము. ఇది వర్తమానం లోనే పరమ స్వేచ్చను లేక మోక్షాన్ని పొందడం తప్ప మరేమీ కాదు. చివరి అడుగు పరమాత్మను శరణు జొచ్చడము. పరమాత్మ రూపంలో ఉన్న శ్రీకృష్ణుడు, “భగవంతుడు యజ్ఞములకు, తపస్సులకు భోక్త. సమస్త లోకములకు, లోకేశ్వరులకు అధిపతి. సమస్త ప్రాణులకును ఆత్మీయుడు. అనగా అవ్యాజ దయాళువు. పరమ ప్రేమ స్వరూపుడు. ఈ భగవత్ తత్వమును ఎరిగిన భక్తునకు పరమ శాంతి లభించును.” అని చెబుతారు (5.29). దీనితో 'కర్మ సన్యాస యోగం' లేక 'కర్మ ఫలాలను త్యజించడం ద్వారా ఐక్యత చెందడం' అని పిలవబడే భగవద్గీతలోని ఐదవ అధ్యాయము సమాప్తం అవుతుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">3ca21294-5dbe-4b82-aaea-8946ff767593</guid><pubDate>Sun, 16 Feb 2025 10:11:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64403315/51ee3802_23ff_c08f_2bda_ae072335ed9b.mp3" length="8931420" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“కామ క్రోధరహితులకు, చిత్తవృత్తుల జయించినవారికి, పరబ్రహ్మయైన పరమాత్మ సాక్షాత్కారమును పొందిన జ్ఞానులకు అంతటనూ శాంత పరబ్రహ్మ పరమాత్మయే గోచరించును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (5.26). కోరికలు నుంచి, కోపము నుంచి ఎలా స్వేచ్ఛను పొందడం అనే ప్రశ్న ఉదయించడం సహజం...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“కామ క్రోధరహితులకు, చిత్తవృత్తుల జయించినవారికి, పరబ్రహ్మయైన పరమాత్మ సాక్షాత్కారమును పొందిన జ్ఞానులకు అంతటనూ శాంత పరబ్రహ్మ పరమాత్మయే గోచరించును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (5.26). కోరికలు నుంచి, కోపము నుంచి ఎలా స్వేచ్ఛను పొందడం అనే ప్రశ్న ఉదయించడం సహజం . ప్రతి తుఫాను యొక్క కేంద్రంలో ఒక ప్రశాంతమైన నేత్రం ఉంటుంది. అలాగే మన కోరికలు, కోపం అనే తుఫాన్ కి కూడా ఒక కోరికలు లేని, క్రోధము లేని కేంద్రం మనలోనే ఉంటుంది. ఆ కేంద్రాన్ని చేరుకోవడమే మోక్షం. ఈ ప్రక్రియలో కోరికలకు మూల కారణమైన 'నేను' అనే భావనను త్యజించడానికి ఎంతో ధైర్యం కావాలి. రోజువారి జీవితంలో ఈ విషయాన్ని ఆచరణలో పెట్టడానికి రెండు సులభ పద్ధతులను పాటించవచ్చు. ఈ ప్రక్రియలో గతంలో మనం కోరికతో నిండిన అవస్థను గాని, కోపం తెప్పించిన ఒక పరిస్థితిని గాని మళ్ళీ గుర్తు తెచ్చుకుని సాక్షిగా గమనిస్తూ ఆ పరిస్థితుల్లో కృత్రిమంగా తిరిగి జీవించడమే. ‘అన్ని జీవులలో ఉన్న ఆత్మ ఒక్కటే అయినా ప్రతి ఒక్కరూ అదే సత్యాన్ని అనేక విధాలుగా గ్రహిస్తారు’ అన్న మెరుగైన అవగాహనతో దీన్ని పునరావృతం చేయాలి. భారతీయ సంప్రదాయాలు జీవితాన్ని 'లీల' అంటే కేవలం ఒక నాటకం అంటాయి అంటే ఏ విషయాన్ని గంభీరంగా తీసుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. వారం పది రోజుల పాటు మనం ఒక నాటకంలో నటిస్తున్నట్టుగా భావించి దేన్నీ గంభీరంగా తీసుకోకుండా ఉత్సవ మనస్థితిలో ఉండడం అనేది రెండో మార్గము. ఇది ఒక నటుడు నాటకం కోసం కోరికను, కోపాన్ని అరువు తెచ్చుకుని వాటిని అనుభూతి చెందడం వంటిదే. ఒకసారి వాటిపై పట్టు సాధించాక మనము సుఖదుఃఖాల వంటి ఇంద్రియాల జాలంలో చిక్కినా కూడా నెమ్మదిగా కోరికను, కోపాన్ని అప్పటికప్పుడే త్యజించడం నేర్చుకుంటాము. ఇది వర్తమానం లోనే పరమ స్వేచ్చను లేక మోక్షాన్ని పొందడం తప్ప మరేమీ కాదు. చివరి అడుగు పరమాత్మను శరణు జొచ్చడము. పరమాత్మ రూపంలో ఉన్న శ్రీకృష్ణుడు, “భగవంతుడు యజ్ఞములకు, తపస్సులకు భోక్త. సమస్త లోకములకు, లోకేశ్వరులకు అధిపతి. సమస్త ప్రాణులకును ఆత్మీయుడు. అనగా అవ్యాజ దయాళువు. పరమ ప్రేమ స్వరూపుడు. ఈ భగవత్ తత్వమును ఎరిగిన భక్తునకు పరమ శాంతి లభించును.” అని చెబుతారు (5.29). దీనితో 'కర్మ సన్యాస యోగం' లేక 'కర్మ ఫలాలను త్యజించడం ద్వారా ఐక్యత చెందడం' అని పిలవబడే భగవద్గీతలోని ఐదవ అధ్యాయము సమాప్తం అవుతుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>224</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>108</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>255. Embracing Existence</title><link>https://www.spreaker.com/episode/255-embracing-existence--64402247</link><description><![CDATA[Krishna says, "The Supreme Lord dwells in the hearts of all living beings, and by His maya (cosmic delusion) makes all beings revolve as if attached to a yantra (machine)" (18.61). This is another way of saying that we are just a Nimitta Maatra -an instrument in the hands of the almighty. Krishna explained the same in a different way when He said that even if Arjun, out of Ahankaar, thinks that he will not fight his nature will still compel him to fight (18.59); we will be driven to do karmas, even when we don't want to do, out of our swa-bhav (material nature) (18.60). 'Existence' is the coherence of the manifested, like the perishable physical entities, and the un-manifested which is eternal but can't be perceived by our senses. Krishna earlier explained this through the example of a string of pearls. The pearls representing manifested and the invisible string representing the un-manifested. Both of them together form a beautiful necklace. Krishna called this invisible force as Lord and says that it is so powerful that all beings are made to follow its dictate as if attached to a revolving machine.  Krishna gives a simple solution and says, "Seek refuge in Him alone with all your being. By His grace you shall obtain the peace and the eternal abode" (18.62). Essentially, there is no point in fighting this powerful existence and instead it is prescribed to seek refuge with all our being.  Thus, it is about realising that we are merely a Nimitta Matra in the mighty machine called the universe and consequently attain the ultimate freedom (moksha) through surrender. Otherwise, we will be compelled to do things which are decided by this eternal existence as a part of creative evolution which is nothing but a life of struggle, pain and misery.]]></description><guid isPermaLink="false">9b37b1cd-6aa3-4912-a653-5dec86f1c883</guid><pubDate>Sun, 16 Feb 2025 07:37:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64402247/394083493_44100_2_597f0feceb235.mp3" length="3047065" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "The Supreme Lord dwells in the hearts of all living beings, and by His maya (cosmic delusion) makes all beings revolve as if attached to a yantra (machine)" (18.61). This is another way of saying that we are just a Nimitta Maatra -an...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "The Supreme Lord dwells in the hearts of all living beings, and by His maya (cosmic delusion) makes all beings revolve as if attached to a yantra (machine)" (18.61). This is another way of saying that we are just a Nimitta Maatra -an instrument in the hands of the almighty. Krishna explained the same in a different way when He said that even if Arjun, out of Ahankaar, thinks that he will not fight his nature will still compel him to fight (18.59); we will be driven to do karmas, even when we don't want to do, out of our swa-bhav (material nature) (18.60). 'Existence' is the coherence of the manifested, like the perishable physical entities, and the un-manifested which is eternal but can't be perceived by our senses. Krishna earlier explained this through the example of a string of pearls. The pearls representing manifested and the invisible string representing the un-manifested. Both of them together form a beautiful necklace. Krishna called this invisible force as Lord and says that it is so powerful that all beings are made to follow its dictate as if attached to a revolving machine.  Krishna gives a simple solution and says, "Seek refuge in Him alone with all your being. By His grace you shall obtain the peace and the eternal abode" (18.62). Essentially, there is no point in fighting this powerful existence and instead it is prescribed to seek refuge with all our being.  Thus, it is about realising that we are merely a Nimitta Matra in the mighty machine called the universe and consequently attain the ultimate freedom (moksha) through surrender. 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ਵਾਲੇ ਗਿਅਰਬਕਸ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਮਿਲਿਆ-ਜੁਲਿਆ ਇਕ ਤੰਤਰ ਹੈ ਜੋ ਪਰਿਵਰਤਨ ਰਹਿਤ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਇਕ ਲੜੀ (ਦਰਜਾ) ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇੰਦਰਿਆਵੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਨ, ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਦਰਜਾ ਆਤਮਾ ਦਾ ਹੈ (3.42)। ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਪਦਾਰਥਕ ਭਾਗ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਖੁਦ-ਬ-ਖੁਦ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਸਿਮਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਕ ਭਾਗ ਦਾ ਇਕ ਸੁਮੇਲ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥਕ ਭਾਗ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਹਰ ਇਕ ਬਾਹਰੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੁੱਦਾ ਇਥੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਤ ਹੰੁਦਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਇਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਦੀ ਜੀਵਨ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਜੀਵਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਮਨ ਨੂੰ ਖੁਦ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ (6.25) ਅਤੇ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਪੂਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ (6.23)। ਸਮਕਾਲੀਨ ਸਾਹਿਤ ਵੀ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ 10,000 ਘੰਟੇ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ (6.24)। ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਜਨਕ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਵੱਡੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਅਸਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ (6.22)।]]></description><guid isPermaLink="false">d1ef2d15-5da3-4355-a8ae-4fd59c0db6c8</guid><pubDate>Sun, 16 Feb 2025 06:54:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64401639/a973a1d1_b0c2_8e85_ed11_cdc18685c29d.mp3" length="9437760" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਪਦਾਰਥਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਸਥਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਗਟ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਰਹਿਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਇਕ ਤੰਤਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਰੂਪਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਕ ਸਥਿਰ ਹੱਥ ਅਤੇ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲੇ ਪਹੀਏ ਵਿੱਚ ਬਾਲ-ਬਿਅਰਿੰਗ ਤੰਤਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਜਾਂ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਪਦਾਰਥਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਸਥਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਗਟ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਰਹਿਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਇਕ ਤੰਤਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਰੂਪਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਕ ਸਥਿਰ ਹੱਥ ਅਤੇ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲੇ ਪਹੀਏ ਵਿੱਚ ਬਾਲ-ਬਿਅਰਿੰਗ ਤੰਤਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੰਜਣ ਅਤੇ ਪਹੀਆਂ ਤੋਂ ਦੋ ਵੱਖ ਵੱਖ ਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਵਾਲੇ ਗਿਅਰਬਕਸ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਮਿਲਿਆ-ਜੁਲਿਆ ਇਕ ਤੰਤਰ ਹੈ ਜੋ ਪਰਿਵਰਤਨ ਰਹਿਤ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਇਕ ਲੜੀ (ਦਰਜਾ) ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇੰਦਰਿਆਵੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਨ, ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਦਰਜਾ ਆਤਮਾ ਦਾ ਹੈ (3.42)। ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਪਦਾਰਥਕ ਭਾਗ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਖੁਦ-ਬ-ਖੁਦ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਸਿਮਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਕ ਭਾਗ ਦਾ ਇਕ ਸੁਮੇਲ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥਕ ਭਾਗ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਹਰ ਇਕ ਬਾਹਰੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੁੱਦਾ ਇਥੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਤ ਹੰੁਦਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਇਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਦੀ ਜੀਵਨ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਜੀਵਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਮਨ ਨੂੰ ਖੁਦ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ (6.25) ਅਤੇ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਪੂਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ (6.23)। ਸਮਕਾਲੀਨ ਸਾਹਿਤ ਵੀ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ 10,000 ਘੰਟੇ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ (6.24)। ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਜਨਕ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਵੱਡੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਅਸਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ (6.22)।]]></itunes:summary><itunes:duration>236</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>118</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>117. ਸੰਜਮ ਦੀ ਕਲਾ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/117-sajama-di-kala--64303103</link><description><![CDATA[ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਕਾਰਨ ਸਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਇਕ ਅਦਭੁੱਤ ਅੰਗ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਆਂ  ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਟਿਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੋਸਿਸੈਪਟਰ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦੇ। ਨਿਊਰੋਸਰਜਨ ਇਸਦੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਜਾਗਦੇ ਸਮੇਂ ਸਰਜਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਰੀਰਕ ਦਰਦ ਅਤੇ ਸੁੱਖ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਨਿਰਪੱਖ ਅਵਸਥਾ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਪਰਿਣਾਮ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਨਿਰਪੱਖ ਅਵਸਥਾ ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਵੀ ਹੰੁਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਦੀ ਵਜ੍ਹਾ ਕਾਰਨ ਮਾਨਸਿਕ ਪੀੜ ਅਤੇ ਸੁੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਿੱਠਭੂਮੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰੇਗੀ, ਜੋ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਯੋਗ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਸੰਜਮ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਮਨ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਪਣੇ ਖੁਦ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਤਮ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੰੁਦਾ ਹੈ (6.20)। ਮੂਲ ਕੁੰਜੀ ਸਥਿਰ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਸਦਾ ਅਪਣੇ ਡਗਮਗਾਉਂਦੇ ਜਾਂ ਅਸਥਿਰ ਮਨ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਸੰਜਮ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸੰਜਮ ਦਾ ਅਰਥ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਦਮਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਭਿਵਿਅਕਤੀ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਸਾਖਸ਼ੀ ਬਣ ਕੇ ਦੇਖਣਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬੀਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਕੇ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਥਾਂ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਹੈ। ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੰਜਮ ਦੀ ਇਸ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਿਰਪੱਖ ਬਿੰਦੂ ਜਾਂ ਸਰਵ ਉੱਚ ਆਨੰਦ ਤੱਕ ਪਹੰੁਚਣ ਲਈ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਧਰੁਵੀਤਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਸੰਬੰਧੀ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਨੂੰ ਜਾਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਕ ਵਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਦ ਉਹ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਡਗਮਗਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ (6.21)। ਇਹ ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੈ। ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸਵਾਦੀ ਭੋਜਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਆਦਿ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦੀ। ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਹੀ ਇਸ ਆਨੰਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਕਰਮ ਦੇ ਛਿਣਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਛਿਣਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਉਣ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">bb9da3e8-ce36-4f8a-900e-8a664999f84c</guid><pubDate>Mon, 10 Feb 2025 16:50:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64303103/079ef2d6_bffc_d0db_5a72_2ac47a2fc914.mp3" length="8442828" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਕਾਰਨ ਸਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਇਕ ਅਦਭੁੱਤ ਅੰਗ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਆਂ  ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਟਿਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੋਸਿਸੈਪਟਰ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦੇ। ਨਿਊਰੋਸਰਜਨ ਇਸਦੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਜਾਗਦੇ ਸਮੇਂ ਸਰਜਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ।...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਕਾਰਨ ਸਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਇਕ ਅਦਭੁੱਤ ਅੰਗ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਆਂ  ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਟਿਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੋਸਿਸੈਪਟਰ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦੇ। ਨਿਊਰੋਸਰਜਨ ਇਸਦੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਜਾਗਦੇ ਸਮੇਂ ਸਰਜਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਰੀਰਕ ਦਰਦ ਅਤੇ ਸੁੱਖ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਨਿਰਪੱਖ ਅਵਸਥਾ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਪਰਿਣਾਮ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਨਿਰਪੱਖ ਅਵਸਥਾ ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਵੀ ਹੰੁਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਦੀ ਵਜ੍ਹਾ ਕਾਰਨ ਮਾਨਸਿਕ ਪੀੜ ਅਤੇ ਸੁੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਿੱਠਭੂਮੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰੇਗੀ, ਜੋ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਯੋਗ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਸੰਜਮ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਮਨ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਪਣੇ ਖੁਦ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਤਮ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੰੁਦਾ ਹੈ (6.20)। ਮੂਲ ਕੁੰਜੀ ਸਥਿਰ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਸਦਾ ਅਪਣੇ ਡਗਮਗਾਉਂਦੇ ਜਾਂ ਅਸਥਿਰ ਮਨ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਸੰਜਮ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸੰਜਮ ਦਾ ਅਰਥ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਦਮਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਭਿਵਿਅਕਤੀ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਸਾਖਸ਼ੀ ਬਣ ਕੇ ਦੇਖਣਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬੀਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਕੇ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਥਾਂ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਹੈ। ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੰਜਮ ਦੀ ਇਸ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਿਰਪੱਖ ਬਿੰਦੂ ਜਾਂ ਸਰਵ ਉੱਚ ਆਨੰਦ ਤੱਕ ਪਹੰੁਚਣ ਲਈ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਧਰੁਵੀਤਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਸੰਬੰਧੀ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਨੂੰ ਜਾਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਕ ਵਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਦ ਉਹ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਡਗਮਗਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ (6.21)। ਇਹ ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੈ। ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸਵਾਦੀ ਭੋਜਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਆਦਿ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦੀ। ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਹੀ ਇਸ ਆਨੰਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਕਰਮ ਦੇ ਛਿਣਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਛਿਣਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਉਣ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>212</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>117</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>254. Consequences of Ahankaar</title><link>https://www.spreaker.com/episode/254-consequences-of-ahankaar--64303112</link><description><![CDATA[When we don't follow natural laws there are adverse consequences. For example, if someone jumps from a height ignoring gravity, the consequences are inevitable. Krishna cautions about the consequences of violating the principles of existence or natural laws as explained by Him in the Bhagavad Gita. He says, "Fixing your mind on Me you shall overcome all obstacles and difficulties by My grace. You will perish if you do not listen to My advice due to ahankaar" (18.58). Perishing is inevitable like falling from a height when we are driven by ahankaar (aham-karta).  Krishna says, "Because of ahankaar if you think 'I will not fight,' your resolution will be in vain. Your nature will compel you to fight" (18.59). Firstly, the war wouldn't have come to an end even if Arjun had left the battlefield. Secondly, Arjun wouldn't have sat idle when the battle was going on where his immediate family is facing danger. This verse indicates that Arjun would come back and would fight the battle as fighting is his swa-dharm (own nature).  Krishna further says, "That action which out of delusion you do not wish to do, you will be driven to do by your own inclination, born of your own swa-bhav (material nature)" (18.60). This is one of the common dilemmas faced by us. Many times we resolve to remain silent or don't say hurtful words to our loved ones when they do or say something which is not to our liking. But in that moment we do exactly the opposite of what we planned to execute. Though it looks simple from the outside but our swa-bhav takes over at that moment. This verse indicates that under delusion we are driven by swa-bhav rather than natural laws. As this delusion is caused by ahankaar, the essence is to shed ahankaar.]]></description><guid isPermaLink="false">c14e7d10-dfb0-4628-8b21-c8ccf5c37097</guid><pubDate>Mon, 10 Feb 2025 16:31:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64303112/1be4249c_3665_6670_9a60_eb19f826ac60.mp3" length="7448940" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>When we don't follow natural laws there are adverse consequences. For example, if someone jumps from a height ignoring gravity, the consequences are inevitable. Krishna cautions about the consequences of violating the principles of existence or...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[When we don't follow natural laws there are adverse consequences. For example, if someone jumps from a height ignoring gravity, the consequences are inevitable. Krishna cautions about the consequences of violating the principles of existence or natural laws as explained by Him in the Bhagavad Gita. He says, "Fixing your mind on Me you shall overcome all obstacles and difficulties by My grace. You will perish if you do not listen to My advice due to ahankaar" (18.58). Perishing is inevitable like falling from a height when we are driven by ahankaar (aham-karta).  Krishna says, "Because of ahankaar if you think 'I will not fight,' your resolution will be in vain. Your nature will compel you to fight" (18.59). Firstly, the war wouldn't have come to an end even if Arjun had left the battlefield. Secondly, Arjun wouldn't have sat idle when the battle was going on where his immediate family is facing danger. This verse indicates that Arjun would come back and would fight the battle as fighting is his swa-dharm (own nature).  Krishna further says, "That action which out of delusion you do not wish to do, you will be driven to do by your own inclination, born of your own swa-bhav (material nature)" (18.60). This is one of the common dilemmas faced by us. Many times we resolve to remain silent or don't say hurtful words to our loved ones when they do or say something which is not to our liking. But in that moment we do exactly the opposite of what we planned to execute. Though it looks simple from the outside but our swa-bhav takes over at that moment. This verse indicates that under delusion we are driven by swa-bhav rather than natural laws. As this delusion is caused by ahankaar, the essence is to shed ahankaar.]]></itunes:summary><itunes:duration>187</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>254</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>163. समय किसी का इंतजार नहीं करता</title><link>https://www.spreaker.com/episode/163-samaya-kisi-ka-intajara-nahim-karata--64297233</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं अस्त्रों में वज्र हूँ; मैं गायों में कामधेनु हूँ; संतान की उत्पत्ति के हेतु में मैं प्रेम का देवता कामदेव और सर्पो में सर्पराज वासुकि हूँ (10.28)। जलचरों में मैं वरुण हूँ; शासन करनेवालों में मैं यमराज हूँ (10.29)। मैं दैत्यों में प्रह्लाद हूँ; मापने वालों में मैं समय हूँ" (10.30)। पहले श्रीकृष्ण ने कहा था 'मैं मृत्यु हूँ' और अब वे कहते हैं वह कामदेव भी हैं। इसके लिए गहन मंथन करने की आवश्यकता है। हमें अपनी समझ की सीमाओं को पार करना होगा। चीजों को अच्छे या बुरे के रूप में विभाजन करने की हमारी प्रवृत्ति ही बाधा है। इस विभाजन के कारण हम जन्म को अच्छा और मृत्यु को बुरा मानते हैं। हर प्राणी अपने वंश को बढ़ाना चाहता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह हर प्राणी में मौजूद 'इच्छा' हैं जो जीवों की उत्पत्ति के लिए जिम्मेदार है। यह बाहर की ओर या दूसरों की ओर बहने वाली ऊर्जा है। जब यह ऊर्जा अंदर की ओर बहती है तो यह भक्ति के अलावा और कुछ नहीं है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि शासन करने वालों में वह यमराज (मृत्यु के देवता) हैं। मृत्यु आत्मा के स्तर पर शक्तिहीन है, लेकिन बाहरी दुनिया में यह शक्तिशाली और अटल है। मृत्यु आसक्ति के बिना समदर्शी होती है। यह किसी भी कानून के रखवाले के लिए आवश्यक गुण है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह दैत्यों में प्रह्लाद है। यह दर्शाता है कि प्रतिकूल परिस्थितियों में भी भक्त बनने की संभावना होती है। जिस प्रकार कोयले का एक टुकड़ा प्रतिकूल परिस्थितियों में हीरा बनता है, उसी प्रकार हम भी सीखने और आगे बढ़ने के लिए प्रतिकूल परिस्थितियों की ऊर्जा का उपयोग कर सकते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह समय हैं जो सभी के लिए समान रूप से उपलब्ध है - बस एक वर्तमान क्षण। चाहे कोई कितना भी अमीर या शक्तिशाली क्यों न हो, समय किसी का इंतजार नहीं करता। श्रीकृष्ण के लिए जीवन एक उत्सव की तरह है जो आंतरिक स्थिति है। बाहरी परिस्थितियों के बावजूद प्रह्लाद ने इसे प्राप्त किया था। यह इस जागरूकता से हासिल होता है कि सबकुछ परमात्मा ही हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">f238c7d2-148f-4de8-82d3-0fbaae7bef86</guid><pubDate>Mon, 10 Feb 2025 10:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64297233/12ba6c1e_7dfe_7911_55a3_606814d67e27.mp3" length="8940816" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं अस्त्रों में वज्र हूँ; मैं गायों में कामधेनु हूँ; संतान की उत्पत्ति के हेतु में मैं प्रेम का देवता कामदेव और सर्पो में सर्पराज वासुकि हूँ (10.28)। जलचरों में मैं वरुण हूँ; शासन करनेवालों में मैं यमराज हूँ (10.29)। मैं दैत्यों...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं अस्त्रों में वज्र हूँ; मैं गायों में कामधेनु हूँ; संतान की उत्पत्ति के हेतु में मैं प्रेम का देवता कामदेव और सर्पो में सर्पराज वासुकि हूँ (10.28)। जलचरों में मैं वरुण हूँ; शासन करनेवालों में मैं यमराज हूँ (10.29)। मैं दैत्यों में प्रह्लाद हूँ; मापने वालों में मैं समय हूँ" (10.30)। पहले श्रीकृष्ण ने कहा था 'मैं मृत्यु हूँ' और अब वे कहते हैं वह कामदेव भी हैं। इसके लिए गहन मंथन करने की आवश्यकता है। हमें अपनी समझ की सीमाओं को पार करना होगा। चीजों को अच्छे या बुरे के रूप में विभाजन करने की हमारी प्रवृत्ति ही बाधा है। इस विभाजन के कारण हम जन्म को अच्छा और मृत्यु को बुरा मानते हैं। हर प्राणी अपने वंश को बढ़ाना चाहता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह हर प्राणी में मौजूद 'इच्छा' हैं जो जीवों की उत्पत्ति के लिए जिम्मेदार है। यह बाहर की ओर या दूसरों की ओर बहने वाली ऊर्जा है। जब यह ऊर्जा अंदर की ओर बहती है तो यह भक्ति के अलावा और कुछ नहीं है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि शासन करने वालों में वह यमराज (मृत्यु के देवता) हैं। मृत्यु आत्मा के स्तर पर शक्तिहीन है, लेकिन बाहरी दुनिया में यह शक्तिशाली और अटल है। मृत्यु आसक्ति के बिना समदर्शी होती है। यह किसी भी कानून के रखवाले के लिए आवश्यक गुण है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह दैत्यों में प्रह्लाद है। यह दर्शाता है कि प्रतिकूल परिस्थितियों में भी भक्त बनने की संभावना होती है। जिस प्रकार कोयले का एक टुकड़ा प्रतिकूल परिस्थितियों में हीरा बनता है, उसी प्रकार हम भी सीखने और आगे बढ़ने के लिए प्रतिकूल परिस्थितियों की ऊर्जा का उपयोग कर सकते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह समय हैं जो सभी के लिए समान रूप से उपलब्ध है - बस एक वर्तमान क्षण। चाहे कोई कितना भी अमीर या शक्तिशाली क्यों न हो, समय किसी का इंतजार नहीं करता। श्रीकृष्ण के लिए जीवन एक उत्सव की तरह है जो आंतरिक स्थिति है। बाहरी परिस्थितियों के बावजूद प्रह्लाद ने इसे प्राप्त किया था। यह इस जागरूकता से हासिल होता है कि सबकुछ परमात्मा ही हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>224</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>163</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>107. పరమానందం కోసం ధ్యానం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/107-paramanandam-kosam-dhyanam--64296479</link><description><![CDATA[బఠానీ గింజ పరిమాణములో,  శంకు ఆకారంలో ఉండే పీనియల్ గ్రంథి మెదడు యొక్క కేంద్రంలో సరిగ్గా రెండు కనుబొమల మధ్యన ఉంటుంది. శారీరకంగా ఇది మెలటోనిన్, సెరటోనిన్ అనే నాడీ ప్రసారకాలను (neurotransmitters) ఉత్పత్తి చేసి మన నిద్రకు, భావోద్వేగాలకు కారణమవుతుంది. దీనిలో మామూలు కంటిలాగే కాంతి గ్రాహకాలు (photo receptors) ఉంటాయి కనుక దీనిని 'మూడవ కన్ను' అంటారు. ఇది ఆత్మకు పీఠమని, ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారానికి కారణమని; పంచేంద్రియాలకు అందని భావనను అందుకోగలిగే ఆరో ఇంద్రియమని; ఆధ్యాత్మిక జాగృతికి సంకేతమని; భౌతిక, ఆధ్యాత్మిక జగతికి మధ్య సంధానమని అనేక సంస్కృతులు దాన్ని అనేక విధాలుగా వర్ణించాయి. భారతీయ పరిభాషలో కనుబొమల మధ్య ఉండే ప్రదేశాన్ని 'ఆజ్ఞా చక్రం' అంటారు. ఇది పీనియల్ గ్రంథి ఉండే స్థానాన్ని సూచిస్తుంది. ఇంద్రియాలు, మనస్సును అదుపులో పెట్టేమార్గంలో శ్రీకృష్ణుడి విధానాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి పై వివరణ మనకు ఉపకరిస్తుంది. “బాహ్య విషయ భోగములను చింతన చేయక వాటిని పారద్రోలవలెను. దృష్టిని భ్రూమధ్యమునందు స్థిరముగా ఉంచవలెను. నాసిక యందు ప్రసరించుచున్న ప్రాణాపాన వాయువులను సమస్థితిలో నడుపవలెను. ఈ ప్రక్రియల ప్రభావమున మనస్సు, బుద్ధి, ఇంద్రియములు సాధకుని వశములోనికి వచ్చును. ఇట్టి సాధన వలన మోక్షపరాయణుడైన ముని ఇచ్ఛా భయక్రోధ రహితుడై సదా ముక్తుడగును” అని శ్రీకృష్ణుడు ధ్యానానికి ఒక మార్గాన్ని సూచించారు (5.27-28). అర్జునుడుకి తన ఇంద్రియాలను, మనస్సును, బుద్ధిని నియంత్రించడానికి భగవానుడు ఈ విధానము అందించారు. 'విజ్ఞాన భైరవ తంత్ర' లో పరమశివుడు చెప్పిన 112 ధ్యాన విధానాలు ఉన్నాయి. అందులో ఒక ధ్యాన విధానం “ఎటువంటి ఆలోచనలు లేకుండా మీ కనుబొమల మధ్య ఉన్న బిందువు పై దృష్టి కేంద్రీకరించండి. దివ్యమైన శక్తి ప్రజ్వలితమై మీ తల యొక్క అగ్ర భాగం వరకు వ్యాపిస్తుంది. తక్షణమే మిమ్మల్ని పరమానందంలో ముంచేస్తుంది” అని చెప్తుంది. మన దృష్టిని గాయపడిన భాగాల వైపు మళ్లించేందుకు నొప్పి అనేది ఒక సాధనం. ఇది మన ఆరోగ్య జీవనానికి ఉపయోగపడుతుంది. అలాగే అవగాహనతో కూడిన దృష్టిని కనుబొమల మధ్య ప్రాంతానికి తీసుకువచ్చి పీనియల్ గ్రంధిని సక్రియం చేయాలి. ఈ క్రియాశీలత ఇంద్రియాల నుండి ఎటువంటి సహాయం లేకుండా మనలో అంతర్గత పారవశ్యాన్ని నింపుతుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">06bd586e-89d6-46b6-bc5e-b2b55882f7f3</guid><pubDate>Mon, 10 Feb 2025 10:07:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64296479/e51c5ec7_44cb_49f6_670d_a1a3de42e677.mp3" length="8869824" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>బఠానీ గింజ పరిమాణములో,  శంకు ఆకారంలో ఉండే పీనియల్ గ్రంథి మెదడు యొక్క కేంద్రంలో సరిగ్గా రెండు కనుబొమల మధ్యన ఉంటుంది. శారీరకంగా ఇది మెలటోనిన్, సెరటోనిన్ అనే నాడీ ప్రసారకాలను (neurotransmitters) ఉత్పత్తి చేసి మన నిద్రకు, భావోద్వేగాలకు కారణమవుతుంది....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[బఠానీ గింజ పరిమాణములో,  శంకు ఆకారంలో ఉండే పీనియల్ గ్రంథి మెదడు యొక్క కేంద్రంలో సరిగ్గా రెండు కనుబొమల మధ్యన ఉంటుంది. శారీరకంగా ఇది మెలటోనిన్, సెరటోనిన్ అనే నాడీ ప్రసారకాలను (neurotransmitters) ఉత్పత్తి చేసి మన నిద్రకు, భావోద్వేగాలకు కారణమవుతుంది. దీనిలో మామూలు కంటిలాగే కాంతి గ్రాహకాలు (photo receptors) ఉంటాయి కనుక దీనిని 'మూడవ కన్ను' అంటారు. ఇది ఆత్మకు పీఠమని, ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారానికి కారణమని; పంచేంద్రియాలకు అందని భావనను అందుకోగలిగే ఆరో ఇంద్రియమని; ఆధ్యాత్మిక జాగృతికి సంకేతమని; భౌతిక, ఆధ్యాత్మిక జగతికి మధ్య సంధానమని అనేక సంస్కృతులు దాన్ని అనేక విధాలుగా వర్ణించాయి. భారతీయ పరిభాషలో కనుబొమల మధ్య ఉండే ప్రదేశాన్ని 'ఆజ్ఞా చక్రం' అంటారు. ఇది పీనియల్ గ్రంథి ఉండే స్థానాన్ని సూచిస్తుంది. ఇంద్రియాలు, మనస్సును అదుపులో పెట్టేమార్గంలో శ్రీకృష్ణుడి విధానాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి పై వివరణ మనకు ఉపకరిస్తుంది. “బాహ్య విషయ భోగములను చింతన చేయక వాటిని పారద్రోలవలెను. దృష్టిని భ్రూమధ్యమునందు స్థిరముగా ఉంచవలెను. నాసిక యందు ప్రసరించుచున్న ప్రాణాపాన వాయువులను సమస్థితిలో నడుపవలెను. ఈ ప్రక్రియల ప్రభావమున మనస్సు, బుద్ధి, ఇంద్రియములు సాధకుని వశములోనికి వచ్చును. ఇట్టి సాధన వలన మోక్షపరాయణుడైన ముని ఇచ్ఛా భయక్రోధ రహితుడై సదా ముక్తుడగును” అని శ్రీకృష్ణుడు ధ్యానానికి ఒక మార్గాన్ని సూచించారు (5.27-28). అర్జునుడుకి తన ఇంద్రియాలను, మనస్సును, బుద్ధిని నియంత్రించడానికి భగవానుడు ఈ విధానము అందించారు. 'విజ్ఞాన భైరవ తంత్ర' లో పరమశివుడు చెప్పిన 112 ధ్యాన విధానాలు ఉన్నాయి. అందులో ఒక ధ్యాన విధానం “ఎటువంటి ఆలోచనలు లేకుండా మీ కనుబొమల మధ్య ఉన్న బిందువు పై దృష్టి కేంద్రీకరించండి. దివ్యమైన శక్తి ప్రజ్వలితమై మీ తల యొక్క అగ్ర భాగం వరకు వ్యాపిస్తుంది. తక్షణమే మిమ్మల్ని పరమానందంలో ముంచేస్తుంది” అని చెప్తుంది. మన దృష్టిని గాయపడిన భాగాల వైపు మళ్లించేందుకు నొప్పి అనేది ఒక సాధనం. ఇది మన ఆరోగ్య జీవనానికి ఉపయోగపడుతుంది. అలాగే అవగాహనతో కూడిన దృష్టిని కనుబొమల మధ్య ప్రాంతానికి తీసుకువచ్చి పీనియల్ గ్రంధిని సక్రియం చేయాలి. ఈ క్రియాశీలత ఇంద్రియాల నుండి ఎటువంటి సహాయం లేకుండా మనలో అంతర్గత పారవశ్యాన్ని నింపుతుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>222</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>162. छठी इंद्रिय</title><link>https://www.spreaker.com/episode/162-chathi-indriya--64210611</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "आदित्यों में मैं विष्णु हूँ; मैं चमकता हुआ सूर्य और चंद्रमा हूँ (10.21)। वेदों में, मैं सामवेद हूँ; मैं वसुव (इंद्र) हूँ; इंद्रियों में मैं मन हूँ; प्राणियों में मैं चेतना हूँ (10.22)। रुद्रों में मैं शंकर हूँ; मैं कुबेर हूँ (10.23)। मैं बृहस्पति हूँ; समस्त जलाशयों में मैं समुद्र हूँ” (10.24)। श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि वह सभी प्राणियों के हृदय में स्थित आत्मा है (10.20) और साथ ही एक पदानुक्रम दिया था कि आत्मा बुद्धि से श्रेष्ठ है; बुद्धि मन से श्रेष्ठ है; मन इंद्रियों से श्रेष्ठ है (3.42)। लेकिन यहां श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह इंद्रियों में मन हैं जिसे समझने की जरूरत है। ऐसा कहा जाता है कि 'समूचा, अपने भागों के जोड़ से बड़ा होता है'। इसकी झलक 'एक और एक ग्यारह' की कहावत में भी मिलती है। कुल मिलाकर दो कान ध्वनि की दिशा का बोध करा सकते हैं; दो आंखें मिलकर गहराई का बोध पैदा कर सकती हैं। मन को देखने का एक तरीका यह है कि यह इंद्रियां जैसे कान, आंख आदि का सामान्य जोड़ है। दूसरा तरीका यह है कि इसे 'समूचे इंद्रियों' के रूप में देखें, जहां एक साथ ये इंद्रियां सभी इंद्रियों के जोड़ से कहीं अधिक क्षमता रखती हैं। आधुनिक संदर्भ में इसे 'इंद्रियों से परे' या 'छठी इंद्रिय' भी कहा जाता है। श्रीकृष्ण इस छठी इंद्रिय की बात कर रहे हैं जब वे कहते हैं कि वह इंद्रियों में मन हैं। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "शब्दों में मैं ओंकार हूँ; अचल वस्तुओं में हिमालय हूँ (10.25)। सभी वृक्षों में पीपल का वृक्ष हूँ; मैं नारद हूँ; मैं मुनि कपिल हूँ (10.26)। मैं सभी हाथियों में ऐरावत और मनुष्यों में राजा हूँ" (10.27)। उपरोक्त सभी वर्णनों में एक सामान्य सूत्र यह है कि उपलब्ध विकल्पों में से वह सबसे बड़ी संभावना का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसे 'चरम प्रदर्शन' कहा जाता है जैसे कि पानी की बूंदों का समुद्र बन जाना।]]></description><guid isPermaLink="false">01505eca-f920-4dd0-9113-8f469275fb3b</guid><pubDate>Wed, 05 Feb 2025 16:27:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64210611/d466ffee_d726_46d2_54e1_c4cf26fc3611.mp3" length="7697412" 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भागों के जोड़ से बड़ा होता है'। इसकी झलक 'एक और एक ग्यारह' की कहावत में भी मिलती है। कुल मिलाकर दो कान ध्वनि की दिशा का बोध करा सकते हैं; दो आंखें मिलकर गहराई का बोध पैदा कर सकती हैं। मन को देखने का एक तरीका यह है कि यह इंद्रियां जैसे कान, आंख आदि का सामान्य जोड़ है। दूसरा तरीका यह है कि इसे 'समूचे इंद्रियों' के रूप में देखें, जहां एक साथ ये इंद्रियां सभी इंद्रियों के जोड़ से कहीं अधिक क्षमता रखती हैं। आधुनिक संदर्भ में इसे 'इंद्रियों से परे' या 'छठी इंद्रिय' भी कहा जाता है। श्रीकृष्ण इस छठी इंद्रिय की बात कर रहे हैं जब वे कहते हैं कि वह इंद्रियों में मन हैं। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "शब्दों में मैं ओंकार हूँ; अचल वस्तुओं में हिमालय हूँ (10.25)। सभी वृक्षों में पीपल का वृक्ष हूँ; मैं नारद हूँ; मैं मुनि कपिल हूँ (10.26)। मैं सभी हाथियों में ऐरावत और मनुष्यों में राजा हूँ" (10.27)। उपरोक्त सभी वर्णनों में एक सामान्य सूत्र यह है कि उपलब्ध विकल्पों में से वह सबसे बड़ी संभावना का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसे 'चरम प्रदर्शन' कहा जाता है जैसे कि पानी की बूंदों का समुद्र बन 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చేసుకోవాలి. వీటి కళ్లాలు మన వద్దే ఉన్నాయని మనం భావిస్తాము కానీ నిజానికి ఈ కళ్లాలు తరచుగా ఇతరుల చేతుల్లో ఉంటాయి. అది ఒక స్నేహితుడు కావచ్చు; కుటుంబంలో ఎవరైనా కావచ్చు; సహోద్యోగి కావచ్చు; వారి మనస్థితి, భావాలు, మాటలు, పొగడ్తలు, విమర్శలు మనల్ని సంతోషానికి లేక బాధకు గురిచేస్తాయి. వీటిలో ఆహారం, పానీయాల వంటి వస్తువులు; భౌతిక సంపదలు; అనుకూల, ప్రతికూలమైన పరిస్థితులు; చివరికి మన గతం, భవిష్యత్తు కూడా ఉండవచ్చు. “ఈ శరీరమును విడువకముందే అనగా జీవించి ఉండగానే కామక్రోధాదుల ఉద్వేగములను అదుపులో ఉంచుకోగల సాధకుడే నిజమైన సుఖి, యోగి” (5.23) అని ఈ విషయంలో శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు. “అంతరాత్మ యందే సుఖించువాడు, ఆత్మయందే రమించు వాడు, ఆత్మజ్ఞాని అయినవాడు అగు ఒక సాంఖ్యయోగి, పరబ్రహ్మమైన పరమాత్మ యందు ఏకీభావ స్థితుడై బ్రహ్మ నిర్వాణమును పొందును (5.24). పాప రహితులును, జ్ఞాన ప్రభావమున సమస్త సంశయముల నివృత్తిని సాధించిన వారును, సర్వప్రాణుల హితమును కోరువారును, నిశ్చల స్థితితో మనస్సును పరమాత్మ యందు లగ్నము చేసినవారును అగు బ్రహ్మవేత్తలు బ్రహ్మ నిర్వాణమును పొందుదురు” (5.25) అని శ్రీకృష్ణుడు వివరించారు. సర్వప్రాణుల హితము అంటే ఇతరుల పట్ల దయతో పాటు స్వయాన్ని గురించిన అవగాహనను పొందడం. కామాన్ని, మోహాన్ని జయించి క్రోధాన్ని అదుపులో పెట్టుకోవడమే తమకు తాము సహాయం చేసుకోవడము. ఇది సాధించిన తర్వాత ఇతరులకు సహాయం చేయగలమని శ్రీకృష్ణుడు సూచిస్తారు.]]></description><guid isPermaLink="false">b208de66-f84e-4753-b1d8-36be065e3b35</guid><pubDate>Tue, 04 Feb 2025 10:03:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64185988/7558ac97_2787_855f_f920_378b898b3e67.mp3" length="7921872" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ఒకసారి మధ్య ఆసియా నుంచి ఒక ఆక్రమణదారుడు వచ్చి ఢిల్లీని ఆక్రమించుకుని విజయోత్సవము జరపాలనుకున్నాడు. అందుకు గాను ఒక ఏనుగుని అలంకరించి సిద్ధం చేశారు. దాన్ని అధిరోహించగానే ఏనుగు కళ్లాలు తనకు ఇవ్వమని అతడు అడిగాడు. ఏనుగును మావటి తన అంకుశం ద్వారా...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ఒకసారి మధ్య ఆసియా నుంచి ఒక ఆక్రమణదారుడు వచ్చి ఢిల్లీని ఆక్రమించుకుని విజయోత్సవము జరపాలనుకున్నాడు. అందుకు గాను ఒక ఏనుగుని అలంకరించి సిద్ధం చేశారు. దాన్ని అధిరోహించగానే ఏనుగు కళ్లాలు తనకు ఇవ్వమని అతడు అడిగాడు. ఏనుగును మావటి తన అంకుశం ద్వారా నియంత్రిస్తారని తెలుసుకోగానే అతను క్రిందికి దూకి తన గుర్రాన్ని పిలిపించుకొని కళ్లాలు తన చేతిలో లేని దాన్ని తాను అధిరోహించనని అన్నాడు. అలాగే మన సంతోషము, భావోద్వేగాల యొక్క కళ్లాలు మన చేతుల్లో ఉన్నాయా లేక ఇతరుల చేతుల్లో ఉన్నాయా అని మనం ఆత్మవిశ్లేషణ చేసుకోవాలి. వీటి కళ్లాలు మన వద్దే ఉన్నాయని మనం భావిస్తాము కానీ నిజానికి ఈ కళ్లాలు తరచుగా ఇతరుల చేతుల్లో ఉంటాయి. అది ఒక స్నేహితుడు కావచ్చు; కుటుంబంలో ఎవరైనా కావచ్చు; సహోద్యోగి కావచ్చు; వారి మనస్థితి, భావాలు, మాటలు, పొగడ్తలు, విమర్శలు మనల్ని సంతోషానికి లేక బాధకు గురిచేస్తాయి. వీటిలో ఆహారం, పానీయాల వంటి వస్తువులు; భౌతిక సంపదలు; అనుకూల, ప్రతికూలమైన పరిస్థితులు; చివరికి మన గతం, భవిష్యత్తు కూడా ఉండవచ్చు. “ఈ శరీరమును విడువకముందే అనగా జీవించి ఉండగానే కామక్రోధాదుల ఉద్వేగములను అదుపులో ఉంచుకోగల సాధకుడే నిజమైన సుఖి, యోగి” (5.23) అని ఈ విషయంలో శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు. “అంతరాత్మ యందే సుఖించువాడు, ఆత్మయందే రమించు వాడు, ఆత్మజ్ఞాని అయినవాడు అగు ఒక సాంఖ్యయోగి, పరబ్రహ్మమైన పరమాత్మ యందు ఏకీభావ స్థితుడై బ్రహ్మ నిర్వాణమును పొందును (5.24). పాప రహితులును, జ్ఞాన ప్రభావమున సమస్త సంశయముల నివృత్తిని సాధించిన వారును, సర్వప్రాణుల హితమును కోరువారును, నిశ్చల స్థితితో మనస్సును పరమాత్మ యందు లగ్నము చేసినవారును అగు బ్రహ్మవేత్తలు బ్రహ్మ నిర్వాణమును పొందుదురు” (5.25) అని శ్రీకృష్ణుడు వివరించారు. సర్వప్రాణుల హితము అంటే ఇతరుల పట్ల దయతో పాటు స్వయాన్ని గురించిన అవగాహనను పొందడం. కామాన్ని, మోహాన్ని జయించి క్రోధాన్ని అదుపులో పెట్టుకోవడమే తమకు తాము సహాయం చేసుకోవడము. ఇది సాధించిన తర్వాత ఇతరులకు సహాయం చేయగలమని శ్రీకృష్ణుడు సూచిస్తారు.]]></itunes:summary><itunes:duration>199</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>106</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>116. ਅਧਿਆਤਮ ਦਾ ਸਹਿਜ ਮਾਰਗ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/116-adhi-atama-da-sahija-maraga--64183733</link><description><![CDATA[ਅਧਿਆਤਮਕ ਪੱਖ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿਭਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਛੋਟੇ ਯਤਨ ਕਰਮਯੋਗ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਲਾਭਕਾਰੀ ਸਿੱਧ ਹੰੁਦੇ ਹਨ (2.40)। ਉਹ ਇਸੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸੌਖਾ ਕਰਕੇ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਯੋਗ ਤਾਂ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਹਾਰ-ਵਿਹਾਰ, ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਰੁੱਚੀ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੌਣ ਤੇ ਜਾਗਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਹੀ ਸਿੱਧ ਹੰੁਦਾ ਹੈ’’ (6.17)। ਯੋਗ ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਮਾਰਗ ਉਨਾਂ ਹੀ ਆਸਾਨ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਭੁੱਖ ਲੱਗਣ ਉੱਤੇ ਭੋਜਨ ਕਰਨਾ, ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਸੌਣਾ ਅਤੇ ਥੱਕ ਜਾਣ ਉੱਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਸਿਰਫ ਗੱਲਾਂ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ। ਇਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਇਕ ਬੁਢੇ ਬੰਦੇ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਨੀਂਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਭੋਜਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਦਿਨ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਠੀਕ ਜਾਂ ਯਥਾਯੋਗ’ ਦਾ ਅਰਥ ਵਰਤਮਾਨ ਛਿਣਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਨਯੋਗ ਕਰਮ (6.1) ਜਾਂ ਨਿਅਤ ਕਰਮ (3.8) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਾਡਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਰਾਹੀਂ ਸਧਾਰਣ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾ-ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਇਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਪੇਚੀਦਾ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਜਾਲ ਬੁਣਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਨੂੰ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਾਇਕ ਜਾਂ ਖਲਨਾਇਕ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁੱਖਮਈ ਜਾਂ ਦਯਾਭਾਵ ਵਾਲੀਆਂ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਾਣੀਆਂ ਬੁਣਨ ਵਾਲੇ ਮਨ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਛਾ-ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ (6.18)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘‘ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਵਾ ਰਹਿਤ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਦੀਵਾ ਚਲਾਏਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦਾ, ਅਜਿਹੀ ਉਪਮਾ ਹੀ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਯੋਗੀ ਦੇ ਜਿੱਤੇ ਹੋਏ ਮਨ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ’’ (6.19)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਕ ਕੱਛੂ (2.58) ਅਤੇ ਨਦੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ (2.70) ਦਾ ਉਦਾਹਰਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਨਦੀਆਂ ਇਕ ਵਾਰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਦ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਖੋ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੰਨੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜ਼ੂਦ ਸਮੁੰਦਰ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਪਣੀ ਹੋਂਦ ਖੋ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਯੋਗੀ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਰੂਪੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।]]></description><guid isPermaLink="false">7524c96c-ac80-4de3-9835-e120fb7e211c</guid><pubDate>Tue, 04 Feb 2025 06:43:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64183733/133d8a4f_d71d_74a2_0943_96df8d50e120.mp3" length="9482652" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਅਧਿਆਤਮਕ ਪੱਖ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿਭਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਛੋਟੇ ਯਤਨ ਕਰਮਯੋਗ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਲਾਭਕਾਰੀ ਸਿੱਧ ਹੰੁਦੇ ਹਨ (2.40)। ਉਹ ਇਸੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸੌਖਾ ਕਰਕੇ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਅਧਿਆਤਮਕ ਪੱਖ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿਭਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਛੋਟੇ ਯਤਨ ਕਰਮਯੋਗ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਲਾਭਕਾਰੀ ਸਿੱਧ ਹੰੁਦੇ ਹਨ (2.40)। ਉਹ ਇਸੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸੌਖਾ ਕਰਕੇ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਯੋਗ ਤਾਂ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਹਾਰ-ਵਿਹਾਰ, ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਰੁੱਚੀ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੌਣ ਤੇ ਜਾਗਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਹੀ ਸਿੱਧ ਹੰੁਦਾ ਹੈ’’ (6.17)। ਯੋਗ ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਮਾਰਗ ਉਨਾਂ ਹੀ ਆਸਾਨ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਭੁੱਖ ਲੱਗਣ ਉੱਤੇ ਭੋਜਨ ਕਰਨਾ, ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਸੌਣਾ ਅਤੇ ਥੱਕ ਜਾਣ ਉੱਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਸਿਰਫ ਗੱਲਾਂ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ। ਇਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਇਕ ਬੁਢੇ ਬੰਦੇ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਨੀਂਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਭੋਜਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਦਿਨ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਠੀਕ ਜਾਂ ਯਥਾਯੋਗ’ ਦਾ ਅਰਥ ਵਰਤਮਾਨ ਛਿਣਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਨਯੋਗ ਕਰਮ (6.1) ਜਾਂ ਨਿਅਤ ਕਰਮ (3.8) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਾਡਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਰਾਹੀਂ ਸਧਾਰਣ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾ-ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਇਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਪੇਚੀਦਾ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਜਾਲ ਬੁਣਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਨੂੰ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਾਇਕ ਜਾਂ ਖਲਨਾਇਕ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁੱਖਮਈ ਜਾਂ ਦਯਾਭਾਵ ਵਾਲੀਆਂ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਾਣੀਆਂ ਬੁਣਨ ਵਾਲੇ ਮਨ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਛਾ-ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ (6.18)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘‘ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਵਾ ਰਹਿਤ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਦੀਵਾ ਚਲਾਏਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦਾ, ਅਜਿਹੀ ਉਪਮਾ ਹੀ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਯੋਗੀ ਦੇ ਜਿੱਤੇ ਹੋਏ ਮਨ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ’’ (6.19)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਕ ਕੱਛੂ (2.58) ਅਤੇ ਨਦੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ (2.70) ਦਾ ਉਦਾਹਰਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਨਦੀਆਂ ਇਕ ਵਾਰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਦ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਖੋ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੰਨੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜ਼ੂਦ ਸਮੁੰਦਰ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਪਣੀ ਹੋਂਦ ਖੋ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਯੋਗੀ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਰੂਪੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।]]></itunes:summary><itunes:duration>238</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>116</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>253. Confluence of Yogas</title><link>https://www.spreaker.com/episode/253-confluence-of-yogas--64183730</link><description><![CDATA[Verses 18.41 to 18.57 of the Bhagavad Gita give contours about the confluence of karma yoga, gyana yoga and bhakti yoga. In the oft debated verse 18.41, Krishna says he created four varnas (social classifications) based on gunas springing from their nature. He further explained about different types of karmas performed by them in the day to day life (18.42-18.44). He reveals a secret that with devotion to swa-karma (one's deed) one attains siddhi (perfection or freedom) as this devotion towards karma is nothing but worshipping HIM (18.44-18.46). This clarifies that it doesn't matter what we do but what matters is the devotion with which we do our karmas or responsibilities. This is the path of attaining the eternal siddhi through devotion to karma which is nothing but the pinnacle of karma yoga.  Krishna continues to guide those on the path of awareness or gyan yoga and declares that all the karmas are marred by blemishes (18.48). Hence, HE advises that we shouldn't abandon sahaja karma (natural deeds) arising out of swa-dharma (own nature)(18.47). He gives them the path of reaching Brahman (eternal) through 'freedom from karma' which can be attained by the buddhi (intellect) not being attached everywhere, conquering the self and freeing oneself from desires (18.49-18.50). When buddhi is purified, one is free from ahankaar and free from the notion of 'me and mine', one attains the eternal.  Krishna indicates that freedom from ahankaar and being free from the notion of 'me and mine' lead to equanimity which is the foundation for bhakti yoga. Krishna says that by beholding all beings equally one attains parama bhakti (supreme devotion) which will enable an entry into that (HIM) (18.54-18.55). Such a devotee while performing any kind of karmas dedicates all such karmas to HIM (18.56).]]></description><guid isPermaLink="false">b64a08d0-50e7-47d5-9a21-21169c7797fb</guid><pubDate>Tue, 04 Feb 2025 06:27:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64183730/c958cb29_2ed1_2c57_9b00_7dfc333b96d0.mp3" length="7961544" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Verses 18.41 to 18.57 of the Bhagavad Gita give contours about the confluence of karma yoga, gyana yoga and bhakti yoga. In the oft debated verse 18.41, Krishna says he created four varnas (social classifications) based on gunas springing from their...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Verses 18.41 to 18.57 of the Bhagavad Gita give contours about the confluence of karma yoga, gyana yoga and bhakti yoga. In the oft debated verse 18.41, Krishna says he created four varnas (social classifications) based on gunas springing from their nature. He further explained about different types of karmas performed by them in the day to day life (18.42-18.44). He reveals a secret that with devotion to swa-karma (one's deed) one attains siddhi (perfection or freedom) as this devotion towards karma is nothing but worshipping HIM (18.44-18.46). This clarifies that it doesn't matter what we do but what matters is the devotion with which we do our karmas or responsibilities. This is the path of attaining the eternal siddhi through devotion to karma which is nothing but the pinnacle of karma yoga.  Krishna continues to guide those on the path of awareness or gyan yoga and declares that all the karmas are marred by blemishes (18.48). Hence, HE advises that we shouldn't abandon sahaja karma (natural deeds) arising out of swa-dharma (own nature)(18.47). He gives them the path of reaching Brahman (eternal) through 'freedom from karma' which can be attained by the buddhi (intellect) not being attached everywhere, conquering the self and freeing oneself from desires (18.49-18.50). When buddhi is purified, one is free from ahankaar and free from the notion of 'me and mine', one attains the eternal.  Krishna indicates that freedom from ahankaar and being free from the notion of 'me and mine' lead to equanimity which is the foundation for bhakti yoga. Krishna says that by beholding all beings equally one attains parama bhakti (supreme devotion) which will enable an entry into that (HIM) (18.54-18.55). Such a devotee while performing any kind of karmas dedicates all such karmas to HIM (18.56).]]></itunes:summary><itunes:duration>200</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>253</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>252. Equanimity is Bhakti</title><link>https://www.spreaker.com/episode/252-equanimity-is-bhakti--63893138</link><description><![CDATA[Krishna says, "Serene in the self by being engrossed in the Brahman (the eternal), neither grieves nor desires and beholds equality in all beings, such a yogi attains parama bhakti (supreme devotion) to Me (18.54). By that supreme devotion he knows My essence -what and who I am; after knowing these truths, he quickly makes his entry into that (Me)" (18.55).  Firstly, these verses indicate that parama bhakti is beholding equality in all beings which transcends our general understanding of bhakti as devotion to Gods. Bhakti is unconditional love towards all beings by beholding equality. The second indication is that parama bhakti is a state of no desires and not a ritual to fulfill our desires by satisfying our beloved Gods. Thirdly, this equanimity leads to the understanding of who really HE is. It is like a salt doll melting in the ocean and becoming one with the ocean by shedding the illusion of its own existence. Krishna further says, "While performing all kinds of actions, my devotees take full refuge in Me. By My grace, they attain the eternal and imperishable abode (18.56). Consciously dedicating all actions to Me, having Me as the supreme goal, taking shelter in the buddhi-yoga (yoga of intellect) ever fix your mind in Me" (18.57). Apart from being equanimous, parama bhakt (supreme devotee) surrender all their karmas (actions) to HIM. They don't have any ownership of karta-pan (sense of doer ship) nor look for a particular Karma-phal (fruits of action). The same was indicated earlier when Krishna told Arjun that he would incur no sin if he fights (performing a karma) while maintaining the balance between pleasure and pain; gain and loss; and victory and defeat (2.38). Essentially, this is the coherence of samatva (equanimity) and karma which answers many of our dilemmas as to how to perform any karma.]]></description><guid isPermaLink="false">a477537c-b2f0-40a7-a532-07d1fe4e7348</guid><pubDate>Sat, 25 Jan 2025 11:24:13 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63893138/b5eae80e_bbef_bdf5_0874_2744599aae1a.mp3" length="8398980" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Serene in the self by being engrossed in the Brahman (the eternal), neither grieves nor desires and beholds equality in all beings, such a yogi attains parama bhakti (supreme devotion) to Me (18.54). By that supreme devotion he knows My...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Serene in the self by being engrossed in the Brahman (the eternal), neither grieves nor desires and beholds equality in all beings, such a yogi attains parama bhakti (supreme devotion) to Me (18.54). By that supreme devotion he knows My essence -what and who I am; after knowing these truths, he quickly makes his entry into that (Me)" (18.55).  Firstly, these verses indicate that parama bhakti is beholding equality in all beings which transcends our general understanding of bhakti as devotion to Gods. Bhakti is unconditional love towards all beings by beholding equality. The second indication is that parama bhakti is a state of no desires and not a ritual to fulfill our desires by satisfying our beloved Gods. Thirdly, this equanimity leads to the understanding of who really HE is. It is like a salt doll melting in the ocean and becoming one with the ocean by shedding the illusion of its own existence. Krishna further says, "While performing all kinds of actions, my devotees take full refuge in Me. By My grace, they attain the eternal and imperishable abode (18.56). Consciously dedicating all actions to Me, having Me as the supreme goal, taking shelter in the buddhi-yoga (yoga of intellect) ever fix your mind in Me" (18.57). Apart from being equanimous, parama bhakt (supreme devotee) surrender all their karmas (actions) to HIM. They don't have any ownership of karta-pan (sense of doer ship) nor look for a particular Karma-phal (fruits of action). The same was indicated earlier when Krishna told Arjun that he would incur no sin if he fights (performing a karma) while maintaining the balance between pleasure and pain; gain and loss; and victory and defeat (2.38). Essentially, this is the coherence of samatva (equanimity) and karma which answers many of our dilemmas as to how to perform any karma.]]></itunes:summary><itunes:duration>210</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>252</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>115. ਧਿਆਨ ਦਾ ਢੰਗ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/115-dhi-ana-da-dhaga--63886405</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਪਣੇ ਮਿੱਤਰ ਹੋ, ਜਾਂ ਅਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ (6.6)। ਆਪਣਾ ਮਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁੱਖ-ਦੁੱਖ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ (6.7), ਸੋਨਾ-ਪੱਥਰ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀ (6.8), ਮਿੱਤਰ ਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ (6.9), ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਵਿੱਚ ਕਰਕੇ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦੱਸਿਆ (6.8)। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਧਿਆਨ ਦਾ ਮਾਰਗ ਵੀ ਸੁਝਾਉਂਦੇ ਹਨ (6.10-6.15)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਦਾਰਥ ਸੰਪਤੀ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਕੇ (6.10), ਇਕ ਸਾਫ ਸੁਥਰੀ ਥਾਂ ਉਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੀਵੀਂ ਜਾਂ ਉੱਚੀ ਨਾ ਹੋਵੇ (6.11), ਨਿਯੰਤਰਤ ਮਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਪਿੱਠ ਤੇ ਗਰਦਨ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਕਰਕੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਬਿਨ੍ਹਾਂ (6.12-6.13), ਸ਼ਾਂਤ, ਨਿਰਭੈ ਅਤੇ ਇਕਾਗਰ ਚਿੱਤ ਰਹਿ ਕੇ (6.14) ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅੰਦਰੋਂ ਜੁੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪਰਮ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੰੁਦੀ ਹੈ (6.15)। ਸੰਵਾਦਿਕ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੇ ਹਮਲੇ ਦੌਰਾਨ ਸੰਤੁਲਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਅਸਥਾਈ ਰਾਹਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਪਰ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ-ਕਾਰਾਂ, ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਲੋਕ (6.10) ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਯੁੱਧ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਇਕਾਂਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੋਂ ਤਕ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਪਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਪਦਾਰਥਕ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਦਾਨ ਵਿੱਚ ਦੇਣ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਨਾਲ ਅਪਣੇ ਮੋਹ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋੜ ਪੈਣ ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ‘‘ਮੈਂ’’ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਡਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਾਡਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਡਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖੋ ਦੇਣ ਦਾ ਡਰ ਹੈ, ਜੋ ‘ਮੈਂ’ ਦਾ ਅੰਸ਼ਕ ਨਾਸ਼ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਸਾਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਤੇ ਅਪਣੀ ਮਾਲਕੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਸਦੀਵੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਡਰ ਜਾਂ ਭੈਅ ਦੇ ਇਸ ਪੱਖ ਤੋਂ ਜਾਣੂੰ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ।]]></description><guid isPermaLink="false">1265a495-8dbb-40ac-adb3-edf8201d6c48</guid><pubDate>Sat, 25 Jan 2025 01:00:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63886405/448088f2_66c6_2ad6_ee23_8778754cb199.mp3" length="9275940" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਪਣੇ ਮਿੱਤਰ ਹੋ, ਜਾਂ ਅਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ (6.6)। ਆਪਣਾ ਮਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁੱਖ-ਦੁੱਖ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 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ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਪਰ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ-ਕਾਰਾਂ, ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਲੋਕ (6.10) ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਯੁੱਧ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਇਕਾਂਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੋਂ ਤਕ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਪਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਪਦਾਰਥਕ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਦਾਨ ਵਿੱਚ ਦੇਣ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਨਾਲ ਅਪਣੇ ਮੋਹ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋੜ ਪੈਣ ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ‘‘ਮੈਂ’’ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਡਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਾਡਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਡਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖੋ ਦੇਣ ਦਾ ਡਰ ਹੈ, ਜੋ ‘ਮੈਂ’ ਦਾ ਅੰਸ਼ਕ ਨਾਸ਼ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਸਾਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਤੇ ਅਪਣੀ ਮਾਲਕੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਸਦੀਵੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਡਰ ਜਾਂ ਭੈਅ ਦੇ ਇਸ ਪੱਖ ਤੋਂ ਜਾਣੂੰ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ।]]></itunes:summary><itunes:duration>232</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>115</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>161. आदि, मध्य और अंत</title><link>https://www.spreaker.com/episode/161-adi-madhya-aura-anta--63886403</link><description><![CDATA[योग शक्ति और महिमाओं का विस्तार से वर्णन करने के अर्जुन के अनुरोध के जवाब में, श्रीकृष्ण कहते हैं, "अब मैं तुम्हें अपनी दिव्य महिमाओं का संक्षेप में वर्णन करूंगा, क्योंकि उनके विस्तार का कोई अंत नहीं है" (10.19)। अर्जुन के अनुरोध को स्वीकार करते हुए, श्रीकृष्ण उसे बताते हैं कि उनकी दिव्य महिमा का कोई अंत नहीं है। ध्यान देने वाली बात यह है कि इस विशाल अस्तित्व का वर्णन करना संभव नहीं है क्योंकि यह अनंत है और समय के साथ लगातार विकसित और परिवर्तित होता रहता है।   सारे संसार में श्रीकृष्ण अव्यक्त रूप में व्याप्त हैं (9.4) जिस कारण ब्रह्माण्ड संतुलित है। संपूर्ण ब्रह्माण्ड उनसे इस प्रकार पिरोया हुआ है जैसे कि एक धागे में मणि (7.7)। जीवित प्राणियों का उल्लेख करते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं सभी प्राणियों के हृदय में स्थित आत्मा हूँ। मैं उनका आदि, मध्य और अंत भी हूँ" (10.20)।  हमारे अंदर प्रभु का देवत्व आत्मा के रूप में है, लेकिन हमें इसे स्वयं में और दूसरों में पहचानना मुश्किल लग सकता है। इसके अलावा यह देवत्व रचनात्मकता के रूप में प्रत्येक प्राणी के सृजन, विकास और अंतिम विनाश के लिए जिम्मेदार है।  हमारी इंद्रियां बाहरी दुनिया में भिन्नताओं को देखने के लिए विकसित हुई हैं। यह क्षमता हमारे जीवन के लिए उपयोगी है क्योंकि यह असुरक्षित स्थितियों को पहचानकर हमें अपनी सुरक्षा करने में मदद करती है। एक सीमा से परे, यह क्षमता एक बैसाखी बन जाती है और हमें देवत्व को देखने से रोकती है।  दूसरी कठिनाई यह है कि देवत्व जो अव्यक्त है, व्यक्त संसार से ढकी रहती है। हमारी इंद्रियां व्यक्त को पहचानने में सक्षम हैं लेकिन अव्यक्त देवत्व को पहचानने से चूक जाती हैं।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह सभी प्राणियों के आदि, मध्य और अंत हैं। इसने 'त्रिमूर्ति' की धारणा को जन्म दिया - सृजन के लिए ब्रह्मा जिसके लिए ज्ञान की आवश्यकता होती है; विकास या रखरखाव के लिए विष्णु जिसके लिए संसाधनों की आवश्यकता होती है; विनाश के लिए शिव जिसके लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है। इस प्रकार से, देने वाले और लेने वाले भी वही हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">2f4b5cb9-164c-43a1-840f-9cc5c8825719</guid><pubDate>Sat, 25 Jan 2025 00:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63886403/1292d05b_c898_78ce_7818_22c96384d769.mp3" length="8839548" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>योग शक्ति और महिमाओं का विस्तार से वर्णन करने के अर्जुन के अनुरोध के जवाब में, श्रीकृष्ण कहते हैं, "अब मैं तुम्हें अपनी दिव्य महिमाओं का संक्षेप में वर्णन करूंगा, क्योंकि उनके विस्तार का कोई अंत नहीं है" (10.19)। अर्जुन के अनुरोध को स्वीकार करते हुए,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[योग शक्ति और महिमाओं का विस्तार से वर्णन करने के अर्जुन के अनुरोध के जवाब में, श्रीकृष्ण कहते हैं, "अब मैं तुम्हें अपनी दिव्य महिमाओं का संक्षेप में वर्णन करूंगा, क्योंकि उनके विस्तार का कोई अंत नहीं है" (10.19)। अर्जुन के अनुरोध को स्वीकार करते हुए, श्रीकृष्ण उसे बताते हैं कि उनकी दिव्य महिमा का कोई अंत नहीं है। ध्यान देने वाली बात यह है कि इस विशाल अस्तित्व का वर्णन करना संभव नहीं है क्योंकि यह अनंत है और समय के साथ लगातार विकसित और परिवर्तित होता रहता है।   सारे संसार में श्रीकृष्ण अव्यक्त रूप में व्याप्त हैं (9.4) जिस कारण ब्रह्माण्ड संतुलित है। संपूर्ण ब्रह्माण्ड उनसे इस प्रकार पिरोया हुआ है जैसे कि एक धागे में मणि (7.7)। जीवित प्राणियों का उल्लेख करते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं सभी प्राणियों के हृदय में स्थित आत्मा हूँ। मैं उनका आदि, मध्य और अंत भी हूँ" (10.20)।  हमारे अंदर प्रभु का देवत्व आत्मा के रूप में है, लेकिन हमें इसे स्वयं में और दूसरों में पहचानना मुश्किल लग सकता है। इसके अलावा यह देवत्व रचनात्मकता के रूप में प्रत्येक प्राणी के सृजन, विकास और अंतिम विनाश के लिए जिम्मेदार है।  हमारी इंद्रियां बाहरी दुनिया में भिन्नताओं को देखने के लिए विकसित हुई हैं। यह क्षमता हमारे जीवन के लिए उपयोगी है क्योंकि यह असुरक्षित स्थितियों को पहचानकर हमें अपनी सुरक्षा करने में मदद करती है। एक सीमा से परे, यह क्षमता एक बैसाखी बन जाती है और हमें देवत्व को देखने से रोकती है।  दूसरी कठिनाई यह है कि देवत्व जो अव्यक्त है, व्यक्त संसार से ढकी रहती है। हमारी इंद्रियां व्यक्त को पहचानने में सक्षम हैं लेकिन अव्यक्त देवत्व को पहचानने से चूक जाती हैं।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह सभी प्राणियों के आदि, मध्य और अंत हैं। इसने 'त्रिमूर्ति' की धारणा को जन्म दिया - सृजन के लिए ब्रह्मा जिसके लिए ज्ञान की आवश्यकता होती है; विकास या रखरखाव के लिए विष्णु जिसके लिए संसाधनों की आवश्यकता होती है; विनाश के लिए शिव जिसके लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है। इस प्रकार से, देने वाले और लेने वाले भी वही हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>221</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>114. ਅਤੀ ਦਾ ਤਿਆਗ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/114-ati-da-ti-aga--63865287</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਸੋਨਾ, ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਮੁੱਠੀ ਭਰ ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਅੱਗੇ (6.8) ਕਿਹਾ ਕਿ ‘‘ਸੁਹਿਰਦ ਮਿੱਤਰ, ਵੈਰੀ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਅਣਜਾਣ ਵਿਅਕਤੀ, ਚਿੰਤਕ, ਘਿ੍ਰਣਾਯੋਗ, ਨੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਰੁੱਖੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸਮਝਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰੇਸ਼ਟ (ਵਧੀਆ) ਹੰੁਦਾ ਹੈ’’ (6.9)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਮੰਨਣ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਦ ਉਹ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਵਧੇ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਅਪਣੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ, ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਅਧਰਮੀ, ਅਜਨਬੀ ਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਸ ਪਾਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਜਿਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਗੀਕਰਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡਾ ਵਿਚਾਰ ਉਸੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਉਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਕ ਦੋਸਤ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਦਾ ਇਕ ਦੋਸਤ ਕੱਲ੍ਹ ਨੂੰ ਸਾਡਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀ ਵੰਡ ਸਥਿਤੀ ਸੰਬੰਧੀ ਜਾਂ ਪੱਖਪਾਤੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਸ ਸਾਰੀ ਵੰਡ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਉਪਭੋਗ (ਵਰਤੋਂ) ਦੀ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਧਿਆਨਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦਾ ਕੌੜਾ ਅਨੁਭਵ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਜਿਸ ਦੇ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਪਭੋਗ ਦੀ ਵਸਤੂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਯੋਗ ਉਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਾ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੌਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਾਗਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ’’ (6.16)। ਇਥੇ ਖਾਣ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਖਾਣ ਪੀਣ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਸਥਾਪਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨ ਤੇ ਜੀਭ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ। ਅਜਿਹਾ ਖਾਣ ਨਾਲ ਸਿਹਤ ਵੀ ਖਰਾਬ ਹੰੁਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਬਾਤਚੀਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਦੁੱਖਾਂ ਵੱਲ ਜਾਣਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।]]></description><guid isPermaLink="false">3a6ec87b-2c5a-4b4e-9b4b-b422f4af586d</guid><pubDate>Fri, 24 Jan 2025 01:00:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63865287/ff548e1f_8990_40a0_1fde_4607dbaec927.mp3" length="8991972" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਸੋਨਾ, ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਮੁੱਠੀ ਭਰ ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਅੱਗੇ (6.8) ਕਿਹਾ ਕਿ ‘‘ਸੁਹਿਰਦ ਮਿੱਤਰ, ਵੈਰੀ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਅਣਜਾਣ ਵਿਅਕਤੀ, ਚਿੰਤਕ, ਘਿ੍ਰਣਾਯੋਗ, ਨੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਰੁੱਖੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸਮਝਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰੇਸ਼ਟ (ਵਧੀਆ) ਹੰੁਦਾ ਹੈ’’...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਸੋਨਾ, ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਮੁੱਠੀ ਭਰ ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਅੱਗੇ (6.8) ਕਿਹਾ ਕਿ ‘‘ਸੁਹਿਰਦ ਮਿੱਤਰ, ਵੈਰੀ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਅਣਜਾਣ ਵਿਅਕਤੀ, ਚਿੰਤਕ, ਘਿ੍ਰਣਾਯੋਗ, ਨੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਰੁੱਖੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸਮਝਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰੇਸ਼ਟ (ਵਧੀਆ) ਹੰੁਦਾ ਹੈ’’ (6.9)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਮੰਨਣ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਦ ਉਹ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਵਧੇ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਅਪਣੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ, ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਅਧਰਮੀ, ਅਜਨਬੀ ਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਸ ਪਾਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਜਿਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਗੀਕਰਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡਾ ਵਿਚਾਰ ਉਸੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਉਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਕ ਦੋਸਤ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਦਾ ਇਕ ਦੋਸਤ ਕੱਲ੍ਹ ਨੂੰ ਸਾਡਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀ ਵੰਡ ਸਥਿਤੀ ਸੰਬੰਧੀ ਜਾਂ ਪੱਖਪਾਤੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਸ ਸਾਰੀ ਵੰਡ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਉਪਭੋਗ (ਵਰਤੋਂ) ਦੀ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਧਿਆਨਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦਾ ਕੌੜਾ ਅਨੁਭਵ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਜਿਸ ਦੇ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਪਭੋਗ ਦੀ ਵਸਤੂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਯੋਗ ਉਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਾ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੌਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਾਗਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ’’ (6.16)। ਇਥੇ ਖਾਣ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਖਾਣ ਪੀਣ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਸਥਾਪਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨ ਤੇ ਜੀਭ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ। ਅਜਿਹਾ ਖਾਣ ਨਾਲ ਸਿਹਤ ਵੀ ਖਰਾਬ ਹੰੁਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਬਾਤਚੀਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਦੁੱਖਾਂ ਵੱਲ ਜਾਣਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।]]></itunes:summary><itunes:duration>225</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>114</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>160. क्योंकि...वे ऐसा कहते हैं</title><link>https://www.spreaker.com/episode/160-kyonki-ve-aisa-kahate-haim--63865293</link><description><![CDATA[अर्जुन कहते हैं, "आप परम ब्रह्म, परम धाम, परम पवित्र, सनातन, दिव्य, आदि देव, अजन्मा और सर्वव्यापी हैं (10.12)। नारद, असित, देवल और व्यास जैसे सभी ऋषि आपके इस सत्य की पुष्टि करते हैं, और अब आप स्वयं मुझे यह बात कह रहे हैं (10.13)। आपने जो कुछ भी कहा है, मैं उसे सत्य मानता हूँ, क्योंकि हे भगवान, न तो देवता और न ही असुर आपके महान स्वरूप को समझ सकते हैं" (10.14)। प्रेरणास्रोत हमारे जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं और हम सभी उनकी प्रशंसा करते हुए बड़े होते हैं। माता-पिता बच्चों के लिए आदर्श होते हैं; छात्रों के लिए शिक्षक; सफल एवं उपलब्धि हासिल करने वाले लोग जीवन के बाद के चरणों में प्रेरणास्रोत होते हैं। जीवन के शुरुआती दौर में प्रेरणा प्राप्त करना उपयोगी है, लेकिन नुकसान यह है कि बाद के दौर में वे बैसाखी बन सकते हैं। एक बच्चे को चलने और दौड़ने का आनंद लेने के लिए वॉकर को छोड़ने में सक्षम होना चाहिए। यह इस बात को समझने के बारे में है कि प्रेरणास्रोत मील के पत्थर की तरह होते हैं, मंजिल नहीं। अर्जुन अपनी मान्यताओं का समर्थन करने के लिए नारद और व्यास जैसे पथ प्रदर्शक का उपयोग कर रहे हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि उन्हें अभी भी श्रीकृष्ण पर भरोसा नहीं है और यह सार्वभौमिक समस्या है जहां हमारे सामने खड़ी दिव्यता को पहचानना एक संघर्ष होता है। अर्जुन आगे कहते हैं, "हे परम पुरुष, आप सभी जीवों के उद्गम और स्वामी हैं, देवों के देव और ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं। वास्तव में केवल आप स्वयं ही अपनी अचिंतनीय शक्ति से स्वयं को जानते हैं (10.15)। कृपया मुझे अपनी दिव्य अभिव्यक्तियों के बारे में विस्तारपूर्वक बताएं जिनके द्वारा आप सभी लोकों में व्याप्त हैं (10.16)। हे योगेश्वर, मैं किस प्रकार आपका निरन्तर चिन्तन कर सकता हूँ और आपको कैसे जान सकता हूँ, और मैं किन-किन रूपों में आपका स्मरण कर सकता हूँ (10.17)। हे जनार्दन! कृपया मुझे पुनः अपनी योगशक्ति और वैभवों के संबंध में विस्तारपूर्वक कहिए, क्योंकि आपकी अमृत वाणी को सुनकर मैं कभी तृप्त नहीं होता हूँ" (10.18)। अर्जुन का अपनी अज्ञानता को ईमानदारी से स्वीकार करना और उनकी सीखने की इच्छा, इन बातों से स्पष्ट होती है।]]></description><guid isPermaLink="false">b1f0c93d-44eb-4ca6-9936-90da2bfedf87</guid><pubDate>Fri, 24 Jan 2025 00:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63865293/25ac663e_9631_a0c5_37b9_d077b49179a2.mp3" length="9544248" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अर्जुन कहते हैं, "आप परम ब्रह्म, परम धाम, परम पवित्र, सनातन, दिव्य, आदि देव, अजन्मा और सर्वव्यापी हैं (10.12)। नारद, असित, देवल और व्यास जैसे सभी ऋषि आपके इस सत्य की पुष्टि करते हैं, और अब आप स्वयं मुझे यह बात कह रहे हैं (10.13)। आपने जो कुछ भी कहा...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[अर्जुन कहते हैं, "आप परम ब्रह्म, परम धाम, परम पवित्र, सनातन, दिव्य, आदि देव, अजन्मा और सर्वव्यापी हैं (10.12)। नारद, असित, देवल और व्यास जैसे सभी ऋषि आपके इस सत्य की पुष्टि करते हैं, और अब आप स्वयं मुझे यह बात कह रहे हैं (10.13)। आपने जो कुछ भी कहा है, मैं उसे सत्य मानता हूँ, क्योंकि हे भगवान, न तो देवता और न ही असुर आपके महान स्वरूप को समझ सकते हैं" (10.14)। प्रेरणास्रोत हमारे जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं और हम सभी उनकी प्रशंसा करते हुए बड़े होते हैं। माता-पिता बच्चों 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प्रकार आपका निरन्तर चिन्तन कर सकता हूँ और आपको कैसे जान सकता हूँ, और मैं किन-किन रूपों में आपका स्मरण कर सकता हूँ (10.17)। हे जनार्दन! कृपया मुझे पुनः अपनी योगशक्ति और वैभवों के संबंध में विस्तारपूर्वक कहिए, क्योंकि आपकी अमृत वाणी को सुनकर मैं कभी तृप्त नहीं होता हूँ" (10.18)। अर्जुन का अपनी अज्ञानता को ईमानदारी से स्वीकार करना और उनकी सीखने की इच्छा, इन बातों से स्पष्ट होती है।]]></itunes:summary><itunes:duration>239</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>160</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>159. ज्ञान का प्रकाशमान दीपक</title><link>https://www.spreaker.com/episode/159-jnana-ka-prakasamana-dipaka--63756499</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "मेरे भक्त अपने मन को मुझमें स्थिर कर अपना जीवन मुझे समर्पित करते हुए सदैव संतुष्ट रहते हैं। वे एक दूसरे को ज्ञान प्रदान करते हुए मेरे विषय में वार्तालाप करते हुए और मेरी महिमा का गान करते हुए अत्यंत आनन्द और संतोष की अनुभूति करते हैं" (10.9)। यह प्रभु का आश्वासन है कि उनके भक्त संतुष्ट और आनंदित रहते हैं।   श्रीकृष्ण का 'मैं' उन सभी संभावनाओं को समाहित करता है जिनके बारे में हम कभी कल्पना भी नहीं कर सकते हैं, जबकि हमारे 'मैं' में विभाजन है क्योंकि हम इस बात में भेद करते हैं कि क्या हमारा है और क्या नहीं। उनके भक्त वे हैं जिनके लिए विभाजन समाप्त होकर एकता प्राप्त हो गई। ऐसे भक्त जब भी बातचीत करते हैं और जो भी बोलते हैं, वह निश्चित रूप से भगवान के बारे में ही होता है क्योंकि वे हर जगह उन्हीं को देखते हैं। इसके विपरीत, गैर-भक्त चीजों, लोगों और स्थितियों को अच्छा या बुरा के रूप में विभाजित करते हैं। इस विभाजन की वजह से उनमे राग-द्वेष पैदा होता है। सांख्य योग के सन्दर्भ में श्रीकृष्ण ने 'योग: कर्मसु कौशलम' का उल्लेख किया है (2.50)। यह दर्शाता है कि समभाव के योग में हम जो भी करते हैं वह सामंजस्यपूर्ण होता है। इसी प्रकार भक्तियोग में हर जगह और हर चीज में भगवान दिखाई देते हैं।   श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "उन निरन्तर मेरे ध्यान आदि में लगे हुए और प्रेमपूर्वक भजनेवाले भक्तों को मैं वह तत्त्व-ज्ञानरूप योग देता हूँ, जिससे वे मुझे पा सकते हैं (10.10)। उनके प्रति करुणा से, मैं उनके हृदयों में वास करता हूँ और उनके अज्ञान जनित अंधकार को ज्ञान के प्रकाशमान दीपक द्वारा नष्ट करता हूँ” (10.11)। हमारे लिए प्रेम तब उत्पन्न होता है जब कुछ शर्तें पूरी होती हैं परन्तु भगवान की कृपा असीमित होती है। जबकि बिना शर्त वाला प्रेम करुणा है, सशर्त प्रेम अज्ञानता है। ज्ञान के दीपक का उपयोग करके सशर्त प्रेम से बिना शर्त के प्रेम की ओर बढ़ना अंधकार से प्रकाश की ओर जाने जैसा है। श्रद्धा प्रकाश की दिशा में पहला कदम है जो प्रकाश को देखने के लिए धीरे-धीरे आंखें खोलने जैसा है। यह हमारे मन में विभाजनों को दूर करने जैसा है। जब हमारा प्रेम बिना शर्त वाला हो जाता है, तो हम सर्वसमावेशी परमात्मा से जुड़ जाते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">1298c974-0efa-4fb9-8a94-e8e7223e53d0</guid><pubDate>Mon, 20 Jan 2025 00:30:00 +0000</pubDate><enclosure 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‘‘ਜਿਸਦਾ ਅੰਤਹਕਰਣ ਗਿਆਨ-ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਤ੍ਰਿਪਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਕਾਰ ਰਹਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉਤੇ ਭਲੀਭਾਂਤ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਮਿੱਟੀ, ਪੱਥਰ ਤੇ ਸੋਨਾ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਉਹ ਯੋਗੀ ਮੁਕਤ ਅਰਥਾਤ ਭਗਵਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ’’ (6.8)। ਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜਿਗਿਆਸਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਜਿਗਿਆਸਾਵਾਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਂ ਸਮੇਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਉਹ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤੀਤ ਦਾ ਹੰੁਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਉਪਲੱਭਦ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਆਂਤਰਿਕ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਚਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਗਿਆਸਾ ਸਹਾਇਕ ਹੰੁਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਇਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਕਣਾਂ ਅਤੇ ਤਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਹਰਾਪਣ ਆਦਿ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਹੋਂਦ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਗਿਆਸਾ ਉੱਤਰ ਲੱਭਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਂਦ (ਅਸਤਿੱਤਵ) ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਹੰੁਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਢੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਮਿਲ ਗਏ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੀ ਜਿਗਿਆਸਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਇਕ ਗਵਾਹ (ਸਾਖਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾ) ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪਰਖ ਅਤੇ ਉਮੀਦਾਂ ਤੋਂ ਯਥਾਰਥ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਚੋਣ-ਰਹਿਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਹਰ ਇਕ ਅੰਸ਼ ਲਈ ਯੋਗ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਾਡੀ ਅਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਇਕ ਮਿੱਠਾ ਜਹਿਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਾਲ਼ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਅਲੋਚਨਾ ਦੇ ਧਰੁੱਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਅਲੋਚਨਾ, ਸੋਨਾ, ਮਿੱਟੀ ਅਤੇ ਚਟਾਨ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨ ਕੇ ਸੰਤੁਲਨ (ਸਮਤਵ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਥਿਰ ਹੰੁਦੇ ਹਾਂ।]]></description><guid isPermaLink="false">541148c1-2d0f-4f89-a962-41e0707d3a0a</guid><pubDate>Sun, 19 Jan 2025 17:12:00 +0000</pubDate><enclosure 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ਦਾ ਹੰੁਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਉਪਲੱਭਦ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਆਂਤਰਿਕ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਚਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਗਿਆਸਾ ਸਹਾਇਕ ਹੰੁਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਇਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਕਣਾਂ ਅਤੇ ਤਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਹਰਾਪਣ ਆਦਿ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਹੋਂਦ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਗਿਆਸਾ ਉੱਤਰ ਲੱਭਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਂਦ (ਅਸਤਿੱਤਵ) ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਹੰੁਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਢੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਮਿਲ ਗਏ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੀ ਜਿਗਿਆਸਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਇਕ ਗਵਾਹ (ਸਾਖਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾ) ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪਰਖ ਅਤੇ ਉਮੀਦਾਂ ਤੋਂ ਯਥਾਰਥ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਚੋਣ-ਰਹਿਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਹਰ ਇਕ ਅੰਸ਼ ਲਈ ਯੋਗ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਾਡੀ ਅਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਹੋ 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Me-Mine; You-Yours</title><link>https://www.spreaker.com/episode/251-me-mine-you-yours--63750956</link><description><![CDATA[Krishna says, "The one who attained perfection (of freedom from karma) can also attain Brahman (the eternal). Learn from me this supreme state of knowledge" (18.50). This is a continuation of what Krishna earlier explained about 'freedom from karma' which can be attained through non-attached intellect, conquering self and dropping desires (18.49).  Krishna says, "Endued with purified intellect, having conquered self through firmness, forsaking sound and other sense entanglements, abandoning attachment and hatred (18.51); Dwelling in solitude, eating lightly, speech, body and mind subdued, ever engaged in yoga of meditation, taking refuge in vairagyam (dispassion) (18.52); Freed from ahankaar (egoism), power, arrogance, desire, anger, greed, notion of 'me and mine' and being peaceful, one is fit for Brahman (the eternal)" (18.53). Dwelling in solitude is the ability to detach oneself even in a crowd. Krishna gave an example of a lotus leaf that doesn't get attached to water even while being submerged in water. It's possessing a subdued mind and controlled speech even in adverse circumstances. Similarly, forsaking sound and other sense entanglements doesn't mean that we run away from them. Krishna gave the example of the ocean which is not affected by merging rivers -rivers of sensual entanglements. Together, this is nothing but vairagyam (dispassion). Bhagavad Gita is a manual to overcome ahankaar (aham-karta or sense of doer ship) that keeps us separate from 'the eternal' in every possible way. Similarly, the divisive notion of 'me and mine' consequently causes the notion of 'you and yours'. Though this division looks logical at the ignorance level but key is the realisation that this division brings misery and prevents us from having the joy of the eternal. That's the reason why Krishna encourages us to free ourselves from ahankaar as well as from the notion of 'me and mine'.]]></description><guid isPermaLink="false">78eaf2cf-d205-41f2-bcbf-585655c44862</guid><pubDate>Sun, 19 Jan 2025 10:41:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63750956/7cb444c4_37df_8d10_4cd2_f672b0db3415.mp3" length="8549316" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "The one who attained perfection (of freedom from karma) can also attain Brahman (the eternal). Learn from me this supreme state of knowledge" (18.50). This is a continuation of what Krishna earlier explained about 'freedom from karma'...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "The one who attained perfection (of freedom from karma) can also attain Brahman (the eternal). Learn from me this supreme state of knowledge" (18.50). This is a continuation of what Krishna earlier explained about 'freedom from karma' which can be attained through non-attached intellect, conquering self and dropping desires (18.49).  Krishna says, "Endued with purified intellect, having conquered self through firmness, forsaking sound and other sense entanglements, abandoning attachment and hatred (18.51); Dwelling in solitude, eating lightly, speech, body and mind subdued, ever engaged in yoga of meditation, taking refuge in vairagyam (dispassion) (18.52); Freed from ahankaar (egoism), power, arrogance, desire, anger, greed, notion of 'me and mine' and being peaceful, one is fit for Brahman (the eternal)" (18.53). Dwelling in solitude is the ability to detach oneself even in a crowd. Krishna gave an example of a lotus leaf that doesn't get attached to water even while being submerged in water. It's possessing a subdued mind and controlled speech even in adverse circumstances. Similarly, forsaking sound and other sense entanglements doesn't mean that we run away from them. Krishna gave the example of the ocean which is not affected by merging rivers -rivers of sensual entanglements. Together, this is nothing but vairagyam (dispassion). Bhagavad Gita is a manual to overcome ahankaar (aham-karta or sense of doer ship) that keeps us separate from 'the eternal' in every possible way. Similarly, the divisive notion of 'me and mine' consequently causes the notion of 'you and yours'. Though this division looks logical at the ignorance level but key is the realisation that this division brings misery and prevents us from having the joy of the eternal. That's the reason why Krishna encourages us to free ourselves from ahankaar as well as from the notion of 'me and mine'.]]></itunes:summary><itunes:duration>214</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>251</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>158. सृष्टि का मूल</title><link>https://www.spreaker.com/episode/158-srsti-ka-mula--63750780</link><description><![CDATA[परमात्मा की अनेक विभूतियों में वर्षा एक है। बुद्धिमान व्यक्ति अपने कटोरे को सीधा रखकर इस वर्षा रूपी आशीर्वाद को प्राप्त करते हैं। इसके अलावा, बुद्धिमान व्यक्ति किसी भी विभूति जैसे वर्षा को देखते हैं तो परमात्मा को महसूस करते हैं और श्रीकृष्ण इसे 'उनके साथ एक होना' कहते हैं। इन झलकियों में बुद्धि, ज्ञान, विचारों में स्पष्टता, क्षमा, सत्यता, इंद्रियों और मन पर नियंत्रण, सुख और दुःख, जन्म और मृत्यु, भय और साहस, अहिंसा, समता, संतोष, तप, दान, यश और अपयश शामिल हैं (10.4 और 10.5)। नेतृत्व और प्रबंधन पर समकालीन रचनाएं इन्हीं झलकियों के इर्द-गिर्द घूमते है। इसका मतलब है सकारात्मक रूप से अच्छे-बुरे और पसंद-नापसंद हालातों में प्रभु को देखना है।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि, "जो मेरी विभूति और योगशक्ति को तत्त्व से जानते हैं, वे लोग अविचल भक्तियोग के माध्यम से मुझमें एकीकृत हो जाते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है" (10.7)। श्रीकृष्ण 'तत्त्व' शब्द को अस्तित्वगत स्तर पर सत्य को 'जानने' के लिए उपयोग करते हैं, न कि केवल रटने के लिए। इस अनुभूति से विभाजन मिटकर एकता प्राप्त होती है जो परमात्मा के साथ एक होना है। उत्पत्ति के बारे में अर्जुन की समझ का उल्लेख करते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं, "सात महर्षिगण और उनसे पूर्व चार महर्षि और चौदह मनु सब मेरे संकल्प से उत्पन्न हुए हैं तथा संसार में निवास करने वाले सभी जीव उनसे उत्पन्न हुए हैं" (10.6)। यह इंगित करता है कि करुणामय श्रीकृष्ण कई बार अर्जुन के स्तर पर आकर विषयों को समझाते हैं। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "मैं समस्त सृष्टि का मूल हूँ। सब कुछ मुझसे उत्पन्न होता है। जो बुद्धिमान लोग इसे पूरी तरह से जानते हैं, वे अत्यंत भक्ति के साथ मेरी उपासना करते हैं" (10.8)। संक्षेप में, वह ही मूल हैं, चाहे अर्जुन की समझ हो कि हम सात ऋषियों से उत्पन्न हुए हैं या आज की प्रचलित समझ कि बिग बैंग ही हमारा मूल है।]]></description><guid isPermaLink="false">c7860d06-ef7b-4a01-87f2-f078b7c66fa8</guid><pubDate>Sun, 19 Jan 2025 09:56:59 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63750780/a21f02ec_01f8_14b1_b624_dc453f2e656b.mp3" length="8703828" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>परमात्मा की अनेक विभूतियों में वर्षा एक है। बुद्धिमान व्यक्ति अपने कटोरे को सीधा रखकर इस वर्षा रूपी आशीर्वाद को प्राप्त करते हैं। इसके अलावा, बुद्धिमान व्यक्ति किसी भी विभूति जैसे वर्षा को देखते हैं तो परमात्मा को महसूस करते हैं और श्रीकृष्ण इसे 'उनके...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[परमात्मा की अनेक विभूतियों में वर्षा एक है। बुद्धिमान व्यक्ति अपने कटोरे को सीधा रखकर इस वर्षा रूपी आशीर्वाद को प्राप्त करते हैं। इसके अलावा, बुद्धिमान व्यक्ति किसी भी विभूति जैसे वर्षा को देखते हैं तो परमात्मा को महसूस करते हैं और श्रीकृष्ण इसे 'उनके साथ एक होना' कहते हैं। इन झलकियों में बुद्धि, ज्ञान, विचारों में स्पष्टता, क्षमा, सत्यता, इंद्रियों और मन पर नियंत्रण, सुख और दुःख, जन्म और मृत्यु, भय और साहस, अहिंसा, समता, संतोष, तप, दान, यश और अपयश शामिल हैं (10.4 और 10.5)। नेतृत्व और प्रबंधन पर समकालीन रचनाएं इन्हीं झलकियों के इर्द-गिर्द घूमते है। इसका मतलब है सकारात्मक रूप से अच्छे-बुरे और पसंद-नापसंद हालातों में प्रभु को देखना है।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि, "जो मेरी विभूति और योगशक्ति को तत्त्व से जानते हैं, वे लोग अविचल भक्तियोग के माध्यम से मुझमें एकीकृत हो जाते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है" (10.7)। श्रीकृष्ण 'तत्त्व' शब्द को अस्तित्वगत स्तर पर सत्य को 'जानने' के लिए उपयोग करते हैं, न कि केवल रटने के लिए। इस अनुभूति से विभाजन मिटकर एकता प्राप्त होती है जो परमात्मा के साथ एक होना है। उत्पत्ति के बारे में अर्जुन की समझ का उल्लेख करते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं, "सात महर्षिगण और उनसे पूर्व चार महर्षि और चौदह मनु सब मेरे संकल्प से उत्पन्न हुए हैं तथा संसार में निवास करने वाले सभी जीव उनसे उत्पन्न हुए हैं" (10.6)। यह इंगित करता है कि करुणामय श्रीकृष्ण कई बार अर्जुन के स्तर पर आकर विषयों को समझाते हैं। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "मैं समस्त सृष्टि का मूल हूँ। सब कुछ मुझसे उत्पन्न होता है। जो बुद्धिमान लोग इसे पूरी तरह से जानते हैं, वे अत्यंत भक्ति के साथ मेरी उपासना करते हैं" (10.8)। संक्षेप में, वह ही मूल हैं, चाहे अर्जुन की समझ हो कि हम सात ऋषियों से उत्पन्न हुए हैं या आज की प्रचलित समझ कि बिग बैंग ही हमारा मूल है।]]></itunes:summary><itunes:duration>218</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>158</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>105. అలౌకిక ఆనందం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/105-alaukika-anandam--63749503</link><description><![CDATA[“ప్రియములకు పొంగనివాడు, అప్రియములు ఎదురైనప్పుడు కృంగిపోనివాడు, స్థిరమైన బుద్ధి కలవాడు, మోహవివశుడు కానివాడు పరబ్రహ్మమైన పరమాత్మ యందు సదా ఏకీభావ స్థితియందు ఉండును” (5.20). మనం పరిస్థితుల గురించి ఆహ్లాదకరమైనవి, అసహ్యకరమైనవి అని అభిప్రాయాలని ఏర్పరచుకుంటాము; వ్యక్తుల విషయములోను అదే విధంగా జరుగుతుంది. ఈ విభజనలను, అభిప్రాయాలను తప్పకుండా విడనాడాలి అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు (2.50). ఏది మనదో, ఏది కాదో అన్న వాస్తవమును తెలిసికొనడంలో చేసే పొరపాటు వలన మనము మోహానికి గురవుతాము. దాని నుంచి బయటపడమని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడితో పదేపదే చెబుతుంటారు. మన ఇంద్రియాల ద్వారా మనం సుఖాన్ని పొందగలం అనేది అతి పెద్ద భ్రమ. మరొకవైపున శ్రీకృష్ణుడు బాహ్య ఇంద్రియ సుఖాలతో సంగం లేనివారు దివ్యమైన ఆనందాన్ని 'స్వయం' లోనే పొందుతారని చెబుతూ అలౌకిక ఆనందానికి ఒక మార్గాన్ని చూపిస్తారు. యోగము ద్వారా పరమాత్మలో లీనమైన వారు అనంతమైన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తారని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు (5.21). “విషయేంద్రియ సంయోగము వలన ఉత్పన్నములగు భోగములన్నియును భోగలాలసులకు సుఖములుగా భాసించినను అవి నిస్సందేహముగా దుఃఖ హేతువులే. ఆద్యంతములు గలవి అనగా అనిత్యములు. కావున ఓ అర్జునా! వివేకి వాటి యందు ఆసక్తుడు కాడు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు (5.22). శ్రీకృష్ణుడు భగవద్గీత ఆరంభంలోనే ఇంద్రియాలు తమ తమ ఇంద్రియ విషయాలతో కలిసినప్పుడు సుఖదుఃఖాలనే ద్వందాలు కలుగుతాయి, మనం వాటిని సహించుకోవడం నేర్చుకోవాలి ఎందుకంటే అవి అనిత్యమైనవి అని బోధించారు. అంటే కొంతకాలం తర్వాత సుఖదుఃఖాలు రెండు కూడా తప్పనిసరిగా ఒక ముగింపుకి వస్తాయి. సుఖాలు దక్కనప్పుడు మనం దుఃఖాన్ని అనుభూతి చెందుతాము. అలాగే దుఃఖం తొలగిపోయిన తర్వాత మనం సుఖాన్ని అనుభూతి చెందుతాము. వీటిని అధిగమించడానికి మనం గడిపిన ఆహ్లాదకరమైన క్షణాలను గుర్తు తెచ్చుకొని నెమరు వేసుకుంటూ ఉంటాము లేదా ఈ దుఃఖానికి మరొకరు కారణమని నిందిస్తుంటాము. సారం ఏమిటంటే సుఖదుఃఖాలను అనుభూతి చెందుతున్నప్పుడే వాటి యొక్క అశాశ్వత తత్వాన్ని గురించిన అవగాహనతో ఉండడం.]]></description><guid isPermaLink="false">e5513ec7-f7d5-4eac-87b8-5adae65f7aa5</guid><pubDate>Sun, 19 Jan 2025 06:18:00 +0000</pubDate><enclosure 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గుర్తు తెచ్చుకొని నెమరు వేసుకుంటూ ఉంటాము లేదా ఈ దుఃఖానికి మరొకరు కారణమని నిందిస్తుంటాము. సారం ఏమిటంటే సుఖదుఃఖాలను అనుభూతి చెందుతున్నప్పుడే వాటి యొక్క అశాశ్వత తత్వాన్ని గురించిన అవగాహనతో ఉండడం.]]></itunes:summary><itunes:duration>202</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>105</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>104. నిష్పాక్షికతను సాధించడం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/104-nispaksikatanu-sadhincadam--63650906</link><description><![CDATA[“ఎవరైతే తమ మనస్సు, బుద్ధిని ఆత్మలో స్థిరపరచుకుంటారో వారు జ్ఞాన సాధనతో పాపరహితులై, పునరావృత్తిరహితమైన పరమగతిని పొందుదురు” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తారు (5.17). అజ్ఞానంతో జీవించడం చీకట్లో జీవించటం లాంటిది. చీకట్లో మనం తడుముకుంటూ, పడుతూ లేస్తూ మనల్ని మనం గాయపరుచుకుంటాము. తదుపరి స్థాయి కొన్ని వెలుగు రేఖలను అనుభూతి చెందడం లాంటిది. ఇక్కడ మనము క్షణకాలం పాటు అవగాహన పొంది తిరిగి అజ్ఞానంలోకే వెనక్కి జారిపోతారు. చివరి స్థితి సూర్య కాంతి వంటి శాశ్వత కాంతిని పొందడం. ఇక్కడ అవగాహన ఉత్కృష్ట స్థాయిని చేరుకుంటుంది. అక్కడి నుంచి ఇక తిరిగి రావడం అన్నది ఉండదు. ఇటువంటి తిరిగిరాని స్థితిని 'మోక్షం' అంటారు. ఇది 'నేను' పొందే స్వేచ్ఛ కాదు 'నేను' నుంచి స్వేచ్చ. ఎందుకంటే బాధలన్నిటికీ కారణం ఈ 'నేను' కనుక. "జ్ఞానులు విద్యా వినయ సంపన్నుడైన బ్రాహ్మణుని యందును, గోవు, ఏనుగు, కుక్క మొదలగు వాని యందును, చండాలుని యందును సమదృష్టిని కలిగి యుందురు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (5.18). 'సమత్వం' అనేది భగవద్గీతలోని మూల పునాదుల్లో ఒకటి. సమత్వము వలన మనము పునరావృత్త రహితమైన పరమగతిని పొందుతాము. అందరిలో స్వయాన్ని, స్వయంలో అందరినీ చూడడం అనేది సమత్వానికి కేంద్రం వంటిది. ఇది ఇతరులలో కూడా మనలాగే మంచి ఉందని; మనలో కూడా ఇతరుల లాగే చెడు ఉందని గుర్తించడం. కనిపించే వైరుధ్యాలను సమానంగా చూడడం తదుపరి స్థాయి. ఉదాహరణకు ఒక జంతువును, ఆ జంతువును తినే వారిని సమానంగా చూడడం. అజ్ఞానం నుంచి ఉద్భవించిన ద్వేషం, అయిష్టాలు వంటి వాటిని త్యజించడం (5.3). మనము మనకు లాభం కలిగినప్పుడు లేక నష్టము పొందినప్పుడు ఒకే కొలమానం ఉపయోగించడం. ఒక అసంతులిత మనస్సుతో చేయబడిన కర్మ దుఃఖాన్ని తీసుకువస్తుంది అని అర్థం చేసుకునే అవగాహన నుండి సమత్వభావం ఉద్భవిస్తుంది. వర్తమానంలో ఎవరైతే సమత్వభావంలో స్థితులగునో వారు నిష్పక్షపాతులు, దోషరహితురైన పరమాత్మలో ఏకమై జీవన్ముక్తులగుదురు అని శ్రీకృష్ణుడు మనకు హామీ ఇస్తున్నారు (5.19).]]></description><guid isPermaLink="false">83925dda-ef7d-4027-9519-1fdca855eee6</guid><pubDate>Sat, 11 Jan 2025 06:13:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63650906/6a4fcbda_7e74_d7d5_2fe9_3145e795c8b3.mp3" length="8065944" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“ఎవరైతే తమ మనస్సు, బుద్ధిని ఆత్మలో స్థిరపరచుకుంటారో వారు జ్ఞాన సాధనతో పాపరహితులై, పునరావృత్తిరహితమైన పరమగతిని పొందుదురు” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తారు (5.17). అజ్ఞానంతో జీవించడం చీకట్లో జీవించటం లాంటిది. చీకట్లో మనం తడుముకుంటూ, పడుతూ లేస్తూ మనల్ని మనం...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“ఎవరైతే తమ మనస్సు, బుద్ధిని ఆత్మలో స్థిరపరచుకుంటారో వారు జ్ఞాన సాధనతో పాపరహితులై, పునరావృత్తిరహితమైన పరమగతిని పొందుదురు” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తారు (5.17). అజ్ఞానంతో జీవించడం చీకట్లో జీవించటం లాంటిది. చీకట్లో మనం తడుముకుంటూ, పడుతూ లేస్తూ మనల్ని మనం గాయపరుచుకుంటాము. తదుపరి స్థాయి కొన్ని వెలుగు రేఖలను అనుభూతి చెందడం లాంటిది. ఇక్కడ మనము క్షణకాలం పాటు అవగాహన పొంది తిరిగి అజ్ఞానంలోకే వెనక్కి జారిపోతారు. చివరి స్థితి సూర్య కాంతి వంటి శాశ్వత కాంతిని పొందడం. ఇక్కడ అవగాహన ఉత్కృష్ట స్థాయిని చేరుకుంటుంది. అక్కడి నుంచి ఇక తిరిగి రావడం అన్నది ఉండదు. ఇటువంటి తిరిగిరాని స్థితిని 'మోక్షం' అంటారు. ఇది 'నేను' పొందే స్వేచ్ఛ కాదు 'నేను' నుంచి స్వేచ్చ. ఎందుకంటే బాధలన్నిటికీ కారణం ఈ 'నేను' కనుక. "జ్ఞానులు విద్యా వినయ సంపన్నుడైన బ్రాహ్మణుని యందును, గోవు, ఏనుగు, కుక్క మొదలగు వాని యందును, చండాలుని యందును సమదృష్టిని కలిగి యుందురు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (5.18). 'సమత్వం' అనేది భగవద్గీతలోని మూల పునాదుల్లో ఒకటి. సమత్వము వలన మనము పునరావృత్త రహితమైన పరమగతిని పొందుతాము. అందరిలో స్వయాన్ని, స్వయంలో అందరినీ చూడడం అనేది సమత్వానికి కేంద్రం వంటిది. ఇది ఇతరులలో కూడా మనలాగే మంచి ఉందని; మనలో కూడా ఇతరుల లాగే చెడు ఉందని గుర్తించడం. కనిపించే వైరుధ్యాలను సమానంగా చూడడం తదుపరి స్థాయి. ఉదాహరణకు ఒక జంతువును, ఆ జంతువును తినే వారిని సమానంగా చూడడం. అజ్ఞానం నుంచి ఉద్భవించిన ద్వేషం, అయిష్టాలు వంటి వాటిని త్యజించడం (5.3). మనము మనకు లాభం కలిగినప్పుడు లేక నష్టము పొందినప్పుడు ఒకే కొలమానం ఉపయోగించడం. ఒక అసంతులిత మనస్సుతో చేయబడిన కర్మ దుఃఖాన్ని తీసుకువస్తుంది అని అర్థం చేసుకునే అవగాహన నుండి సమత్వభావం ఉద్భవిస్తుంది. వర్తమానంలో ఎవరైతే సమత్వభావంలో స్థితులగునో వారు నిష్పక్షపాతులు, దోషరహితురైన పరమాత్మలో ఏకమై జీవన్ముక్తులగుదురు అని శ్రీకృష్ణుడు మనకు హామీ ఇస్తున్నారు (5.19).]]></itunes:summary><itunes:duration>202</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>104</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>157. पापों से मुक्ति</title><link>https://www.spreaker.com/episode/157-papom-se-mukti--63649649</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "अपने कल्याण के लिए मेरे परम वचन को फिर से सुनो (10.1)। न तो देवता और न ही महर्षि मेरी उत्पत्ति को जानते हैं क्योंकि मैं ही उन सभी की उत्पत्ति का स्रोत हूँ" (10.2)।  अपने मूल को जानना स्वाभाविक रूप से कठिन होता है। एक पेड़ उस बीज को कभी नहीं जान सकता जिसने उसे जन्म दिया; एक आंख स्वयं को नहीं देख सकती। इस प्रकार की सीमा हमारी उत्पत्ति को समझने की हमारी क्षमता को क्षीण करती है और हमारी इंद्रियों की यही सीमा परमात्मा की उत्पत्ति के लिए भी लागू होती है। ऐसी सीमाओं को पार करने के लिए एक सरल उपाय यह है कि आंख को एक दर्पण दिखाया जाए ताकि वह स्वयं को देख सके। श्रीकृष्ण ऐसे कई उदाहरण इस अध्याय में प्रस्तुत करते हैं जो उनकी झलक दिखलाने वाले दर्पण की तरह काम कर सकते हैं।  श्रीकृष्ण कहते हैं, "जो कोई मुझे अजन्मा, अनादि और समस्त लोकों के महान ईश्वर के रूप में जानता है, केवल वही मोह रहित और समस्त पापों से मुक्त हो जाते हैं" (10.3)। श्रीकृष्ण अस्तित्वगत स्तर पर जानने की बात कर रहे हैं, न कि शब्दों को केवल रट लेने के बारे में। इसके लिए अपने अहंकार को त्याग कर अस्तित्व के साथ एक होना है, जैसे नमक की गुड़िया समुद्र में घुल जाती है। हमारा अहंकार ही हमारा सबसे बड़ा भ्रम है और इसे छोड़ना ही इस पर विजय प्राप्त करना है। कोई भी कर्म पाप बन जाता है जब उसमें 'मैं' जुड़ जाता है और अहंकार से मुक्त होना पापों से मुक्ति है।  अपनी विशेषताओं के बारे में श्रीकृष्ण कहते हैं, "मुझसे ही मनुष्यों में विभिन्न प्रकार के गुण उत्पन्न होते हैं, जैसे बुद्धि, ज्ञान, विचारों की स्पष्टता, क्षमा, सच्चाई, इंद्रियों और मन पर नियंत्रण, सुख और दुःख, जन्म और मृत्यु, भय और साहस, अहिंसा, समता, संतोष, तप, दान, यश और अपयश” (10.4 और 10.5)। जब हम बिना किसी ईर्ष्या के दूसरों में खुशी या साहस देखते हैं या जब हम जन्म और मृत्यु देखते हैं या जब हम अपने चारों ओर सुख और दुःख देखते हैं, तो ऐसी परिस्थितियों में प्रभु को देखना है। यह एहसास करना है कि क्षमा, तृप्ति और सच्चाई किसी की कमजोरियां नहीं बल्कि प्रभु की झलक हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">63de7f2e-2a55-4b3b-9940-023353ef43e9</guid><pubDate>Sat, 11 Jan 2025 03:47:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63649649/3d6c9a39_cfdc_06ea_730f_bf3546d348bb.mp3" length="9686232" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "अपने कल्याण के लिए मेरे परम वचन को फिर से सुनो (10.1)। न तो देवता और न ही महर्षि मेरी उत्पत्ति को जानते हैं क्योंकि मैं ही उन सभी की उत्पत्ति का स्रोत हूँ" (10.2)।  अपने मूल को जानना स्वाभाविक रूप से कठिन होता है। एक पेड़ उस बीज...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "अपने कल्याण के लिए मेरे परम वचन को फिर से सुनो (10.1)। न तो देवता और न ही महर्षि मेरी उत्पत्ति को जानते हैं क्योंकि मैं ही उन सभी की उत्पत्ति का स्रोत हूँ" (10.2)।  अपने मूल को जानना स्वाभाविक रूप से कठिन होता है। एक पेड़ उस बीज को कभी नहीं जान सकता जिसने उसे जन्म दिया; एक आंख स्वयं को नहीं देख सकती। इस प्रकार की सीमा हमारी उत्पत्ति को समझने की हमारी क्षमता को क्षीण करती है और हमारी इंद्रियों की यही सीमा परमात्मा की उत्पत्ति के लिए भी लागू होती है। ऐसी सीमाओं को पार करने के लिए एक सरल उपाय यह है कि आंख को एक दर्पण दिखाया जाए ताकि वह स्वयं को देख सके। श्रीकृष्ण ऐसे कई उदाहरण इस अध्याय में प्रस्तुत करते हैं जो उनकी झलक दिखलाने वाले दर्पण की तरह काम कर सकते हैं।  श्रीकृष्ण कहते हैं, "जो कोई मुझे अजन्मा, अनादि और समस्त लोकों के महान ईश्वर के रूप में जानता है, केवल वही मोह रहित और समस्त पापों से मुक्त हो जाते हैं" (10.3)। श्रीकृष्ण अस्तित्वगत स्तर पर जानने की बात कर रहे हैं, न कि शब्दों को केवल रट लेने के बारे में। इसके लिए अपने अहंकार को त्याग कर अस्तित्व के साथ एक होना है, जैसे नमक की गुड़िया समुद्र में घुल जाती है। हमारा अहंकार ही हमारा सबसे बड़ा भ्रम है और इसे छोड़ना ही इस पर विजय प्राप्त करना है। कोई भी कर्म पाप बन जाता है जब उसमें 'मैं' जुड़ जाता है और अहंकार से मुक्त होना पापों से मुक्ति है।  अपनी विशेषताओं के बारे में श्रीकृष्ण कहते हैं, "मुझसे ही मनुष्यों में विभिन्न प्रकार के गुण उत्पन्न होते हैं, जैसे बुद्धि, ज्ञान, विचारों की स्पष्टता, क्षमा, सच्चाई, इंद्रियों और मन पर नियंत्रण, सुख और दुःख, जन्म और मृत्यु, भय और साहस, अहिंसा, समता, संतोष, तप, दान, यश और अपयश” (10.4 और 10.5)। जब हम बिना किसी ईर्ष्या के दूसरों में खुशी या साहस देखते हैं या जब हम जन्म और मृत्यु देखते हैं या जब हम अपने चारों ओर सुख और दुःख देखते हैं, तो ऐसी परिस्थितियों में प्रभु को देखना है। यह एहसास करना है कि क्षमा, तृप्ति और सच्चाई किसी की कमजोरियां नहीं बल्कि प्रभु की झलक हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>243</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>157</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>250. Freedom From Karma</title><link>https://www.spreaker.com/episode/250-freedom-from-karma--63649656</link><description><![CDATA[Krishna says, "Those whose intellect (buddhi) is not attached everywhere (sarvatra), have conquered the self, and are free from desires through renunciation attain the perfection of 'freedom from karma' (naishkarmya-siddhi)" (18.49). Earlier, it was made clear that every karma (action) carries a blemish (18.48). At the same time, there is no escape from karma as our survival becomes impossible without performing karmas (3.8). In these perplexing scenarios, this verse gives three paths to attain freedom from karma-bandhan (bondage of action).  The first path is the non-attachment of intellect everywhere. Our intellect is habitual of getting attached to multiple things, people and situations. We have different thought processes and yardsticks for each attachment making us poly-psychic. It is a journey of moving from multiple attachments to one attachment. The final stage is not to have any attachment or detachment as both are the same at the core. Krishna termed this as Veet Raag which is beyond Raag and Viraag (4.10); Anaasakti which is beyond Aasakti and Virakti.  The second one is conquering the self. Krishna earlier called them sthita-pragna (stoic)(2.56) and also says we are our friend as well as enemy (6.5). If one conquers self, one is a friend to oneself and doesn't need any external sensual pleasures or else makes themselves their own enemies.  The third one is the renunciation. So much is said about renunciation in the Bhagavad Gita. While Arjun was trying to renounce karma of participating and fighting the war, Krishna says we should renounce hatred and desires while performing karmas but not karmas (5.3).  Krishna earlier cautioned that even the wise are confounded about the subtleties of karma and akarma (4.16). In this verse, he gives the path of non-attachment, conquering self and renunciation to attain freedom from karma.]]></description><guid isPermaLink="false">68891b10-2f7e-4d7f-9bd5-ed8b9890e918</guid><pubDate>Sat, 11 Jan 2025 03:37:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63649656/74b3b82f_094c_9c31_4986_1b0f6843d190.mp3" length="8642232" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Those whose intellect (buddhi) is not attached everywhere (sarvatra), have conquered the self, and are free from desires through renunciation attain the perfection of 'freedom from karma' (naishkarmya-siddhi)" (18.49). Earlier, it was...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Those whose intellect (buddhi) is not attached everywhere (sarvatra), have conquered the self, and are free from desires through renunciation attain the perfection of 'freedom from karma' (naishkarmya-siddhi)" (18.49). Earlier, it was made clear that every karma (action) carries a blemish (18.48). At the same time, there is no escape from karma as our survival becomes impossible without performing karmas (3.8). In these perplexing scenarios, this verse gives three paths to attain freedom from karma-bandhan (bondage of action).  The first path is the non-attachment of intellect everywhere. Our intellect is habitual of getting attached to multiple things, people and situations. We have different thought processes and yardsticks for each attachment making us poly-psychic. It is a journey of moving from multiple attachments to one attachment. The final stage is not to have any attachment or detachment as both are the same at the core. Krishna termed this as Veet Raag which is beyond Raag and Viraag (4.10); Anaasakti which is beyond Aasakti and Virakti.  The second one is conquering the self. Krishna earlier called them sthita-pragna (stoic)(2.56) and also says we are our friend as well as enemy (6.5). If one conquers self, one is a friend to oneself and doesn't need any external sensual pleasures or else makes themselves their own enemies.  The third one is the renunciation. So much is said about renunciation in the Bhagavad Gita. While Arjun was trying to renounce karma of participating and fighting the war, Krishna says we should renounce hatred and desires while performing karmas but not karmas (5.3).  Krishna earlier cautioned that even the wise are confounded about the subtleties of karma and akarma (4.16). 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वे सभी सर्वोच्च गंतव्य को प्राप्त करेंगे (9.32 और 9.33)। पापी लोग भी यदि मेरी शरण लेते हों तो वे धर्मी माने जाएंगे क्योंकि उन्होंने उचित संकल्प लिया है (9.30)। वे शीघ्र ही धर्मनिष्ठ बन जाएंगे और परम शांति प्राप्त करेंगे। मेरा कोई भी भक्त कभी नष्ट नहीं होता है" (9.31)।  चाहे कोई कितना ही पापी क्यों न हो, दृढ़ संकल्प एवं भक्ति के साथ वह ईश्वर तक पहुंच सकता है। इस संबंध में, श्रीकृष्ण कहते हैं, "सदैव मेरा चिन्तन करो, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो और मुझे प्रणाम करो। इस प्रकार अपने मन और शरीर को मुझे समर्पित करने से तुम निश्चित रूप से मुझको ही प्राप्त होगे" (9.34)। यह सर्वशक्तिमान की ओर से तत्काल परम स्वतंत्रता (मोक्ष) का आश्वासन है।]]></description><guid isPermaLink="false">33944ec4-8ee7-416e-864d-ccda29c04a94</guid><pubDate>Tue, 07 Jan 2025 15:43:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63603250/3327baf2_fe2c_a785_d335_7680fe787628.mp3" length="9795852" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं सभी जीवों के प्रति समभाव रखता हूँ। मेरे लिए कोई भी द्वेष्य नहीं है और न ही प्रिय है। लेकिन जो प्रेम से मेरी भक्ति करते हैं, वे मुझमें हैं और मैं भी उनमें हूँ" (9.29)। हम देखते हैं कि कुछ लोग स्वास्थ्य, धन, शक्ति और प्रसिद्धि...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं सभी जीवों के प्रति समभाव रखता हूँ। मेरे लिए कोई भी द्वेष्य नहीं है और न ही प्रिय है। लेकिन जो प्रेम से मेरी भक्ति करते हैं, वे मुझमें हैं और मैं भी उनमें हूँ" (9.29)। हम देखते हैं कि कुछ लोग स्वास्थ्य, धन, शक्ति और प्रसिद्धि के मामले में भाग्यशाली होते हैं जबकि कुछ नहीं होते। इससे प्रभु के पक्षपात करने का आभास होता है। परमात्मा की कृपा व प्रेम बिना किसी शर्त के होती है। यद्यपि हमारे लिए प्रेम तब प्रवाहित होता है जब कुछ शर्तें पूरी होती हैं। इन मुद्दों के कारण उक्त श्लोक को समझना कठिन हो जाता है।  इस श्लोक की जटिलताओं को समझने के लिए वर्षा सबसे अच्छा उदाहरण है। बारिश के समय यदि हम कटोरा रखते हैं तो उसमें पानी इकट्ठा हो जाता है। कटोरा जितना बड़ा होगा, पानी उतना ही अधिक इकट्ठा होगा। लेकिन अगर इसे उल्टा रखा जाए तो पानी एकत्र करना असंभव है। यदि हम वर्षा को परमात्मा के आशीर्वाद के रूप में लेते हैं, तो यह आशीर्वाद निष्पक्ष रूप से सभी के लिए एक समान उपलब्ध है। आशीर्वाद इकट्ठा करने के लिए कटोरे को सीधा रखना ही भक्ति है।  परमात्मा की कृपा व प्रेम समभावपूर्ण है जिसे निम्नलिखित श्लोकों से समझ सकते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं, "जो भी मेरी शरण में आते हैं, उनका जन्म, वंश, लिंग या जाति चाहे कुछ भी हो, पुण्य कर्म वाले राजर्षि हों या धर्मात्मा ब्राह्मण (ज्ञानी); वे सभी सर्वोच्च गंतव्य को प्राप्त करेंगे (9.32 और 9.33)। पापी लोग भी यदि मेरी शरण लेते हों तो वे धर्मी माने जाएंगे क्योंकि उन्होंने उचित संकल्प लिया है (9.30)। वे शीघ्र ही धर्मनिष्ठ बन जाएंगे और परम शांति प्राप्त करेंगे। मेरा कोई भी भक्त कभी नष्ट नहीं होता है" (9.31)।  चाहे कोई कितना ही पापी क्यों न हो, दृढ़ संकल्प एवं भक्ति के साथ वह ईश्वर तक पहुंच सकता है। इस संबंध में, श्रीकृष्ण कहते हैं, "सदैव मेरा चिन्तन करो, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो और मुझे प्रणाम करो। इस प्रकार अपने मन और शरीर को मुझे समर्पित करने से तुम निश्चित रूप से मुझको ही प्राप्त होगे" (9.34)। यह सर्वशक्तिमान की ओर से तत्काल परम स्वतंत्रता (मोक्ष) का आश्वासन है।]]></itunes:summary><itunes:duration>245</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>156</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>249. Dropping Comparisons</title><link>https://www.spreaker.com/episode/249-dropping-comparisons--63599972</link><description><![CDATA[The spiritual path of self discovery (moksha) is not about acquiring something higher but it is about dropping the dust we gathered during our lifetimes and hatred is among such dust. Krishna earlier told us to drop hatred while performing our karmas and described nitya sanyasi (perpetual renunciant) as the one who drops both hatred and desires. The root cause for desire is our divisive mind which keeps comparing what we don't have and what others have. Krishna advises to drop this comparison and says, "Better is swa-dharma (own nature or reality), though without merit, than well performed para-dharma (other's nature or reality); performing action ordained by one's nature one incurs no sin" (18.47). This is in continuation to what Krishna had earlier said in this context, that swa-dharma is superior to well accomplished para-dharma even when the former is devoid of merit. It's better to die in swa-dharma than to be fraught with fear in para-dharma (3.35). This is an assurance from Lord Krishna that performing action ordained by one's nature one incurs no sin.  This is nothing but dropping our desire to be someone else or to have something other than what we have. Certainly, this doesn't prevent us from learning from others as Krishna encourages us to be a good student through prostration, questioning and service (3.34). A rose can learn many things from a lotus regarding growth and survival but a rose can never become a lotus.   Aligning with swa-dharma is about being in tune with 'existence' where our karmas are no longer ours but of 'existence', hence we incur no sin. It's like how a rose doesn't need to put extra effort to blossom as a rose as it happens naturally. It is living a life where the sense of worth doesn't come from being compared.]]></description><guid isPermaLink="false">fdfa44af-4686-4331-acde-88300f417868</guid><pubDate>Tue, 07 Jan 2025 10:31:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63599972/fa490803_1676_1d18_af3c_ec5595a5c833.mp3" length="8450136" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The spiritual path of self discovery (moksha) is not about acquiring something higher but it is about dropping the dust we gathered during our lifetimes and hatred is among such dust. Krishna earlier told us to drop hatred while performing our karmas...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The spiritual path of self discovery (moksha) is not about acquiring something higher but it is about dropping the dust we gathered during our lifetimes and hatred is among such dust. Krishna earlier told us to drop hatred while performing our karmas and described nitya sanyasi (perpetual renunciant) as the one who drops both hatred and desires. The root cause for desire is our divisive mind which keeps comparing what we don't have and what others have. Krishna advises to drop this comparison and says, "Better is swa-dharma (own nature or reality), though without merit, than well performed para-dharma (other's nature or reality); performing action ordained by one's nature one incurs no sin" (18.47). This is in continuation to what Krishna had earlier said in this context, that swa-dharma is superior to well accomplished para-dharma even when the former is devoid of merit. It's better to die in swa-dharma than to be fraught with fear in para-dharma (3.35). This is an assurance from Lord Krishna that performing action ordained by one's nature one incurs no sin.  This is nothing but dropping our desire to be someone else or to have something other than what we have. Certainly, this doesn't prevent us from learning from others as Krishna encourages us to be a good student through prostration, questioning and service (3.34). A rose can learn many things from a lotus regarding growth and survival but a rose can never become a lotus.   Aligning with swa-dharma is about being in tune with 'existence' where our karmas are no longer ours but of 'existence', hence we incur no sin. It's like how a rose doesn't need to put extra effort to blossom as a rose as it happens naturally. It is living a life where the sense of worth doesn't come from being compared.]]></itunes:summary><itunes:duration>212</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>249</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>112. ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/112-adaruni-dusamana-tom-savadhana--63599349</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ, ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਉਭਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਡੇਗਣ ਲਈ ਖੁਦ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। (6.5) ਉਹ ਇਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਰਗ ਸੁਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ, ਉਸ ਲਈ ਉਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਆਪ ਹੀ ਉਸਦਾ ਮਿੱਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਉਸ ਲਈ ਉਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਆਪ ਹੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ’’ (6.6)। ਮੂਲ ਬਾਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਵੈ, ਸਲੋਕ 6.5 ਅਤੇ 6.6 ਵਿੱਚ ਬਾਰਾਂ ਵਾਰੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਕਈ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ, ਇੱਕ ਸਾਧਕ ਲਈ ਅਗਲੇ ਸਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸੰਦਰਭ ਆਤਮਾ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਮੂਲ ਪੱਖ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ ਉਸ ਕੋਲ ਪਰਮਾਤਮਾ  ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੁੱਜ ਚੁੱਕਾ ਹੰੁਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਉਹ, ਗਰਮੀ ਤੇ ਸਰਦੀ, ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਨ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਮਤੋਲ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ (6.7)। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚਿਰ ਸਥਾਈ ਦਵੰਧਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਰਜਨ ਨੇ ਕਈ-ਯੁੱਧਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਪਰ ਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਦੇ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਅਧਿਆਪਕ, ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਉਸ ਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਸੈਨਾ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਦੇ ਕਾਰਣ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖੋਣ ਦਾ ਡਰ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਹੋਇਆ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਇੰਦਰੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਗਰਮੀ-ਸਰਦੀ, ਸੁੱਖ-ਦੁੱਖ (ਸ਼ੀਤੋਸ਼ਣਾ ਸੁੱਖ ਦੁੱਖ ਦਾ) ਦੇ ਧਰੁੱਵੀਤਾ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਹੜਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਚਿਰਾ ਹੰੁਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਸਹਿਨ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (2.14)। ਇਨ੍ਹਾਂ ਥੋੜ ਚਿਰੇ ਫਲਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਹੀ ਆਤਮ ਨਿਯੰਤ੍ਰਣ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਤੇ ਅਲੋਚਨਾ ਦੇ ਧਰੁੱਵਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੰੁਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਕੋਈ ਉਪਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਜੀ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਲਝਣ ਦੇ ਬਜਾਇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਣ ਉਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਆਮ ਸਮਝ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੰੁਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ-ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਸੰਜਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਜਿਹੜਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇੱਕ-ਮਿੱਕ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੇ ਰਾਹ ਉਤੇ ਅਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਜਾਚਣ ਲਈ ਇਸ ਪੈਮਾਨੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">d900ccc5-a8e2-4f35-a1cd-d299052c848b</guid><pubDate>Tue, 07 Jan 2025 10:24:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63599349/e155ad9f_f3ed_b951_5112_9411e4af47cc.mp3" length="9856404" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ, ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਉਭਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਡੇਗਣ ਲਈ ਖੁਦ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। (6.5) ਉਹ ਇਸ 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ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਨ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਮਤੋਲ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ (6.7)। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚਿਰ ਸਥਾਈ ਦਵੰਧਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਰਜਨ ਨੇ ਕਈ-ਯੁੱਧਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਪਰ ਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਦੇ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਅਧਿਆਪਕ, ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਉਸ ਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਸੈਨਾ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਦੇ ਕਾਰਣ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖੋਣ ਦਾ ਡਰ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਹੋਇਆ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਇੰਦਰੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਗਰਮੀ-ਸਰਦੀ, ਸੁੱਖ-ਦੁੱਖ (ਸ਼ੀਤੋਸ਼ਣਾ ਸੁੱਖ ਦੁੱਖ ਦਾ) ਦੇ ਧਰੁੱਵੀਤਾ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਹੜਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਚਿਰਾ ਹੰੁਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਸਹਿਨ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (2.14)। ਇਨ੍ਹਾਂ ਥੋੜ ਚਿਰੇ ਫਲਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਹੀ ਆਤਮ ਨਿਯੰਤ੍ਰਣ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਤੇ ਅਲੋਚਨਾ ਦੇ ਧਰੁੱਵਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੰੁਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਕੋਈ ਉਪਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਜੀ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਲਝਣ ਦੇ ਬਜਾਇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਣ ਉਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਆਮ ਸਮਝ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੰੁਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ-ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਸੰਜਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ 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(కుమ్మరి) నుంచి వేరు చేయబడి తన ప్రయాణాన్ని స్వతంత్రంగా సాగిస్తుంది. నాట్యాన్ని సృష్టించే నర్తకుడు మరొక ఉదాహరణ. నర్తకుడు లేనప్పుడు నాట్యమే (సృష్టి) ఉండదు. దైవం కూడా నర్తకుని వంటి వారు. సమస్త విశ్వం ఆయనపై ఆధారపడి ఉంది కానీ ఆయన ఎవరిపై ఆధారపడరు. అందుకే నాట్యం చేసే శివుడిని 'నటరాజు' గాను, మురళీ గానము వినిపించే శ్రీకృష్ణుడిని 'మురారి' గాను వర్ణిస్తారు. దైవం ఒక రసాయనక చర్యలో ఉత్ప్రేరకం వంటిది. ఉత్ప్రేరకం రసాయనిక చర్యను ప్రభావితం చేస్తుంది కానీ ఉత్ప్రేరకం ఎలాంటి మార్పుకు లోనుకాదు. “సర్వ వ్యాపి అయిన భగవంతుడు ప్రాణుల పుణ్య పాపకర్మలలో దేనికీ భాగస్వామి కాడు. అజ్ఞానంచే జ్ఞానము కప్పబడి ఉండుటవలన ప్రాణులు మోహితులగుచుందురు (5.15). కానీ వారి (ప్రాణుల) అజ్ఞానము పరమాత్మ తత్వ జ్ఞాన ప్రాప్తి ద్వారా తొలగిపోవును. అప్పుడు ఆ జ్ఞానము సూర్యుని వలే పరమాత్మను దర్శింపచేయును” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తారు (5.16). దైవం ఒక సినిమా హాల్లో తెర వంటి వారు. తెరకు దానిపై ప్రదర్శింపబడిన బొమ్మలతో సంబంధం లేదు. కానీ ప్రేక్షకులు భావోద్వేగాలకు లోనవుతారు. ఈ ప్రదర్శనలు నీడల వంటివి. మనమందరం ఈ నీడలతో గాఢంగా ఐక్యమవడం వలన దీర్ఘకాలం పాటు ప్రభావం చూపే ఉద్వేగాలను, అభిప్రాయాలను సృష్టించు కుంటాము. ఈ మొత్తం ప్రక్రియలో తెర తటస్థంగా ఉంటుంది మన ఉద్వేగాలతో దానికి సంబంధం లేదు. ఇటువంటి పరిస్థితుల కొరకు శ్రీకృష్ణుడు ఇంతకుముందు 'మోహకలిలం' అన్న పదం ఉపయోగించారు (2.52). మనము మోహం నుంచి బయట పడినప్పుడు కప్పబడి ఉన్న తెరలు తొలగి మన అవగాహన, వివేకము సూర్యుడిలా ప్రకాశిస్తాయి.]]></description><guid isPermaLink="false">aaa311eb-b487-4877-9a4b-356184e2b30d</guid><pubDate>Sun, 05 Jan 2025 18:11:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63582583/5f22d7ad_f02a_1233_ac64_569e966d5c6b.mp3" length="8556624" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“పరమేశ్వరుడు మానవుల యొక్క కర్తృత్వమును గాని, వారి కర్మలను గాని, కర్మఫల సంయోగమును గాని సృజింపడు. ఈ అన్నింటిలో ప్రకృతియే ప్రవర్తిల్లును. అనగా గుణములే గుణముల యందు ప్రవర్తిల్లుచుండును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (5.14).      పరమేశ్వరుడు సృజనకారుడు కాదు...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“పరమేశ్వరుడు మానవుల యొక్క కర్తృత్వమును గాని, వారి కర్మలను గాని, కర్మఫల సంయోగమును గాని సృజింపడు. ఈ అన్నింటిలో ప్రకృతియే ప్రవర్తిల్లును. అనగా గుణములే గుణముల యందు ప్రవర్తిల్లుచుండును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (5.14).      పరమేశ్వరుడు సృజనకారుడు కాదు కానీ సృజనాత్మకత అనే అవగాహనతో ఈ శ్లోకమును సులభముగా అర్ధము చేసుకోవచ్చు. సృష్టి రెండు రకాలుగా ఉంటుంది. ఒకటి కుండను సృష్టించే కుమ్మరి లాంటిది. కుండ అనే సృష్టి సృష్టికర్త (కుమ్మరి) నుంచి వేరు చేయబడి తన ప్రయాణాన్ని స్వతంత్రంగా సాగిస్తుంది. నాట్యాన్ని సృష్టించే నర్తకుడు మరొక ఉదాహరణ. నర్తకుడు లేనప్పుడు నాట్యమే (సృష్టి) ఉండదు. దైవం కూడా నర్తకుని వంటి వారు. సమస్త విశ్వం ఆయనపై ఆధారపడి ఉంది కానీ ఆయన ఎవరిపై ఆధారపడరు. అందుకే నాట్యం చేసే శివుడిని 'నటరాజు' గాను, మురళీ గానము వినిపించే శ్రీకృష్ణుడిని 'మురారి' గాను వర్ణిస్తారు. దైవం ఒక రసాయనక చర్యలో ఉత్ప్రేరకం వంటిది. ఉత్ప్రేరకం రసాయనిక చర్యను ప్రభావితం చేస్తుంది కానీ ఉత్ప్రేరకం ఎలాంటి మార్పుకు లోనుకాదు. “సర్వ వ్యాపి అయిన భగవంతుడు ప్రాణుల పుణ్య పాపకర్మలలో దేనికీ భాగస్వామి కాడు. అజ్ఞానంచే జ్ఞానము కప్పబడి ఉండుటవలన ప్రాణులు మోహితులగుచుందురు (5.15). కానీ వారి (ప్రాణుల) అజ్ఞానము పరమాత్మ తత్వ జ్ఞాన ప్రాప్తి ద్వారా తొలగిపోవును. అప్పుడు ఆ జ్ఞానము సూర్యుని వలే పరమాత్మను దర్శింపచేయును” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తారు (5.16). దైవం ఒక సినిమా హాల్లో తెర వంటి వారు. తెరకు దానిపై ప్రదర్శింపబడిన బొమ్మలతో సంబంధం లేదు. కానీ ప్రేక్షకులు భావోద్వేగాలకు లోనవుతారు. ఈ ప్రదర్శనలు నీడల వంటివి. మనమందరం ఈ నీడలతో గాఢంగా ఐక్యమవడం వలన దీర్ఘకాలం పాటు ప్రభావం చూపే ఉద్వేగాలను, అభిప్రాయాలను సృష్టించు కుంటాము. ఈ మొత్తం ప్రక్రియలో తెర తటస్థంగా ఉంటుంది మన ఉద్వేగాలతో దానికి సంబంధం లేదు. ఇటువంటి పరిస్థితుల కొరకు శ్రీకృష్ణుడు ఇంతకుముందు 'మోహకలిలం' అన్న పదం ఉపయోగించారు (2.52). మనము మోహం నుంచి బయట పడినప్పుడు కప్పబడి ఉన్న తెరలు తొలగి మన అవగాహన, వివేకము సూర్యుడిలా ప్రకాశిస్తాయి.]]></itunes:summary><itunes:duration>214</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>103</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>111. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਮਿੱਤਰਤਾ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/111-apane-apa-nala-mitarata--63491730</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਚਾ ਉੱਠੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣਾ ਦੋਸਤ ਹੈ ਤੇ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ ’’ (6.5)। ਮਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਇਸ ਹਵਾਲਾ ਅਧੀਨ ਸਲੋਕ ਦੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੱਖ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਸਲੋਕ ਹਰ ਇਕ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤਹਿ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਆਮ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅਸਫਲਤਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਪਰਿਵਾਰ, ਦੋਸਤਾਂ, ਸਹਿਕਰਮੀਆਂ, ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ, ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਆਦਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉੱਤੇ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬੁਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਇੱਛਾਪੂਰਨ ਕਰਮਫਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪਛਤਾਵੇ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੰਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਈਰਖਾ ਤੇ ਕੜਵਾਹਟ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਕਦੇ ਕਦੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਚਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਛਤਾਵੇ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਾਰ ਵਾਰ ਖੁਦ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਮੰਨ ਕੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਪ੍ਰਸਥਿਤੀ ਭਾਵੇਂ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਵੀ ਹੋਵੇ ਇਹ ਸਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਖੁਦ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸਲੋਕ 3.34 ਵਿੱਚ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਡੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਸ਼ਟਾਗ ਪ੍ਰਣਾਮ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਰਗੇ ਤਿੰਨਾ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਦੂਜਾ ਪੱਖ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਪਣੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਤੇ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਪਛਤਾਵਿਆਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਕਮੀਆਂ ਸਾਡੀ ਸਰੀਰਕ ਬਣਾਵਟ, ਮੰਦੇ ਅਤੀਤ, ਸਾਡੀ ਸਿਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਜਾਂ ਆਰਥਿਕ ਸਥਿਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਜਾਂ ਮਾੜੀਆਂ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਤੀਜਾ ਇਹ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਮਿੱਤਰ ਹੰੁਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇਕੱਲੇਪਣ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦੀ, ਜਿਹੜਾ ਬੰਦੇ ਦੀ ਉਦਾਸੀ, ਕ੍ਰੋਧ ਅਤੇ ਪਰਦਾਪੋਸ਼ੀ ਆਦਿ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਨੰਦਮਈ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਅਪਣੇ ਬੁਢਾਪੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਸਰੀਰਕ, ਮਾਨਸਿਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਖਿਆਲ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਇਕ ਸੰਤੁਲਿਤ ਜੀਵਨ ਜੀਣ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਇਕ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਕ ਵਾਰ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਮਿੱਤਰਤਾ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਪਰਿਣਾਮ ਇਹ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਮਿੱਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਈਰਖਾ ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਤਿਆਗ ਦੇਣ ਕਾਰਣ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵੀ ਸਾਡੀ ਮਿੱਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">4fe74265-366c-4618-afc5-496bcad89757</guid><pubDate>Fri, 27 Dec 2024 22:19:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63491730/d11c2127_f17b_0101_fdaf_c0ca09e91921.mp3" length="11069532" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਚਾ ਉੱਠੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣਾ ਦੋਸਤ ਹੈ ਤੇ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ ’’ (6.5)। ਮਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਇਸ ਹਵਾਲਾ ਅਧੀਨ ਸਲੋਕ ਦੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੱਖ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਸਲੋਕ ਹਰ ਇਕ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਚਾ ਉੱਠੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣਾ ਦੋਸਤ ਹੈ ਤੇ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ ’’ (6.5)। ਮਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਇਸ ਹਵਾਲਾ ਅਧੀਨ ਸਲੋਕ ਦੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੱਖ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਸਲੋਕ ਹਰ ਇਕ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤਹਿ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਆਮ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅਸਫਲਤਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਪਰਿਵਾਰ, ਦੋਸਤਾਂ, ਸਹਿਕਰਮੀਆਂ, ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ, ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਆਦਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉੱਤੇ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬੁਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਇੱਛਾਪੂਰਨ ਕਰਮਫਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪਛਤਾਵੇ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੰਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਈਰਖਾ ਤੇ ਕੜਵਾਹਟ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਕਦੇ ਕਦੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਚਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਛਤਾਵੇ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਾਰ ਵਾਰ ਖੁਦ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਮੰਨ ਕੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਪ੍ਰਸਥਿਤੀ ਭਾਵੇਂ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਵੀ ਹੋਵੇ ਇਹ ਸਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਖੁਦ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸਲੋਕ 3.34 ਵਿੱਚ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਡੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਸ਼ਟਾਗ ਪ੍ਰਣਾਮ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਰਗੇ ਤਿੰਨਾ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਦੂਜਾ ਪੱਖ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਪਣੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਤੇ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਪਛਤਾਵਿਆਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਕਮੀਆਂ ਸਾਡੀ ਸਰੀਰਕ ਬਣਾਵਟ, ਮੰਦੇ ਅਤੀਤ, ਸਾਡੀ ਸਿਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਜਾਂ ਆਰਥਿਕ ਸਥਿਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਜਾਂ ਮਾੜੀਆਂ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਤੀਜਾ ਇਹ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਮਿੱਤਰ ਹੰੁਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇਕੱਲੇਪਣ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦੀ, ਜਿਹੜਾ ਬੰਦੇ ਦੀ ਉਦਾਸੀ, ਕ੍ਰੋਧ ਅਤੇ ਪਰਦਾਪੋਸ਼ੀ ਆਦਿ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਨੰਦਮਈ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਅਪਣੇ ਬੁਢਾਪੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਸਰੀਰਕ, ਮਾਨਸਿਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਖਿਆਲ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਇਕ ਸੰਤੁਲਿਤ ਜੀਵਨ ਜੀਣ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਇਕ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਕ ਵਾਰ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਮਿੱਤਰਤਾ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਪਰਿਣਾਮ ਇਹ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਮਿੱਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਈਰਖਾ ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਤਿਆਗ ਦੇਣ ਕਾਰਣ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵੀ ਸਾਡੀ ਮਿੱਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>277</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>111</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>155. परमात्मा को अहंकार का समर्पण</title><link>https://www.spreaker.com/episode/155-paramatma-ko-ahankara-ka-samarpana--63489367</link><description><![CDATA[हमारे अंदर का द्वेष और घृणा हमारे दुःख का मुख्य कारण है। यह तब विकसित होता है जब लोग अपने शब्दों और कार्यों से हमें दुःख पहुंचाते हैं या जब दूसरे हमारी मदद या उपकार का आभार नहीं मानते। घृणा का मूल कारण हमारी यह धारणा है कि हमारे साथ दूसरे लोग भी कर्ता हैं जिससे अहंकार पैदा होता है। वास्तव में हमारे गुण सभी कार्यों के असली कर्ता हैं। अपने को कर्ता मान लेने से द्वेष और घृणा का कर्मबंधन पैदा होता है, क्योंकि हम जीवन भर के लिए 'दूसरों' से बंध जाते हैं। इस पर काबू पाने के लिए, श्रीकृष्ण ने हमें कर्म करते समय द्वेष या घृणा छोड़ने की सलाह दी थी (5.3)।   श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "तुम जो कुछ भी करते हो, जो कुछ भी खाते हो वह मुझे अर्पण करके करो" (9.27)। इंद्रियों और इंद्रिय वस्तुओं के परस्पर प्रक्रिया के दौरान उत्पन्न दुःख और सुख की ध्रुवताओं के बारे में हमें जागरूक होना चाहिए (2.14)। श्रीकृष्ण इन सुखों, दुःखों को सहन करने की सलाह देते हैं क्योंकि ये अनित्य हैं। यह सांख्य योग का दृष्टिकोण है। खाने का उदाहरण देते हुए श्रीकृष्ण सुख-दुःख की ध्रुवताओं को उनको समर्पित करने के लिए कहते हैं। यह भक्ति योग का दृष्टिकोण है। ये दोनों मार्ग ध्रुवों को पार करके द्वंद्वातीत बनने में मदद करते हैं।   श्रीकृष्ण कहते हैं कि हम जो कुछ भी करते हैं, उसे उन्हें समर्पित करते हुए करें। इसका अर्थ यह है कि कर्म करते समय हमें अपने कर्तापन के भाव को भगवान को समर्पित करना है। यानि परमात्मा को अपना अहंकार समर्पित कर देना है। श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि इसे आचरण में लाने से हम कर्मबंधन से मुक्त हो जाएंगे (9.28)। इस अवस्था में दुनिया का कोई भी चीज हमें प्रभावित नहीं कर सकता है क्योंकि हम परम स्वतंत्रता यानी मोक्ष प्राप्त करते हैं।   आध्यात्मिक यात्रा में हमारी प्रगति को मापना एक कठिन काम है क्योंकि न तो हमारा और न दूसरों का बाहरी व्यवहार इसका कोई सूचक है। बाहरी दुनिया की घटनाओं के कारण हमारे अंदर उत्पन्न होने वाली घृणा और शिकायतें ही कर्मबंधन हैं। इस कर्मबंधन की मात्रा आध्यात्मिक मार्ग में हमारी प्रगति को दर्शाता है। <br />]]></description><guid isPermaLink="false">dc79820e-e282-4ab7-beb4-a70200ff81dd</guid><pubDate>Fri, 27 Dec 2024 16:25:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63489367/4ce1d3db_cf7a_7a01_0153_2675fd067e37.mp3" length="9275940" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>हमारे अंदर का द्वेष और घृणा हमारे दुःख का मुख्य कारण है। यह तब विकसित होता है जब लोग अपने शब्दों और कार्यों से हमें दुःख पहुंचाते हैं या जब दूसरे हमारी मदद या उपकार का आभार नहीं मानते। घृणा का मूल कारण हमारी यह धारणा है कि हमारे साथ दूसरे लोग भी कर्ता...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[हमारे अंदर का द्वेष और घृणा हमारे दुःख का मुख्य कारण है। यह तब विकसित होता है जब लोग अपने शब्दों और कार्यों से हमें दुःख पहुंचाते हैं या जब दूसरे हमारी मदद या उपकार का आभार नहीं मानते। घृणा का मूल कारण हमारी यह धारणा है कि हमारे साथ दूसरे लोग भी कर्ता हैं जिससे अहंकार पैदा होता है। वास्तव में हमारे गुण सभी कार्यों के असली कर्ता हैं। अपने को कर्ता मान लेने से द्वेष और घृणा का कर्मबंधन पैदा होता है, क्योंकि हम जीवन भर के लिए 'दूसरों' से बंध जाते हैं। इस पर काबू पाने के लिए, श्रीकृष्ण ने हमें कर्म करते समय द्वेष या घृणा छोड़ने की सलाह दी थी (5.3)।   श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, "तुम जो कुछ भी करते हो, जो कुछ भी खाते हो वह मुझे अर्पण करके करो" (9.27)। इंद्रियों और इंद्रिय वस्तुओं के परस्पर प्रक्रिया के दौरान उत्पन्न दुःख और सुख की ध्रुवताओं के बारे में हमें जागरूक होना चाहिए (2.14)। श्रीकृष्ण इन सुखों, दुःखों को सहन करने की सलाह देते हैं क्योंकि ये अनित्य हैं। यह सांख्य योग का दृष्टिकोण है। खाने का उदाहरण देते हुए श्रीकृष्ण सुख-दुःख की ध्रुवताओं को उनको समर्पित करने के लिए कहते हैं। यह भक्ति योग का दृष्टिकोण है। ये दोनों मार्ग ध्रुवों को पार करके द्वंद्वातीत बनने में मदद करते हैं।   श्रीकृष्ण कहते हैं कि हम जो कुछ भी करते हैं, उसे उन्हें समर्पित करते हुए करें। इसका अर्थ यह है कि कर्म करते समय हमें अपने कर्तापन के भाव को भगवान को समर्पित करना है। यानि परमात्मा को अपना अहंकार समर्पित कर देना है। श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि इसे आचरण में लाने से हम कर्मबंधन से मुक्त हो जाएंगे (9.28)। इस अवस्था में दुनिया का कोई भी चीज हमें प्रभावित नहीं कर सकता है क्योंकि हम परम स्वतंत्रता यानी मोक्ष प्राप्त करते हैं।   आध्यात्मिक यात्रा में हमारी प्रगति को मापना एक कठिन काम है क्योंकि न तो हमारा और न दूसरों का बाहरी व्यवहार इसका कोई सूचक है। बाहरी दुनिया की घटनाओं के कारण हमारे अंदर उत्पन्न होने वाली घृणा और शिकायतें ही कर्मबंधन हैं। इस कर्मबंधन की मात्रा आध्यात्मिक मार्ग में हमारी प्रगति को दर्शाता है। <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>232</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>155</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>110. ਧਰੁੱਵੀਕਰਨ ਤੋਂ ਪਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/110-dharuvikarana-tom-para-santa-avasatha--63488762</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸ਼ਾਸਤਰ ਸੰਨਿਆਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਨੂੰ ਤੂੰ ਯੋਗ ਸਮਝ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪੁਰਸ਼ ਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦਾ’’ (6.2)। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਲੋਕ 4.19 ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਕ ਮਹਾਂਪੁਰਸ਼ ਦੇ ਕਰਮ, ਕਾਮਨਾ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੰੁਦੇ ਹਨ (ਕਾਮਸੰਕਲਪ ਵਰਜਿਤਾ:)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਉਸ ਆਤਮਾ ਲਈ, ਜਿਹੜੀ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਰੂੜ੍ਹ (ਪੱਕਾ) ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਕਰਮ ਹੀ ਇਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਇਕ ਮਹਾਂਪੁਰਸ਼ ਲਈ ਜਿਹੜਾ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਰੂੜ੍ਹ ਹੈ, ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਹੀ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਇਕ ਸਾਧਨ ਹੈ (6.3)। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪੁਰਸ਼ ਨਾ ਹੀ ਇੰਦਰਿਆਵੀ ਸੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੰੁਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਪੁਰਸ਼ ਨੂੰ ਯੋਗ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਉਠਿੱਆ ਹੋਇਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ (ਕਰਮਫਲ) ਦਾ ਤਿਆਗ ਕੀਤਾ ਹੰੁਦਾ ਹੈ’’ (6.4)। ਸਾਡਾ ਮੰਨਣਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਮਨਬਾਂਛਿਤ ਕਰਮਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੰੁਦੇ ਹਨ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਬੰਦਾ ਕਰਮ ਕਿਉਂ ਕਰੇਗਾ। ਇਥੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਰਾਹ ਉਤੇ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੇ ਸੁੱਖ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਫਲ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆ ਕਰਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੁੱਖ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ। ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਇਹ ਕਿ ਕਰਮ ਦੇ ਫਲ ਦੀ ਆਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਛੋਟੇ ਛੋਟੇ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ, ਤੇ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਜੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਤੇ ਅਲੋਚਨਾ ਵਰਗੇ ਧਰੁੱਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਆਨੰਦ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਕਰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰਿਆਵੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਸਾਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਭੌਤਿਕ ਹੋਂਦ ਸੰਬੰਧੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨਿਰਣੇ ਲੈਣ ਲਈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ-ਸੰਦਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ (ਕਰਮ ਬੰਧਨ) ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸੁੰਦਰ ਵਸਤੂ, ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਸਿਫਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤੇ ਅੱਗੇ ਲੰਘ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਹੜੀ ਕਿ ਅਨਾਸਕਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਗਦੀ ਹੈ ਜਿਹੜੀ ਕਿ ਬਾਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੰਬੰਧੀ ਹੋਰ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">8d3ef620-7191-4da6-a46a-2f90fbe5d78b</guid><pubDate>Fri, 27 Dec 2024 16:18:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63488762/625fb8cc_85f4_6838_c54e_42f77d52d9ac.mp3" length="9943056" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸ਼ਾਸਤਰ ਸੰਨਿਆਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਨੂੰ ਤੂੰ ਯੋਗ ਸਮਝ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪੁਰਸ਼ ਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦਾ’’ (6.2)। 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ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਰਾਹ ਉਤੇ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੇ ਸੁੱਖ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਫਲ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆ ਕਰਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੁੱਖ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ। ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਇਹ ਕਿ ਕਰਮ ਦੇ ਫਲ ਦੀ ਆਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਛੋਟੇ ਛੋਟੇ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ, ਤੇ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਜੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਤੇ ਅਲੋਚਨਾ ਵਰਗੇ ਧਰੁੱਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਆਨੰਦ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਕਰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰਿਆਵੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਸਾਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਭੌਤਿਕ ਹੋਂਦ ਸੰਬੰਧੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨਿਰਣੇ ਲੈਣ ਲਈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ-ਸੰਦਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ (ਕਰਮ ਬੰਧਨ) ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸੁੰਦਰ ਵਸਤੂ, ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਸਿਫਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤੇ ਅੱਗੇ ਲੰਘ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਹੜੀ ਕਿ ਅਨਾਸਕਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਗਦੀ ਹੈ ਜਿਹੜੀ ਕਿ ਬਾਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੰਬੰਧੀ ਹੋਰ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>249</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>110</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>248. Karma is the Foundation</title><link>https://www.spreaker.com/episode/248-karma-is-the-foundation--63488758</link><description><![CDATA[It is generally believed that in the Bhagavad Gita, three paths are prescribed for attaining self realisation. These are Sankhya yoga which is a path of awareness for the intellect oriented, Bhakti yoga is a path of surrender for the heart oriented and Karma yoga is the path of action for the mind oriented.  Krishna says that only children, not the wise, speak of Sankhya and Karma yoga differently. He who is truly established in one obtains fruits of both (5.4). This is an indication that only children or beginners believe these three paths to be separate.  As we progress in the Bhagavad Gita, it becomes clearer that these three paths are not watertight. Instead, clarity appears that karma is the foundation for all these paths as each path involves some form of karma or another. For awareness, one could begin with reading, serving a master or meditating. In the case of bhakti, it could be ritualistic to begin with but in the end it is seeing HIM even in a thief, enemy as well a donkey.  At the end of the Bhagavad Gita, Krishna concludes about Karma yoga and says that each karma is inherently marred by blemishes. This frees us from the guilt and hatred we carry about our karmas as our divisive mind keeps labelling them as good and bad. He encourages us to keep performing sahajam karma (natural deed) which is bestowed upon us by the present moment to the best of our abilities.  Whatever may be the path, it is about performing any karma realising that ideal karma is elusive; performing without attachment; without expecting fruits of action and by dropping hatred as well as desire. Krishna promises that with dedication to swa-karma (one's own deeds) one attains siddhi (perfection or freedom) as this devotion is nothing but worshipping HIM.]]></description><guid isPermaLink="false">c53315d8-30e3-4af5-9a39-e611db4ba82c</guid><pubDate>Fri, 27 Dec 2024 16:03:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63488758/a25539b0_2234_bfb6_11eb_6d5ba157abbb.mp3" length="8063856" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>It is generally believed that in the Bhagavad Gita, three paths are prescribed for attaining self realisation. These are Sankhya yoga which is a path of awareness for the intellect oriented, Bhakti yoga is a path of surrender for the heart oriented...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[It is generally believed that in the Bhagavad Gita, three paths are prescribed for attaining self realisation. These are Sankhya yoga which is a path of awareness for the intellect oriented, Bhakti yoga is a path of surrender for the heart oriented and Karma yoga is the path of action for the mind oriented.  Krishna says that only children, not the wise, speak of Sankhya and Karma yoga differently. He who is truly established in one obtains fruits of both (5.4). This is an indication that only children or beginners believe these three paths to be separate.  As we progress in the Bhagavad Gita, it becomes clearer that these three paths are not watertight. Instead, clarity appears that karma is the foundation for all these paths as each path involves some form of karma or another. For awareness, one could begin with reading, serving a master or meditating. In the case of bhakti, it could be ritualistic to begin with but in the end it is seeing HIM even in a thief, enemy as well a donkey.  At the end of the Bhagavad Gita, Krishna concludes about Karma yoga and says that each karma is inherently marred by blemishes. This frees us from the guilt and hatred we carry about our karmas as our divisive mind keeps labelling them as good and bad. He encourages us to keep performing sahajam karma (natural deed) which is bestowed upon us by the present moment to the best of our abilities.  Whatever may be the path, it is about performing any karma realising that ideal karma is elusive; performing without attachment; without expecting fruits of action and by dropping hatred as well as desire. Krishna promises that with dedication to swa-karma (one's own deeds) one attains siddhi (perfection or freedom) as this devotion is nothing but worshipping HIM.]]></itunes:summary><itunes:duration>202</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>248</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>102. ఫలితానికి ప్రాధాన్యత లేదు</title><link>https://www.spreaker.com/episode/102-phalitaniki-pradhan-yata-ledu--63488757</link><description><![CDATA[“కర్మయోగులు సంగమును వదిలివేసి కేవలము ఇంద్రియములు, మనస్సు, బుద్ధి, శరీరముల ద్వారా అంతఃకరణ శుద్ధికై కర్మలను ఆచరింతురు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (5.11). వర్తమానంలో ఒకరు కర్మతో సంగాన్ని వదిలి పెట్టినా కూడా అతని గత కర్మబంధనాలను నిర్మూలించుకోవాలని దీనికి అర్థం. అందుకే అతడు కర్మలను చేస్తూ ఉంటాడు. 'అనాసక్తి' అవస్థకు చేరుకున్న తర్వాత లౌకిక జగతిలో తన పొందవలసినది ఏమీ ఉండదు కనుక అన్ని కర్మలూ అంతఃకరణ శుద్ధికి దారితీస్తాయి అని కూడా అర్థం చేసుకోవచ్చు. "నిష్కామ కర్మయోగి (యుక్త) కర్మఫలములను త్యజించి భగవత్ ప్రాప్తి రూపమైన శాంతిని పొందును. కర్మఫలాసక్తుడైన వాడు (అయుక్త) ఫలేఛ్చతో కర్మలనాచారించి వాటికి బద్ధుడగును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (5.12). భగవద్గీతకు మూల స్తంభం వంటి ఒక ఉపదేశం ఏమిటంటే మనకు కర్మ చేసే అధికారం ఉంది కానీ కర్మఫలాలపై అధికారం లేదు (2.47). కర్మఫలాలను వదిలివేయడం అంటే వచ్చే ఫలితము, పరిణామం ఏదైనా; అది అద్భుతమైనదైనా, భయానకమైనదైనా సమత్వ బుద్ధితో ఆమోదించేందుకు సిద్ధంగా ఉండటం. ఇంతకు ముందు 'అయుక్త' కు బుద్ధి, భావం రెండూ ఉండవని ఫలితంగా అతనికి ప్రశాంతత లేక ఆనందం రెండూ ఉండవని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (2.66). “అంతఃకరణమును అదుపులో ఉంచుకొని, సాంఖ్య యోగమును ఆచరించు పురుషుడు కర్మలను ఆచరింపకయే, ఆచరింప జేయకయే, నవద్వారములుగల శరీరమునందు సమస్త కర్మలను మానసికంగా త్యజించి, పరమాత్మ స్వరూపమున స్థితుడై ఆనందమును అనుభవించును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (5.13). కర్మ చేస్తున్నప్పుడైనా లేక ఒక కర్మకు కారణం అవుతున్నప్పుడైనా మానసికంగా అన్ని కర్మలను త్యజించడం కీలకం. మనం చేసినా, చేయకపోయినా కర్మలు జరుగుతూనే ఉంటాయి. మనం కేవలం వాటిల్లో ఒక భాగమవుతాము. మనం భోజనం చేసిన తర్వాత అది జీర్ణమయ్యి మనలో భాగమయ్యే ముందు వందలాది చర్యలు జరుగుతాయి కానీ వాటిని గురించి మనకి ఏమీ తెలియదు. నిజానికి జీర్ణక్రియ వంటి అద్భుతాలు మనం వాటిలో మనస్సు స్థాయిలో పాల్గొనకుండా ఉన్నప్పుడే సంభవము అవుతాయి.]]></description><guid isPermaLink="false">4fa78975-4d00-40c4-8f49-4e20e1c90d87</guid><pubDate>Fri, 27 Dec 2024 15:31:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63488757/9de67e0c_54b4_31e3_8b48_ac2488dbf563.mp3" length="7938576" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“కర్మయోగులు సంగమును వదిలివేసి కేవలము ఇంద్రియములు, మనస్సు, బుద్ధి, శరీరముల ద్వారా అంతఃకరణ శుద్ధికై కర్మలను ఆచరింతురు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (5.11). వర్తమానంలో ఒకరు కర్మతో సంగాన్ని వదిలి పెట్టినా కూడా అతని గత కర్మబంధనాలను నిర్మూలించుకోవాలని దీనికి...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“కర్మయోగులు సంగమును వదిలివేసి కేవలము ఇంద్రియములు, మనస్సు, బుద్ధి, శరీరముల ద్వారా అంతఃకరణ శుద్ధికై కర్మలను ఆచరింతురు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (5.11). వర్తమానంలో ఒకరు కర్మతో సంగాన్ని వదిలి పెట్టినా కూడా అతని గత కర్మబంధనాలను నిర్మూలించుకోవాలని దీనికి అర్థం. అందుకే అతడు కర్మలను చేస్తూ ఉంటాడు. 'అనాసక్తి' అవస్థకు చేరుకున్న తర్వాత లౌకిక జగతిలో తన పొందవలసినది ఏమీ ఉండదు కనుక అన్ని కర్మలూ అంతఃకరణ శుద్ధికి దారితీస్తాయి అని కూడా అర్థం చేసుకోవచ్చు. "నిష్కామ కర్మయోగి (యుక్త) కర్మఫలములను త్యజించి భగవత్ ప్రాప్తి రూపమైన శాంతిని పొందును. కర్మఫలాసక్తుడైన వాడు (అయుక్త) ఫలేఛ్చతో కర్మలనాచారించి వాటికి బద్ధుడగును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (5.12). భగవద్గీతకు మూల స్తంభం వంటి ఒక ఉపదేశం ఏమిటంటే మనకు కర్మ చేసే అధికారం ఉంది కానీ కర్మఫలాలపై అధికారం లేదు (2.47). కర్మఫలాలను వదిలివేయడం అంటే వచ్చే ఫలితము, పరిణామం ఏదైనా; అది అద్భుతమైనదైనా, భయానకమైనదైనా సమత్వ బుద్ధితో ఆమోదించేందుకు సిద్ధంగా ఉండటం. ఇంతకు ముందు 'అయుక్త' కు బుద్ధి, భావం రెండూ ఉండవని ఫలితంగా అతనికి ప్రశాంతత లేక ఆనందం రెండూ ఉండవని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (2.66). “అంతఃకరణమును అదుపులో ఉంచుకొని, సాంఖ్య యోగమును ఆచరించు పురుషుడు కర్మలను ఆచరింపకయే, ఆచరింప జేయకయే, నవద్వారములుగల శరీరమునందు సమస్త కర్మలను మానసికంగా త్యజించి, పరమాత్మ స్వరూపమున స్థితుడై ఆనందమును అనుభవించును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (5.13). కర్మ చేస్తున్నప్పుడైనా లేక ఒక కర్మకు కారణం అవుతున్నప్పుడైనా మానసికంగా అన్ని కర్మలను త్యజించడం కీలకం. మనం చేసినా, చేయకపోయినా కర్మలు జరుగుతూనే ఉంటాయి. మనం కేవలం వాటిల్లో ఒక భాగమవుతాము. మనం భోజనం చేసిన 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का आश्वासन दिया (योगः क्षेमं वहाम्यम्) (9.22)। योग ही परम लक्ष्य है और क्षेम का आश्वासन सर्वशक्तिमान परमात्मा की ओर से है।  श्रीकृष्ण भक्त बनने के कुछ आसान तरीके बताते हुए कहते हैं, "भले ही कोई श्रद्धा के साथ किसी अन्य रूप को स्मरण करते हैं, वे भी केवल मुझको ही स्मरण करते हैं (9.23) क्योंकि सभी यज्ञों का भोक्ता और स्वामी मैं ही हूँ (9.24)। यह दर्शाता है कि हमें श्रद्धावान होना चाहिए।   दूसरा, श्रीकृष्ण कहते हैं, "जो कोई भक्त मेरे प्रति प्रेम से श्रद्धापूर्वक मुझे पत्र, पुष्प, फल या जल अदि अर्पित करता है मैं उस भक्तिपूर्ण अर्पण को स्वीकार करता हूँ" (9.26)। परमात्मा को प्रसन्न करने के लिए किसी भी अनोखी वस्तु की तलाश किए बिना, हम साधारण और आसानी से उपलब्ध चीजें जैसे पत्ते, फूल, फल या यहां तक कि जल भी अर्पित कर सकते हैं।   श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि, "देवताओं को पूजने वाले देवताओं को प्राप्त होते हैं, पितरों को पूजने वाले पितरों को प्राप्त होते हैं, भूतों को पूजने वाले भूतों को प्राप्त होते हैं और मेरा पूजन करने वाले भक्त मुझको ही प्राप्त होते हैं" (9.25)। इच्छाओं की पूर्ति के लिए व्यक्ति विभिन्न देवी-देवताओं के अनुष्ठानों का सहारा लेता है, लेकिन जिसने इच्छाओं को ही त्याग दिया वह श्रीकृष्ण तक पहुंच जाता है और उसका कल्याण सुनिश्चित हो जाता है।   श्रद्धावान होना गीता का मूल उपदेश है। यह रिश्तों में प्रतिबद्धता और ईमानदारी; काम के प्रति समर्पण और जिम्मेदारी; परिणामों, चीजों और लोगों के प्रति समभाव; कठिन समय में साहस; भगवान के किसी भी रूप के प्रति भक्ति आदि है। पुस्तकें, गुरु या यहां तक कि ‘चैट जीपीटी’ गीता के बारे में ज्ञान या व्याख्या प्रदान कर सकते हैं जो कि 'जानना' मात्र है। श्रद्धा शुद्ध आंतरिक परिवर्तन है, जो कि 'होना' है और यह हर एक की अपनी यात्रा है।]]></description><guid isPermaLink="false">4d396c32-e6b2-4823-a78a-560882ba3698</guid><pubDate>Sun, 22 Dec 2024 09:23:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63436529/f68a9fc2_3cc7_2cf4_7a05_0ac24d27ae02.mp3" length="9593316" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>इच्छाओं को छोड़ने के संबंध में सामान्य भय यह है कि यदि हम विकसित होने और 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ਵਿਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਲੜਨ ਦਾ ਕਰਮ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੰੁਦੇ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘‘ਜੋ ਪੁਰਸ਼ ਕਰਮ ਫਲ ਦੀ ਆਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਕਰਨਯੋਗ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਨਿਆਸੀ ਅਤੇ ਯੋਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ’’ (6.1)। ਕਰਨਯੋਗ ਕਰਮ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਵੀ ਜਿਆਦਾ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਉਹ ਉਨਾਂ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਲਝਣਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਹੈ। ਤੈਰਨਾ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਬੰਦੇ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਗੋਤੇ ਲਾਉਣੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਯੋਗ ਕਰਮ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਖ਼ੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਸਾਡੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਮਾਨਦੰਡ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤਰਨਾ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਤੈਰਨਾ। ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਇਕ ਬੀਜਕੋਟ ਤੋਂ ਇਹ ਆਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭਰੂਣ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੇ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਵੀ ਆਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਠੀਕ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭਰੂਣ ਨੂੰ ਅੰਕੁਰਿਤ ਹੋਣ ਲਈ ਰਾਹ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸੁਭਾਵਕ ਕਿਰਿਆ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੰੁਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬੀਜਕੋਟ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਭਰਮਾਂ/ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਭਰੂਣ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਛੱਡ ਦੇਣਾ। ਬੀਜਕੋਟ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਾਂਗੂੰ ਹੀ, ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਛਿਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮ ਨੂੰ ਅਤੀਤ ਦੇ ਬੋਝ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਆਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਉਸ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਹੀ ਕਰਨਯੋਗ ਕਰਮ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਨਿਆਸੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਰਮਫਲ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਰਮ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ। ਇਹ ਆਤਮ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਉਸ ਕਥਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ-ਨਾ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਾਪ’। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪਲਾਇਨਵਾਦ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲਏ ਬਿਨਾ ਸੰਨਿਆਸੀ ਬਣਨਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਭਾਵੇਂ ਜਿਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਮਰਜ਼ੀ ਹੋਣ, ਜਿਸ ਛਿਣ ਕੋਈ ਕਰਮਫਲ ਦੀ ਆਸ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਛਿਣ ਉਹ ਸੰਨਿਆਸੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">58d397b8-55bc-40d8-8df7-fd0350592dad</guid><pubDate>Sun, 22 Dec 2024 09:15:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63436534/3d3de351_b487_628b_9808_d272bd57e49c.mp3" length="9709200" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਆਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਿਪਟਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸੁਭਾਵਕ 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ਹੋਣ, ਜਿਸ ਛਿਣ ਕੋਈ ਕਰਮਫਲ ਦੀ ਆਸ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਛਿਣ ਉਹ ਸੰਨਿਆਸੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>243</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>109</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>247. All Karmas are flawed</title><link>https://www.spreaker.com/episode/247-all-karmas-are-flawed--63433804</link><description><![CDATA[Krishna says, "One should not abandon sahajam karma (natural deeds) even though all undertakings are inherently marred by blemishes, as fire by smoke" (18.48). Sahajam karma is interpreted as our natural or inborn duty. Another possible interpretation is that they are natural deeds of 'existence'. Whatever may be the interpretation, Krishna concludes that all the karmas are marred by one blemish or another. This implies that no karma is pure.  Krishna uses many words for karma (action) on different occasions like akarma (inaction), vikarma (prohibited actions) and niyat karma (prescribed actions). But he never advises us to perform pure karma as all the karmas are marred by blemishes. For example, our immune system keeps us safe from diseases by killing the invading viruses and bacteria on a daily basis. If killing is taken as impure, then our survival or any karmas performed by us are intrinsically bound to be impure. The same is the case with breathing and consumption of food.   This understanding helps us in many ways. Firstly, this helps us control our tendency to hate the karma we are doing when we feel that the karmas of others are more noble. This perspective gives us clarity and focus on what we do. Krishna already assured that devotion to swa-karma (own deeds) leads to siddhi (perfection or freedom) (18.45). Secondly, this understanding will help us to be free of cavil or fault finding (9.1).  Guilt and regrets about our past karmas drive us throughout our lives. Similarly, we keep carrying hatred towards others for their karmas which adversely affect our lives. This verse frees us from these regrets and guilt; and helps us overcome hatred by realising that karmas themselves carry blemishes and that there is no need to blame anyone else for these blemishes.]]></description><guid isPermaLink="false">79d5dd98-1f19-49a1-9c86-3101537132ec</guid><pubDate>Sun, 22 Dec 2024 02:55:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63433804/5b6dfaed_596f_a1aa_dd40_1eddb64b08ce.mp3" length="8642232" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "One should not abandon sahajam karma (natural deeds) even though all undertakings are inherently marred by blemishes, as fire by smoke" (18.48). Sahajam karma is interpreted as our natural or inborn duty. Another possible interpretation...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "One should not abandon sahajam karma (natural deeds) even though all undertakings are inherently marred by blemishes, as fire by smoke" (18.48). Sahajam karma is interpreted as our natural or inborn duty. Another possible interpretation is that they are natural deeds of 'existence'. Whatever may be the interpretation, Krishna concludes that all the karmas are marred by one blemish or another. This implies that no karma is pure.  Krishna uses many words for karma (action) on different occasions like akarma (inaction), vikarma (prohibited actions) and niyat karma (prescribed actions). But he never advises us to perform pure karma as all the karmas are marred by blemishes. For example, our immune system keeps us safe from diseases by killing the invading viruses and bacteria on a daily basis. If killing is taken as impure, then our survival or any karmas performed by us are intrinsically bound to be impure. The same is the case with breathing and consumption of food.   This understanding helps us in many ways. Firstly, this helps us control our tendency to hate the karma we are doing when we feel that the karmas of others are more noble. This perspective gives us clarity and focus on what we do. Krishna already assured that devotion to swa-karma (own deeds) leads to siddhi (perfection or freedom) (18.45). Secondly, this understanding will help us to be free of cavil or fault finding (9.1).  Guilt and regrets about our past karmas drive us throughout our lives. Similarly, we keep carrying hatred towards others for their karmas which adversely affect our lives. This verse frees us from these regrets and guilt; and helps us overcome hatred by realising that karmas themselves carry blemishes and that there is no need to blame anyone else for these blemishes.]]></itunes:summary><itunes:duration>217</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>247</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>108. ਕ੍ਰੋਧ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/108-krodha-nu-para-karana--63317411</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਨ, ਮਨ ਨਿਯੰਤਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮ ਗਿਆਨੀ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪਾਰ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੁਕਤ ਹਨ (5.26)। ਸੁਆਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਰੋਗ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦੇ ਪਾਗਲਪਨ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਮੁਕਤ ਹੋਇਆ ਜਾਵੇ। ਹਰ ਇਕ ਵਾ-ਵਰੋਲੇ (ਤੂਫਾਨ) ਦੀ ਇਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅੱਖ ਜਾਂ ਕੇਂਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦੇ ਤੂਫਾਨ ਦਾ ਵੀ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇਕ ਇੱਛਾਹੀਣ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧਹੀਣ ਕੇਂਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਲੋਕ ਉਸ ਕੇਂਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਾਸਤੇ ‘ਮੈਂ’ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਲਈ ਹੌਂਸਲੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇਕ ਮੂਲ ਤੱਤ ਹੈ। ਇਕ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਤਕਨੀਕ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਤੀਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਦੁਹਰਾਈਏ ਅਤੇ ਵੇਖੀਏ ਕਿ ਕਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਜਕੜੇ ਹੋਏ ਸੀ। ਆਪਣੀ ਬਿਹਤਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਈਏ ਕਿ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕ ਇਕ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਭਾਰਤੀ ਪੰਰਪਰਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇਕ ਲੀਲਾ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਇਕ ਨਾਟਕ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ  ਲੈਣ ਯੋਗ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਤਕਨੀਕ 7-10 ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਾਟਕ ਦਾ ਇਕ ਭਾਗ ਹੋਈਏ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਪੂਰਵਕ ਨਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਇਕ ਉਤਸਵ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖੀਏ। ਇੱਛਾ ਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਇਉਂ ਕਰੀਏ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨਾਟਕ ਦਾ ਇਕ ਕਲਾਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਕਲਾਕਾਰੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੀ ਸਮਝੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਰਤਮਾਨ ਛਿਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਸਿੱਖ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਭਰਪੂਰ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇੱਥੇ ਤੇ ਇਸੇ ਛਿਣ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅੰਤਮ ਭਾਗ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸਾਰੇ ਯੱਗਾਂ ਅਤੇ ਤਪੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਭੋਗੀ, ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਭਗਵਾਨ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਮਿੱਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਦ, ਮੇਰਾ ਭਗਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ (5.29)। ਇਸ ਨਾਲ ਗੀਤਾ ਦਾ ਪੰਜਵਾਂ ਅਧਿਆਇ ਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਰਮ ਸੰਨਿਆਸ ਯੋਗ ਜਾਂ ਕਰਮ ਦੇ ਫਲ ਦੇ ਤਿਆਗ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਏਕਤਾ, ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">c384b80b-f71e-4c5a-a9f9-dddd3b480511</guid><pubDate>Sat, 14 Dec 2024 16:08:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63317411/a4fe8606_7a53_c12a_3dbd_3c09b5379f51.mp3" length="10470276" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਨ, ਮਨ ਨਿਯੰਤਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮ ਗਿਆਨੀ 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ਨੂੰ ਇਕ ਲੀਲਾ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਇਕ ਨਾਟਕ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ  ਲੈਣ ਯੋਗ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਤਕਨੀਕ 7-10 ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਾਟਕ ਦਾ ਇਕ ਭਾਗ ਹੋਈਏ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਪੂਰਵਕ ਨਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਇਕ ਉਤਸਵ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖੀਏ। ਇੱਛਾ ਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਇਉਂ ਕਰੀਏ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨਾਟਕ ਦਾ ਇਕ ਕਲਾਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਕਲਾਕਾਰੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੀ ਸਮਝੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਰਤਮਾਨ ਛਿਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਸਿੱਖ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਭਰਪੂਰ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇੱਥੇ ਤੇ ਇਸੇ ਛਿਣ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅੰਤਮ ਭਾਗ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸਾਰੇ ਯੱਗਾਂ ਅਤੇ ਤਪੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਭੋਗੀ, ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਭਗਵਾਨ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਮਿੱਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਦ, ਮੇਰਾ ਭਗਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ (5.29)। ਇਸ ਨਾਲ ਗੀਤਾ ਦਾ ਪੰਜਵਾਂ ਅਧਿਆਇ ਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਰਮ ਸੰਨਿਆਸ ਯੋਗ ਜਾਂ ਕਰਮ ਦੇ ਫਲ ਦੇ ਤਿਆਗ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਏਕਤਾ, ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>262</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>108</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>153. भिक्षापात्र को तोड़ना</title><link>https://www.spreaker.com/episode/153-bhiksapatra-ko-torana--63313344</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि वैदिक अनुष्ठानों के माध्यम से व्यक्ति स्वर्ग में प्रवेश करने की अपनी इच्छा को पूरा करते हैं और दिव्य सुखों का आनंद लेते हैं (9.20)। अपने पुण्य के क्षीण होने पर वापस आते हैं और बार-बार आवागमन के इस चक्र में यात्रा करते रहते हैं (9.21)।  सामान्य व्याख्या यह है कि वैदिक अनुष्ठानों के माध्यम से प्राप्त पुण्य हमें जीवन के बाद स्वर्ग में ले जाते हैं और जब पुण्य क्षीण हो जाते हैं तो हम वापस आते हैं। एक और व्याख्या संभव है, यदि इच्छाओं की पूर्ति से संतुष्टि प्राप्त करना स्वर्ग में प्रवेश के रूप में लिया जाता है। अज्ञानता के कारण हम लोगों और भौतिक संपत्तियों की प्राप्ति के द्वारा अपनी इच्छाओं को पूरा करके संतुष्ट होने के लिए वैदिक अनुष्ठानों पर निर्भर रहते हैं। इस मार्ग में, व्यक्ति बार-बार दुःख पाता है क्योंकि बदलती परिस्थितियों से उसे कभी भी शाश्वत संतुष्टि नहीं मिल सकती है। सच्ची संतुष्टि केवल अपरिवर्तनीय स्व (आत्मा) से ही आ सकती है।  इसके अलावा, प्रकृति का नियम है कि हर चीज अपने ध्रुवीय विपरीत के साथ मौजूद होती है। इसे द्वंद्व कहते हैं। यदि स्वर्ग को सुख ध्रुवता की अनुभूति के रूप में लिया जाता है तो समय के साथ व्यक्ति दुःख की ध्रुवता का अनुभव करेगा। ये स्थितियां स्वर्ग से वापसी के अलावा और कुछ नहीं हैं।  श्रीकृष्ण आश्वासन देते हुए एक मार्ग सुझाते हैं कि जो लोग किसी और चीज के बारे में सोचे बिना निरंतर मुझे स्मरण करते हुए मेरे साथ जुड़े रहते हैं, मैं उन्हें योग और क्षेम प्रदान करता हूँ (9.22)। यह गीता का प्रसिद्ध श्लोक है जिसमे श्रीकृष्ण उन भक्तों को जो उनकी ओर इच्छा रहित मार्ग पर चलते हैं, उनको क्षेम के साथ-साथ योग प्रदान करते हैं (योगः क्षेमं वहाम्यहम्)।  यह स्वयं के साथ संतुष्टि का मार्ग है जिसे सांख्य योग में स्थितप्रज्ञ कहा गया है (2.55), जहां व्यक्ति अपना भिक्षापात्र तोड़कर सभी इच्छाओं को त्याग देता है। भक्ति योग के दृष्टिकोण से, यह भक्तों का इच्छा रहित समर्पण है जहां भगवान उनकी रक्षा करते हैं और हर तरह से ध्यान रखते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">9d96d107-0959-414a-88f0-2243353f62c9</guid><pubDate>Sat, 14 Dec 2024 05:21:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63313344/598b3d9f_1a16_9830_352d_fa62acef0109.mp3" length="9226872" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि वैदिक अनुष्ठानों के माध्यम से व्यक्ति स्वर्ग में प्रवेश करने की अपनी इच्छा को पूरा करते हैं और दिव्य सुखों का आनंद लेते हैं (9.20)। अपने पुण्य के क्षीण होने पर वापस आते हैं और बार-बार आवागमन के इस चक्र में यात्रा करते रहते हैं...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि वैदिक अनुष्ठानों के माध्यम से व्यक्ति स्वर्ग में प्रवेश करने की अपनी इच्छा को पूरा करते हैं और दिव्य सुखों का आनंद लेते हैं (9.20)। अपने पुण्य के क्षीण होने पर वापस आते हैं और बार-बार आवागमन के इस चक्र में यात्रा करते रहते हैं (9.21)।  सामान्य व्याख्या यह है कि वैदिक अनुष्ठानों के माध्यम से प्राप्त पुण्य हमें जीवन के बाद स्वर्ग में ले जाते हैं और जब पुण्य क्षीण हो जाते हैं तो हम वापस आते हैं। एक और व्याख्या संभव है, यदि इच्छाओं की पूर्ति से संतुष्टि प्राप्त करना स्वर्ग में प्रवेश के रूप में लिया जाता है। अज्ञानता के कारण हम लोगों और भौतिक संपत्तियों की प्राप्ति के द्वारा अपनी इच्छाओं को पूरा करके संतुष्ट होने के लिए वैदिक अनुष्ठानों पर निर्भर रहते हैं। इस मार्ग में, व्यक्ति बार-बार दुःख पाता है क्योंकि बदलती परिस्थितियों से उसे कभी भी शाश्वत संतुष्टि नहीं मिल सकती है। सच्ची संतुष्टि केवल अपरिवर्तनीय स्व (आत्मा) से ही आ सकती है।  इसके अलावा, प्रकृति का नियम है कि हर चीज अपने ध्रुवीय विपरीत के साथ मौजूद होती है। इसे द्वंद्व कहते हैं। यदि स्वर्ग को सुख ध्रुवता की अनुभूति के रूप में लिया जाता है 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href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>153</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>101. తామర ఆకును అనుకరించడం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/101-tamara-akunu-anukarincadam--63312268</link><description><![CDATA[జీవితంతో సహా, ప్రతి భౌతిక వ్యవస్థ అనేక అంశాలు, స్పందనలను సంగ్రహించి అనేక ఫలితాలను వెలువరిస్తుంది. మనం మన మాటల యొక్క, చేతల యొక్క ఫలితాలను నిరంతరం అంచనా వేసుకుంటూ మంచి, చెడు అని నిర్ధారిస్తూ ఉంటాము. ఇతరుల ప్రవర్తనను గురించి, మన చుట్టూ ఉన్న పరిస్థితుల గురించి కూడా ఇలాగే నిర్ధారిస్తూ ఉంటాము. పరిణామ క్రమంలో పొంచి ఉన్న ప్రమాదాలను అంచనా వేయడానికి ఈ సమర్థత మనకు ఎంతగానో ఉపయోగపడింది. కానీ ఇటువంటి నిర్ధారణలకు వైజ్ఞానిక ప్రమాణాలు లేకపోవడం వల్ల మనం ఈ నిర్ధారణల కోసం అజ్ఞానంతో కూడుకున్న ఊహలు, అభిప్రాయాలు, విశ్వాసాలు, నమ్మకాలు మీద ఆధార పడతాము. మన నమ్మక వ్యవస్థకి అనుగుణంగా పనులు జరిగితే సంతోషిస్తాము, లోకపోతే దుఃఖిస్తాము.  “మనస్సును వశమునందు ఉంచుకొన్నవాడు, జితేంద్రియుడు, అంతఃకరణ శుద్ధి గలవాడు, సర్వప్రాణులలో ఆత్మ స్వరూపుడైన పరమాత్మను తన ఆత్మగా కలవాడు అగు కర్మయోగి కర్మలను ఆచరించుచున్నను ఆ కర్మలు వానిని అంటవు” అని ఈ సందర్భంగా శ్రీకృష్ణుడు అంటారు (5.7). ఇది మన కర్మలు ఎప్పుడు కలుషితం కావో అన్న దాని గురించి భగవంతుడు మనకు ఇచ్చిన హామీ. “ద్వేషము, కోరికలు లేని వ్యక్తి ఏ కర్మ చేసినా అది కలుషితం కాదు” అని శ్రీకృష్ణుడు విశదీకరించారు (5.3). అందరిలోనూ తననే చూసుకున్నప్పుడు కలుషిత చర్యలు లేక నేరాలను చేయలేరన్నది గమనించాల్సిన విషయం. దీని యొక్క మరో అర్ధం ఏమిటంటే ఎవరైతే నేను, వాళ్ళు అనే విభజన దృష్టితో కర్మలను చేస్తారో వారి అన్ని కర్మలు కలుషితమవుతాయి. "కర్మలన్నింటినీ భగవదర్పణము గావించి, ఆసక్తి రహితముగా కర్మల నాచరించు వానికి, తామరాకుపై నీటి బిందువుల వలె పాపములు అంటవు” అని శ్రీకృష్ణుడు అంటారు (5.10). అంటే తామర ఆకులాగా ఆ వ్యక్తి చుట్టుప్రక్కల ఉన్న పరిస్థితులలో జీవిస్తూ కూడా వాటి ప్రభావానికి లోనుకాకుండా  ఉండగలుగుతాడు. మన కర్మలు, ఇతరుల కర్మలు కూడా భగవంతునికి అంకితమైనప్పుడు విభజనకు తావే లేదు. అప్పుడు మనం ఎదుర్కొనే పరిస్థితులు నాటకాల్లాగా, ఆటల్లాగా అనిపిస్తాయి. ఇందులో మనం కేవలం మన పాత్రను పోషిస్తాము. శ్రీకృష్ణుడు దీనిని నీటిలో ఉంటూ నీటిని అంటని తామరాకుతో పోలుస్తారు.]]></description><guid isPermaLink="false">c70fe795-9f7d-445a-9206-3cd99bb868c0</guid><pubDate>Sat, 14 Dec 2024 03:27:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63312268/654b9362_c026_d0dd_3a37_53fd82102cbf.mp3" length="8262216" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>జీవితంతో సహా, ప్రతి భౌతిక వ్యవస్థ అనేక అంశాలు, స్పందనలను సంగ్రహించి అనేక ఫలితాలను వెలువరిస్తుంది. మనం మన మాటల యొక్క, చేతల యొక్క ఫలితాలను నిరంతరం అంచనా వేసుకుంటూ మంచి, చెడు అని నిర్ధారిస్తూ ఉంటాము. ఇతరుల ప్రవర్తనను గురించి, మన చుట్టూ ఉన్న పరిస్థితుల...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[జీవితంతో సహా, ప్రతి భౌతిక వ్యవస్థ అనేక అంశాలు, స్పందనలను సంగ్రహించి అనేక ఫలితాలను వెలువరిస్తుంది. మనం మన మాటల యొక్క, చేతల యొక్క ఫలితాలను నిరంతరం అంచనా వేసుకుంటూ మంచి, చెడు అని నిర్ధారిస్తూ ఉంటాము. ఇతరుల ప్రవర్తనను గురించి, మన చుట్టూ ఉన్న పరిస్థితుల గురించి కూడా ఇలాగే నిర్ధారిస్తూ ఉంటాము. పరిణామ క్రమంలో పొంచి ఉన్న ప్రమాదాలను అంచనా వేయడానికి ఈ సమర్థత మనకు ఎంతగానో ఉపయోగపడింది. కానీ ఇటువంటి నిర్ధారణలకు వైజ్ఞానిక ప్రమాణాలు లేకపోవడం వల్ల మనం ఈ నిర్ధారణల కోసం అజ్ఞానంతో కూడుకున్న ఊహలు, అభిప్రాయాలు, విశ్వాసాలు, నమ్మకాలు మీద ఆధార పడతాము. మన నమ్మక వ్యవస్థకి అనుగుణంగా పనులు జరిగితే సంతోషిస్తాము, లోకపోతే దుఃఖిస్తాము.  “మనస్సును వశమునందు ఉంచుకొన్నవాడు, జితేంద్రియుడు, అంతఃకరణ శుద్ధి గలవాడు, సర్వప్రాణులలో ఆత్మ స్వరూపుడైన పరమాత్మను తన ఆత్మగా కలవాడు అగు కర్మయోగి కర్మలను ఆచరించుచున్నను ఆ కర్మలు వానిని అంటవు” అని ఈ సందర్భంగా శ్రీకృష్ణుడు అంటారు (5.7). ఇది మన కర్మలు ఎప్పుడు కలుషితం కావో అన్న దాని గురించి భగవంతుడు మనకు ఇచ్చిన హామీ. “ద్వేషము, కోరికలు లేని వ్యక్తి ఏ కర్మ చేసినా అది కలుషితం కాదు” అని శ్రీకృష్ణుడు విశదీకరించారు (5.3). అందరిలోనూ తననే చూసుకున్నప్పుడు కలుషిత చర్యలు లేక నేరాలను చేయలేరన్నది గమనించాల్సిన విషయం. దీని యొక్క మరో అర్ధం ఏమిటంటే ఎవరైతే నేను, వాళ్ళు అనే విభజన దృష్టితో కర్మలను చేస్తారో వారి అన్ని కర్మలు కలుషితమవుతాయి. "కర్మలన్నింటినీ భగవదర్పణము గావించి, ఆసక్తి రహితముగా కర్మల నాచరించు వానికి, తామరాకుపై నీటి బిందువుల వలె పాపములు అంటవు” అని శ్రీకృష్ణుడు అంటారు (5.10). అంటే తామర ఆకులాగా ఆ వ్యక్తి చుట్టుప్రక్కల ఉన్న పరిస్థితులలో జీవిస్తూ కూడా వాటి ప్రభావానికి లోనుకాకుండా  ఉండగలుగుతాడు. మన కర్మలు, ఇతరుల కర్మలు కూడా భగవంతునికి అంకితమైనప్పుడు విభజనకు తావే లేదు. అప్పుడు మనం ఎదుర్కొనే పరిస్థితులు నాటకాల్లాగా, ఆటల్లాగా అనిపిస్తాయి. ఇందులో మనం కేవలం మన పాత్రను పోషిస్తాము. శ్రీకృష్ణుడు దీనిని నీటిలో ఉంటూ నీటిని అంటని తామరాకుతో పోలుస్తారు.]]></itunes:summary><itunes:duration>207</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>101</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>246. Once one understood, all understood</title><link>https://www.spreaker.com/episode/246-once-one-understood-all-understood--63312285</link><description><![CDATA[It is said that creation is just a Leela or play and some rules are framed to make it interesting. In the game of football, if the size of the goalpost is too small or too big, the interest in the game will diminish. Similarly, death follows birth; division or separation are some such interesting rules of this creation that helped in the evolution of complex life forms like us. The division is at an individual level as well as at the societal levels which are based on race, religion, caste, economic status etc. and were imprinted on us at an early stages of life. The game is to transcend them and the Bhagavad Gita is a guide to help us transcend these divisions.  One such technique is the devotion to swa-karma (one's deed or duty). In that context, Krishna says, "With devotion to swa-karma one attains siddhi (perfection or freedom) as this devotion is nothing but worshipping HIM from whom all beings rise and by whom all this is pervaded" (18.45-18.46). It's about continuously learning if we enjoy learning without getting distracted by the riches or power of others. If we enjoy service, then it is continuing the same without worrying about how others look at it. Essentially, we should keep doing what we are doing to the best of our abilities. It should be done by dropping hatred; without getting trapped into the alluringly described karmas of others; without attachment to our past regrets and expectations from the future. This devotion to swa-karma is nothing but worshipping HIM. That's why Krishna in the oft-quoted verse (2.47) said that we have right over our karma but not on karma-phal (fruits of action) because each of our karma has the potential to make us attain siddhi.]]></description><guid isPermaLink="false">3d5e64f9-0623-4643-807b-3ef99193d2d5</guid><pubDate>Sat, 14 Dec 2024 02:45:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63312285/79ca6bb6_0047_2d2c_8ae4_77b4d119e45a.mp3" length="8009568" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>It is said that creation is just a Leela or play and some rules are framed to make it interesting. In the game of football, if the size of the goalpost is too small or too big, the interest in the game will diminish. Similarly, death follows birth;...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[It is said that creation is just a Leela or play and some rules are framed to make it interesting. 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If we enjoy service, then it is continuing the same without worrying about how others look at it. Essentially, we should keep doing what we are doing to the best of our abilities. It should be done by dropping hatred; without getting trapped into the alluringly described karmas of others; without attachment to our past regrets and expectations from the future. This devotion to swa-karma is nothing but worshipping HIM. That's why Krishna in the oft-quoted verse (2.47) said that we have right over our karma but not on karma-phal (fruits of action) because each of our karma has the potential to make us attain siddhi.]]></itunes:summary><itunes:duration>201</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>246</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>107. ਅਨੰਦ ਲਈ ਧਿਆਨ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/107-anada-la-i-dhi-ana--63279644</link><description><![CDATA[ਪੀਨਿਅਲ ਗਰੰਥੀ, ਇਕ ਮਟਰ ਦੇ ਦਾਣੇ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ, ਚੀੜ੍ਹ ਦੇ ਤਿਕੋਣੇ ਫਲ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਵਾਲਾ ਇਕ ਅੰਗ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮੱਥੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋਵੇਂ ਭਰਵੱਟਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਿਊਰੋਟਰਾਂਸਮੀਟਰ ਮੇਲਾਟੋਨਿਨ ਅਤੇ ਸੇਰੋਟੋਨਿਨ ਦਾ ਉਤਪਾਦਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਨੀਂਦ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਮਨੋਦਸ਼ਾ ਦੇ ਲਈ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਕ ਅੱਖ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੋਟੋਰਿਸੈਪਟਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਆਤਮਾ ਦਾ ਆਸਣ, ਅਧਿਆਮਤਕ ਗਿਆਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਜਾਂ ਇਕ ਛੇਵੀਂ ਇੰਦਰੀ ਜੋ ਪੰਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਤੱਕ ਵੇਖ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਧਿਆਤਮਕ ਜਾਗ੍ਰਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਭੌਤਿਕ ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ। ਭਾਰਤੀ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਭਰਵੱਟਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਚੱਕਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਪੀਨਿਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੱਤਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਿੱਠ ਭੂਮੀ ਸਾਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਭੋਗਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਚਿੰਤਨ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨੇਤਰਾਂ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਵੱਟਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਰ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨੱਕ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਤੇ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਹ ਨੂੰ ਇਕ ਸਮਾਨ ਕਰਕੇ, ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਮਹਾਂਪੁਰਸ਼, ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਡਰ, ਭੈਅ ਆਦਿ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ (5.27-28)। ਇਹ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਇਕ ਵਿਧੀ ਜਾਂ ਤਕਨੀਕ ਹੈ। ‘ਵਿਗਿਆਨ ਭੈਰਵ ਤੰਤਰ’ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ 112 ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਇਕ ਤਕਨੀਕ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭਰਵੱਟਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕ ਬਿੰਦੂ ਉੱਤੇ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਧਿਆਨ ਲਗਾਓ। ਇੱਥੋਂ ਫਿਰ ਇਕ ਰੱਬੀ ਊਰਜਾ ਫੁੱਟ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰ ਦੇ ਤਾਜ ਤੱਕ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਖਮੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵੱਲ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦਰਦ ਇਕ ਸਵੈਚਾਲਕ ਉਪਕਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਤ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੀਨਿਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਨੂੰ ਸਕ੍ਰਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਵੱਟਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਉੱਤੇ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਰਵਾਈ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਆਂਤਰਿਕ ਆਨੰਦ ਨਾਲ ਭਰ ਦੇਵੇਗੀ।]]></description><guid isPermaLink="false">e816ca41-3469-4f72-b84f-c100c8265f33</guid><pubDate>Thu, 12 Dec 2024 04:05:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63279644/b32785af_55c3_b159_69b5_e005611355b7.mp3" length="10996452" 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ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਭਰਵੱਟਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਚੱਕਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਪੀਨਿਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੱਤਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਿੱਠ ਭੂਮੀ ਸਾਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਭੋਗਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਚਿੰਤਨ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨੇਤਰਾਂ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਵੱਟਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਰ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨੱਕ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਤੇ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਹ ਨੂੰ ਇਕ ਸਮਾਨ ਕਰਕੇ, ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਮਹਾਂਪੁਰਸ਼, ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਡਰ, ਭੈਅ ਆਦਿ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ (5.27-28)। ਇਹ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਇਕ ਵਿਧੀ ਜਾਂ ਤਕਨੀਕ ਹੈ। ‘ਵਿਗਿਆਨ ਭੈਰਵ ਤੰਤਰ’ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ 112 ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਇਕ ਤਕਨੀਕ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭਰਵੱਟਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕ ਬਿੰਦੂ ਉੱਤੇ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਧਿਆਨ ਲਗਾਓ। ਇੱਥੋਂ ਫਿਰ ਇਕ ਰੱਬੀ ਊਰਜਾ ਫੁੱਟ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰ ਦੇ ਤਾਜ ਤੱਕ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਖਮੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵੱਲ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦਰਦ ਇਕ ਸਵੈਚਾਲਕ ਉਪਕਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਤ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੀਨਿਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਨੂੰ ਸਕ੍ਰਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਵੱਟਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਉੱਤੇ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਰਵਾਈ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਆਂਤਰਿਕ ਆਨੰਦ ਨਾਲ ਭਰ ਦੇਵੇਗੀ।]]></itunes:summary><itunes:duration>275</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>107</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>100. స్పందన, ప్రతిస్పందన</title><link>https://www.spreaker.com/episode/100-spandana-pratispandana--63278352</link><description><![CDATA[జీవితం అనేది రెండు విధాల ప్రక్రియలను కలిగి ఉంటుంది. మనం ఇంద్రియముల ద్వారా అనేక స్పందనలను స్వీకరించి ప్రతిస్పందిస్తూ ఉంటాము. ఈ విషయము గురించి శ్రీకృష్ణుడు ఈ విధంగా చెబుతున్నారు, “తత్త్వజ్ఞుడైన సాంఖ్యయోగి చూచుచు, వినుచు, స్పృశించుచు, ఆఘ్రాణించుచు, భుజించుచు, నడుచుచు, నిద్రించుచు, శ్వాసక్రియలను నడుపుచు, భాషించుచు, త్యజించుచు, గ్రహించుచు, కనులను తెరుచుచు, మూయుచు ఉన్నను, ఇంద్రియములు తమ తమ విషయములందు వర్తించుచున్నవనియు, తానేమి చేయుట లేదనియు భావించును” (5.8, 5.9). ఈ అస్తిగత శ్లోకంలో శ్రీకృష్ణుడు సత్యాన్ని తెలిసిన వ్యక్తి యొక్క శిఖర స్థాయి అనుభూతిని వర్ణిస్తున్నారు. మన రోజువారి జీవితంలో మన గురించి వచ్చే పొగడ్తలు, విమర్శల వల్ల జనించే ఉద్వేగాలకు గురి అవుతూ ఉంటాము. తన గానమాధుర్యాన్ని మెచ్చుకున్న నక్క పొగడ్తలను విని నోట్లోని మాంసం ముక్కను విడిచిన కాకిలాగా పొగడ్తలు మనల్ని మైమరచిపోయేలా చేస్తాయి. అలాగే విమర్శించినప్పుడు విమర్శ యొక్క స్థాయిని, విమర్శకుడి యొక్క బలాన్ని బట్టి మన స్పందన మౌనం నుంచి మాటలు లేక భౌతిక చేష్టల దాకా ఉండవచ్చు. ఈ ఉద్వేగాలకు కారణమైన ప్రశంసలు, విమర్శలని నిజమని ఊహించి ఆ ఊహల ప్రకారం, మనం ప్రవర్తిస్తాము. ఎప్పుడైతే వాటిని వ్యక్తిగతంగా సుకుంటామో అటువంటి ఉద్వేగాలు దుస్థితికి దారితీస్తాయి. మన బాహ్య ఇంద్రియాలు ఆధునిక ఎలక్ట్రానిక్ పరికరాల వంటివి. చెవి శబ్దానికి; కన్ను కాంతికి స్పందించినట్లుగా ఇవి స్వయంచాలకంగా బాహ్యస్పందనలకు ప్రతిస్పందిస్తాయి. మనల్ని మనం సురక్షితంగా ఉంచుకోడానికి ఇవన్నీ అవసరం. బాహ్య స్పందనలకు ప్రతిస్పందన స్వయంచాలకంగా ఉండవచ్చు లేక మనచే నియంత్రింపబడవచ్చు. అజ్ఞాన జీవనమే ప్రతిక్రియ జీవనము అంటే మన ప్రతిస్పందనలు యాంత్రికంగా ఉండటం. కానీ ఇంద్రియ విషయాల పట్ల యాంత్రికంగా మనని లాక్కు వెళ్లే ఇంద్రియాల యొక్క స్వభావాన్ని అవగాహన చేసుకోవడం ద్వారా మనం ఈ స్పందనలను నియంత్రించి మన జీవితాలను ఆనందమయం చేసుకోవచ్చు.  పొగడ్త లేక విమర్శ వంటి స్పందనలతో మనల్ని మనం అనుసంధానించుకునే స్వభావమే ఒక ప్రతిబంధకము. ఇది జీవితకాలం పాటు బాధించే కర్మబంధాలను సృష్టిస్తుంది. కనుక శ్రీకృష్ణుడు ఇంద్రియాలు ఇంద్రియ విషయాలతో యాంత్రికంగా స్పందిస్తున్నాయని; నేను ఏమీ చేయటం లేదని గుర్తించమని సలహా ఇస్తారు. కర్త నుంచి సాక్షిగా పరిణామం చెందడమే ఈ అవగాహన.]]></description><guid isPermaLink="false">249e4041-6c59-4477-8907-c9528d0b09c6</guid><pubDate>Thu, 12 Dec 2024 03:23:00 +0000</pubDate><enclosure 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వ్యక్తి యొక్క శిఖర స్థాయి అనుభూతిని వర్ణిస్తున్నారు. మన రోజువారి జీవితంలో మన గురించి వచ్చే పొగడ్తలు, విమర్శల వల్ల జనించే ఉద్వేగాలకు గురి అవుతూ ఉంటాము. తన గానమాధుర్యాన్ని మెచ్చుకున్న నక్క పొగడ్తలను విని నోట్లోని మాంసం ముక్కను విడిచిన కాకిలాగా పొగడ్తలు మనల్ని మైమరచిపోయేలా చేస్తాయి. అలాగే విమర్శించినప్పుడు విమర్శ యొక్క స్థాయిని, విమర్శకుడి యొక్క బలాన్ని బట్టి మన స్పందన మౌనం నుంచి మాటలు లేక భౌతిక చేష్టల దాకా ఉండవచ్చు. ఈ ఉద్వేగాలకు కారణమైన ప్రశంసలు, విమర్శలని నిజమని ఊహించి ఆ ఊహల ప్రకారం, మనం ప్రవర్తిస్తాము. ఎప్పుడైతే వాటిని వ్యక్తిగతంగా సుకుంటామో అటువంటి ఉద్వేగాలు దుస్థితికి దారితీస్తాయి. మన బాహ్య ఇంద్రియాలు ఆధునిక ఎలక్ట్రానిక్ పరికరాల వంటివి. చెవి శబ్దానికి; కన్ను కాంతికి స్పందించినట్లుగా ఇవి స్వయంచాలకంగా బాహ్యస్పందనలకు ప్రతిస్పందిస్తాయి. మనల్ని మనం సురక్షితంగా ఉంచుకోడానికి ఇవన్నీ అవసరం. బాహ్య స్పందనలకు ప్రతిస్పందన స్వయంచాలకంగా ఉండవచ్చు లేక మనచే నియంత్రింపబడవచ్చు. అజ్ఞాన జీవనమే ప్రతిక్రియ జీవనము అంటే మన ప్రతిస్పందనలు యాంత్రికంగా ఉండటం. కానీ ఇంద్రియ విషయాల పట్ల యాంత్రికంగా మనని లాక్కు వెళ్లే ఇంద్రియాల యొక్క స్వభావాన్ని అవగాహన చేసుకోవడం ద్వారా మనం ఈ స్పందనలను నియంత్రించి మన జీవితాలను ఆనందమయం చేసుకోవచ్చు.  పొగడ్త లేక విమర్శ వంటి స్పందనలతో మనల్ని మనం అనుసంధానించుకునే స్వభావమే ఒక ప్రతిబంధకము. ఇది జీవితకాలం పాటు బాధించే కర్మబంధాలను సృష్టిస్తుంది. కనుక శ్రీకృష్ణుడు ఇంద్రియాలు ఇంద్రియ విషయాలతో యాంత్రికంగా స్పందిస్తున్నాయని; నేను ఏమీ చేయటం లేదని గుర్తించమని సలహా ఇస్తారు. కర్త నుంచి సాక్షిగా పరిణామం చెందడమే ఈ అవగాహన.]]></itunes:summary><itunes:duration>232</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>100</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>152. परमात्मा के भिन्न रूप</title><link>https://www.spreaker.com/episode/152-paramatma-ke-bhinna-rupa--63278347</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "ऋतु मैं हूँ, यज्ञ मैं हूँ, स्वधा मैं हूँ, औषधि मैं हूँ, मन्त्र मैं हूँ, घृत मैं हूँ, अग्नि मैं हूँ और हवनरूप क्रिया भी मैं ही हूँ (9.16)। इस सम्पूर्ण जगत को धारण करने वाला एवं कर्मों का फल देने वाला, पिता, माता, पितामह, जानने योग्य पवित्र ओंकार तथा ऋग्वेद, सामवेद और यजुर्वेद भी मैं ही हूँ" (9.17)।   "प्राप्त होने योग्य परम धाम, भरण-पोषण करनेवाला, सबका स्वामी, शुभ एवं अशुभ को देखनेवाला, सबका वासस्थान, शरण लेने योग्य, प्रत्युपकार न चाहकर हित करनेवाला, सबकी उत्पत्ति-प्रलय का हेतु, स्थिति का आधार, आश्रय और अविनाशी कारण भी मैं ही हूँ (9.18)। मैं ताप प्रदान करता हूँ, वर्षा को रोकता तथा लाता हूँ, मैं ही अमृत और मृत्यु हूँ और सत् और असत् भी मैं ही हूँ" (9.19)।  यदि अस्तित्व को हमारी समझ के लिए स्वयं का वर्णन करना पड़े तो यह कुछ ऐसा ही लगेगा। ध्यान देने वाली बात यह है कि प्रयुक्त सन्दर्भ और शब्द उस समय के हैं जब गीता का ज्ञान अर्जुन को दिया गया था।  श्रीकृष्ण ने पहले अर्जुन को 'सत्' और 'असत्' को समझने के लिए कहा था (2.16) जो सांख्य योग का दृष्टिकोण है। रस्सी और मायावी सांप का उदहारण इसे समझने में मदद करता है। भक्तियोग के दृष्टिकोण से श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह 'सत्' और 'असत्' दोनों हैं। परमात्मा तक पहुंचने का एक मार्ग 'सत्' और 'असत्' को अलग करने की क्षमता प्राप्त करना है। दूसरा मार्ग यह महसूस करना है कि वे दोनों परमात्मा ही हैं।  परमात्मा के ये विभिन्न रूप यह सुनिश्चित करने में मदद करते हैं कि जब हम इनमें से कोई भी झलक पाने पर उन्हें याद करते हैं तो हम परमात्मा को साकार करने की दिशा में दृढ़ मार्ग पर हैं। यह उतना ही सरल है जितना कि बारिश, जन्म, मृत्यु या आग को देखने पर परमात्मा को याद करना। यह हमारे आस-पास की हर चीज में उन्हें देखने की मानसिकता विकसित करना है।]]></description><guid isPermaLink="false">61de995a-3094-4427-9ea4-4d10c4ce485c</guid><pubDate>Thu, 12 Dec 2024 03:18:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63278347/04121711_e66c_207f_98e9_237b4aad7e1a.mp3" length="8914716" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "ऋतु मैं हूँ, यज्ञ मैं हूँ, स्वधा मैं हूँ, औषधि मैं हूँ, मन्त्र मैं हूँ, घृत मैं हूँ, अग्नि 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समय के हैं जब गीता का ज्ञान अर्जुन को दिया गया था।  श्रीकृष्ण ने पहले अर्जुन को 'सत्' और 'असत्' को समझने के लिए कहा था (2.16) जो सांख्य योग का दृष्टिकोण है। रस्सी और मायावी सांप का उदहारण इसे समझने में मदद करता है। भक्तियोग के दृष्टिकोण से श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह 'सत्' और 'असत्' दोनों हैं। परमात्मा तक पहुंचने का एक मार्ग 'सत्' और 'असत्' को अलग करने की क्षमता प्राप्त करना है। दूसरा मार्ग यह महसूस करना है कि वे दोनों परमात्मा ही हैं।  परमात्मा के ये विभिन्न रूप यह सुनिश्चित करने में मदद करते हैं कि जब हम इनमें से कोई भी झलक पाने पर उन्हें याद करते हैं तो हम परमात्मा को साकार करने की दिशा में दृढ़ मार्ग पर हैं। यह उतना ही सरल है जितना कि बारिश, जन्म, मृत्यु या आग को देखने पर परमात्मा को याद करना। यह हमारे आस-पास की हर चीज में उन्हें देखने की मानसिकता विकसित करना है।]]></itunes:summary><itunes:duration>223</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>152</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>245 Work is Worship</title><link>https://www.spreaker.com/episode/245-work-is-worship--63278360</link><description><![CDATA[Understanding varnas (divisions) as well as karmas (actions) performed by them based on the gunas springing from their nature is one of the most challenging facets of the Bhagavad Gita. The difficulty is compounded by the fact that we are deeply identified with one varna or another of these varnas. The following verses clarify that the varnas are not hierarchical and the karmas performed by anyone have equal potential to attain siddhi (perfection or freedom).  Krishna says, "With devotion to swa-karma (one's deed or duty) one attains siddhi as this devotion is nothing but worshipping HIM from whom all beings rise and by whom all this is pervaded" (18.45-18.46). Krishna earlier used swa-dharma (own nature) and now uses swa-karma. Essentially, swa-karma emerges from hidden swa-dharma.  Firstly, in today's context, in almost all cultures and societies, some professions like sports, acting and singing receive more admiration than others. Similarly, in the olden days, the importance was based on some other factors. These verses clarify that by fulfilling their swa-karma, born of their innate qualities, one can attain siddhi. So doing our best in anything we do is what matters irrespective of what we do.  Secondly, our divisive mind is trained to build hierarchies and these verses dispel the false notion that the varnas are hierarchical. Krishna clarifies that there are no hierarchies in karmas and by just performing swa-karma arising according to the gunas springing from our nature, we can attain siddhi. Thirdly, Krishna earlier advised the wise men to not unsettle the ignorant, who are attached to actions (3.26). The aforementioned verses give the reason for this advice as one can attain the siddhi through their actions emanating from their gunas. Hence, someone who attained siddhi through one path shouldn't belittle other paths.]]></description><guid isPermaLink="false">0a49b692-082e-4a51-9765-13bf4df12342</guid><pubDate>Thu, 12 Dec 2024 02:33:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63278360/7b879720_a214_1293_adf3_3cb5e06111cb.mp3" length="9071316" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Understanding varnas (divisions) as well as karmas (actions) performed by them based on the gunas springing from their nature is one of the most challenging facets of the Bhagavad Gita. The difficulty is compounded by the fact that we are deeply...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Understanding varnas (divisions) as well as karmas (actions) performed by them based on the gunas springing from their nature is one of the most challenging facets of the Bhagavad Gita. The difficulty is compounded by the fact that we are deeply identified with one varna or another of these varnas. The following verses clarify that the varnas are not hierarchical and the karmas performed by anyone have equal potential to attain siddhi (perfection or freedom).  Krishna says, "With devotion to swa-karma (one's deed or duty) one attains siddhi as this devotion is nothing but worshipping HIM from whom all beings rise and by whom all this is pervaded" (18.45-18.46). Krishna earlier used swa-dharma (own nature) and now uses swa-karma. Essentially, swa-karma emerges from hidden swa-dharma.  Firstly, in today's context, in almost all cultures and societies, some professions like sports, acting and singing receive more admiration than others. Similarly, in the olden days, the importance was based on some other factors. These verses clarify that by fulfilling their swa-karma, born of their innate qualities, one can attain siddhi. So doing our best in anything we do is what matters irrespective of what we do.  Secondly, our divisive mind is trained to build hierarchies and these verses dispel the false notion that the varnas are hierarchical. Krishna clarifies that there are no hierarchies in karmas and by just performing swa-karma arising according to the gunas springing from our nature, we can attain siddhi. Thirdly, Krishna earlier advised the wise men to not unsettle the ignorant, who are attached to actions (3.26). The aforementioned verses give the reason for this advice as one can attain the siddhi through their actions emanating from their gunas. Hence, someone who attained siddhi through one path shouldn't belittle other paths.]]></itunes:summary><itunes:duration>227</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>245</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>106. ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਲਗਾਮ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/106-khusi-am-di-lagama--63224277</link><description><![CDATA[ਇਕ ਵਾਰੀ ਮੱਧ ਏਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਘੋੜੇ ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਆਏ ਇਕ ਹਮਲਾਵਰ ਨੇ ਦਿੱਲੀ ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਿੱਤ ਦਾ ਜਲੂਸ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹਿਆ। ਇਕ ਹਾਥੀ ਨੂੰ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਬਿਠਾਇਆ ਗਿਆ। ਹਾਥੀ ’ਤੇ ਬੈੈਠ ਕੇ ਉਸ ਨੇ ਹਾਥੀ ਦੀ ਲਗਾਮ ਮੰਗੀ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਲਗਾਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਤੇ ਇਹ ਇਕ ਮਹਾਵਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰ ਗਿਆ ਤੇ ਆਪਣੇ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਤੇ ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਅਜਿਹੀ ਸਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਸ ਦੀ ਲਗਾਮ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਆਤਮ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਾਗਡੋਰ ਸਾਡੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਾਗਡੋਰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਹਕੀਕਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਾਗਡੋਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਦੋਸਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਕਾਰਜ ਸਥਾਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਮਨੋਦਸ਼ਾ, ਸ਼ਬਦ, ਰਾਇ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਜਾਂ ਦੁੱਖੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸਾਡਾ ਭੋਜਨ, ਪੀਣ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਸੰਸਾਰਕ ਵਸਤਾਂ, ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਸਥਿਤੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਡਾ ਅਤੀਤ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਸਾਧਕ ਇਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਾਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ-ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵੇਗ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਪੁਰਖ ਯੋਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੀ ਸੁਖੀ ਹੈ (5.23)। ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੀ ਵਾਸਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਸਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸੁਖੀ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਮਾਣਦਾ ਹੈ ਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਯੋਗੀ ਭਗਵਾਨ ਨਾਲ ਇਕਮਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (5.24)। ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਕੇ, ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਕੇ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਕੇ, ਮਾਨਵ ਕਲਿਆਣ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਰਿਸ਼ੀ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ (5.25)।  ਸੇਵਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਉਦੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਜਾਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਮ ਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੇ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਮਦਦ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">07773d55-0d02-44c7-8f06-0e197aae1d88</guid><pubDate>Sun, 08 Dec 2024 14:39:15 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63224277/34ec0725_9e7d_bd02_938b_a2951e39eec7.mp3" length="10886656" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਇਕ ਵਾਰੀ ਮੱਧ ਏਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਘੋੜੇ ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਆਏ ਇਕ ਹਮਲਾਵਰ ਨੇ ਦਿੱਲੀ ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਿੱਤ ਦਾ ਜਲੂਸ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹਿਆ। ਇਕ ਹਾਥੀ ਨੂੰ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਬਿਠਾਇਆ ਗਿਆ। ਹਾਥੀ ’ਤੇ ਬੈੈਠ ਕੇ ਉਸ ਨੇ ਹਾਥੀ ਦੀ ਲਗਾਮ ਮੰਗੀ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਲਗਾਮ ਨਹੀਂ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਇਕ ਵਾਰੀ ਮੱਧ ਏਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਘੋੜੇ ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਆਏ ਇਕ ਹਮਲਾਵਰ ਨੇ ਦਿੱਲੀ ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਿੱਤ ਦਾ ਜਲੂਸ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹਿਆ। ਇਕ ਹਾਥੀ ਨੂੰ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਬਿਠਾਇਆ ਗਿਆ। ਹਾਥੀ ’ਤੇ ਬੈੈਠ ਕੇ ਉਸ ਨੇ ਹਾਥੀ ਦੀ ਲਗਾਮ ਮੰਗੀ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਲਗਾਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਤੇ ਇਹ ਇਕ ਮਹਾਵਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰ ਗਿਆ ਤੇ ਆਪਣੇ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਤੇ ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਅਜਿਹੀ ਸਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਸ ਦੀ ਲਗਾਮ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਆਤਮ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਾਗਡੋਰ ਸਾਡੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਾਗਡੋਰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਹਕੀਕਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਾਗਡੋਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਦੋਸਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਕਾਰਜ ਸਥਾਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਮਨੋਦਸ਼ਾ, ਸ਼ਬਦ, ਰਾਇ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਜਾਂ ਦੁੱਖੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸਾਡਾ ਭੋਜਨ, ਪੀਣ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਸੰਸਾਰਕ ਵਸਤਾਂ, ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਸਥਿਤੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਡਾ ਅਤੀਤ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਸਾਧਕ ਇਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਾਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ-ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵੇਗ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਪੁਰਖ ਯੋਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੀ ਸੁਖੀ ਹੈ (5.23)। ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੀ ਵਾਸਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਸਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸੁਖੀ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਮਾਣਦਾ ਹੈ ਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਯੋਗੀ ਭਗਵਾਨ ਨਾਲ ਇਕਮਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (5.24)। ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਕੇ, ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਕੇ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਕੇ, ਮਾਨਵ ਕਲਿਆਣ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਰਿਸ਼ੀ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ (5.25)।  ਸੇਵਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਉਦੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਜਾਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਮ ਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੇ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਮਦਦ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>273</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>106</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>244. Characteristics of Divisions</title><link>https://www.spreaker.com/episode/244-characteristics-of-divisions--63183668</link><description><![CDATA[The evolution of life is a product of divisions and differences. But there is  'oneness' behind these divisions like an invisible thread supporting different pearls to form a necklace (7.7, 7.8). The game is to develop the ability to see that 'oneness' among the illogical and unreasonable divisiveness we see around us. This can be attained through awareness about 'oneness' and by attaining balance in our actions (2.38, 6.16). Krishna mentioned about four divisions that happen based on gunas and karmas. He says, "Tranquility, restraint, austerity, purity, patience, integrity, knowledge, wisdom, and faith —are the natural qualities of a Bhramana springing from their own nature (18.42). Valor, strength, fortitude, dexterity, not fleeing from battle, charity, and leadership abilities are the natural qualities of Kshatriyas springing from their own nature (18.43). Agriculture, dairy farming, and commerce are the natural qualities of Vaishyas. Actions that are service oriented are the natural quality of Shudras" (18.44).  Firstly, these divisions are neither based on birth nor are they hierarchical nor are they indicators of competence. As in the case of gunas where the game is to transcend them to be Guna-ateeth, the challenge is to transcend these divisions to be with ''oneness' especially when we are identified with one of these divisions.  Secondly, One guna broadly dominates us throughout our lives. But we keep wading through different gunas in a day. The same thing happens with these divisions.  Thirdly, sometimes we help ourselves to gain knowledge, power or money and sometimes we serve others like family, friends, coworkers etc. This reflects that we keep oscillating between these divisions with time.  Fourthly, in the past century, the world has moved from an agrarian economy to an industrial one to a service oriented economy. Thus, since external factors also keep changing with time there is no place for one quality or division to dominate.]]></description><guid isPermaLink="false">c940c76f-48f3-45ec-b93a-c850cc3b9aab</guid><pubDate>Fri, 06 Dec 2024 05:25:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63183668/39d17aad_46d5_619a_5c58_b68b3ec50df2.mp3" length="8946496" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The evolution of life is a product of divisions and differences. But there is  'oneness' behind these divisions like an invisible thread supporting different pearls to form a necklace (7.7, 7.8). The game is to develop the ability to see that...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The evolution of life is a product of divisions and differences. But there is  'oneness' behind these divisions like an invisible thread supporting different pearls to form a necklace (7.7, 7.8). The game is to develop the ability to see that 'oneness' among the illogical and unreasonable divisiveness we see around us. This can be attained through awareness about 'oneness' and by attaining balance in our actions (2.38, 6.16). Krishna mentioned about four divisions that happen based on gunas and karmas. He says, "Tranquility, restraint, austerity, purity, patience, integrity, knowledge, wisdom, and faith —are the natural qualities of a Bhramana springing from their own nature (18.42). Valor, strength, fortitude, dexterity, not fleeing from battle, charity, and leadership abilities are the natural qualities of Kshatriyas springing from their own nature (18.43). Agriculture, dairy farming, and commerce are the natural qualities of Vaishyas. Actions that are service oriented are the natural quality of Shudras" (18.44).  Firstly, these divisions are neither based on birth nor are they hierarchical nor are they indicators of competence. As in the case of gunas where the game is to transcend them to be Guna-ateeth, the challenge is to transcend these divisions to be with ''oneness' especially when we are identified with one of these divisions.  Secondly, One guna broadly dominates us throughout our lives. But we keep wading through different gunas in a day. The same thing happens with these divisions.  Thirdly, sometimes we help ourselves to gain knowledge, power or money and sometimes we serve others like family, friends, coworkers etc. This reflects that we keep oscillating between these divisions with time.  Fourthly, in the past century, the world has moved from an agrarian economy to an industrial one to a service oriented economy. 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ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਇਸ ਭਰਮ ਵਿੱਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਾਡਾ ਹੈ ਤੇ ਕੀ ਸਾਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਭਰਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਸੁੱਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਦੀਵੀ ਆਨੰਦ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਸਮਾਧਾਨ (ਉਪਾਅ) ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀ ਸੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਦੀਵੀ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਮਾਣਦੇ ਹਨ। ਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਈਸ਼ਵਰ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਅਨੰਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ (5.21)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਚਿਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਨਾਲ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸੁੱਖ, ਭਾਵੇਂ ਸੰਸਾਰਕ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸੁੱਖੀ ਹੋਣਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੁੱਖ ਦਾ ਸ੍ਰੋਤ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਸੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਆਦਿ ਅਤੇ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਬੁੱਧੀਵਾਨ ਲੋਕ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ (5.22)। ਇਹ ਜੋ ਗੀਤਾ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਹੀ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ (2.14)। ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਮਿਲਾਪ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਜਿਹੇ ਦਵੰਧ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ‘ਅਨਿੱਤ’ ਜਾਂ ‘ਅਸਥਾਈ’ ਹਨ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਕਾਲਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋਣਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸੁੱਖ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਦੁੱਖ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਲਈ ਅਸੀਂ ਬੀਤੀ ਹੋਈ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਛਿਣਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਮੁੜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਉੱਤੇ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਸਾਰ ਤੱਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੁੱਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਸਦੀਵਤਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹੀਏ।]]></description><guid isPermaLink="false">7ae47aae-c06f-438a-832a-535ee02bb9c7</guid><pubDate>Sun, 01 Dec 2024 16:25:12 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63094622/c51ac3a8_4ba3_767b_dd86_331da77925f2.mp3" length="9446656" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪੱਕੀ ਸਮਝ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੇ, ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦੁੱਖਦਾਈ ਅਨੁਭਵ ਕਾਰਨ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਖਸ਼ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (5.20)। ਅਸੀਂ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪੱਕੀ ਸਮਝ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੇ, ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦੁੱਖਦਾਈ ਅਨੁਭਵ ਕਾਰਨ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਖਸ਼ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (5.20)। ਅਸੀਂ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਿੰਨ੍ਹਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਹੈ।  ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਮੋਹ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਇਸ ਭਰਮ ਵਿੱਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਾਡਾ ਹੈ ਤੇ ਕੀ ਸਾਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਭਰਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਸੁੱਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਦੀਵੀ ਆਨੰਦ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਸਮਾਧਾਨ (ਉਪਾਅ) ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀ ਸੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਦੀਵੀ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਮਾਣਦੇ ਹਨ। ਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਈਸ਼ਵਰ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਅਨੰਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ (5.21)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਚਿਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਨਾਲ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸੁੱਖ, ਭਾਵੇਂ ਸੰਸਾਰਕ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸੁੱਖੀ ਹੋਣਾ 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href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>105</itunes:episode><itunes:episodeType>bonus</itunes:episodeType></item><item><title>243. Gunas are behind divisions</title><link>https://www.spreaker.com/episode/243-gunas-are-behind-divisions--63040076</link><description><![CDATA[Krishna says, "I have created four varnas (divisions) based on differentiation of gunas and karmas, but know Me to be the non-doer and immutable (4.13). Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras perform karmas according to the gunas springing from their nature" (18.41).  Firstly, our divisive mind builds hierarchies around us. Secondly, falsehood is nothing but a manipulated truth. Together, a falsehood was built that the divisions are based on birth and are hierarchical. But, the simple truth is that humans are of four types because of the gunas and karmas. Moreover, this division is not a tool to judge a person. These facts need to be kept in mind while understanding verses dealing with varnas or castes which still dominate the social and political fabric of our society.  While explaining gunas, Krishna says, "Three gunas of satva, rajas and tamas bind the soul (14.5). Satva binds through attachment to knowledge (14.6). Rajas binds the embodied soul through attachment to action (14.7). Tamas binds through sleep" (14.8). Essentially, each guna binds us in one way or another.  One guna may be dominant in us throughout our lives determining our personality. But, each day of our life is a product of the interplay of these gunas.  For example, when we are given a task in the office which requires additional knowledge, satva helps us to attain it. Rajas is the desire to execute tasks as per the deadline. By the end of the day when we get tired, tamas helps us with sleep. Similarly, if we are driving to a new place, knowing the direction is satvik and driving is rajas. Binding is another name for guna and dependence on them is bondage. Golden handcuffs don't make bondage any better than iron ones. Guna-ateeth is transcending this bondage to attain ultimate freedom where gunas become tools. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">dcf8037c-0399-4493-85b7-45b2d698fd5c</guid><pubDate>Thu, 28 Nov 2024 05:21:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/63040076/b3e418a2_ca20_cda7_2008_07ca337ebe5c.mp3" length="8326336" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "I have created four varnas (divisions) based on differentiation of gunas and karmas, but know Me to be the non-doer and immutable (4.13). Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras perform karmas according to the gunas springing from...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "I have created four varnas (divisions) based on differentiation of gunas and karmas, but know Me to be the non-doer and immutable (4.13). Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras perform karmas according to the gunas springing from their nature" (18.41).  Firstly, our divisive mind builds hierarchies around us. Secondly, falsehood is nothing but a manipulated truth. Together, a falsehood was built that the divisions are based on birth and are hierarchical. But, the simple truth is that humans are of four types because of the gunas and karmas. Moreover, this division is not a tool to judge a person. These facts need to be kept in mind while understanding verses dealing with varnas or castes which still dominate the social and political fabric of our society.  While explaining gunas, Krishna says, "Three gunas of satva, rajas and tamas bind the soul (14.5). Satva binds through attachment to knowledge (14.6). Rajas binds the embodied soul through attachment to action (14.7). Tamas binds through sleep" (14.8). Essentially, each guna binds us in one way or another.  One guna may be dominant in us throughout our lives determining our personality. But, each day of our life is a product of the interplay of these gunas.  For example, when we are given a task in the office which requires additional knowledge, satva helps us to attain it. Rajas is the desire to execute tasks as per the deadline. By the end of the day when we get tired, tamas helps us with sleep. Similarly, if we are driving to a new place, knowing the direction is satvik and driving is rajas. Binding is another name for guna and dependence on them is bondage. Golden handcuffs don't make bondage any better than iron ones. Guna-ateeth is transcending this bondage to attain ultimate freedom where gunas become tools. <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>209</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>243</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>151. राजा बाली की कहानी</title><link>https://www.spreaker.com/episode/151-raja-bali-ki-kahani--62987770</link><description><![CDATA[रामायण की कथा के अनुसार, राजा बाली अजेय था क्योंकि उसमें किसी भी मुकाबले में अपने दुश्मन की आधी ताकत छीन लेने की क्षमता थी। यहां तक कि भगवान राम को भी उसे पेड़ के पीछे छुपकर मारना पड़ा। यह दर्शाता है कि बाली एक अनूठा शिक्षार्थी था जो लोगों और परिस्थितियों से कौशल और ज्ञान प्राप्त करता था क्योंकि वह दूसरों में शत्रुता के बजाय परमात्मा को देखता था। जब भी हम शत्रुता करते हैं तो घृणा पैदा होती है जो परमात्मा को देखने की क्षमता को हर लेती है।  श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि सारा संसार उन्हीं से व्याप्त है (9.4) जो इंगित करता है कि प्रत्येक व्यक्ति या स्थिति परमात्मा का एक रूप है। इस मूल तथ्य के बारे में हमारी अज्ञानता के कारण हम 'बाली' की तरह सीख नहीं पाते। इस संबंध में श्रीकृष्ण कहते हैं, "अज्ञानी, सभी प्राणियों के निर्माता के रूप में मेरी पारलौकिक प्रकृति से अनजान, मानव रूप में मेरी उपस्थिति को भी नकारते हैं" (9.11)। यह एक गहरा अहसास है कि वह हमारे आस-पास के हर व्यक्ति में व्याप्त हैं, चाहे हम उन लोगों को पसंद करें या नहीं। यह कर्मकांडी होने या भगवान की स्तुति करने के बारे में नहीं है।  अज्ञानी से महात्मा बनना एक लंबी यात्रा है जिसमें दृढ़ संकल्प के साथ-साथ नियमित अभ्यास की आवश्यकता होती है (6.23)। अज्ञानता के बारे में श्रीकृष्ण कहते हैं, "वे व्यर्थ आशा, व्यर्थ कर्म, व्यर्थ ज्ञान वाले विकृत चित्त अज्ञानीजन, राक्षसी, आसुरी और मोहिनी प्रकृति को ही धारण किए रहते हैं" (9.12)।  महात्मा के बारे में श्रीकृष्ण कहते हैं कि, "मेरी दैवी प्रकृति के आश्रित महात्माजन मुझको सब भूतों का सनातन कारण और नाशरहित अक्षरस्वरूप जानकर अनन्य मन से युक्त होकर निरंतर भजते हैं (9.13)। वे दृढ़ निश्चय वाले भक्तजन निरन्तर मेरे नाम और गुणों का कीर्तन करते हुए तथा मेरी प्राप्ति के लिए यत्न करते हुए और मुझको बार-बार प्रणाम करते हुए सदा मेरे ध्यान में युक्त होकर अनन्य प्रेम से मेरी उपासना करते हैं (9.14)। दूसरे मनुष्य सभी दिशाओं में स्थित मुझ विराटस्वरूप परमेश्वर की अनेक प्रकार से उपासना करते हैं" (9.15)।  सर्वव्यापी परमात्मा को प्रणाम करना ही कुंजी है, चाहे वह हमारे आस पास किसी भी रूप में हों। यह हमें घृणा को त्यागकर कर्म करने में मदद करेगा जिससे हर स्थिति में सर्वश्रेष्ठ प्राप्त कर पाएंगे (5.3)।]]></description><guid isPermaLink="false">a59f1c7e-6b3c-48a7-9c43-a284b1db025c</guid><pubDate>Sun, 24 Nov 2024 14:36:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62987770/334766df_e555_d16f_abce_0943e7830fc5.mp3" length="9726016" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>रामायण की कथा के अनुसार, राजा बाली अजेय था क्योंकि उसमें 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मानव रूप में मेरी उपस्थिति को भी नकारते हैं" (9.11)। यह एक गहरा अहसास है कि वह हमारे आस-पास के हर व्यक्ति में व्याप्त हैं, चाहे हम उन लोगों को पसंद करें या नहीं। यह कर्मकांडी होने या भगवान की स्तुति करने के बारे में नहीं है।  अज्ञानी से महात्मा बनना एक लंबी यात्रा है जिसमें दृढ़ संकल्प के साथ-साथ नियमित अभ्यास की आवश्यकता होती है (6.23)। अज्ञानता के बारे में श्रीकृष्ण कहते हैं, "वे व्यर्थ आशा, व्यर्थ कर्म, व्यर्थ ज्ञान वाले विकृत चित्त अज्ञानीजन, राक्षसी, आसुरी और मोहिनी प्रकृति को ही धारण किए रहते हैं" (9.12)।  महात्मा के बारे में श्रीकृष्ण कहते हैं कि, "मेरी दैवी प्रकृति के आश्रित महात्माजन मुझको सब भूतों का सनातन कारण और नाशरहित अक्षरस्वरूप जानकर अनन्य मन से युक्त होकर निरंतर भजते हैं (9.13)। वे दृढ़ निश्चय वाले भक्तजन निरन्तर मेरे नाम और गुणों का कीर्तन करते हुए तथा मेरी प्राप्ति के लिए यत्न करते हुए और मुझको बार-बार प्रणाम करते हुए सदा मेरे ध्यान में युक्त होकर अनन्य प्रेम से मेरी उपासना करते हैं (9.14)। दूसरे मनुष्य सभी दिशाओं में स्थित मुझ विराटस्वरूप परमेश्वर की अनेक प्रकार से उपासना करते हैं" (9.15)।  सर्वव्यापी परमात्मा को प्रणाम करना ही कुंजी है, चाहे वह हमारे आस पास किसी भी रूप में हों। यह हमें घृणा को त्यागकर कर्म करने में मदद करेगा जिससे हर स्थिति में सर्वश्रेष्ठ प्राप्त कर पाएंगे (5.3)।]]></itunes:summary><itunes:duration>244</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>151</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>242. All are influenced by gunas</title><link>https://www.spreaker.com/episode/242-all-are-influenced-by-gunas--62941002</link><description><![CDATA[Krishna explained about the three gunas or characteristics of nature viz. Satva, Rajo and Tamo on various occasions in the Bhagavad Gita. He declares that no living being on earth or the higher celestial abodes of this material realm is free from the influence of these three gunas (18.40). This implies that at any given point of time we are under the influence of one guna or another.    Krishna cautioned (3.27-3.29) that karmas (actions) in all situations are performed by the gunas; one who is deluded by ahankaar thinks 'I am kartha (doer)'. One who knows that gunas interact with gunas is not attached. Gunas have the ability to hypnotize us and under their influence we are attached to the functions of gunas. In chapters seventeen and eighteen, some functions of gunas like worship, food, yagna, tapah (of body, speech and mind), daan (charity), knowledge, karma, kartha, intellect, dhruti (fortitude) and happiness, were explained.    Krishna gave a way forward and encouraged us to transcend these gunas to be guna-ateeth who are alike in happiness and distress; who are established in the self; remain the same amidst pleasant and unpleasant events; accept both criticism and praise with equanimity; remain the same in respect and insult; treat both friend and foe alike; and abandon all delusions of karta (14.24-14.25).    While the nature of karta depends on the guna under whose influence the karta is at a given point of time, Krishna explained that the guna-ateeth abandons the delusion of karta altogether. Similarly, in the context of sukh (happiness), the types of happiness vary depending on the guna. But for a guna-ateeth, there is no preference for a particular sukh nor resistance to any dukh. In a nutshell, it is realising that life is an interplay of gunas.]]></description><guid isPermaLink="false">a34fc52c-8e5b-4862-9971-c68ef9902d3d</guid><pubDate>Thu, 21 Nov 2024 05:17:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62941002/6196eda0_be63_41b3_a740_1a110deb8ff1.mp3" length="8556736" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna explained about the three gunas or characteristics of nature viz. Satva, Rajo and Tamo on various occasions in the Bhagavad Gita. He declares that no living being on earth or the higher celestial abodes of this material realm is free from the...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna explained about the three gunas or characteristics of nature viz. Satva, Rajo and Tamo on various occasions in the Bhagavad Gita. 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In chapters seventeen and eighteen, some functions of gunas like worship, food, yagna, tapah (of body, speech and mind), daan (charity), knowledge, karma, kartha, intellect, dhruti (fortitude) and happiness, were explained.    Krishna gave a way forward and encouraged us to transcend these gunas to be guna-ateeth who are alike in happiness and distress; who are established in the self; remain the same amidst pleasant and unpleasant events; accept both criticism and praise with equanimity; remain the same in respect and insult; treat both friend and foe alike; and abandon all delusions of karta (14.24-14.25).    While the nature of karta depends on the guna under whose influence the karta is at a given point of time, Krishna explained that the guna-ateeth abandons the delusion of karta altogether. Similarly, in the context of sukh (happiness), the types of happiness vary depending on the guna. 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में मदद करेगा जब श्रीकृष्ण कहते हैं, "मेरे अव्यक्त रूप से सारा जगत व्याप्त है, सभी प्राणी मुझमें स्थित हैं किन्तु मैं उनमें स्थित नहीं हूँ (9.4)। वे सब प्राणी मुझमें स्थित नहीं हैं; किन्तु मेरे दिव्य योगशक्ति को देखो! मैं प्राणियों को जन्म देता हूँ और उनका धारण-पोषण करता हूँ किन्तु मैं उनमें स्थित नहीं हूँ" (9.5)।  अर्जुन को समझाने के लिए श्रीकृष्ण एक उदाहरण देते हुए कहते हैं, "जैसे सर्वत्र विचरने वाला वायु सदा आकाश में ही स्थित है, वैसे ही यह जान लो कि समस्त प्राणी मुझमें ही स्थित हैं" (9.6)। वायु या चक्रवात चाहे कितना भी शक्तिशाली या विनाशकारी क्यों न हो, फिर भी वह आकाश में ही रहेगा।  श्रीकृष्ण कहते हैं, "कल्पों के अंत में सभी प्राणी मेरी प्रकृति में लीन हो जाते हैं व कल्पों के आरम्भ में उनको मैं फिर रचता हूँ (9.7)। अपनी प्रकृति को अङ्गीकार करके स्वभाव की वजह से परतंत्र हुए सम्पूर्ण प्राणियों को बार-बार उनके कर्मों के अनुसार रचता हूँ" (9.8)। यह प्रकृति की शक्ति के द्वारा अव्यक्त से व्यक्त की सामंजस्यपूर्ण रचना है।  श्रीकृष्ण कहते हैं, "उन कर्मों में आसक्तिरहित मुझ परमात्मा को वे कर्म नहीं बांधते" (9.9)। कुंजी अनासक्ति है। जबकि हम चीजों या उपलब्धियों से बंधे रहते हैं, परमात्मा अपनी शक्तिशाली रचनाओं से बंधे नहीं होते हैं। जब हम स्वयं को कर्ता मानते हैं, तो हम अपने कर्मों के द्वारा कर्मबंधन में बंध जाते हैं, जबकि परमात्मा एक साक्षी की तरह हैं जो बंधे हुए नहीं होते।]]></description><guid isPermaLink="false">2f06a8e7-cab2-49c2-9951-126f7c19ab33</guid><pubDate>Thu, 21 Nov 2024 02:18:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62929187/0314884d_257d_142e_f558_204c91eca7ea.mp3" length="8264896" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>विज्ञान के अनुसार ‘हिग्स क्षेत्र’ एक अदृश्य ऊर्जा क्षेत्र है जो संपूर्ण ब्रह्माण्ड में व्याप्त है। इस क्षेत्र के साथ अंतःक्रिया से उप-परमाणविक कणों को वजन मिलता है। इन उप-परमाणविक कणों का संयोजन ही हमारे चारों ओर दिखने वाला पदार्थ हैं। जबकि...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[विज्ञान के अनुसार ‘हिग्स क्षेत्र’ एक अदृश्य ऊर्जा क्षेत्र है जो संपूर्ण ब्रह्माण्ड में 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ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਬਿਨਾਂ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਮੋਕਸ਼ ਜਾਂ ਪਰਮ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ‘ਮੈਂ ਤੇ ਮੇਰੀ’ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ‘ਮੈਂ’ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ‘ਮੈਂ’ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੰਤੁਲਨ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਾਪਸ ਨਾ ਆਉਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਗਿਆਨੀ ਪੁਰਸ਼ ਵਿਦਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਸੱਭਿਅਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਗਊ, ਹਾਥੀ, ਕੁੱਤੇ ਅਤੇ ਬਘਿਆੜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਨ (5.18)। ਸੰਤੁਲਨ, ਗੀਤਾ ਦੇ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਮੂਲ ਮਕਸਦ ਹੈ (5.7)। ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨੀ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਰਗੀਆਂ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਹਨ। ਅਗਲਾ ਪੱਧਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਾਂ ਜਾਂ ਮੱਤਭੇਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ, ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ, ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ। ਇਹ ਨਫਰਤ ਅਤੇ ਨਾਪਸੰਦੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਹੈ ਜੋ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (5.3)। ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਾਭ ਨੂੰ ਵੀ ਹਾਨੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਹੈ। ਸੰਤੁਲਨ ਕੇਵਲ ਇਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਮਨ ਤੋਂ ਜੋ ਵੀ ਕਰਮ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੀ ਦੁੱਖ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।  ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਥੇ ਜਾਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਦਵੰਧ, ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੇ ਮੌਤ ਆਦਿ ਉੱਤੇ, ਸਮਾਨ/ਨਿਰਪੱਖ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਜਿੱਤ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਹੋ ਜਾਣਗੇ (5.19)।]]></description><guid isPermaLink="false">07dec5d0-42ac-41ed-88b3-610ab0d68a28</guid><pubDate>Thu, 21 Nov 2024 01:41:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62929199/73df3f53_e8b6_72d7_7261_fcb50082f7a4.mp3" length="10836736" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਸ ਦਾ ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਪਾਪ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਾਰਨ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਰਥਾਤ ਸਦੀਵੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (5.17)। ਅਣਜਾਣ ਜੀਵਨ ਹਨੇੇਰੇ ਵਿੱਚ ਜਿਉਣ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਡਿੱਗਦੇ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਸ ਦਾ ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਪਾਪ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਾਰਨ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਰਥਾਤ ਸਦੀਵੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (5.17)। ਅਣਜਾਣ ਜੀਵਨ ਹਨੇੇਰੇ ਵਿੱਚ ਜਿਉਣ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਡਿੱਗਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੱਟਾਂ ਖਾਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਅਗਲਾ ਪੱਧਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਕੁੱਝ ਚਮਕ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕ ਪਲ ਲਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਘਿਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਆਖਰੀ ਪੱਧਰ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਾਨ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੋਂ ਕੋਈ ਮੁੜ ਕੇ ਵਾਪਸ ਪਹਿਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਬਿਨਾਂ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਮੋਕਸ਼ ਜਾਂ ਪਰਮ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ‘ਮੈਂ ਤੇ ਮੇਰੀ’ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ‘ਮੈਂ’ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ‘ਮੈਂ’ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੰਤੁਲਨ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਾਪਸ ਨਾ ਆਉਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਗਿਆਨੀ ਪੁਰਸ਼ ਵਿਦਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਸੱਭਿਅਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਗਊ, ਹਾਥੀ, ਕੁੱਤੇ ਅਤੇ ਬਘਿਆੜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਨ (5.18)। ਸੰਤੁਲਨ, ਗੀਤਾ ਦੇ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਮੂਲ ਮਕਸਦ ਹੈ (5.7)। ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨੀ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਰਗੀਆਂ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਹਨ। ਅਗਲਾ ਪੱਧਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਾਂ ਜਾਂ ਮੱਤਭੇਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ, ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ, ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ। ਇਹ ਨਫਰਤ ਅਤੇ ਨਾਪਸੰਦੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਹੈ ਜੋ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (5.3)। ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਾਭ ਨੂੰ ਵੀ ਹਾਨੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਹੈ। ਸੰਤੁਲਨ ਕੇਵਲ ਇਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਮਨ ਤੋਂ ਜੋ ਵੀ ਕਰਮ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੀ ਦੁੱਖ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।  ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਥੇ ਜਾਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਦਵੰਧ, ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੇ ਮੌਤ ਆਦਿ ਉੱਤੇ, ਸਮਾਨ/ਨਿਰਪੱਖ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਜਿੱਤ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਹੋ ਜਾਣਗੇ (5.19)।]]></itunes:summary><itunes:duration>271</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>104</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>241. Contours of Happiness</title><link>https://www.spreaker.com/episode/241-contours-of-happiness--62783992</link><description><![CDATA[During our lives, we regularly go through polarities of happiness (sukh) and sadness (dukh). Krishna explained that when senses meet sense objects, polarities of sukh-dukh are generated (2.14). Praise gives us happiness and criticism makes us sad even though it is just a phenomenon of meeting of words with the ears. Life is a continuous interaction of senses and sense objects implying that polarities of sukh and dukh are an unavoidable feature for us.  While mentioning that happiness is of three types based on gunas (18.36),  Krishna says, "That which is like poison in the beginning and nectar in the end is declared satvik happiness. It is a virtue born from the clarity of one's intellect" (18.37). Thus, satvik happiness is dhyan (meditation) for the mind and exercise for the body where we find it difficult to take out an hour's time regularly. In due course of time, they give benefits like peace of mind and physical fitness  Krishna says, "The happiness arising from contact of senses with sense objects, which in the beginning is like nectar and in the end like poison, that is considered rajasik" (18.38). Eating tasty foods like sweets or smoking give pleasure at that moment of time but cause irreparable harm to the body.  Krishna says, "That happiness is tamasic which is delusive of atman (self) from beginning till the end and arises from sleep, indolence, and negligence" (18.39). It is the sukh arising out of ignorance like sleep or laziness.  For some of us happiness can be due to the success in our lives while for others it might be due to a monastic or missionary lifestyle. Scientifically, genetics are responsible for making us happy or sad. Whatever may be the factor, the happiness we get is of three types based on the respective gunas.]]></description><guid isPermaLink="false">353ab2cd-2158-4777-b786-9349a60ab30e</guid><pubDate>Mon, 18 Nov 2024 04:23:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62783992/6a29f47e_9fe4_4be0_f701_ab81cb92de82.mp3" length="7938576" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>During our lives, we regularly go through polarities of happiness (sukh) and sadness (dukh). Krishna explained that when senses meet sense objects, polarities of sukh-dukh are generated (2.14). Praise gives us happiness and criticism makes us sad even...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[During our lives, we regularly go through polarities of happiness (sukh) and sadness (dukh). Krishna explained that when senses meet sense objects, polarities of sukh-dukh are generated (2.14). Praise gives us happiness and criticism makes us sad even though it is just a phenomenon of meeting of words with the ears. Life is a continuous interaction of senses and sense objects implying that polarities of sukh and dukh are an unavoidable feature for us.  While mentioning that happiness is of three types based on gunas (18.36),  Krishna says, "That which is like poison in the beginning and nectar in the end is declared satvik happiness. It is a virtue born from the clarity of one's intellect" (18.37). Thus, satvik happiness is dhyan (meditation) for the mind and exercise for the body where we find it difficult to take out an hour's time regularly. In due course of time, they give benefits like peace of mind and physical fitness  Krishna says, "The happiness arising from contact of senses with sense objects, which in the beginning is like nectar and in the end like poison, that is considered rajasik" (18.38). Eating tasty foods like sweets or smoking give pleasure at that moment of time but cause irreparable harm to the body.  Krishna says, "That happiness is tamasic which is delusive of atman (self) from beginning till the end and arises from sleep, indolence, and negligence" (18.39). It is the sukh arising out of ignorance like sleep or laziness.  For some of us happiness can be due to the success in our lives while for others it might be due to a monastic or missionary lifestyle. Scientifically, genetics are responsible for making us happy or sad. Whatever may be the factor, the happiness we get is of three types based on the respective gunas.]]></itunes:summary><itunes:duration>199</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>241</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>149. दोषदृष्टि रहित होना</title><link>https://www.spreaker.com/episode/149-dosadrsti-rahita-hona--62769400</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "तुझ दोषदृष्टि रहित भक्त के लिए इस परम गोपनीय विज्ञानसहित ज्ञान को पुनः भलीभांति कहूँगा जिसको जानकर तुम दुःखरूप संसार से मुक्त हो जाओगे (9.1)। यह विज्ञानसहित ज्ञान सब विद्याओं का राजा, सब गोपनीयों का राजा, अति पवित्र, अति उत्तम, प्रत्यक्ष फलवाला, धर्मयुक्त, साधन करने में बड़ा सुगम और अविनाशी है (9.2)। इस उपर्युक्त धर्म में श्रद्धारहित पुरुष मुझको न प्राप्त होकर संसारचक्र में भ्रमण करते रहते हैं" (9.3)।  श्रीकृष्ण ने इस राजसी ज्ञान को प्राप्त करने के योग्य होने के लिए दो शर्तें रखीं। श्रद्धावान होना पहली शर्त है क्योंकि श्रद्धा के अभाव में राजसी ज्ञान भी कोरे शब्द मात्र बनकर रह जाता है।  द्वेष से मुक्त होना दूसरी शर्त है, जिसका मतलब है दोष ढूंढने से बचना। जब दो लोग एक ही चीज या स्थिति को दो अलग-अलग तरीकों से देखते हैं, तो मतभेद होना स्वाभाविक है, जिसके कारण हम अपने चारों ओर कड़वाहट देखते हैं। समकालीन संदर्भ में इसे 'हम दुनिया को वैसे ही देखते हैं जैसे हम हैं, लेकिन वैसी नहीं जैसी वह है' के रूप में वर्णित किया जाता है। जब दोषदृष्टि खत्म हो जाती है तो विभाजन खत्म हो जाते हैं और हर चीज को ईश्वर के आशीर्वाद के रूप में सक्रिय रूप से स्वीकार कर लिया जाता है।  एक भक्त होने के लिए इन दो शर्तों की पूर्ति आवश्यक है। यह विभिन्न मान्यताओं के द्वारा थोपे गए कर्मकांडों को करने से परे है।  अर्जुन ने एक भक्त की तरह इस ज्ञान को प्राप्त करने के लिए अपने आप को तैयार दिखाया। इसलिए श्रीकृष्ण ने इस ज्ञान के बारे में बताना शुरू किया और आश्वासन दिया कि एक बार यह जानने के बाद व्यक्ति संसार की बुराइयों से मुक्त हो जाता है। जानना 'होने' के स्तर पर होना चाहिए न कि ‘शब्दों’ के स्तर पर। शब्दों के स्तर पर जानने से अहंकार में वृद्धि होगी क्योंकि व्यक्ति को लगता है कि वह दूसरों की तुलना में अधिक जानता है। जब जानना 'होने' के स्तर पर होता है तो व्यक्ति परम स्वतंत्रता या मोक्ष प्राप्त करता है। यह सत्य को जानने के साथ-साथ जीवन के हर पल में सच्चा होने जैसा है। <br />]]></description><guid isPermaLink="false">b75a183d-0294-419c-83b1-a473be64e5ce</guid><pubDate>Sat, 16 Nov 2024 15:46:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62769400/f20583f3_0459_67f3_b2c9_c1d0cc7efe93.mp3" length="8561536" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, "तुझ दोषदृष्टि रहित भक्त के लिए इस परम गोपनीय विज्ञानसहित ज्ञान को पुनः भलीभांति कहूँगा जिसको जानकर तुम दुःखरूप संसार से मुक्त हो जाओगे (9.1)। यह विज्ञानसहित ज्ञान सब विद्याओं का राजा, सब गोपनीयों का राजा, अति पवित्र, अति उत्तम,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, "तुझ दोषदृष्टि रहित भक्त के लिए इस परम गोपनीय विज्ञानसहित ज्ञान को पुनः भलीभांति कहूँगा जिसको जानकर तुम दुःखरूप संसार से मुक्त हो जाओगे (9.1)। यह विज्ञानसहित ज्ञान सब विद्याओं का राजा, सब गोपनीयों का राजा, अति पवित्र, अति उत्तम, प्रत्यक्ष फलवाला, धर्मयुक्त, साधन करने में बड़ा सुगम और अविनाशी है (9.2)। इस उपर्युक्त धर्म में श्रद्धारहित पुरुष मुझको न प्राप्त होकर संसारचक्र में भ्रमण करते रहते हैं" (9.3)।  श्रीकृष्ण ने इस राजसी ज्ञान को प्राप्त करने के योग्य होने के लिए दो शर्तें रखीं। श्रद्धावान होना पहली शर्त है क्योंकि श्रद्धा के अभाव में राजसी ज्ञान भी कोरे शब्द मात्र बनकर रह जाता है।  द्वेष से मुक्त होना दूसरी शर्त है, जिसका मतलब है दोष ढूंढने से बचना। जब दो लोग एक ही चीज या स्थिति को दो अलग-अलग तरीकों से देखते हैं, तो मतभेद होना स्वाभाविक है, जिसके कारण हम अपने चारों ओर कड़वाहट देखते हैं। समकालीन संदर्भ में इसे 'हम दुनिया को वैसे ही देखते हैं जैसे हम हैं, लेकिन वैसी नहीं जैसी वह है' के रूप में वर्णित किया जाता है। जब दोषदृष्टि खत्म हो जाती है तो विभाजन खत्म हो जाते हैं और हर चीज को ईश्वर के आशीर्वाद के रूप में सक्रिय रूप से स्वीकार कर लिया जाता है।  एक भक्त होने के लिए इन दो शर्तों की पूर्ति आवश्यक है। यह विभिन्न मान्यताओं के द्वारा थोपे गए कर्मकांडों को करने से परे है।  अर्जुन ने एक भक्त की तरह इस ज्ञान को प्राप्त करने के लिए अपने आप को तैयार दिखाया। इसलिए श्रीकृष्ण ने इस ज्ञान के बारे में बताना शुरू किया और आश्वासन दिया कि एक बार यह जानने के बाद व्यक्ति संसार की बुराइयों से मुक्त हो जाता है। जानना 'होने' के स्तर पर होना चाहिए न कि ‘शब्दों’ के स्तर पर। शब्दों के स्तर पर जानने से अहंकार में वृद्धि होगी क्योंकि व्यक्ति को लगता है कि वह दूसरों की तुलना में अधिक जानता है। जब जानना 'होने' के स्तर पर होता है तो व्यक्ति परम स्वतंत्रता या मोक्ष प्राप्त करता है। यह सत्य को जानने के साथ-साथ जीवन के हर पल में सच्चा होने जैसा है। <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>214</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>149</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>103. ਪੁੰਨ ਅਤੇ ਪਾਪ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/103-puna-ate-papa-di-am-jarham--62769402</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾ ਤਾਂ ਕਰਤਾਪਣ ਦੀ, ਨਾ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਰਮਫਲ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਦੀ ਹੀ ਰਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਰਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚੱਲਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ (5.14)। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੋਈ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਕ ਸਰਿਸ਼ਟਾ ਜਾਂ ਰਚਨਾਹਾਰ ਜਾਂ ਰਚਨਾਤਮਿਕਤਾ ਹੈ। ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਕ ਘੁਮਿਆਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜੋ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਬਰਤਨ  ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ (ਬਰਤਨ) ਇਕ ਅਜ਼ਾਦ ਹਸਤੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਇਕ ਨਰਤਕੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਜੋ ਨੱਚਣ ਦਾ ਸਿਰਜਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਨਰਤਕੀ ਦੀ ਗੈਰ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ ਨੱਚਣ (ਸਿਰਜਣਾ) ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਭਗਵਾਨ ਇਕ ਨਰਤਕੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਪੂਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਉਨ੍ਹਾਂ ’ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ, ਇਸ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸੇ ਲਈ ਨਾਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਨਟਰਾਜ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮੁਰਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਇਕ ਰਸਾਇਣਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਕ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਨਾਲ ਰਸਾਇਣਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਆਪ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ ਕਿਸੇ ਦੇ ਪੰੁਨ ਜਾਂ ਪਾਪ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਬਹਿਕਾਵੇ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਗਿਆਨ ਮੋਹ ਨਾਲ ਭ੍ਰਮਿਤ ਹੈ (5.15)। ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਅਗਿਆਨ ਦਾ ਨਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਸੂਰਜ ਦੇ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ (5.16)। ਭਗਵਾਨ ਸਿਨੇਮਾਘਰ ਦੇ ਪਰਦੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪਰਦੇ ਦਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕੀ ਵਿਖਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦਰਸ਼ਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਚਲਚਿੱਤਰ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਪਰਛਾਵਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਵੇਖ ਕੇ ਡੂੰਘੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰਣਿਆਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅੰਦਰ ਪਰਦਾ ਨਿਰਪੱਖ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਨਾਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲੇ ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਮੋਹ ਕਲੀਲਮ (ਭਰਮ ਦਾ ਹਨੇ੍ਹਰਾ) ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ (2.52)। ਇਕ ਵਾਰੀ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮੋਹ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸੂਰਜ ਵਾਂਗੂੰ ਚਮਕਣ ਲਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਉਜਾਗਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। <br />]]></description><guid isPermaLink="false">46b9045d-2180-4081-b7e6-223caf12d4fa</guid><pubDate>Sat, 16 Nov 2024 15:34:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62769402/ab8aebdf_694b_e53d_e45f_b3e38098b426.mp3" length="10266496" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾ ਤਾਂ ਕਰਤਾਪਣ ਦੀ, ਨਾ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਰਮਫਲ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਦੀ ਹੀ ਰਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਰਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚੱਲਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ (5.14)। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੋਈ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਕ ਸਰਿਸ਼ਟਾ ਜਾਂ ਰਚਨਾਹਾਰ ਜਾਂ ਰਚਨਾਤਮਿਕਤਾ ਹੈ। ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੋ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾ ਤਾਂ ਕਰਤਾਪਣ ਦੀ, ਨਾ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਰਮਫਲ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਦੀ ਹੀ ਰਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਰਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚੱਲਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ (5.14)। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੋਈ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਕ ਸਰਿਸ਼ਟਾ ਜਾਂ ਰਚਨਾਹਾਰ ਜਾਂ ਰਚਨਾਤਮਿਕਤਾ ਹੈ। ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਕ ਘੁਮਿਆਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜੋ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਬਰਤਨ  ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ (ਬਰਤਨ) ਇਕ ਅਜ਼ਾਦ ਹਸਤੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਇਕ ਨਰਤਕੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਜੋ ਨੱਚਣ ਦਾ ਸਿਰਜਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਨਰਤਕੀ ਦੀ ਗੈਰ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ ਨੱਚਣ (ਸਿਰਜਣਾ) ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਭਗਵਾਨ ਇਕ ਨਰਤਕੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਪੂਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਉਨ੍ਹਾਂ ’ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ, ਇਸ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸੇ ਲਈ ਨਾਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਨਟਰਾਜ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮੁਰਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਇਕ ਰਸਾਇਣਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਕ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਨਾਲ ਰਸਾਇਣਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਆਪ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ ਕਿਸੇ ਦੇ ਪੰੁਨ ਜਾਂ ਪਾਪ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਬਹਿਕਾਵੇ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਗਿਆਨ ਮੋਹ ਨਾਲ ਭ੍ਰਮਿਤ ਹੈ (5.15)। ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਅਗਿਆਨ ਦਾ ਨਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਸੂਰਜ ਦੇ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ (5.16)। ਭਗਵਾਨ ਸਿਨੇਮਾਘਰ ਦੇ ਪਰਦੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪਰਦੇ ਦਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕੀ ਵਿਖਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦਰਸ਼ਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਚਲਚਿੱਤਰ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਪਰਛਾਵਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਵੇਖ ਕੇ ਡੂੰਘੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰਣਿਆਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅੰਦਰ ਪਰਦਾ ਨਿਰਪੱਖ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਨਾਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲੇ ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਮੋਹ ਕਲੀਲਮ (ਭਰਮ ਦਾ ਹਨੇ੍ਹਰਾ) ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ (2.52)। ਇਕ ਵਾਰੀ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮੋਹ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸੂਰਜ ਵਾਂਗੂੰ ਚਮਕਣ ਲਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਉਜਾਗਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>257</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>103</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>240. Three types of buddhi and dhruti</title><link>https://www.spreaker.com/episode/240-three-types-of-buddhi-and-dhruti--62740746</link><description><![CDATA[After explaining the threefold nature of karta and karma, Krishna explains that buddhi (intellect) and dhruti (fortitude or courage) are also threefold as per gunas (18.29). He says, "The intellect is said to be satvik when it understands what is desireful action and renunciation, what is duty and what is not, fear and fearless, bondage and liberation (18.30). The intellect is considered to be rajasic when it is confused between dharma (righteousness) and adharma (unrighteousness), and cannot distinguish between kaaryam (dutiful action) and akaaryam (undutiful action) (18.31). That intellect is said to be tamasic which is enveloped in darkness, imagines adharma to be dharma and looks upon all things in a perverted way" (18.32). Our general understanding is that the nature of intellect varies from person to person as well as with time. The aforementioned verses clarify that our intellect manifests depending on the guna under whose influence we are at that point of time. Clarity is the hallmark of satva and confusion is the hallmark of tamas. Rajas keeps oscillating between clarity and confusion.  Like akankaar, there is hardly any word to describe dhruti,  but is generally described as fortitude or determination. It is a subtle faculty in a person that makes them strive continuously towards a goal. It is said that dhruti makes us what we are because of our persistence on our path.  About dhruti, Krishna says, "The dhruti is said to be satvik with which one regulates mind, senses, prana (life breath) through yoga (18.33). The dhruti is said to be rajasic by which one clings on to pleasures and wealth arising out of attachment and desire for rewards (18.34). The dhruti is said to be tamasic in which one does not give up dreaming, fearing, grieving, despair, and conceit" (18.35).]]></description><guid isPermaLink="false">046d98fe-7637-4787-9e66-44bc2e0c1140</guid><pubDate>Thu, 14 Nov 2024 16:07:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62740746/37e0158a_5d11_fb07_948b_a47c4f4cfcdf.mp3" length="8433432" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>After explaining the threefold nature of karta and karma, Krishna explains that buddhi (intellect) and dhruti (fortitude or courage) are also threefold as per gunas (18.29). He says, "The intellect is said to be satvik when it understands what is...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[After explaining the threefold nature of karta and karma, Krishna explains that buddhi (intellect) and dhruti (fortitude or courage) are also threefold as per gunas (18.29). He says, "The intellect is said to be satvik when it understands what is desireful action and renunciation, what is duty and what is not, fear and fearless, bondage and liberation (18.30). The intellect is considered to be rajasic when it is confused between dharma (righteousness) and adharma (unrighteousness), and cannot distinguish between kaaryam (dutiful action) and akaaryam (undutiful action) (18.31). That intellect is said to be tamasic which is enveloped in darkness, imagines adharma to be dharma and looks upon all things in a perverted way" (18.32). Our general understanding is that the nature of intellect varies from person to person as well as with time. The aforementioned verses clarify that our intellect manifests depending on the guna under whose influence we are at that point of time. Clarity is the hallmark of satva and confusion is the hallmark of tamas. Rajas keeps oscillating between clarity and confusion.  Like akankaar, there is hardly any word to describe dhruti,  but is generally described as fortitude or determination. It is a subtle faculty in a person that makes them strive continuously towards a goal. It is said that dhruti makes us what we are because of our persistence on our path.  About dhruti, Krishna says, "The dhruti is said to be satvik with which one regulates mind, senses, prana (life breath) through yoga (18.33). The dhruti is said to be rajasic by which one clings on to pleasures and wealth arising out of attachment and desire for rewards (18.34). 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'దేన్ని త్యజించాలి?' అనే విషయం మీద మనకు స్పష్టత ఉండదు. మన మనస్సుకు ఆయా పనులను మంచివి, చెడ్డవి అని నిరంతరము విభజించే లక్షణం ఉన్న కారణంగా మనం అవాంఛిత కర్మలను వదిలివేయడానికి సిద్ధమవుతాము. మరొకవైపు శ్రీకృష్ణుడు పరిత్యాగాన్ని గురించి విభిన్నమైన దృక్పథాన్ని అందిస్తూ, “ఎవరినీ ద్వేషింపని, దేనిని కాంక్షింపని కర్మయోగిని నిత్య సన్యాసిగా ఎరుగవలెను. ఏలనన, రాగద్వేషాది ద్వంద్వములను అధిగమించినవాడు అవలీలగా సంసారబంధముల నుంచి ముక్తుడగును” అని చెప్పారు (5.3). మనం మొదట విడిచి పెట్టాల్సింది ద్వేషం. ఇది మనము నమ్మే మత, కుల, జాతి పరమైన నమ్మకాలకు విరుద్ధంగా వెళ్లే దానిపట్ల ఉన్న ద్వేషం అయినా కావచ్చు. ద్వేషం ఒక వ్యక్తి పట్ల, ఒక వృత్తిపట్ల లేక మన చుట్టూ జరిగే అంశాల, పరిస్థితుల పట్ల కావచ్చు. కనిపించే వైరుధ్యాలలో ఏకత్వాన్ని చూడడం ప్రధానం. ఒక నిత్య సన్యాసి ద్వేషంతోపాటు కోరికలను కూడా త్యజిస్తాడు. ద్వేషం, కోరికలు వంటి లక్షణాలను విడనాడమని శ్రీకృష్ణుడు మనకు సలహా ఇస్తారు. నిజానికి కర్మలను పరిత్యజించడం అనేది సాధ్యం కాదు. ఎందుకంటే మనం ఒక కర్మను విడిచే ప్రయత్నంలో మన గుణాల ప్రభావం వల్ల మరొక కర్మను చేయడం ఆరంభిస్తాము. మనం మన బాహ్య కర్మలను విడిచే బదులు మన లోపల నివసిస్తున్న విభజించే తత్త్వాన్ని తప్పనిసరిగా త్యజించాలి. "జ్ఞానయోగులు పొందు పరమధామమునే కర్మయోగులును పొందుదురు. జ్ఞానయోగ ఫలమును, కర్మయోగ ఫలమును ఒక్కటిగా చూచువాడే యథార్ధమును గ్రహించును (5.5). కానీ ఓ అర్జునా! కర్మయోగమును అనుష్ఠింపక సన్యాసము అనగా మనస్సు, ఇంద్రియములు, శరీరముల ద్వారా జరుగు కర్మలన్నింటి యందును కర్తృత్వమును త్యజించుట కష్టము. భగవత్ స్వరూపమును మననము చేయు కర్మయోగి పరబ్రహ్మ పరమాత్మను శీఘ్రముగా పొందగలడు” (5.6) అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు.  మనలో ఉన్న ద్వేషం, కోరికల మోతాదు కొలుచుకునేందుకు కర్మలు సూచికల వంటివి. కనుక శ్రీకృష్ణుడు కర్మలను పరిత్యజించడం కంటే నిష్కామ కర్మలను చేయమని ప్రోత్సహిస్తారు.]]></description><guid isPermaLink="false">7af208ae-500f-4ad6-bff4-6aac6836194a</guid><pubDate>Thu, 14 Nov 2024 13:38:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62739419/2d4df12b_4e8d_4f3f_7d1e_3b9ba72ce859.mp3" length="8372880" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>అజ్ఞానం వల్ల మనము ఆస్తులను, సంపదలను కూడబెట్టుకునే ప్రయత్నంలో ఉంటాము. తద్వారా కర్మబంధాలను పోగు చేసుకుంటూ ఉంటాము. అవగాహన యొక్క మొదటి కిరణం ప్రసరించాక పరిత్యాగం గురించి ఆలోచించటం మొదలు పెడతాము. 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'దేన్ని త్యజించాలి?' అనే విషయం మీద మనకు స్పష్టత ఉండదు. మన మనస్సుకు ఆయా పనులను మంచివి, చెడ్డవి అని నిరంతరము విభజించే లక్షణం ఉన్న కారణంగా మనం అవాంఛిత కర్మలను వదిలివేయడానికి సిద్ధమవుతాము. మరొకవైపు శ్రీకృష్ణుడు పరిత్యాగాన్ని గురించి విభిన్నమైన దృక్పథాన్ని అందిస్తూ, “ఎవరినీ ద్వేషింపని, దేనిని కాంక్షింపని కర్మయోగిని నిత్య సన్యాసిగా ఎరుగవలెను. ఏలనన, రాగద్వేషాది ద్వంద్వములను అధిగమించినవాడు అవలీలగా సంసారబంధముల నుంచి ముక్తుడగును” అని చెప్పారు (5.3). మనం మొదట విడిచి పెట్టాల్సింది ద్వేషం. ఇది మనము నమ్మే మత, కుల, జాతి పరమైన నమ్మకాలకు విరుద్ధంగా వెళ్లే దానిపట్ల ఉన్న ద్వేషం అయినా కావచ్చు. ద్వేషం ఒక వ్యక్తి పట్ల, ఒక వృత్తిపట్ల లేక మన చుట్టూ జరిగే అంశాల, పరిస్థితుల పట్ల కావచ్చు. కనిపించే వైరుధ్యాలలో ఏకత్వాన్ని చూడడం ప్రధానం. ఒక నిత్య సన్యాసి ద్వేషంతోపాటు కోరికలను కూడా త్యజిస్తాడు. ద్వేషం, కోరికలు వంటి లక్షణాలను విడనాడమని శ్రీకృష్ణుడు మనకు సలహా ఇస్తారు. నిజానికి కర్మలను పరిత్యజించడం అనేది సాధ్యం కాదు. ఎందుకంటే మనం ఒక కర్మను విడిచే ప్రయత్నంలో మన గుణాల ప్రభావం వల్ల మరొక కర్మను చేయడం ఆరంభిస్తాము. మనం మన బాహ్య కర్మలను విడిచే బదులు మన లోపల నివసిస్తున్న విభజించే తత్త్వాన్ని తప్పనిసరిగా త్యజించాలి. "జ్ఞానయోగులు పొందు పరమధామమునే కర్మయోగులును పొందుదురు. జ్ఞానయోగ ఫలమును, కర్మయోగ ఫలమును ఒక్కటిగా చూచువాడే యథార్ధమును గ్రహించును (5.5). కానీ ఓ అర్జునా! కర్మయోగమును అనుష్ఠింపక సన్యాసము అనగా మనస్సు, ఇంద్రియములు, శరీరముల ద్వారా జరుగు కర్మలన్నింటి యందును కర్తృత్వమును త్యజించుట కష్టము. భగవత్ స్వరూపమును మననము చేయు కర్మయోగి పరబ్రహ్మ పరమాత్మను శీఘ్రముగా పొందగలడు” (5.6) అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు.  మనలో ఉన్న ద్వేషం, కోరికల మోతాదు కొలుచుకునేందుకు కర్మలు సూచికల వంటివి. కనుక శ్రీకృష్ణుడు కర్మలను పరిత్యజించడం కంటే నిష్కామ కర్మలను చేయమని ప్రోత్సహిస్తారు.]]></itunes:summary><itunes:duration>210</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>99</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>239. Three Types of Karta and Karma</title><link>https://www.spreaker.com/episode/239-three-types-of-karta-and-karma--62675618</link><description><![CDATA[Understanding karta (doer) and karma (action) is one of the most complex issues of life. Bhagavad Gita explains about these complexities at various places. Krishna cautioned that even the wise are confounded about the subtleties of karma and akarma (inaction or reaction) (4.16). Krishna explained that detachment or sacrifice of cosmic energy capable of creation (bhuta-bhava-udbhava-karo visargah) is called karma (8.3) which is another complex issue. Niyat karma (prescribed or obligatory action) is also an area of confusion. Krishna gave an easy path and advised to maintain inner balance while performing any karma. He also advised the use of the sword of wisdom (4.41) to remove doubts about karma.  After elaborating that karma, karta and knowledge are of three types each based upon gunas, Krishna explains about karma and says, "A niyat karma (obligatory action) free from raag (attachment) and dwesh (aversion), and done without desire for fruits of action is called satvik karma (18.23). Karma that is prompted by longing for satisfaction of desires, or performed with ahankaar (egotism) and colossal effort, is declared as rajasic (18.24). Karma which has begun out of delusion, without thought to one’s own ability, and disregarding consequences, loss, and injury to others, is declared as tamasic" (18.25). Krishna explains about karta and says, "The karta who is free from attachment and egotism, endowed with enthusiasm and determination, and equipoised in siddhi-asiddhi (success and failure) is called satvik (18.26). The karta who craves for the fruits of the action, covetous, cruel, impure, and moved by joy or sorrow is called rajasik (18.27). The karta who is undisciplined, vulgar, stubborn, deceitful, slothful, despondent, and a procrastinator is called tamasic" (18.28).  Depending on the guna which is dominating us at a given point of time, the nature of karma and karta changes.]]></description><guid isPermaLink="false">c2e9e5c9-e95d-4a1e-8f37-4960c502f0aa</guid><pubDate>Sat, 09 Nov 2024 13:37:26 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62675618/a1e4e32c_3653_7b68_58e2_4d18bafcce59.mp3" length="9106812" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Understanding karta (doer) and karma (action) is one of the most complex issues of life. Bhagavad Gita explains about these complexities at various places. Krishna cautioned that even the wise are confounded about the subtleties of karma and akarma...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Understanding karta (doer) and karma (action) is one of the most complex issues of life. Bhagavad Gita explains about these complexities at various places. Krishna cautioned that even the wise are confounded about the subtleties of karma and akarma (inaction or reaction) (4.16). Krishna explained that detachment or sacrifice of cosmic energy capable of creation (bhuta-bhava-udbhava-karo visargah) is called karma (8.3) which is another complex issue. Niyat karma (prescribed or obligatory action) is also an area of confusion. Krishna gave an easy path and advised to maintain inner balance while performing any karma. He also advised the use of the sword of wisdom (4.41) to remove doubts about karma.  After elaborating that karma, karta and knowledge are of three types each based upon gunas, Krishna explains about karma and says, "A niyat karma (obligatory action) free from raag (attachment) and dwesh (aversion), and done without desire for fruits of action is called satvik karma (18.23). Karma that is prompted by longing for satisfaction of desires, or performed with ahankaar (egotism) and colossal effort, is declared as rajasic (18.24). Karma which has begun out of delusion, without thought to one’s own ability, and disregarding consequences, loss, and injury to others, is declared as tamasic" (18.25). Krishna explains about karta and says, "The karta who is free from attachment and egotism, endowed with enthusiasm and determination, and equipoised in siddhi-asiddhi (success and failure) is called satvik (18.26). The karta who craves for the fruits of the action, covetous, cruel, impure, and moved by joy or sorrow is called rajasik (18.27). The karta who is undisciplined, vulgar, stubborn, deceitful, slothful, despondent, and a procrastinator is called tamasic" (18.28).  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शत्रुता से अंधा हो गया था, प्रार्थना किया कि वह एक आँख खो दे ताकि पहला व्यक्ति दोनों आँखें खो देगा; वह एक पैर खो दे ताकि पहला दोनों पैर खो देगा। हार-हार का यह खेल तब चलता है जब कोई अपनी ऊर्जा घृणा में लगाता है और इसीलिए कृष्ण ने पहले हमें घृणा छोडऩे के लिए कहा था, लेकिन कर्म नहीं (5.3)। इस कहानी से एक और सीख यह मिलती है कि हमें बुद्धिमानी से अपने समय और ऊर्जा का निवेश करना चाहिए क्योंकि ये हमारे स्तर पर सीमित हैं। इस संबंध में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि दो शाश्वत मार्ग हैं जिनमें पहला बिना वापसी का ज्योतिर्मय मार्ग है और दूसरा फिर से लौटने का अंधेरा मार्ग (8.23 एवं 8.26)। ज्योतिर्मय मार्ग हमारी अधिकांश ऊर्जा को ब्रह्म तक पहुँचने की आंतरिक यात्रा की ओर ले जाने का मार्ग है (8.24)। अंधेरा रास्ता हमारी ऊर्जा को बाहर प्रसारित करता है (हार-हार का खेल है) और व्यक्ति फिर से वापस लौटता है (8.25)। कृष्ण इन मार्गों के लिए विभिन्न नामों और गुणों का उपयोग करते हैं। जबकि अंधेरा रास्ता जन्म और मृत्यु के ध्रुवों के बीच झूलते हुए एक पेंडुलम की तरह है, ज्योतिर्मय मार्ग पेंडुलम की धुरी तक पहुंचना है जो ध्रुवों के पार है और ब्रह्म यानी सर्वोच्च तक पहुंचने के अलावा और कुछ नहीं है। कृष्ण कहते हैं कि एक बार इन मार्गों को समझ लेने के बाद कोई भी भ्रमित नहीं होता (8.27)। यह समय और ऊर्जा का सदुपयोग है। वे आगे कहते हैं, ‘‘योगी पुरुष इस रहस्य को तत्व से जानकर वेदों के पढऩे में तथा यज्ञ, तप और दानादि के करने में जो पुण्यफल कहा है, उन सबको निस्संदेह उल्लंघन कर जाता है और सनातन परमपद को प्राप्त होता है’’ (8.28)।]]></description><guid isPermaLink="false">e131a1db-bd92-4705-9003-4992858a5935</guid><pubDate>Sat, 09 Nov 2024 03:11:36 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62672893/d1755830_da0a_5e0a_94ab_b336a0b876ce.mp3" length="8922024" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>एक बार दो शत्रुओं ने प्रार्थना की और प्रभु उनके सामने प्रकट हुए। प्रभु ने दोनों को वरदान देना चाहा। पहले व्यक्ति ने दूसरे की इच्छाओं के बारे में जानना चाहा। परन्तु दूसरे व्यक्ति ने प्रभु से अनुरोध किया कि पहले वाले को पहले आशीर्वाद दें क्योंकि प्रभु...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[एक बार दो शत्रुओं ने प्रार्थना की और प्रभु उनके सामने प्रकट हुए। प्रभु ने दोनों को वरदान देना चाहा। पहले व्यक्ति ने दूसरे की इच्छाओं के बारे में जानना चाहा। परन्तु दूसरे व्यक्ति ने प्रभु से अनुरोध किया कि पहले वाले को पहले आशीर्वाद दें क्योंकि प्रभु वहां पहले प्रकट हुए थे। तब पहले व्यक्ति ने प्रभु से कहा कि दूसरे की अपेक्षा उसे दोगुना दे दें। दूसरा व्यक्ति जो शत्रुता से अंधा हो गया था, प्रार्थना किया कि वह एक आँख खो दे ताकि पहला व्यक्ति दोनों आँखें खो देगा; वह एक पैर खो दे ताकि पहला दोनों पैर खो देगा। हार-हार का यह खेल तब चलता है जब कोई अपनी ऊर्जा घृणा में लगाता है और इसीलिए कृष्ण ने पहले हमें घृणा छोडऩे के लिए कहा था, लेकिन कर्म नहीं (5.3)। इस कहानी से एक और सीख यह मिलती है कि हमें बुद्धिमानी से अपने समय और ऊर्जा का निवेश करना चाहिए क्योंकि ये हमारे स्तर पर सीमित हैं। इस संबंध में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि दो शाश्वत मार्ग हैं जिनमें पहला बिना वापसी का ज्योतिर्मय मार्ग है और दूसरा फिर से लौटने का अंधेरा मार्ग (8.23 एवं 8.26)। ज्योतिर्मय मार्ग हमारी अधिकांश ऊर्जा को ब्रह्म तक पहुँचने की आंतरिक यात्रा की ओर ले जाने का मार्ग है (8.24)। अंधेरा रास्ता हमारी ऊर्जा को बाहर प्रसारित करता है (हार-हार का खेल है) और व्यक्ति फिर से वापस लौटता है (8.25)। कृष्ण इन मार्गों के लिए विभिन्न नामों और गुणों का उपयोग करते हैं। जबकि अंधेरा रास्ता जन्म और मृत्यु के ध्रुवों के बीच झूलते हुए एक पेंडुलम की तरह है, ज्योतिर्मय मार्ग पेंडुलम की धुरी तक पहुंचना है जो ध्रुवों के पार है और ब्रह्म यानी सर्वोच्च तक पहुंचने के अलावा और कुछ नहीं है। कृष्ण कहते हैं कि एक बार इन मार्गों को समझ लेने के बाद कोई भी भ्रमित नहीं होता (8.27)। यह समय और ऊर्जा का सदुपयोग है। वे आगे कहते हैं, ‘‘योगी पुरुष इस रहस्य को तत्व से जानकर वेदों के पढऩे में तथा यज्ञ, तप और दानादि के करने में जो पुण्यफल कहा है, उन सबको निस्संदेह उल्लंघन कर जाता है और सनातन परमपद को प्राप्त होता है’’ (8.28)।]]></itunes:summary><itunes:duration>224</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>148</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>102. ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਭਾਵ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰਨਾ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/102-natiji-am-nu-samabhava-nala-savikarana--62672892</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯੋਗੀ ਸੰਗਮ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਕੇਵਲ ਇੰਦਰੀਆਂ—ਸਰੀਰ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮ ਸ਼ੁੱਧੀ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ (5.11)। ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਰਤਮਾਨ ਛਿਣਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਕਰਮ ਬੰਧਨ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਢੰਗ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਵਾਰ ਅਨਾਸਕਤ ਹੋਣ  ਤੋਂ ਬਾਦ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਪਦਾਰਥਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬੱਚਦਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਭ ਕਾਰਜਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਂਤਰਿਕ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਯੁਕਤਾ (ਸੰਤੁਲਿਤ) ਕਰਮ ਦੇ ਫਲ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਆਤਮਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਕ ਆਯੁਕਤਾ (ਅਸੰਤੁਲਿਤ) ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਅਤੇ ਫਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਜਾਂ ਬੱਝਾ ਹੋਇਆ ਹੈ (5.12)। ਗੀਤਾ ਦੇ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਉੱਤੇ ਸਾਡਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ (2.47), ਪਰ ਕਰਮਫਲ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਰਿਣਾਮ ਲਈ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇੱਛਾ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਿਣਾਮ ਨੂੰ ਬੜੀ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਦਭੁਤ ਜਾਂ ਡਰਾਉਣਾ ਹੋਵੇ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇਕ ਅਯੁਕਤ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਤੇ ਭਾਵ ਦੋਹਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਨਾ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਿਲੇਗੀ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਨੰਦ (2.66)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਆਪਣਾ ਅੰਤਹਕਰਣ (ਮਨ) ਜਿਸ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਸੰਖ ਯੋਗੀ ਦਾ ਆਚਰਣ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਪੁਰਸ਼ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਵੀ ਇਸ ਨੌਂ-ਦੁਆਰਾਂ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਰੂਪੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਤੋਂ ਤਿਆਗ ਕੇ, ਆਨੰਦਪੂਰਵਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ (5.13)। ਇਸ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸੰੰੰਬੰਧਿਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਲਈ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੋਵੇ। ਕਰਮ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਈਏ ਜਾਂ ਨਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਕ ਭਾਗ ਹੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਾਦ ਉਸ ਨੂੰ ਪਚਾਉਣ ਲਈ ਸੈਂਕੜੇ ਪ੍ਰਕਿਆਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰੰਤੂ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਾਚਨ ਕਿਰਿਆ ਵਰਗੇ ਚਮਤਕਾਰ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ’ਤੇ ਉਸ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਾਗ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ।]]></description><guid isPermaLink="false">c51e381c-9f87-4023-838c-69e7eb082288</guid><pubDate>Sat, 09 Nov 2024 03:07:16 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62672892/3b5c0a91_101b_5c74_b3b3_ccef8d22d4d1.mp3" length="9343800" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯੋਗੀ ਸੰਗਮ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਕੇਵਲ ਇੰਦਰੀਆਂ—ਸਰੀਰ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮ ਸ਼ੁੱਧੀ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ (5.11)। ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਰਤਮਾਨ ਛਿਣਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਕਰਮ ਬੰਧਨ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯੋਗੀ ਸੰਗਮ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਕੇਵਲ ਇੰਦਰੀਆਂ—ਸਰੀਰ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮ ਸ਼ੁੱਧੀ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ (5.11)। ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ 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ਆਚਰਣ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਪੁਰਸ਼ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਵੀ ਇਸ ਨੌਂ-ਦੁਆਰਾਂ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਰੂਪੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਤੋਂ ਤਿਆਗ ਕੇ, ਆਨੰਦਪੂਰਵਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ (5.13)। ਇਸ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸੰੰੰਬੰਧਿਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਲਈ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੋਵੇ। ਕਰਮ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਈਏ ਜਾਂ ਨਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਕ ਭਾਗ ਹੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਾਦ ਉਸ ਨੂੰ ਪਚਾਉਣ ਲਈ ਸੈਂਕੜੇ ਪ੍ਰਕਿਆਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰੰਤੂ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਾਚਨ ਕਿਰਿਆ ਵਰਗੇ ਚਮਤਕਾਰ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ’ਤੇ ਉਸ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਾਗ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ।]]></itunes:summary><itunes:duration>234</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>102</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>98. చేయడమా లేక వదిలి వేయడమా?</title><link>https://www.spreaker.com/episode/98-ceyadama-leka-vadili-veyadama--62666275</link><description><![CDATA[ఓ కృష్ణా! నీవు కర్మలను సన్యసించడాన్ని మెచ్చుకుంటున్నావు. అదే సమయంలో వాటిని చేయమని కూడా సలహా ఇస్తున్నావు. ఏది మంచి మార్గమో నాకు స్పష్టంగా చెప్పు” అని అర్జునుడు అడిగాడు (5.1). అంతకుముందు కూడా, అర్జునుడు సాంఖ్య, కర్మ (3.1) మార్గాల మధ్య నిశ్చయత కోసం ప్రశ్నించాడు (3.2). కర్మలను సన్యసించమని శ్రీకృష్ణుడు ఎప్పుడూ చెప్పలేదు. ఆయన చెప్పింది ఏమిటంటే ఎవరూ కూడా కర్మలను పరిత్యజించడం ద్వారా సిద్ధిని పొందలేరు (3.4); గుణాల ప్రభావము వలన ప్రతి ఒక్కరూ కర్మలను చేసి తీరాల్సి వస్తుంది. (3.5); నిజానికి కర్మ చేయకుండా మానవ శరీరం యొక్క నిర్వహణ కూడా సాధ్యం కాదు (3.8). 'కర్మ సన్యాసం' సాంఖ్య యోగంలో ఒక భాగమన్న విషయం శ్రీకృష్ణుడి తదుపరి వివరణల ద్వారా మనకు మరింత స్పష్టత వస్తుంది. మౌలికంగా కర్మకు రెండు భాగాలు ఉంటాయి. ఒకటి కర్త, రెండవది కర్మఫలం. అర్జునుడు అనే 'కర్మ సన్యాసము', కర్తృత్వ భావనను విడనాడి గుణాలే నిజమైన కర్తలని గుర్తించడం. అర్జునుడు అనే 'కర్మ ఆచరించడం' లేక ‘కర్మయోగము’ కర్మఫలాలను ఆశించకుండా కర్మ చేయడాన్ని సూచిస్తుంది. సంక్షిప్తంగా అర్జునుడు 'కర్తృత్వాన్ని' విడిచి పెట్టాలా లేక 'కర్మఫలాలనా?” అని ప్రశ్నిస్తున్నాడు. శ్రీకృష్ణుడు 'కర్మ సన్యాసము' మరియు 'కర్మ యోగము' ద్వారా ముక్తి లభిస్తుందని బదులిస్తారు. కానీ వీటిలో కర్మయోగమే కర్మ సన్యాసము కంటే ఉత్తమమైనది అని చెప్పారు (5.2). ఈ స్పష్టీకరణ కురుక్షేత్ర యుద్ధంలో తన గురువులు, కుటుంబం, మిత్రులు చనిపోవడం అనే కర్మఫలాలను గురించి విచారిస్తున్న అర్జునుడి కోసం చెప్పినదని గమనించాలి. అర్జునుడి వంటి మనస్సు ఆధారిత వ్యక్తులమైన మనందరికీ కూడా ఇది అన్వయించుకోవచ్చు. కేవలం చిన్నపిల్లలు తప్ప జ్ఞానులు సాంఖ్య, కర్మయోగాలను గురించి భిన్నంగా మాట్లాడరని శ్రీకృష్ణుడు స్పష్టీకరించారు. ఏ ఒక్క దానిలో అయినా వాస్తవికంగా కుదురుకున్న వారు రెండిటి యొక్క ఫలితాలను పొందుతారు (5.4). సంక్షిప్తంగా ఈ రెండు మార్గాలు వేరు కావచ్చు కానీ గమ్యం ఒకటే.]]></description><guid isPermaLink="false">78ff28b4-7179-48d6-b72f-5d9297aad853</guid><pubDate>Fri, 08 Nov 2024 13:23:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62666275/e2888ace_a45a_9c96_0f10_0f53f98a271d.mp3" length="7337232" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ఓ కృష్ణా! నీవు కర్మలను సన్యసించడాన్ని మెచ్చుకుంటున్నావు. అదే సమయంలో వాటిని చేయమని కూడా సలహా ఇస్తున్నావు. ఏది మంచి మార్గమో నాకు స్పష్టంగా చెప్పు” అని అర్జునుడు అడిగాడు (5.1). అంతకుముందు కూడా, అర్జునుడు సాంఖ్య, కర్మ (3.1) మార్గాల మధ్య నిశ్చయత కోసం...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ఓ కృష్ణా! నీవు కర్మలను సన్యసించడాన్ని మెచ్చుకుంటున్నావు. అదే సమయంలో వాటిని చేయమని కూడా సలహా ఇస్తున్నావు. ఏది మంచి మార్గమో నాకు స్పష్టంగా చెప్పు” అని అర్జునుడు అడిగాడు (5.1). అంతకుముందు కూడా, అర్జునుడు సాంఖ్య, కర్మ (3.1) మార్గాల మధ్య నిశ్చయత కోసం ప్రశ్నించాడు (3.2). కర్మలను సన్యసించమని శ్రీకృష్ణుడు ఎప్పుడూ చెప్పలేదు. ఆయన చెప్పింది ఏమిటంటే ఎవరూ కూడా కర్మలను పరిత్యజించడం ద్వారా సిద్ధిని పొందలేరు (3.4); గుణాల ప్రభావము వలన ప్రతి ఒక్కరూ కర్మలను చేసి తీరాల్సి వస్తుంది. (3.5); నిజానికి కర్మ చేయకుండా మానవ శరీరం యొక్క నిర్వహణ కూడా సాధ్యం కాదు (3.8). 'కర్మ సన్యాసం' సాంఖ్య యోగంలో ఒక భాగమన్న విషయం శ్రీకృష్ణుడి తదుపరి వివరణల ద్వారా మనకు మరింత స్పష్టత వస్తుంది. మౌలికంగా కర్మకు రెండు భాగాలు ఉంటాయి. ఒకటి కర్త, రెండవది కర్మఫలం. అర్జునుడు అనే 'కర్మ సన్యాసము', కర్తృత్వ భావనను విడనాడి గుణాలే నిజమైన కర్తలని గుర్తించడం. అర్జునుడు అనే 'కర్మ ఆచరించడం' లేక ‘కర్మయోగము’ కర్మఫలాలను ఆశించకుండా కర్మ చేయడాన్ని సూచిస్తుంది. సంక్షిప్తంగా అర్జునుడు 'కర్తృత్వాన్ని' విడిచి పెట్టాలా లేక 'కర్మఫలాలనా?” అని ప్రశ్నిస్తున్నాడు. శ్రీకృష్ణుడు 'కర్మ సన్యాసము' మరియు 'కర్మ యోగము' ద్వారా ముక్తి లభిస్తుందని బదులిస్తారు. కానీ వీటిలో కర్మయోగమే కర్మ సన్యాసము కంటే ఉత్తమమైనది అని చెప్పారు (5.2). ఈ స్పష్టీకరణ కురుక్షేత్ర యుద్ధంలో తన గురువులు, కుటుంబం, మిత్రులు చనిపోవడం అనే కర్మఫలాలను గురించి విచారిస్తున్న అర్జునుడి కోసం చెప్పినదని గమనించాలి. అర్జునుడి వంటి మనస్సు ఆధారిత వ్యక్తులమైన మనందరికీ కూడా ఇది అన్వయించుకోవచ్చు. కేవలం చిన్నపిల్లలు తప్ప జ్ఞానులు సాంఖ్య, కర్మయోగాలను గురించి భిన్నంగా మాట్లాడరని శ్రీకృష్ణుడు స్పష్టీకరించారు. ఏ ఒక్క దానిలో అయినా వాస్తవికంగా కుదురుకున్న వారు 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ఇది మనం చేసిన, చేయని కర్మల ఫలితంగా వస్తువులు లేక అనుబంధాల్లో కలిగిన నష్టానికి మనలో ఉద్భవించే భావము. అలాగే 'నింద' అనేది కర్మబంధనానికి మరో పేరు. ఇది ఇతరులు చేసిన, చేయని పనుల ఫలితంగా మన జీవితలలో వచ్చే కష్టాల వలన మనలో వచ్చే కోపము. పశ్చాత్తాపం, నింద అనే సంక్లిష్టమైన వల నుంచి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి సహాయపడే ఏకైక ఆయుధం జ్ఞానమనే ఖడ్గమే. భగవద్గీతలోని నాలుగవ అధ్యాయాన్ని 'జ్ఞాన కర్మ సన్యాస యోగము' అంటారు. ఇది పరమాత్మ కర్మలను ఎలా చేస్తారో అన్న విషయంతో ఆరంభమై 'యజ్ఞం' అనే నిస్వార్ధ కర్మ లాగానే మనం అన్ని కర్మలను చేయాలని చెబుతుంది. శ్రీకృష్ణుడు జ్ఞాన దృష్టి నుంచి కూడా అలా చేయబడిన కర్మలన్నీ ఎటువంటి మినహాయింపులు లేకుండా జ్ఞానంలో కలిసిపోతాయని అంటారు (4.33). ఈ శీర్షికలో 'జ్ఞాన' అంటే అవగాహన, 'సన్యాస' అంటే పరిత్యాగము. పరిత్యాగము అంటే పలాయనం కాదు; ఉద్యోగాలు, వృత్తులు లేక విషయాలను విడనాడి బాధ్యతల నుంచి తప్పించుకోవడం కాదు. పరిత్యాగం అంటే అవగాహన, వివేకముతో మనకు ఇవ్వబడిన కర్మలను మన శక్తి మేరకు చేయడం. నిజానికి ఇక్కడ తప్పించుకునే అవకాశం లేదు ఎందుకంటే శాంతికి కావలసిన జ్ఞానం మన లోపలే ఉంది. మనం దాన్ని గుర్తించడానికి నిరీక్షిస్తుంది. మనం అవగాహనతో నిండి ఉన్నప్పుడు నరకం కూడా స్వర్గంగా మారుతుంది, ఇందుకు విరుద్ధంగా ఒక అజ్ఞానపు మనస్సు స్వర్గాన్ని కూడా నరకంగా మారుస్తుంది. అంతర్గత పరిణామమే ఇక్కడ కీలకమైనది.]]></description><guid isPermaLink="false">d4647546-fefd-4ae0-bb81-901d2fad089e</guid><pubDate>Sun, 03 Nov 2024 13:20:42 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62596342/6b00b7a8_06fb_be52_2ca1_e640e6cbff2c.mp3" length="7717248" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“యోగముచేత కర్మలను త్యజించి, వివేకం ద్వారా సంశయములన్నింటినీ తొలగించుకొనుచు అంతరాత్మయందు స్థిరమైన వానిని కర్మలు బంధించవు (4.41). కావున, ఈ అజ్ఞానము వలన కలిగిన సందేహమును జ్ఞానమనే ఖడ్గంతో రూపుమాపి యోగములో స్థిరపడుము” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు (4.42)....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“యోగముచేత కర్మలను త్యజించి, వివేకం ద్వారా సంశయములన్నింటినీ తొలగించుకొనుచు అంతరాత్మయందు స్థిరమైన వానిని కర్మలు బంధించవు (4.41). కావున, ఈ అజ్ఞానము వలన కలిగిన సందేహమును జ్ఞానమనే ఖడ్గంతో రూపుమాపి యోగములో స్థిరపడుము” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు (4.42). శ్రీకృష్ణుడు 'జ్ఞానం' అనే ఖడ్గాన్ని ఉపయోగించి మన కర్మబంధనాల నుండి విముక్తి పొందమని సలహా ఇస్తున్నారు. పశ్చాత్తాపము అనేది కర్మబంధనానికి ఒక పేరు. ఇది మనం చేసిన, చేయని కర్మల ఫలితంగా వస్తువులు లేక అనుబంధాల్లో కలిగిన నష్టానికి మనలో ఉద్భవించే భావము. అలాగే 'నింద' అనేది కర్మబంధనానికి మరో పేరు. ఇది ఇతరులు చేసిన, చేయని పనుల ఫలితంగా మన జీవితలలో వచ్చే కష్టాల వలన మనలో వచ్చే కోపము. పశ్చాత్తాపం, నింద అనే సంక్లిష్టమైన వల నుంచి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి సహాయపడే ఏకైక ఆయుధం జ్ఞానమనే ఖడ్గమే. భగవద్గీతలోని నాలుగవ అధ్యాయాన్ని 'జ్ఞాన కర్మ సన్యాస యోగము' అంటారు. ఇది పరమాత్మ కర్మలను ఎలా చేస్తారో అన్న విషయంతో ఆరంభమై 'యజ్ఞం' అనే నిస్వార్ధ కర్మ లాగానే మనం అన్ని కర్మలను చేయాలని చెబుతుంది. శ్రీకృష్ణుడు జ్ఞాన దృష్టి నుంచి కూడా అలా చేయబడిన కర్మలన్నీ ఎటువంటి మినహాయింపులు లేకుండా జ్ఞానంలో కలిసిపోతాయని అంటారు (4.33). ఈ శీర్షికలో 'జ్ఞాన' అంటే అవగాహన, 'సన్యాస' అంటే పరిత్యాగము. పరిత్యాగము అంటే పలాయనం కాదు; ఉద్యోగాలు, వృత్తులు లేక విషయాలను విడనాడి బాధ్యతల నుంచి తప్పించుకోవడం కాదు. పరిత్యాగం అంటే అవగాహన, వివేకముతో మనకు ఇవ్వబడిన కర్మలను మన శక్తి మేరకు చేయడం. నిజానికి ఇక్కడ తప్పించుకునే అవకాశం లేదు ఎందుకంటే శాంతికి కావలసిన జ్ఞానం మన లోపలే ఉంది. మనం దాన్ని గుర్తించడానికి నిరీక్షిస్తుంది. మనం అవగాహనతో నిండి ఉన్నప్పుడు నరకం కూడా స్వర్గంగా మారుతుంది, ఇందుకు విరుద్ధంగా ఒక అజ్ఞానపు మనస్సు స్వర్గాన్ని కూడా నరకంగా మారుస్తుంది. అంతర్గత పరిణామమే ఇక్కడ కీలకమైనది.]]></itunes:summary><itunes:duration>193</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>97</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>147. अनेकता में एकता</title><link>https://www.spreaker.com/episode/147-anekata-mem-ekata--62555036</link><description><![CDATA[सत्य, वास्तविकता और ईश्वर एक हैं। ज्ञानियों ने अपने समय की भाषा का उपयोग करते हुए विभिन्न नामों और वाक्यांशों के साथ उसी का वर्णन किया। क्रिस्मस के अवसर पर ईसा मसीह द्वारा और बाइबल में प्रयुक्त कुछ ऐसे मुहावरे जो गीता में प्रतिध्वनित होते हैं, इस पहलू पर प्रकाश डालते हैं। समत्व गीता की नींव में से एक है और श्रीकृष्ण हमें विभिन्न चीजें, लोग जैसे दोस्त, रिश्तेदार और शत्रु तथा भावनाएं जैसे प्रशंसा और आलोचना को एक समान मानने के लिए कहते हैं। यीशु ने कहा, ‘‘दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करो जैसा तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें।’’ यह अधीनस्थों के साथ वैसा ही व्यवहार करना है जैसा हम चाहते हैं कि हमारे अधिकारी हमारे साथ व्यवहार करें; पड़ोसियों के साथ वैसा ही व्यवहार करना है जैसा हम चाहते हैं कि वे हमारे साथ व्यवहार करें। यह पैमाना हमें समत्व के शिखर तक ले जा सकता है।   इसी तरह, बाइबल में उद्धृत किया गया है (मैथ्यू 25:29), ‘‘जिसके पास है, उसे और दिया जाएगा, और उसके पास बहुतायत होगी; परन्तु जिसके पास नहीं है, उससे जो उसके पास है, वह भी ले लिया जाएगा।’’ यह समझना मुश्किल लगता है क्योंकि हम अमीरों से लेने और गरीबों को देने की प्रशंसा करते हैं। जबकि, गीता ‘स्वयं से संतुष्ट’ होने पर जोर देती है, जहां व्यक्ति इंद्रियों पर निर्भर हुए बिना संतुष्ट रहता है। स्थितप्रज्ञ, नित्य-तृप्त, आत्मवान और आत्मरमन जैसे शब्द यह संदेश देते हैं। प्रचुरता और कुछ नहीं बल्कि ‘स्वयं से संतुष्ट’ होना है, जो बढ़ता रहता है। इंद्रियों पर निर्भर होना एक प्रकार से गरीबी का सूचक है जो ‘स्वयं से संतुष्ट’ होने का अभाव दर्शाता है क्योंकि इंद्रियां कभी संतुष्ट नहीं हो सकतीं। विभिन्न संस्कृतियों में ऐसे कई उदाहरण हैं। सार यह  है कि एक ही सत्य को विभिन्न बुद्धिजीवियों ने अपने समय के प्रचलित सन्दर्भ और श्रोताओं के अनुसार अलग-अलग तरीके से कहा था। यह न तो उन्हें याद करने, उनमें श्रेष्ठता खोजने और न ही उनके कर्मकांडों में शामिल होने के बारे में है, बल्कि वैसा होने के बारे में है जो स्वयं से संतुष्ट होना है और एकत्व को समझकर सभी को समान मानना है।]]></description><guid isPermaLink="false">2bdd923f-232f-4677-a889-5e575bf11fd1</guid><pubDate>Wed, 30 Oct 2024 11:16:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62555036/47423819_dfe5_a560_a139_8ff5c9fb01d7.mp3" length="9688320" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>सत्य, वास्तविकता और ईश्वर एक हैं। ज्ञानियों ने अपने समय की भाषा का उपयोग करते हुए विभिन्न नामों और वाक्यांशों के साथ उसी का वर्णन किया। क्रिस्मस के अवसर पर ईसा मसीह द्वारा और बाइबल में प्रयुक्त कुछ ऐसे मुहावरे जो गीता में प्रतिध्वनित होते हैं, इस पहलू...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[सत्य, वास्तविकता और ईश्वर एक हैं। ज्ञानियों ने अपने समय की भाषा का उपयोग करते हुए विभिन्न नामों और वाक्यांशों के साथ उसी का वर्णन किया। क्रिस्मस के अवसर पर ईसा मसीह द्वारा और बाइबल में प्रयुक्त कुछ ऐसे मुहावरे जो गीता में प्रतिध्वनित होते हैं, इस पहलू पर प्रकाश डालते हैं। समत्व गीता की नींव में से एक है और श्रीकृष्ण हमें विभिन्न चीजें, लोग जैसे दोस्त, रिश्तेदार और शत्रु तथा भावनाएं जैसे प्रशंसा और आलोचना को एक समान मानने के लिए कहते हैं। यीशु ने कहा, ‘‘दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करो जैसा तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें।’’ यह अधीनस्थों के साथ वैसा ही व्यवहार करना है जैसा हम चाहते हैं कि हमारे अधिकारी हमारे साथ व्यवहार करें; पड़ोसियों के साथ वैसा ही व्यवहार करना है जैसा हम चाहते हैं कि वे हमारे साथ व्यवहार करें। यह पैमाना हमें समत्व के शिखर तक ले जा सकता है।   इसी तरह, बाइबल में उद्धृत किया गया है (मैथ्यू 25:29), ‘‘जिसके पास है, उसे और दिया जाएगा, और उसके पास बहुतायत होगी; परन्तु जिसके पास नहीं है, उससे जो उसके पास है, वह भी ले लिया जाएगा।’’ यह समझना मुश्किल लगता है क्योंकि हम अमीरों से लेने और गरीबों को देने की प्रशंसा करते हैं। जबकि, गीता ‘स्वयं से संतुष्ट’ होने पर जोर देती है, जहां व्यक्ति इंद्रियों पर निर्भर हुए बिना संतुष्ट रहता है। स्थितप्रज्ञ, नित्य-तृप्त, आत्मवान और आत्मरमन जैसे शब्द यह संदेश देते हैं। प्रचुरता और कुछ नहीं बल्कि ‘स्वयं से संतुष्ट’ होना है, जो बढ़ता रहता है। इंद्रियों पर निर्भर होना एक प्रकार से गरीबी का सूचक है जो ‘स्वयं से संतुष्ट’ होने का अभाव दर्शाता है क्योंकि इंद्रियां कभी संतुष्ट नहीं हो सकतीं। विभिन्न संस्कृतियों में ऐसे कई उदाहरण हैं। सार यह  है कि एक ही सत्य को विभिन्न बुद्धिजीवियों ने अपने समय के प्रचलित सन्दर्भ और श्रोताओं के अनुसार अलग-अलग तरीके से कहा था। यह न तो उन्हें याद करने, उनमें श्रेष्ठता खोजने और न ही उनके कर्मकांडों में शामिल होने के बारे में है, बल्कि वैसा होने के बारे में है जो स्वयं से संतुष्ट होना है और एकत्व को समझकर सभी को समान मानना है।]]></itunes:summary><itunes:duration>243</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>147</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>101. ਕੰਵਲ ਦਾ ਪੱਤਾ ਬਣਨਾ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/101-kavala-da-pata-banana--62555039</link><description><![CDATA[ਜੀਵਨ ਇਕ ਦੂਹਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਸੰਖਯੋਗੀ ਤਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੋਇਆ, ਸੁਣਦਾ ਹੋਇਆ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਸੁੰਘਦਾ ਹੋਇਆ, ਭੋਜਨ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਘੁੰਮਦਾ ਹੋਇਆ, (5.8) ਸੌਂਦਾ ਹੋਇਆ, ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੋਇਆ, ਬੋਲਦਾ ਹੋਇਆ, ਤਿਆਗਦਾ ਹੋਇਆ, ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਤੇ ਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਵੀ, ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਇਹ ਸਮਝੇ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੀ ਸਭ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ (5.9)। ਇਸ ਅਸਤਿੱਤਵਵਾਦੀ ਸਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸੱਚ ਦੇ ਗਿਆਤਾ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਵਰਨਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਿਯਮਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸੁਣ ਕੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਨੂੰ ਭੁਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਕਹਾਵਤ ਵਿੱਚ ਕਾਂ ਲੂੰਬੜੀ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਗਾਉਂਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸੁਣ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਿਆ ਮਾਸ ਦਾ ਟੁੱਕੜਾ ਹੇਠਾਂ ਸਿੱਟ ਬੈਠਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਅਲੋਚਨਾ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਅਤੇ ਅਲੋਚਕ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਚੁੱਪ ਹੋਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਬਾਨੀ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੱਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਲੋਚਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਦੋਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਧੁਨਿਕ ਇਲੈਕਟ੍ਰਾਨਿਕ ਜੰਤਰਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਵੈਚਾਲਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੰੁਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਅਵਾਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਕੰਨ, ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਅੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵੀ ਹਨ। ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈਚਾਲਿਤ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਣਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਯਾਂਤਰਿਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰਾਹੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਜਿਹੜੀ ਯੰਤਰਿਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।  ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਵਰਗੀਆਂ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਪਛਾਣ ਹੀ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਭਰ ਲਈ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਕਰਮ ਬੰਧਨ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜੰਤਰਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਇਕ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਵਿਚਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">26ce8261-7b21-492f-86bc-442bf7dc6098</guid><pubDate>Wed, 30 Oct 2024 11:08:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62555039/360537a7_2650_da4c_e79c_3040480a9ccd.mp3" length="9970200" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਜੀਵਨ ਇਕ ਦੂਹਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਸੰਖਯੋਗੀ ਤਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੋਇਆ, ਸੁਣਦਾ ਹੋਇਆ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਸੁੰਘਦਾ ਹੋਇਆ, ਭੋਜਨ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਜੀਵਨ ਇਕ ਦੂਹਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਸੰਖਯੋਗੀ ਤਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੋਇਆ, ਸੁਣਦਾ ਹੋਇਆ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਸੁੰਘਦਾ ਹੋਇਆ, ਭੋਜਨ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਘੁੰਮਦਾ ਹੋਇਆ, (5.8) ਸੌਂਦਾ ਹੋਇਆ, ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੋਇਆ, ਬੋਲਦਾ ਹੋਇਆ, ਤਿਆਗਦਾ ਹੋਇਆ, ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਤੇ ਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਵੀ, ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਇਹ ਸਮਝੇ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੀ ਸਭ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ (5.9)। ਇਸ ਅਸਤਿੱਤਵਵਾਦੀ ਸਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸੱਚ ਦੇ ਗਿਆਤਾ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਵਰਨਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਿਯਮਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸੁਣ ਕੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਨੂੰ ਭੁਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਕਹਾਵਤ ਵਿੱਚ ਕਾਂ ਲੂੰਬੜੀ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਗਾਉਂਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸੁਣ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਿਆ ਮਾਸ ਦਾ ਟੁੱਕੜਾ ਹੇਠਾਂ ਸਿੱਟ ਬੈਠਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਅਲੋਚਨਾ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਅਤੇ ਅਲੋਚਕ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਚੁੱਪ ਹੋਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਬਾਨੀ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੱਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਲੋਚਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਦੋਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਧੁਨਿਕ ਇਲੈਕਟ੍ਰਾਨਿਕ ਜੰਤਰਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਵੈਚਾਲਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੰੁਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਅਵਾਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਕੰਨ, ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਅੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵੀ ਹਨ। ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈਚਾਲਿਤ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਣਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਯਾਂਤਰਿਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰਾਹੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਜਿਹੜੀ ਯੰਤਰਿਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।  ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਵਰਗੀਆਂ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਪਛਾਣ ਹੀ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਭਰ ਲਈ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਕਰਮ ਬੰਧਨ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜੰਤਰਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਇਕ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਵਿਚਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>250</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>101</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>100. ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਕਿਰਿਆਵਾਦੀ ਤੱਕ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/100-pratikiri-a-tom-kiri-avadi-taka--62512332</link><description><![CDATA[ਜੀਵਨ ਇਕ ਦੂਹਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਸੰਖਯੋਗੀ ਤਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੋਇਆ, ਸੁਣਦਾ ਹੋਇਆ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਸੁੰਘਦਾ ਹੋਇਆ, ਭੋਜਨ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਘੁੰਮਦਾ ਹੋਇਆ, (5.8) ਸੌਂਦਾ ਹੋਇਆ, ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੋਇਆ, ਬੋਲਦਾ ਹੋਇਆ, ਤਿਆਗਦਾ ਹੋਇਆ, ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਤੇ ਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਵੀ, ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਇਹ ਸਮਝੇ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੀ ਸਭ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ (5.9)। ਇਸ ਅਸਤਿੱਤਵਵਾਦੀ ਸਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸੱਚ ਦੇ ਗਿਆਤਾ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਵਰਨਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਿਯਮਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸੁਣ ਕੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਨੂੰ ਭੁਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਕਹਾਵਤ ਵਿੱਚ ਕਾਂ ਲੂੰਬੜੀ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਗਾਉਂਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸੁਣ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਿਆ ਮਾਸ ਦਾ ਟੁੱਕੜਾ ਹੇਠਾਂ ਸਿੱਟ ਬੈਠਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਅਲੋਚਨਾ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਅਤੇ ਅਲੋਚਕ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਚੁੱਪ ਹੋਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਬਾਨੀ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੱਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਲੋਚਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਦੋਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਧੁਨਿਕ ਇਲੈਕਟ੍ਰਾਨਿਕ ਜੰਤਰਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਵੈਚਾਲਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੰੁਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਅਵਾਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਕੰਨ, ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਅੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵੀ ਹਨ। ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈਚਾਲਿਤ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਣਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਯਾਂਤਰਿਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰਾਹੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ  ਸੰਵੇਦਨਾਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਜਿਹੜੀ ਯੰਤਰਿਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।  ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਵਰਗੀਆਂ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਪਛਾਣ ਹੀ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਭਰ ਲਈ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਕਰਮ ਬੰਧਨ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜੰਤਰਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਇਕ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਵਿਚਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">efd2f904-d96f-43ed-ad9c-9e9f9c1d1b84</guid><pubDate>Sat, 26 Oct 2024 11:16:22 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62512332/de9faa7c_4f9f_55fa_8974_5fd24796bb34.mp3" length="10906668" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਜੀਵਨ ਇਕ ਦੂਹਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਸੰਖਯੋਗੀ ਤਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੋਇਆ, ਸੁਣਦਾ ਹੋਇਆ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਸੁੰਘਦਾ ਹੋਇਆ, ਭੋਜਨ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਜੀਵਨ ਇਕ ਦੂਹਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਸੰਖਯੋਗੀ ਤਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੋਇਆ, ਸੁਣਦਾ ਹੋਇਆ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਸੁੰਘਦਾ ਹੋਇਆ, ਭੋਜਨ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਘੁੰਮਦਾ ਹੋਇਆ, (5.8) ਸੌਂਦਾ ਹੋਇਆ, ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੋਇਆ, ਬੋਲਦਾ ਹੋਇਆ, ਤਿਆਗਦਾ ਹੋਇਆ, ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਤੇ ਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਵੀ, ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਇਹ ਸਮਝੇ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੀ ਸਭ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ (5.9)। ਇਸ ਅਸਤਿੱਤਵਵਾਦੀ ਸਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸੱਚ ਦੇ ਗਿਆਤਾ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਵਰਨਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਿਯਮਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸੁਣ ਕੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਨੂੰ ਭੁਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਕਹਾਵਤ ਵਿੱਚ ਕਾਂ ਲੂੰਬੜੀ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਗਾਉਂਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸੁਣ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਿਆ ਮਾਸ ਦਾ ਟੁੱਕੜਾ ਹੇਠਾਂ ਸਿੱਟ ਬੈਠਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਅਲੋਚਨਾ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਅਤੇ ਅਲੋਚਕ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਚੁੱਪ ਹੋਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਬਾਨੀ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੱਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਲੋਚਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਦੋਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਧੁਨਿਕ ਇਲੈਕਟ੍ਰਾਨਿਕ ਜੰਤਰਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਵੈਚਾਲਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੰੁਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਅਵਾਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਕੰਨ, ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਅੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵੀ ਹਨ। ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈਚਾਲਿਤ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਣਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਯਾਂਤਰਿਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰਾਹੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ  ਸੰਵੇਦਨਾਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਜਿਹੜੀ ਯੰਤਰਿਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।  ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਵਰਗੀਆਂ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਪਛਾਣ ਹੀ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਭਰ ਲਈ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਕਰਮ ਬੰਧਨ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜੰਤਰਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਇਕ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਵਿਚਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ 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‘‘उस अव्यक्त से भी अति परे दूसरा अर्थात विलक्षण जो सनातन अव्यक्त भाव है, वह परम दिव्य पुरुष सब भूतों के नष्ट होने पर भी नष्ट नहीं होता’’ (8.20)। इस श्लोक को समझने के लिए एक बीज सबसे अच्छा उदाहरण है। बीज के भीतर एक अव्यक्त वृक्ष छिपा होता है और बीज-वृक्ष-बीज का चक्र चलता रहता है। लेकिन, इन दोनों से परे एक रचनात्मक शक्ति है जो इस चक्र को संभव बनाती है और श्रीकृष्ण इस रचनात्मक शक्ति की ओर इशारा कर रहे हैं जो समय से परे है। समय से परे किसी चीज को समझना दिमाग के लिए एक मुश्किल काम है। वैज्ञानिक रूप से, सापेक्षता का सिद्धांत (cognitive biases) इस जटिल मुद्दे को समझने में हमारी मदद करने के करीब है। यह स्वयं सिद्ध मानता है कि यदि हम प्रकाश की गति से यात्रा करने वाले फोटॉन पर सवारी कर सकते हैं, तो समय रुक जाता है। एक फोटॉन जिसने अपनी यात्रा शुरू की (पृथ्वी पर हमारी घड़ी के अनुसार लगभग एक लाख साल पहले) उसके लिए समय रुका हुआ है और फोटॉन के लिए समय का कोई स्थान नहीं है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जिस परमात्मा के अंतर्गत सर्वभूत हैं और जिस परमात्मा से यह समस्त जगत परिपूर्ण है वह सनातन अव्यक्त परम पुरुष तो अनन्य भक्तियोग से ही प्राप्त होने योग्य है’’ (8.22) और यह अंतिम लक्ष्य है जो मेरा सर्वोच्च निवास है, जहां पहुँचने के बाद कोई वापसी नहीं होती (8.21)। वापस न आना यानी मोक्ष इंगित करता है कि व्यक्ति समय के चक्र (जन्म-पुनर्जन्म) से बाहर है। यह सर्वोच्च के प्रति समर्पण के माध्यम से प्राप्त होता है जो सभी के लिए बिना शर्त प्यार है।]]></description><guid isPermaLink="false">c638e7b2-2eb0-489c-95cd-31bcfe46acf4</guid><pubDate>Sat, 26 Oct 2024 11:15:21 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62512333/c59e62ea_a132_b6e9_dec7_2b3a8df0df4c.mp3" length="9459684" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ऐसा कहा जाता है कि हर सुबह हमारा नया जन्म होता है जो कि ‘समय’ की दृष्टि से एक पुनर्जन्म है। इस संबंध में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि ब्रह्मा (निर्माता) का भी एक दिन और रात है लेकिन एक अलग समय पैमाने का (8.17)। ‘‘सम्पूर्ण चराचर भूतगण ब्रह्मा के दिन के...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ऐसा कहा जाता है कि हर सुबह हमारा 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मुद्दे को समझने में हमारी मदद करने के करीब है। यह स्वयं सिद्ध मानता है कि यदि हम प्रकाश की गति से यात्रा करने वाले फोटॉन पर सवारी कर सकते हैं, तो समय रुक जाता है। एक फोटॉन जिसने अपनी यात्रा शुरू की (पृथ्वी पर हमारी घड़ी के अनुसार लगभग एक लाख साल पहले) उसके लिए समय रुका हुआ है और फोटॉन के लिए समय का कोई स्थान नहीं है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जिस परमात्मा के अंतर्गत सर्वभूत हैं और जिस परमात्मा से यह समस्त जगत परिपूर्ण है वह सनातन अव्यक्त परम पुरुष तो अनन्य भक्तियोग से ही प्राप्त होने योग्य है’’ (8.22) और यह अंतिम लक्ष्य है जो मेरा सर्वोच्च निवास है, जहां पहुँचने के बाद कोई वापसी नहीं होती (8.21)। वापस न आना यानी मोक्ष इंगित करता है कि व्यक्ति समय के चक्र (जन्म-पुनर्जन्म) से बाहर है। यह सर्वोच्च के प्रति समर्पण के माध्यम से प्राप्त होता है जो सभी के लिए बिना शर्त प्यार है।]]></itunes:summary><itunes:duration>237</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>146</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>238. Thought to Action</title><link>https://www.spreaker.com/episode/238-thought-to-action--62485871</link><description><![CDATA[When we (knower) see a flower (object of knowledge) we take in its colour, smell (knowledge) etc. This situation induces an action. A poet would write poetry describing the flower's beauty. The poet is the doer who uses a pen as an instrument and writing poetry is the action. Similarly, a devotee plucks the flower to present to his deity; a lover would pluck it to present to their lover; a biologist would proceed to examine its nature.   In this regard Krishna says, "Knowledge, the object of knowledge, and the knower are the three factors that induce karma (action). The instrument of action, the act itself, and the doer—these are the three constituents of action" (18.18). Essentially, karma initially happens at the mind level and subsequently at the body level.  A point to be noted is that even virtual or imaginary objects can influence us. Arjun's despondency is also based on his imagination about the future. In the present scenario, our dependency on screens is rampant both for work and pleasure. These fast moving images (objects) lead to addiction at the mind level like drugs to the body. This results in less use of the body (instrument) leading to many health complications. That's why Gita gives more emphasis to drop the internal part -sankalp (4.19).   Krishna further says, "Knowledge, karma, and the kartha (doer) are declared to be of three kinds according to the distinction of three gunas (18.19). Understand that knowledge to be satvik by which one indestructible spirit is perceived in all beings, undivided in the divided (18.20). That knowledge is to be considered rajasic by which one sees manifold living entities as individual and cnconnected (18.21). That knowledge is said to be tamasic which clings to one single effect, as if it were the whole, without reason, without foundation in truth" (18.22).]]></description><guid isPermaLink="false">afd91f23-41fc-475e-8b21-1dfbb19cce28</guid><pubDate>Thu, 24 Oct 2024 06:43:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62485871/2ea1e536_bcb1_b463_c75b_51d0bc3b51c9.mp3" length="8619264" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>When we (knower) see a flower (object of knowledge) we take in its colour, smell (knowledge) etc. This situation induces an action. A poet would write poetry describing the flower's beauty. The poet is the doer who uses a pen as an instrument and...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[When we (knower) see a flower (object of knowledge) we take in its colour, smell (knowledge) etc. This situation induces an action. A poet would write poetry describing the flower's beauty. The poet is the doer who uses a pen as an instrument and writing poetry is the action. Similarly, a devotee plucks the flower to present to his deity; a lover would pluck it to present to their lover; a biologist would proceed to examine its nature.   In this regard Krishna says, "Knowledge, the object of knowledge, and the knower are the three factors that induce karma (action). The instrument of action, the act itself, and the doer—these are the three constituents of action" (18.18). Essentially, karma initially happens at the mind level and subsequently at the body level.  A point to be noted is that even virtual or imaginary objects can influence us. Arjun's despondency is also based on his imagination about the future. In the present scenario, our dependency on screens is rampant both for work and pleasure. These fast moving images (objects) lead to addiction at the mind level like drugs to the body. This results in less use of the body (instrument) leading to many health complications. That's why Gita gives more emphasis to drop the internal part -sankalp (4.19).   Krishna further says, "Knowledge, karma, and the kartha (doer) are declared to be of three kinds according to the distinction of three gunas (18.19). Understand that knowledge to be satvik by which one indestructible spirit is perceived in all beings, undivided in the divided (18.20). That knowledge is to be considered rajasic by which one sees manifold living entities as individual and cnconnected (18.21). 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नई स्थिति के जन्म के रूप में भी की जा सकती है। हमारे चारों ओर नियमित रूप से परिस्थितियाँ बदलती रहती हैं जिन्हें इंद्रियाँ अपने संज्ञानात्मक पूर्वाग्रहों के साथ ग्रहण करती हैं। जब कोई स्थिति समाप्त होती है, तो उसके द्वारा हमारे भीतर उत्पन्न होने वाली तरंगें हमारी प्रतिक्रियाओं या व्यवहार के कारण कई और स्थितियों को जन्म देती हैं। श्रीकृष्ण ने इस चक्रीय प्रक्रिया को दु:खों का घर कहा। लेकिन जिन लोगों ने परमात्मा को प्राप्त कर लिया है, उनके लिए ये इन्द्रियों द्वारा लाई गई संवेदनाएँ समुद्र में नदियों की तरह खो जाते हैं। इसलिए नई स्थितियों के पैदा होने की कोई सम्भावना नहीं है जबकि अस्तित्व उन्हें बनाना जारी रख सकता है। बाहरी स्थितियों पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है लेकिन हम खुद को बदल सकते हैं ताकि वह परिस्थितियाँ शक्तिहीन हो जाती हैं और हम साक्षी मात्र बनकर रह जाते हैं। इस परिवर्तन के मार्ग को अक्सर परम-पथ के रूप में वर्णित किया जाता है। वीत-राग अर्थात न राग न विराग इस मार्ग का प्रवेश द्वार है (8.11) जो स्थितियों और लोगों के लिए लालसा और द्वेष दोनों का त्याग करना है (7.27)। अगला कदम इंद्रियों को नियंत्रित करना है, मन को हृदय में सीमित करना और भगवान को याद करना है (8.12-8.13)। श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि जब इस मार्ग का अनुसरण करते हैं तो वे उन्हें आसानी से प्राप्त हो जाते हैं (8.14)। हम स्थितियों और लोगों को बदलने की कोशिश करते हैं क्योंकि हम मानते हैं कि वे हमारे दु:खों के लिए जिम्मेदार हैं और उन्हें दोष देते हैं। वास्तविक परिवर्तन हमारे भीतर होना चाहिए जहां परिस्थितियां या लोग हमें प्रभावित करने की क्षमता खो देते हैं जो वास्तव में पुनर्जन्म न होने की स्थिति है।]]></description><guid isPermaLink="false">0bf79824-f2cc-4da8-85ba-a48b8ac28946</guid><pubDate>Mon, 21 Oct 2024 05:56:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62434675/20e5a77f_5816_bc4a_865c_a2f3b4c100cf.mp3" length="8843724" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण ने कहा कि मुझे प्राप्त होकर मेरे महान भक्तों का पुनर्जन्म नहीं होता (8.16) जो अन्यथा दु:खों का घर है (8.15)। इस सन्दर्भ में पुनर्जन्म को समझना महत्वपूर्ण है। जबकि 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Causes of Karma</title><link>https://www.spreaker.com/episode/237-causes-of-karma--62433396</link><description><![CDATA[Krishna declared that it is impossible to give up activities, instead a tyagi relinquishes the fruits of their actions (18.11). He elaborates about karma and says, "The seat, kartha (doer), various instruments, divergent functions and daivam (divinity) are the five causes for accomplishment of all actions. Whatever action a man performs by body, speech and mind, whether right or wrong, these five are its causes. One of lower intellect viewing through a poor understanding thinks of 'self' alone as doer, he sees not" (18.13 to 18.16).  The seat is translated as the human body in our context and without the body we can't do any karma. As far as kartha is concerned, clarity was given on many occasions that three gunas are the real kartha for all actions. The nature and type of instruments change with time like the invention of car, plane etc. Existence offers various activities using these instruments.  Daivam or intervention of divine force is the fifth cause of karma. This is certainly a mysterious cause which is beyond the comprehension of our senses. Daivam is the reason that karmas performed in similar circumstances yield different results creating confusion.  Krishna says, "Those who are free from aham-krith (egoistic) notion and with pure intellect, even by killing these people he kills not" (18.17). Earlier also Krishna told Arjun to fight by maintaining a balance between polarities (2.38). Together, these verses create uneasiness in us preventing us from realising the deeper meaning.  It is an existential truth that every birth is followed by death. While birth is welcomed death is treated with contempt, more so depending on the nature and manner of death. These verses exhort us to go beyond the polarities of life and death. They can also be taken as foundational verses to transition from a life of kartha to saakshi (witness).]]></description><guid isPermaLink="false">d9b01ec1-28d4-45f4-92c6-ec39ac653251</guid><pubDate>Mon, 21 Oct 2024 02:28:18 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62433396/906e9902_f59a_3e0c_bfd9_dc19a64503c3.mp3" length="8441784" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna declared that it is impossible to give up activities, instead a tyagi relinquishes the fruits of their actions (18.11). He elaborates about karma and says, "The seat, kartha (doer), various instruments, divergent functions and daivam...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna declared that it is impossible to give up activities, instead a tyagi relinquishes the fruits of their actions (18.11). He elaborates about karma and says, "The seat, kartha (doer), various instruments, divergent functions and daivam (divinity) are the five causes for accomplishment of all actions. Whatever action a man performs by body, speech and mind, whether right or wrong, these five are its causes. One of lower intellect viewing through a poor understanding thinks of 'self' alone as doer, he sees not" (18.13 to 18.16).  The seat is translated as the human body in our context and without the body we can't do any karma. As far as kartha is concerned, clarity was given on many occasions that three gunas are the real kartha for all actions. The nature and type of instruments change with time like the invention of car, plane etc. Existence offers various activities using these instruments.  Daivam or intervention of divine force is the fifth cause of karma. This is certainly a mysterious cause which is beyond the comprehension of our senses. Daivam is the reason that karmas performed in similar circumstances yield different results creating confusion.  Krishna says, "Those who are free from aham-krith (egoistic) notion and with pure intellect, even by killing these people he kills not" (18.17). Earlier also Krishna told Arjun to fight by maintaining a balance between polarities (2.38). Together, these verses create uneasiness in us preventing us from realising the deeper meaning.  It is an existential truth that every birth is followed by death. While birth is welcomed death is treated with contempt, more so depending on the nature and manner of death. These verses exhort us to go beyond the polarities of life and death. 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"ఖచ్చితంగా, ఈ ప్రపంచంలో జ్ఞానం వలె పవిత్రమైనది ఏదీ లేదు. తగిన సమయంలో యోగంలో పరిపూర్ణత సాధించినవాడు దానిని తనలోపలే కనుగొంటాడు”, అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (4.38). సారం ఏమిటంటే జ్ఞానం మనతోపాటు అందరిలో సమపాళ్లలో ఉంది. దాన్ని మనలో సాధించుకొనడమే కాకుండా ఇతరులలో ఉన్నదని కూడా గుర్తించాలి. శ్రీకృష్ణుడు ఇంకా ఇలా అంటారు, “శ్రద్ధావాన్, జితేంద్రియుడు ఈ జ్ఞానం పొందడం ద్వారా పరమ-శాంతిని పొందుతాడు (4.39). శ్రద్ధ లేని అజ్ఞాని నాశనమవుతాడు, అతనికి ఇహలోకంలో లేదా మరెక్కడా కానీ సుఖం ఉండదు” అని ఆయన హెచ్చరిస్తున్నారు (4.40). భగవద్గీతలో 'శ్రద్ధ' అనేది మౌలిక ఉపదేశాల్లో ఒకటి. శ్రీకృష్ణుడు అనేక చోట్ల శ్రద్ధ గురించి బోధిస్తూ అర్జునుడిని 'శ్రద్ధావాన్' అవాలని ప్రోత్సహిస్తారు. 'శ్రద్ధ' అంటే మనకు కావాల్సిన కర్మఫలాలను పొందే మార్గము కాదు. ఇవ్వబడిన పరిస్థితుల్లో మనకు ప్రాప్తమైన దానిని ఆ పరమాత్ముని ప్రసాదముగా భావించి కృతజ్ఞతతో స్వీకరించే అంతర్గత శక్తి. పరిస్థితులు ఎంత ప్రతికూలంగా ఉన్నా కూడా మనం అస్తిత్వం కోరేదాని కంటే విభిన్నమైన కోరికలను కలిగి ఉండలేమని గుర్తించడం. ఇంద్రియాలను మన ఆధీనంలో ఉంచుకోవడం అనేది భగవద్గీతలో అంతర్లీన ఉపదేశము. శ్రీకృష్ణుడు ఇంద్రియాలను అడవి గుర్రాలతో పోలుస్తూ వాటిని బాగా అర్థం చేసుకొని స్వారీ చేసే శిక్షకుని లాగా ఇంద్రియాలను నియంత్రించమని మనకు చెబుతారు. నిశ్చయంగా ఇది అవగాహన పెంచుకోవడమే కానీ అణచివేయడం కాదు.]]></description><guid isPermaLink="false">a258baf7-4b7c-4675-877b-da646d55e2cf</guid><pubDate>Fri, 18 Oct 2024 07:07:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62408531/daa6f0b8_f0a2_ecbe_1e9c_559062259025.mp3" length="7828956" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>'దేనిని తెలుసుకున్న తర్వాత ఇక తెలుసుకోవాల్సింది ఏమీ మిగలదో అటువంటి జ్ఞానాన్ని ఎక్కడ దాచాలా అని సృష్టికర్త ఆలోచించారు. ఎత్తయిన పర్వతాల మీదో, లోతైన సముద్రంలోనూ దాచమని ఆయన భార్య సలహా ఇస్తుంది. కానీ మనిషి ఎక్కగలడు, ఈదగలడు కనుక ఆ రెండూ సరికావు అనుకున్నారు....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA['దేనిని తెలుసుకున్న తర్వాత ఇక తెలుసుకోవాల్సింది ఏమీ మిగలదో అటువంటి జ్ఞానాన్ని ఎక్కడ దాచాలా అని సృష్టికర్త ఆలోచించారు. ఎత్తయిన పర్వతాల మీదో, లోతైన సముద్రంలోనూ దాచమని ఆయన భార్య సలహా ఇస్తుంది. కానీ మనిషి ఎక్కగలడు, ఈదగలడు కనుక ఆ రెండూ సరికావు అనుకున్నారు. ఆ తర్వాత ఈ జ్ఞానాన్ని మనిషి లోపలే దాచాలని నిర్ణయించబడింది. ఆశ్చర్యకరమైన విషయం ఏమిటంటే మనిషి జీవితాంతము దాన్ని బయట వెతుకుతూ ఉంటాడు. ఈ ఉదాహరణ శ్రీకృష్ణుడి బోధనను అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయ పడుతుంది. "ఖచ్చితంగా, ఈ ప్రపంచంలో జ్ఞానం వలె పవిత్రమైనది ఏదీ లేదు. తగిన సమయంలో యోగంలో పరిపూర్ణత సాధించినవాడు దానిని తనలోపలే కనుగొంటాడు”, అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (4.38). సారం ఏమిటంటే జ్ఞానం మనతోపాటు అందరిలో సమపాళ్లలో ఉంది. దాన్ని మనలో సాధించుకొనడమే కాకుండా ఇతరులలో ఉన్నదని కూడా గుర్తించాలి. శ్రీకృష్ణుడు ఇంకా ఇలా అంటారు, “శ్రద్ధావాన్, జితేంద్రియుడు ఈ జ్ఞానం పొందడం ద్వారా పరమ-శాంతిని పొందుతాడు (4.39). శ్రద్ధ లేని అజ్ఞాని నాశనమవుతాడు, అతనికి ఇహలోకంలో లేదా మరెక్కడా కానీ సుఖం ఉండదు” అని ఆయన హెచ్చరిస్తున్నారు (4.40). భగవద్గీతలో 'శ్రద్ధ' అనేది మౌలిక ఉపదేశాల్లో ఒకటి. శ్రీకృష్ణుడు అనేక చోట్ల శ్రద్ధ గురించి బోధిస్తూ అర్జునుడిని 'శ్రద్ధావాన్' అవాలని ప్రోత్సహిస్తారు. 'శ్రద్ధ' అంటే మనకు కావాల్సిన కర్మఫలాలను పొందే మార్గము కాదు. ఇవ్వబడిన పరిస్థితుల్లో మనకు ప్రాప్తమైన దానిని ఆ పరమాత్ముని ప్రసాదముగా భావించి కృతజ్ఞతతో స్వీకరించే అంతర్గత శక్తి. పరిస్థితులు ఎంత ప్రతికూలంగా ఉన్నా కూడా మనం అస్తిత్వం కోరేదాని కంటే విభిన్నమైన కోరికలను కలిగి ఉండలేమని గుర్తించడం. ఇంద్రియాలను మన ఆధీనంలో ఉంచుకోవడం అనేది భగవద్గీతలో అంతర్లీన ఉపదేశము. శ్రీకృష్ణుడు ఇంద్రియాలను అడవి గుర్రాలతో పోలుస్తూ వాటిని బాగా అర్థం చేసుకొని స్వారీ చేసే శిక్షకుని లాగా ఇంద్రియాలను నియంత్రించమని మనకు చెబుతారు. నిశ్చయంగా ఇది అవగాహన పెంచుకోవడమే కానీ అణచివేయడం కాదు.]]></itunes:summary><itunes:duration>196</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>96</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>236. Tyagi</title><link>https://www.spreaker.com/episode/236-tyagi--62400331</link><description><![CDATA[Krishna defines renunciant (tyagi) and says, "Those who neither avoid akushala (disagreeable or miserable) action nor attached to kushala (agreeable or well-being) action are tyagi. Pervaded by purity, being intelligent (methavi) he is free from doubts (sansaya-rahit)" (18.10).  We are all motivated to perform kushala karmas (actions) and avoid akusala ones. We tend to do karmas which are for the well-being of the self, family, organization or society. Though this looks logical, it is the result of the division of karmas as akushala and kushala. Tyagi is the one for whom this internal division disappears. Krishna calls them intelligent and in one way, dropping the internal division can be termed as intelligence. Their doubts also disappear when oneness descends with the end of division. As a result, the tyagi neither hates nor gets attached to any actions.  Krishna further says, "It is impossible for the embodied beings to give up activities totally. But those who relinquish the fruits of their actions are called tyagi (18.11). The threefold fruits of actions -pleasant, unpleasant, and mixed accrues to non-relinquishers but never to the tyagi here or hereafter" (18.12).  The fundamental truth of existence is that it is impossible for the embodied beings to give up activities as our survival itself depends on numerous activities like eating and breathing. Krishna gave the path of relinquishing karmaphal (fruits of action) and He reiterates this on many occasions. What happens if one doesn't detach from Karmaphal? Krishna says threefold karmaphal accrues to those who long for it, maybe after the lapse of time, but not for tyagi. It is our attachment that makes a karmaphal pleasant or unpleasant. Tyagi is the one who drops this attachment and transcends polarities to be dwanda-ateeth (one who transcended dulaties).]]></description><guid isPermaLink="false">eca78e28-8468-40b1-affe-1ade1fbd4be7</guid><pubDate>Thu, 17 Oct 2024 13:28:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62400331/6d72df2b_31b3_c6ba_a883_1ef4c0b2cad1.mp3" length="8496072" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna defines renunciant (tyagi) and says, "Those who neither avoid akushala (disagreeable or miserable) action nor attached to kushala (agreeable or well-being) action are tyagi. Pervaded by purity, being intelligent (methavi) he is free from...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna defines renunciant (tyagi) and says, "Those who neither avoid akushala (disagreeable or miserable) action nor attached to kushala (agreeable or well-being) action are tyagi. Pervaded by purity, being intelligent (methavi) he is free from doubts (sansaya-rahit)" (18.10).  We are all motivated to perform kushala karmas (actions) and avoid akusala ones. We tend to do karmas which are for the well-being of the self, family, organization or society. Though this looks logical, it is the result of the division of karmas as akushala and kushala. Tyagi is the one for whom this internal division disappears. Krishna calls them intelligent and in one way, dropping the internal division can be termed as intelligence. Their doubts also disappear when oneness descends with the end of division. As a result, the tyagi neither hates nor gets attached to any actions.  Krishna further says, "It is impossible for the embodied beings to give up activities totally. But those who relinquish the fruits of their actions are called tyagi (18.11). The threefold fruits of actions -pleasant, unpleasant, and mixed accrues to non-relinquishers but never to the tyagi here or hereafter" (18.12).  The fundamental truth of existence is that it is impossible for the embodied beings to give up activities as our survival itself depends on numerous activities like eating and breathing. Krishna gave the path of relinquishing karmaphal (fruits of action) and He reiterates this on many occasions. What happens if one doesn't detach from Karmaphal? Krishna says threefold karmaphal accrues to those who long for it, maybe after the lapse of time, but not for tyagi. It is our attachment that makes a karmaphal pleasant or unpleasant. 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ਜਿਹੜਾ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦਾ ਹੈ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਜਾਂ ਫਾਲਤੂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਚਾਹੰੁਦੇ ਹਾਂ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਤਿਆਗ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਕ ਪੂਰਨ ਉਦਾਰਨ /ਨਮੂਨਾ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਜੋ ਪੁਰਸ਼ ਨਾ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਨਫਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਨਾਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਮਯੋਗੀ ਨਿੱਤ ਸੰਨਿਆਸੀ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਗ-ਦਵੇਸ਼ (ਨਫਰਤ) ਆਦਿ ਦਵੰਧਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਪੁਰਸ਼ ਸੁੱਖ ਪੂਰਵਕ ਸੰਸਾਰ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (5.3)। ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਦਾ ਸਾਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਦਵੇਸ਼ (ਨਫਰਤ)। ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਸਾਡੀਆਂ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਹੰੁਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਧਰਮ, ਜਾਤੀ ਜਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰੀਅਤਾ। ਨਫਰਤ ਸਾਡੇ ਕੰਮਕਾਰ (ਪੇਸ਼ਾ), ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਅੰਤਰ ਵਿਰੋਧਾਂ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਵੇਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਨਿੱਤ-ਸੰਨਿਆਸੀ ਨਫਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਵੀ ਤਿਆਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਨਫਰਤ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਰਗੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵਾਸਤਵਿਕ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕ ਕਰਮ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਅਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਅਪਣੇ ਬਾਹਰੀ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਬਜਾਇ ਅਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵੱਸੇ ਹੋਏ ਵਿਭਾਜਨ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਗਿਆਨ ਯੋਗੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਪਰਮਧਾਮ (ਉੱਚਾ ਸਥਾਨ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਰਮਯੋਗੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਉਸੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜਾ ਪੁਰਸ਼ ਗਿਆਨਯੋਗ ਤੇ ਕਰਮਯੋਗ ਨੂੰ ਫਲਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਅਸਲ ਸੱਚ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ (5.5)। ਕਰਮਯੋਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ, ਅਰਥਾਤ ਮਨ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾਪਣ ਦਾ ਤਿਆਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਾ ਕਠਿਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਾਲਾ ਕਰਮਯੋਗੀ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਛੇਤੀ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ (5.6)। ਕਰਮ ਉਹ ਜੰਤਰ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕਿੰਨੀ ਘਿਰਣਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਬਜਾਇ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਕਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।]]></description><guid isPermaLink="false">6c35ebeb-9856-4a69-9c8e-b9fdbed6570b</guid><pubDate>Thu, 17 Oct 2024 13:13:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62399472/aff407d4_b5b8_c9f5_7295_782e6ac30884.mp3" length="10662372" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਅਗਿਆਨ ਕਾਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਪਤੀ ਨੂੰ ਹੜੱਪਣ ਵਿੱਚ ਲੱਗਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਰਮ ਦੇ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਰਨ ਉਤਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਤਿਆਗ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇਥੇ ਅਰਜਨ ਹੁਰੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਭਰਮ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਤਿਆਗਿਆ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਅਗਿਆਨ ਕਾਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਪਤੀ ਨੂੰ ਹੜੱਪਣ ਵਿੱਚ ਲੱਗਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਰਮ ਦੇ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਰਨ ਉਤਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਤਿਆਗ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇਥੇ ਅਰਜਨ ਹੁਰੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਭਰਮ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਵੇ। ਆਮ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਜਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਵੰਡੀਆਂ ਪਾਉਣ ਵਾਲਾ ਮਨ, ਜਿਹੜਾ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦਾ ਹੈ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਜਾਂ ਫਾਲਤੂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਚਾਹੰੁਦੇ ਹਾਂ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਤਿਆਗ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਕ ਪੂਰਨ ਉਦਾਰਨ /ਨਮੂਨਾ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਜੋ ਪੁਰਸ਼ ਨਾ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਨਫਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਨਾਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਮਯੋਗੀ ਨਿੱਤ ਸੰਨਿਆਸੀ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਗ-ਦਵੇਸ਼ (ਨਫਰਤ) ਆਦਿ ਦਵੰਧਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਪੁਰਸ਼ ਸੁੱਖ ਪੂਰਵਕ ਸੰਸਾਰ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (5.3)। ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਦਾ ਸਾਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਦਵੇਸ਼ (ਨਫਰਤ)। ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਸਾਡੀਆਂ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਹੰੁਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਧਰਮ, ਜਾਤੀ ਜਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰੀਅਤਾ। ਨਫਰਤ ਸਾਡੇ ਕੰਮਕਾਰ (ਪੇਸ਼ਾ), ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਅੰਤਰ ਵਿਰੋਧਾਂ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਵੇਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਨਿੱਤ-ਸੰਨਿਆਸੀ ਨਫਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਵੀ ਤਿਆਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਨਫਰਤ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਰਗੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵਾਸਤਵਿਕ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕ ਕਰਮ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਅਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਅਪਣੇ ਬਾਹਰੀ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਬਜਾਇ ਅਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵੱਸੇ ਹੋਏ ਵਿਭਾਜਨ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਗਿਆਨ ਯੋਗੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਪਰਮਧਾਮ (ਉੱਚਾ ਸਥਾਨ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਰਮਯੋਗੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਉਸੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜਾ ਪੁਰਸ਼ ਗਿਆਨਯੋਗ ਤੇ ਕਰਮਯੋਗ ਨੂੰ ਫਲਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਅਸਲ ਸੱਚ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ (5.5)। ਕਰਮਯੋਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ, ਅਰਥਾਤ ਮਨ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾਪਣ ਦਾ ਤਿਆਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਾ ਕਠਿਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਾਲਾ ਕਰਮਯੋਗੀ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਛੇਤੀ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ (5.6)। ਕਰਮ ਉਹ ਜੰਤਰ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕਿੰਨੀ ਘਿਰਣਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਬਜਾਇ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਕਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।]]></itunes:summary><itunes:duration>267</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>99</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>144. दिल और दिमाग</title><link>https://www.spreaker.com/episode/144-dila-aura-dimaga--62341389</link><description><![CDATA[श्रीमद्भगवद्गीता एक जीवंत बातचीत थी जहां श्रीकृष्ण अर्जुन को सम्पूर्णता में देख रहे थे। श्रीकृष्ण ने अर्जुन के चेहरे पर संदेह या अविश्वास की अभिव्यक्ति देखी होगी जब श्रीकृष्ण ने ‘उन्हें हर समय याद करते हुए युद्ध करने का उल्लेख किया था’ (8.7) क्योंकि अर्जुन हाथ में काम (कुरुक्षेत्र युद्ध) का प्रतिरोध कर रहे थे। काम के प्रतिरोध की यह प्रवृत्ति हमारे अंदर भी मौजूद है। श्रीकृष्ण तुरंत स्वयं को सर्वव्यापी, शाश्वत, महान शासक, सूक्ष्मतम परमाणु से भी सूक्ष्म, सबके धारण-पोषण करने वाले, अचिंन्त्य स्वरूप, सूर्य की तरह नित्य चेतन प्रकाशरूप, अंधेरे से परे के रूप में वर्णित करते हैं (8.9)। जब अस्तित्व को अपना वर्णन करना हो तो शब्द भी कम पड़ जाते हैं। श्रीकृष्ण उन्हें याद रखने के लिए दो रास्ते बताते हैं। एक जागरूकता का मार्ग है जब वे कहते हैं, ‘‘यह नियम है कि परमेश्वर के ध्यान के अभ्यास रूप योग से युक्त, दूसरी ओर न जाने वाले चित्त से निरन्तर चिंतन करता हुआ मनुष्य परम प्रकाशरूप दिव्य पुरुष को अर्थात परमेश्वर को ही प्राप्त होता है’’ (8.8)। इंद्रियों द्वारा लाई गई संवेदनाओं को विभाजित करने के लिए मन विकसित होता है और यह विभाजन सुख और दर्द के ध्रुवों का जन्मस्थान है (2.14)। हालांकि यह हमें जीवित रखने में अथवा पशुवत जीवन के लिए उपयोगी है, इस क्षमता को नियंत्रण में रखने की आवश्यकता है। श्रीकृष्ण इस अवस्था को प्राप्त करने के लिए जागरूकता का मार्ग यानी समता का योग सुझाते हैं। दूसरा मार्ग भक्ति पर आधारित एक तंत्र है। श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘वह भक्तियुक्त पुरुष अंतकाल में भी योग बल से भृकुटि के मध्य में प्राण को अच्छी प्रकार स्थापित करके, फिर निश्चल मन से स्मरण करता हुआ उस दिव्यरूप परम पुरुष परमात्मा को ही प्राप्त होता है’’ (8.10)। यद्यपि यह मार्ग निरन्तर भटकते हुए मन को वश में करने के मार्ग की अपेक्षा सरल प्रतीत होता है, तथापि भक्ति इसकी पहली शर्त है। गीता में भक्ति और श्रद्धा सामान्य सूत्र हैं। भक्ति एक फूल की सुगंध जैसी बाहरी परिस्थितियों के बावजूद हमारे दिल से बहने वाला बिना शर्त वाला प्यार है। श्रद्धा हमारे रास्ते में आने वाली किसी भी चीज़ को बिना किसी प्रतिरोध के परमात्मा का आशीर्वाद समझकर स्वीकार करना है। <br />]]></description><guid isPermaLink="false">3cbe4d36-4023-4058-847a-a74604d12733</guid><pubDate>Sat, 12 Oct 2024 07:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62341389/1ed410ce_802f_b57f_5919_236fe278879f.mp3" length="9794808" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीमद्भगवद्गीता एक जीवंत बातचीत थी जहां श्रीकृष्ण अर्जुन को सम्पूर्णता में देख रहे थे। श्रीकृष्ण ने अर्जुन के चेहरे पर संदेह या अविश्वास की अभिव्यक्ति देखी होगी जब श्रीकृष्ण ने ‘उन्हें हर समय याद करते हुए युद्ध करने का उल्लेख किया था’ (8.7) क्योंकि...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीमद्भगवद्गीता एक जीवंत बातचीत थी जहां श्रीकृष्ण अर्जुन को सम्पूर्णता में देख रहे थे। श्रीकृष्ण ने अर्जुन के चेहरे पर संदेह या अविश्वास की अभिव्यक्ति देखी होगी जब श्रीकृष्ण ने ‘उन्हें हर समय याद करते हुए युद्ध करने का उल्लेख किया था’ (8.7) क्योंकि अर्जुन हाथ में काम (कुरुक्षेत्र युद्ध) का प्रतिरोध कर रहे थे। काम के प्रतिरोध की यह प्रवृत्ति हमारे अंदर भी मौजूद है। श्रीकृष्ण तुरंत स्वयं को सर्वव्यापी, शाश्वत, महान शासक, सूक्ष्मतम परमाणु से भी सूक्ष्म, सबके धारण-पोषण करने वाले, अचिंन्त्य स्वरूप, सूर्य की तरह नित्य चेतन प्रकाशरूप, अंधेरे से परे के रूप में वर्णित करते हैं (8.9)। जब अस्तित्व को अपना वर्णन करना हो तो शब्द भी कम पड़ जाते हैं। श्रीकृष्ण उन्हें याद रखने के लिए दो रास्ते बताते हैं। एक जागरूकता का मार्ग है जब वे कहते हैं, ‘‘यह नियम है कि परमेश्वर के ध्यान के अभ्यास रूप योग से युक्त, दूसरी ओर न जाने वाले चित्त से निरन्तर चिंतन करता हुआ मनुष्य परम प्रकाशरूप दिव्य पुरुष को अर्थात परमेश्वर को ही प्राप्त होता है’’ (8.8)। इंद्रियों द्वारा लाई गई संवेदनाओं को विभाजित करने के लिए मन विकसित होता है और यह विभाजन सुख और दर्द के ध्रुवों का जन्मस्थान है (2.14)। हालांकि यह हमें जीवित रखने में अथवा पशुवत जीवन के लिए उपयोगी है, इस क्षमता को नियंत्रण में रखने की आवश्यकता है। श्रीकृष्ण इस अवस्था को प्राप्त करने के लिए जागरूकता का मार्ग यानी समता का योग सुझाते हैं। दूसरा मार्ग भक्ति पर आधारित एक तंत्र है। श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘वह भक्तियुक्त पुरुष अंतकाल में भी योग बल से भृकुटि के मध्य में प्राण को अच्छी प्रकार स्थापित करके, फिर निश्चल मन से स्मरण करता हुआ उस दिव्यरूप परम पुरुष परमात्मा को ही प्राप्त होता है’’ (8.10)। यद्यपि यह मार्ग निरन्तर भटकते हुए मन को वश में करने के मार्ग की अपेक्षा सरल प्रतीत होता है, तथापि भक्ति इसकी पहली शर्त है। गीता में भक्ति और श्रद्धा सामान्य सूत्र हैं। भक्ति एक फूल की सुगंध जैसी बाहरी परिस्थितियों के बावजूद हमारे दिल से बहने वाला बिना शर्त वाला प्यार है। श्रद्धा हमारे रास्ते में आने वाली किसी भी चीज़ को बिना किसी प्रतिरोध के परमात्मा का आशीर्वाद समझकर स्वीकार करना है। <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>245</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>144</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>95. పాపసాగరం దాటేందుకు జ్ఞానమనే నావ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/95-papasagaram-datenduku-jnanamane-nava--62340975</link><description><![CDATA[కురుక్షేత్ర యుద్ధంలో తాను పాపం చేస్తున్నాననే భావన వలన అర్జునుడు విషాదానికి లోనయ్యారు. తన గురువులను, బంధువులను, స్నేహితులను చంపడం పాపమని (1.36) అటువంటి పాపపు పనుల నుండి వైదొలగాలని అతడు భావించాడు (1.38). రాజ్యం పట్ల దురాశతో అన్నదమ్ములు తమ సొంత సహోదరులని చంపడానికి సిద్ధమయ్యారనే వాస్తవం అతన్ని మరింత కలతకు గురిచేసింది (1.45). ఈ దృక్పథంలో విషయాలను అర్థమయ్యేలా చెప్పేందుకు అనేక సమయాల్లో శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడితో పదేపదే పాపం గురించి ప్రస్తావిస్తూ ఉంటారు. “నీవు పాపాత్ములలో కెల్లా పాపాత్ముడవైనా, పాపమనే సముద్రాన్ని జ్ఞానమనే నావ ద్వారా క్షేమంగా దాటవచ్చు (4.36). మండుతున్న అగ్ని కట్టెను బూడిదగా మార్చినట్లు జ్ఞానం అనే అగ్ని అన్ని కర్మలను బూడిదగా మారుస్తుంది” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (4.37).  శ్రీకృష్ణుడికి పాపము చీకటి వంటిది. జ్ఞానము, అవగాహన అనే కాంతి ద్వారా దానిని పారద్రోలవచ్చు. చీకటి ఎంతో కాలం నుంచి అక్కడ ఉండవచ్చు లేదా కటిక చీకటి అలముకుని ఉండవచ్చు. కానీ ఒక్కసారి వెలుగు ప్రసరించాక చీకటి వెంటనే మాయమైపోతుంది. మన చేత చేయబడ్డ పాప కర్మలు, చెడ్డ ఆలోచనలు మన కష్టాలకి కారణం అని మతపరమైన బోధనలు బోధిస్తున్నాయి. ఆయా పాపాలు పరిహరించుకొని సుఖాన్ని పొందడానికి పాపాల పరిమాణాన్ని, స్వభావాన్ని బట్టి మతాలు ప్రాయశ్చితాన్ని బోధిస్తాయి. పాపాలు మామూలువా లేక లోతైనవా అన్నదాన్ని బట్టి ఈ పరిహారాల తీవ్రత మారుతుంది. ఒకవేళ దీర్ఘకాలం పాటు పాపాలు చేసినట్లయితే మరింత పశ్చాత్తాపం, శోకం అవసరం. కానీ శ్రీకృష్ణుడికి పాపాల యొక్క సమయం, తీవ్రతతో సంబంధం లేదు. పాపాల నుండి విముక్తులవడానికి మనం అన్ని ప్రాణులను తనలోనూ, భగవంతునిలో కూడా చూసుకోగల 'జ్ఞానం' మాత్రమే పొందాలి (4.35). అందుకనే ఇది మతపరమైన బోధనలకు విరుద్ధంగా ఉంటుంది.  మనం చేసిన పాపాలకు పశ్చాత్తాప పడాలన్న అంశం ఆధారంగానే మతాలు వర్ధిల్లుతూ ఉంటే ఆధ్యాత్మికత అనేది కృతజ్ఞత, అవగాహన మాత్రమే. పాపాలు, పుణ్యాలు కూడా ఏకత్వంలో భాగమన్న విషయాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి.]]></description><guid isPermaLink="false">62cb3c47-e601-4c4c-99cf-92bc5f2e6af9</guid><pubDate>Sat, 12 Oct 2024 07:02:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62340975/87cf4ef4_380a_c7ae_10c1_97c78e7086a9.mp3" length="8005392" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>కురుక్షేత్ర యుద్ధంలో తాను పాపం చేస్తున్నాననే భావన వలన అర్జునుడు విషాదానికి లోనయ్యారు. తన గురువులను, బంధువులను, స్నేహితులను చంపడం పాపమని (1.36) అటువంటి పాపపు పనుల నుండి వైదొలగాలని అతడు భావించాడు (1.38). రాజ్యం పట్ల దురాశతో అన్నదమ్ములు తమ సొంత సహోదరులని...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[కురుక్షేత్ర యుద్ధంలో తాను పాపం చేస్తున్నాననే భావన వలన అర్జునుడు విషాదానికి లోనయ్యారు. తన గురువులను, బంధువులను, స్నేహితులను చంపడం పాపమని (1.36) అటువంటి పాపపు పనుల నుండి వైదొలగాలని అతడు భావించాడు (1.38). రాజ్యం పట్ల దురాశతో అన్నదమ్ములు తమ సొంత సహోదరులని చంపడానికి సిద్ధమయ్యారనే వాస్తవం అతన్ని మరింత కలతకు గురిచేసింది (1.45). ఈ దృక్పథంలో విషయాలను అర్థమయ్యేలా చెప్పేందుకు అనేక సమయాల్లో శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడితో పదేపదే పాపం గురించి ప్రస్తావిస్తూ ఉంటారు. “నీవు పాపాత్ములలో కెల్లా పాపాత్ముడవైనా, పాపమనే సముద్రాన్ని జ్ఞానమనే నావ ద్వారా క్షేమంగా దాటవచ్చు (4.36). మండుతున్న అగ్ని కట్టెను బూడిదగా మార్చినట్లు జ్ఞానం అనే అగ్ని అన్ని కర్మలను బూడిదగా మారుస్తుంది” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (4.37).  శ్రీకృష్ణుడికి పాపము చీకటి వంటిది. జ్ఞానము, అవగాహన అనే కాంతి ద్వారా దానిని పారద్రోలవచ్చు. చీకటి ఎంతో కాలం నుంచి అక్కడ ఉండవచ్చు లేదా కటిక చీకటి అలముకుని ఉండవచ్చు. కానీ ఒక్కసారి వెలుగు ప్రసరించాక చీకటి వెంటనే మాయమైపోతుంది. మన చేత చేయబడ్డ పాప కర్మలు, చెడ్డ ఆలోచనలు మన కష్టాలకి కారణం అని మతపరమైన బోధనలు బోధిస్తున్నాయి. ఆయా పాపాలు పరిహరించుకొని సుఖాన్ని పొందడానికి పాపాల పరిమాణాన్ని, స్వభావాన్ని బట్టి మతాలు ప్రాయశ్చితాన్ని బోధిస్తాయి. పాపాలు మామూలువా లేక లోతైనవా అన్నదాన్ని బట్టి ఈ పరిహారాల తీవ్రత మారుతుంది. ఒకవేళ దీర్ఘకాలం పాటు పాపాలు చేసినట్లయితే మరింత పశ్చాత్తాపం, శోకం అవసరం. కానీ శ్రీకృష్ణుడికి పాపాల యొక్క సమయం, తీవ్రతతో సంబంధం లేదు. పాపాల నుండి విముక్తులవడానికి మనం అన్ని ప్రాణులను తనలోనూ, భగవంతునిలో కూడా చూసుకోగల 'జ్ఞానం' మాత్రమే పొందాలి (4.35). అందుకనే ఇది మతపరమైన బోధనలకు విరుద్ధంగా ఉంటుంది.  మనం చేసిన పాపాలకు పశ్చాత్తాప పడాలన్న అంశం ఆధారంగానే మతాలు వర్ధిల్లుతూ ఉంటే ఆధ్యాత్మికత అనేది కృతజ్ఞత, అవగాహన మాత్రమే. పాపాలు, పుణ్యాలు కూడా ఏకత్వంలో భాగమన్న విషయాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి.]]></itunes:summary><itunes:duration>201</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>95</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>94. నేర్చుకోవడం అనే కళ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/94-nercukovadam-ane-kala--62337585</link><description><![CDATA[జీవితాంతం నేర్చుకోగల, అభ్యసించగల సామర్థ్యం మనుషులకు మాత్రమే దక్కిన వరం. కానీ ఏమి నేర్చుకోవాలి, ఎలా నేర్చుకోవాలి అన్నది కీలక ప్రశ్న. సత్యాన్ని గ్రహించిన జ్ఞానులకు సాష్టాంగ ప్రణామం చేయడం, ప్రశ్నించడం, సేవ చేయడం ద్వారా తత్త్వజ్ఞాన ప్రాప్తి కలుగుతుందని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు (4.34).  సాష్టాంగ ప్రణామం అంటే వినమ్రత, వినయం, ఇతరుల దృక్పథాన్ని అర్ధం చేసుకోవడానికి సహనం, విశాల దృక్పథం. ఇది మనం అహంకారాన్ని అధిగమించామనడానికి సూచిక. ప్రశ్నించడం అనేది ఎలక్ట్రానిక్ సర్క్యూట్ లోని ఫీడ్ బ్యాక్ వలయం లాంటిది; అవగాహన వచ్చే వరకు మనం ఆలోచిస్తున్న వాటిని, చెబుతున్నవాటిని, చేస్తున్నవాటిని అన్నింటినీ ప్రశ్నిస్తూనే ఉండటం. సేవ చేయడం అంటే కరుణామయము అయిన జీవనం. ఆత్మసాక్షాత్కారం పొందినవారు (గురువు) ఎవరు? వారిని ఎలా కనుగొనడం అనేది తదుపరి ప్రశ్న. శ్రీమద్భాగవతంలో తనకు 24 మంది గురువులు ఉన్నారని చెప్పిన జ్ఞాని యొక్క ఉదంతాన్ని శ్రీకృష్ణుడు వివరిస్తారు. ఆ జ్ఞాని, భూమి నుంచి క్షమను; పసిబిడ్డ నుంచి అమాయకత్వాన్ని; గాలి నుంచి నిస్సంగాన్ని; తేనెటీగల నుంచి నిల్వ చేయడాన్ని నిరోధించే లక్షణాన్ని; సూర్యుడి నుంచి సమానత్వాన్ని; చేపల నుంచి ఇంద్రియాల ఉచ్చులో పడకుండా ఉండే సామర్థ్యాన్ని నేర్చుకున్నానని చెబుతారు. మనలో అభ్యాసానికి కావలసిన ఈ మూడు లక్షణాలు ఉన్నంత వరకు గురువు మన చుట్టుప్రక్కలే ఉంటారని ఈ ఉదాహరణ తెలియజేస్తుంది. 'ఏమి నేర్చుకోవాలి' అన్న విషయాన్ని గురించి స్పష్టత ఇస్తూ శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అంటారు, దేన్ని తెలుసుకోవడం ద్వారా మీరు మళ్లీ ఈ విధంగా వ్యామోహంలో పడరో, దేని ద్వారా మీరు సమస్త ప్రాణులను మీలోనే చూస్తారో ఆ తర్వాత అందరికీ పరమాత్మనైన నాలో చూస్తారో; 'దాన్ని' నేర్చుకోమంటారు (4.35). ఈ శ్లోకాన్ని ఇలా కూడా చెప్పవచ్చు, 'ఏది నేర్చుకుంటే ఇంకేమీ నేర్చుకోవడానికి మిగలదో 'దాన్ని' నేర్చుకోవాలి.' నిశ్చయంగా ఇది ప్రపంచంలో ఉన్న పుస్తకాలన్నీ చదవడం కాదు. దేని ద్వారా అయితే మనం అన్ని ప్రాణులను మనలో, అన్ని ప్రాణులలో మనలను చూడగలుగుతామో అదే నేర్చుకోవలసినదని శ్రీకృష్ణుడు దీన్ని సులభతరం చేస్తూ చెబుతారు. మనం మనలోని మంచిని పొగుడుకుంటూ ఇతరుల తప్పులను ఎత్తిచూపుతూ ఉంటాము. ఈ శ్లోకం మనలోనూ లోపాలు ఉన్నాయని ఇతరులలో కూడా మంచి ఉందని మనం గుర్తించాలని చెబుతుంది. చివరికి అంతటా ఉన్నది భగవంతుడే! ఒకసారి ఈ చిన్న విషయం గుర్తించాక భ్రమలకు అవకాశం లేదు.]]></description><guid isPermaLink="false">a5406bfc-b7df-43da-8ebf-899a101c41fb</guid><pubDate>Sat, 05 Oct 2024 11:57:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62337585/b585b0f5_0f7c_c5eb_644d_95a3b8a5074c.mp3" length="8999280" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>జీవితాంతం నేర్చుకోగల, అభ్యసించగల సామర్థ్యం మనుషులకు మాత్రమే దక్కిన వరం. కానీ ఏమి నేర్చుకోవాలి, ఎలా నేర్చుకోవాలి అన్నది కీలక ప్రశ్న. సత్యాన్ని గ్రహించిన జ్ఞానులకు సాష్టాంగ ప్రణామం చేయడం, ప్రశ్నించడం, సేవ చేయడం ద్వారా తత్త్వజ్ఞాన ప్రాప్తి కలుగుతుందని...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[జీవితాంతం నేర్చుకోగల, అభ్యసించగల సామర్థ్యం మనుషులకు మాత్రమే దక్కిన వరం. కానీ ఏమి నేర్చుకోవాలి, ఎలా నేర్చుకోవాలి అన్నది కీలక ప్రశ్న. సత్యాన్ని గ్రహించిన జ్ఞానులకు సాష్టాంగ ప్రణామం చేయడం, ప్రశ్నించడం, సేవ చేయడం ద్వారా తత్త్వజ్ఞాన ప్రాప్తి కలుగుతుందని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు (4.34).  సాష్టాంగ ప్రణామం అంటే వినమ్రత, వినయం, ఇతరుల దృక్పథాన్ని అర్ధం చేసుకోవడానికి సహనం, విశాల దృక్పథం. ఇది మనం అహంకారాన్ని అధిగమించామనడానికి సూచిక. ప్రశ్నించడం అనేది ఎలక్ట్రానిక్ సర్క్యూట్ లోని ఫీడ్ బ్యాక్ వలయం లాంటిది; అవగాహన వచ్చే వరకు మనం ఆలోచిస్తున్న వాటిని, చెబుతున్నవాటిని, చేస్తున్నవాటిని అన్నింటినీ ప్రశ్నిస్తూనే ఉండటం. సేవ చేయడం అంటే కరుణామయము అయిన జీవనం. ఆత్మసాక్షాత్కారం పొందినవారు (గురువు) ఎవరు? వారిని ఎలా కనుగొనడం అనేది తదుపరి ప్రశ్న. శ్రీమద్భాగవతంలో తనకు 24 మంది గురువులు ఉన్నారని చెప్పిన జ్ఞాని యొక్క ఉదంతాన్ని శ్రీకృష్ణుడు వివరిస్తారు. ఆ జ్ఞాని, భూమి నుంచి క్షమను; పసిబిడ్డ నుంచి అమాయకత్వాన్ని; గాలి నుంచి నిస్సంగాన్ని; తేనెటీగల నుంచి నిల్వ చేయడాన్ని నిరోధించే లక్షణాన్ని; సూర్యుడి నుంచి సమానత్వాన్ని; చేపల నుంచి ఇంద్రియాల ఉచ్చులో పడకుండా ఉండే సామర్థ్యాన్ని నేర్చుకున్నానని చెబుతారు. మనలో అభ్యాసానికి కావలసిన ఈ మూడు లక్షణాలు ఉన్నంత వరకు గురువు మన చుట్టుప్రక్కలే ఉంటారని ఈ ఉదాహరణ తెలియజేస్తుంది. 'ఏమి నేర్చుకోవాలి' అన్న విషయాన్ని గురించి స్పష్టత ఇస్తూ శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అంటారు, దేన్ని తెలుసుకోవడం ద్వారా మీరు మళ్లీ ఈ విధంగా వ్యామోహంలో పడరో, దేని ద్వారా మీరు సమస్త ప్రాణులను మీలోనే చూస్తారో ఆ తర్వాత అందరికీ పరమాత్మనైన నాలో చూస్తారో; 'దాన్ని' నేర్చుకోమంటారు (4.35). ఈ శ్లోకాన్ని ఇలా కూడా చెప్పవచ్చు, 'ఏది నేర్చుకుంటే ఇంకేమీ నేర్చుకోవడానికి మిగలదో 'దాన్ని' నేర్చుకోవాలి.' నిశ్చయంగా ఇది ప్రపంచంలో ఉన్న పుస్తకాలన్నీ చదవడం కాదు. దేని ద్వారా అయితే మనం అన్ని ప్రాణులను మనలో, అన్ని ప్రాణులలో మనలను చూడగలుగుతామో అదే నేర్చుకోవలసినదని శ్రీకృష్ణుడు దీన్ని సులభతరం చేస్తూ చెబుతారు. మనం మనలోని మంచిని పొగుడుకుంటూ ఇతరుల తప్పులను ఎత్తిచూపుతూ ఉంటాము. ఈ శ్లోకం మనలోనూ లోపాలు ఉన్నాయని ఇతరులలో కూడా మంచి ఉందని మనం గుర్తించాలని చెబుతుంది. చివరికి అంతటా ఉన్నది భగవంతుడే! ఒకసారి ఈ చిన్న విషయం గుర్తించాక భ్రమలకు అవకాశం లేదు.]]></itunes:summary><itunes:duration>225</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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लगता है क्योंकि हमें पता नहीं है कि दिन के हर समय प्रार्थना कैसे की जाती है।  इस पहेली का हल भक्ति योग की नींव से मिलता है, जो कहता है ‘सभी प्राणियों को स्वयं में देखना, स्वयं को सभी प्राणियों में देखना’, और परमात्मा को हर जगह देखना (6.29 एवं 6.30)। जब इस परम सत्य का बोध हो जाता है तो व्यक्ति को हर जगह परमात्मा का दर्शन हो जाता है जो हर समय उन्हें याद करने के अलावा और कुछ नहीं है। हम जो भी देखते हैं चाहे वह सुंदर हो या असुंदर, हम जो कुछ भी सुनते हैं चाहे वह स्तुति हो या आलोचना, वह और कुछ नहीं बल्कि परमात्मा है। एक बार जब यह समझ विकसित हो जाती है, तो अर्जुन को युद्ध में जाने की कृष्ण की सलाह को आसानी से समझा जा सकता है। श्रीकृष्ण ‘हाथ में जो काम है उसे करने के’ पक्ष में हैं जो कुरुक्षेत्र के युद्ध के सन्दर्भ में लड़ाई लडऩा है। निश्चित रूप से, युद्ध में परमात्मा को देखना अर्जुन के लिए भी एक कठिन परीक्षा है और हम अलग नहीं हैं। इस अवस्था तक पहुंचने का एक व्यावहारिक तरीका यह है कि हम अपने पेशेवर या निजी जीवन में दूसरे व्यक्ति की बातों को सहानुभूतिपूर्वक समझने की कोशिश करें। इससे हमें यह महसूस करने में मदद मिलेगी कि समान परिस्थितियों में हम भी इसी तरह का व्यवहार करते। यह प्रक्रिया हमें विभाजन और मतभेदों को छोडक़र एकता प्राप्त करने और हर कार्य प्रार्थना की तरह करने में मदद करेगी।]]></description><guid isPermaLink="false">67ea14ae-af51-4ede-b051-836784d98973</guid><pubDate>Sat, 05 Oct 2024 07:30:30 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62248618/e46457a3_5b4c_964f_9124_8cee0662c129.mp3" length="9098460" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>मृत्यु के समय उन्हें जानने के सन्दर्भ में, श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘इसलिए हे अर्जुन, तू सब समय में निरन्तर मेरा स्मरण कर और युद्ध भी कर। इस प्रकार अर्पण किये हुए मन-बुद्धि से युक्त होकर तू नि:सन्देह मुझको ही प्राप्त होगा’’ (8.7)।   हम दिन में कुछ देर...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[मृत्यु के समय उन्हें जानने के सन्दर्भ में, श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘इसलिए हे अर्जुन, तू सब समय में निरन्तर मेरा स्मरण कर और युद्ध भी कर। इस प्रकार अर्पण किये हुए मन-बुद्धि से युक्त होकर तू नि:सन्देह मुझको ही प्राप्त होगा’’ (8.7)।   हम दिन में कुछ देर ईश्वर की पूजा करते हैं या कभी-कभी पूजास्थली में जाकर प्रभु को ‘स्मरण’ करते हैं। अलग-अलग विश्वास प्रणालियों के अनुसार भगवान के नाम और किए गए अनुष्ठान भिन्न होते हैं। प्रभु का स्मरण प्राय: अपनी कठिनाइयों को दूर करने के लिए या संपत्ति, शक्ति या यश की प्राप्ति के लिए होता है। लेकिन यहां श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘हर समय मुझे याद करो’, जो असंभव लगता है क्योंकि हमें पता नहीं है कि दिन के हर समय प्रार्थना कैसे की जाती है।  इस पहेली का हल भक्ति योग की नींव से मिलता है, जो कहता है ‘सभी प्राणियों को स्वयं में देखना, स्वयं को सभी प्राणियों में देखना’, और परमात्मा को हर जगह देखना (6.29 एवं 6.30)। जब इस परम सत्य का बोध हो जाता है तो व्यक्ति को हर जगह परमात्मा का दर्शन हो जाता है जो हर समय उन्हें याद करने के अलावा और कुछ नहीं है। हम जो भी देखते हैं चाहे वह सुंदर हो या असुंदर, हम जो कुछ भी सुनते हैं चाहे वह स्तुति हो या आलोचना, वह और कुछ नहीं बल्कि परमात्मा है। एक बार जब यह समझ विकसित हो जाती है, तो अर्जुन को युद्ध में जाने की कृष्ण की सलाह को आसानी से समझा जा सकता है। श्रीकृष्ण ‘हाथ में जो काम है उसे करने के’ पक्ष में हैं जो कुरुक्षेत्र के युद्ध के सन्दर्भ में लड़ाई लडऩा है। निश्चित रूप से, युद्ध में परमात्मा को देखना अर्जुन के लिए भी एक कठिन परीक्षा है और हम अलग नहीं हैं। इस अवस्था तक पहुंचने का एक व्यावहारिक तरीका यह है कि हम अपने पेशेवर या निजी जीवन में दूसरे व्यक्ति की बातों को सहानुभूतिपूर्वक समझने की कोशिश करें। इससे हमें यह महसूस करने में मदद मिलेगी कि समान परिस्थितियों में हम भी इसी तरह का व्यवहार करते। यह प्रक्रिया हमें विभाजन और मतभेदों को छोडक़र एकता प्राप्त करने और हर कार्य प्रार्थना की तरह करने में मदद करेगी।]]></itunes:summary><itunes:duration>228</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>143</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>235. Renunciation and Prescribed Actions</title><link>https://www.spreaker.com/episode/235-renunciation-and-prescribed-actions--62247340</link><description><![CDATA[Some of the common threads in the Bhagavad Gita are easy to understand but difficult to inculcate. On the other hand, some of them are very difficult to even comprehend. One such issue is 'Niyat Karma' (prescribed or obligatory action). The questions like what are our prescribed, obligatory duties; what should be tolerated and what shouldn't be -are always intriguing.  Books and preachings of various enlightened masters add to the confusion as they outwardly look contradictory. Even our own understanding keeps changing with our age and experiences.  Eating when hungry and drinking when thirsty are natural niyat karma. But life is complex and presents many catch-22 situations. That's why Krishna earlier said that this issue is an intricate one and even the wise are confounded about the subtleties of karma and akarma (inaction) (4.16). He further says that the nature of karma is very difficult to know. Certainly, in order to fully understand the nature of right and prescribed action, one has to also understand the nature of vikarma (forbidden action) and of akarma (4.17). In the context of tyaga (renunciation) and niyat karma, Krishna says, "Niyat karma should never be renounced. Such deluded renunciation is said to be tamasika (18.7). He who relinquishes karma which is painful, from fear of bodily discomfort is performing rajasic tyaga. Such renunciation is never beneficial or elevating (18.8). When obligatory action is performed by relinquishing attachment and also fruit (of action) it is considered satvic renunciation" (18.9).  In this context, on an earlier occasion, Krishna said that some yogis perform sacrifices to gods; others perform sacrifice by offering sacrifice itself in the fire of Brahma (Supreme God). Essentially, it is renouncing the sense of renunciation from the mind. This is the state of guna-ateeth who transcended the gunas.]]></description><guid isPermaLink="false">09cc4f3f-83b0-4347-be3d-43ba64963f7f</guid><pubDate>Sat, 05 Oct 2024 04:36:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62247340/acac0188_e35d_6193_d22f_1e7ab21bec70.mp3" length="8453268" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Some of the common threads in the Bhagavad Gita are easy to understand but difficult to inculcate. On the other hand, some of them are very difficult to even comprehend. One such issue is 'Niyat Karma' (prescribed or obligatory action). 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Certainly, in order to fully understand the nature of right and prescribed action, one has to also understand the nature of vikarma (forbidden action) and of akarma (4.17). In the context of tyaga (renunciation) and niyat karma, Krishna says, "Niyat karma should never be renounced. Such deluded renunciation is said to be tamasika (18.7). He who relinquishes karma which is painful, from fear of bodily discomfort is performing rajasic tyaga. Such renunciation is never beneficial or elevating (18.8). When obligatory action is performed by relinquishing attachment and also fruit (of action) it is considered satvic renunciation" (18.9).  In this context, on an earlier occasion, Krishna said that some yogis perform sacrifices to gods; others perform sacrifice by offering sacrifice itself in the fire of Brahma (Supreme God). Essentially, it is renouncing the sense of renunciation from the mind. 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ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (3.5)। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਮਾਨਵੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ (3.8)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉੱਤਰ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਹੰੁਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਮ -ਤਿਆਗ, ਸੰਖਯੋਗ ਦਾ ਹੀ ਇਕ ਭਾਗ ਹੈ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਹੰੁਦੇ ਹਨ। ਇਕ ਹੈ ਕਰਤਾ ਤੇ ਦੂਜਾ ਹੈ ਕਰਮ ਫਲ। ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਕਰਤਾਪਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਕਿ ਗੁਣ ਹੀ ਅਸਲ ਕਰਤਾ ਹੈ; ਇਥੇ ਵਰਣਨਯੋਗ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਰਜਨ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਮ ਸੰਨਿਆਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਰਮਫਲ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰੇ ਬਿਨਾ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਅਰਜਨ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਤਾਪਣ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਰਮਫਲ ਨੂੰ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਤੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਰਮਯੋਗ ਕਰਮ ਤਿਆਗ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ (5.2)। ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉੱਤਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਰਜਨ ਲਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਰਮਫਲ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਤ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਦੇ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਵੀ ਬਹੁਤਿਆਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੰੁਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੇ ਅਰਜਨ ਵਾਂਗੂੰ ਮਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਆਣੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਕੇਵਲ ਬੱਚੇ ਹੀ ਸੰਖ ਅਤੇ ਕਰਮਯੋਗ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੈ, ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (5.4)। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਦੋ ਵੱਖ ਵੱਖ ਰਾਹ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">074adac5-18d9-4f7f-80dc-03de3d34270d</guid><pubDate>Sat, 05 Oct 2024 01:11:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62239653/fa92340c_68ab_7572_7eaf_be8a0397c651.mp3" length="9025380" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਅਰਜਨ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੇ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇਣ ਦੀ (ਕਰਮ-ਸੰਨਿਆਸ) ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਵੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਮੈਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸੋ ਕਿ ਬਿਹਤਰ ਮਾਰਗ ਕਿਹੜਾ ਹੈ (5.1)? ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਕ ਵਾਰ ਅਰਜਨ ਸਾਂਖਯ ਤੇ ਕਰਮ (3.1) ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਅਰਜਨ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੇ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇਣ ਦੀ (ਕਰਮ-ਸੰਨਿਆਸ) ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਵੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਮੈਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸੋ ਕਿ ਬਿਹਤਰ ਮਾਰਗ ਕਿਹੜਾ ਹੈ (5.1)? ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਕ ਵਾਰ ਅਰਜਨ ਸਾਂਖਯ ਤੇ ਕਰਮ (3.1) ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਸਚਿੰਤਤਾ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਨ (3.2)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਭਾਵੇਂ ਕਰਮ ਦੇ ਤਿਆਗ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਜਾਇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਮ ਦੇ ਤਿਆਗ ਨਾਲ ਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੰੁਦੀ (3.4)। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (3.5)। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਮਾਨਵੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ (3.8)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉੱਤਰ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਹੰੁਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਮ -ਤਿਆਗ, ਸੰਖਯੋਗ ਦਾ ਹੀ ਇਕ ਭਾਗ ਹੈ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਹੰੁਦੇ ਹਨ। ਇਕ ਹੈ ਕਰਤਾ ਤੇ ਦੂਜਾ ਹੈ ਕਰਮ ਫਲ। ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਕਰਤਾਪਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਕਿ ਗੁਣ ਹੀ ਅਸਲ ਕਰਤਾ ਹੈ; ਇਥੇ ਵਰਣਨਯੋਗ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਰਜਨ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਮ ਸੰਨਿਆਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਰਮਫਲ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰੇ ਬਿਨਾ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਅਰਜਨ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਤਾਪਣ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਰਮਫਲ ਨੂੰ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਤੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਰਮਯੋਗ ਕਰਮ ਤਿਆਗ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ (5.2)। ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉੱਤਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਰਜਨ ਲਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਰਮਫਲ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਤ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਦੇ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਵੀ ਬਹੁਤਿਆਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੰੁਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੇ ਅਰਜਨ ਵਾਂਗੂੰ ਮਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਆਣੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਕੇਵਲ ਬੱਚੇ ਹੀ ਸੰਖ ਅਤੇ ਕਰਮਯੋਗ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੈ, ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (5.4)। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਦੋ ਵੱਖ ਵੱਖ ਰਾਹ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>226</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>98</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>97. ਸਿਆਣਪ ਦੀ ਤਲਵਾਰ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/97-si-anapa-di-talavara--62204055</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੇ ਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਕਰਮ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਪਣੇ ਭੁਲੇਖਿਆਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਰਮ ਉਸ ਉੱਤੇ ਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਲਾਉਂਦੇ (4.41)। ਇਸ ਲਈ ਅਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅਗਿਆਨੀ ਭਰਮ ਭੁਲੇਖਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਆਣਪ (ਜਾਂ ਗਿਆਨ) ਰੂਪੀ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਕੱਟ ਕੇ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾ (4.42)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਕਰਮ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਸਿਆਣਪ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਦੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜਾਂ ਨਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੰੁਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸਾਨੂੰ ਪਛਤਾਵਾ ਹੰੁਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਛਤਾਵਾ ਇਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਕਰਮ ਬੰਧਨ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਕਾਰਜ ਜਾਂ ਨਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਅਸੀਂ ਜੋ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਵੀ ਇਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਰਮ ਬੰਧਨ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਸਿਆਣਪ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਹੀ ਇਕ ਮਾਤਰ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਛਤਾਵੇ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਜਟਿਲ ਜਾਲ ਤੋਂ ਖੁਦ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਗੀਤਾ ਦੇ ਚੌਥੇ ਅਧਿਆਇ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਕਰਮ ਸੰਨਿਆਸ ਯੋਗ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਯੱਗ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਹੋ ਕੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਉਦੋਂ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪੱਖ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅੱਪਵਾਦ ਜਾਂ ਸੁਆਰਥ ਦੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਿਖਰ ਹੰੁਦੇ ਹਨ (4.33)। ਸਾਰਅੰਸ਼ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਸਿਆਣਪ ਜਾਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਹੀ ਸੰਨਿਆਸ ਹੈ। ਸੰਨਿਆਸ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤਾਂ ਜਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਜਾਂ ਭੱਜਣ ਦਾ ਮਾਰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਲਈ ਸੰਨਿਆਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਅਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਸਿਆਣਪ ਹੈ ਕਿ  ਸਾਨੂੰ ਸੌਂਪੇ ਗਏ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਉੱਤਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿਰੇ ਲਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪਲਾਇਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗਿਆਨ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਖੋਜੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਸਿਆਣਪ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਨਰਕ ਵੀ ਸਵਰਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਇਕ ਅਗਿਆਨੀ ਮਨ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਵੀ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਕੁੰਜੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਂ ਆਂਤਰਿਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">4dd7fb40-a1be-46eb-ad7b-8ddc6b9cbc49</guid><pubDate>Thu, 03 Oct 2024 01:10:30 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62204055/9ab3b4db_ec76_af86_dd02_95a107c5db74.mp3" length="9499356" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੇ ਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਕਰਮ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਪਣੇ ਭੁਲੇਖਿਆਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਰਮ ਉਸ ਉੱਤੇ ਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਲਾਉਂਦੇ (4.41)। ਇਸ ਲਈ ਅਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅਗਿਆਨੀ ਭਰਮ ਭੁਲੇਖਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਆਣਪ (ਜਾਂ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੇ ਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਕਰਮ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਪਣੇ ਭੁਲੇਖਿਆਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਰਮ ਉਸ ਉੱਤੇ ਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਲਾਉਂਦੇ (4.41)। ਇਸ ਲਈ ਅਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅਗਿਆਨੀ ਭਰਮ ਭੁਲੇਖਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਆਣਪ (ਜਾਂ ਗਿਆਨ) ਰੂਪੀ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਕੱਟ ਕੇ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾ (4.42)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਕਰਮ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਸਿਆਣਪ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਦੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜਾਂ ਨਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੰੁਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸਾਨੂੰ ਪਛਤਾਵਾ ਹੰੁਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਛਤਾਵਾ ਇਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਕਰਮ ਬੰਧਨ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਕਾਰਜ ਜਾਂ ਨਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਅਸੀਂ ਜੋ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਵੀ ਇਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਰਮ ਬੰਧਨ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਸਿਆਣਪ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਹੀ ਇਕ ਮਾਤਰ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਛਤਾਵੇ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਜਟਿਲ ਜਾਲ ਤੋਂ ਖੁਦ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਵਿੱਚ ਮੱਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਗੀਤਾ ਦੇ ਚੌਥੇ ਅਧਿਆਇ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਕਰਮ ਸੰਨਿਆਸ ਯੋਗ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੰੁਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਯੱਗ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਹੋ ਕੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਉਦੋਂ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪੱਖ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅੱਪਵਾਦ ਜਾਂ ਸੁਆਰਥ ਦੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਿਖਰ ਹੰੁਦੇ ਹਨ (4.33)। ਸਾਰਅੰਸ਼ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਸਿਆਣਪ ਜਾਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਹੀ ਸੰਨਿਆਸ ਹੈ। ਸੰਨਿਆਸ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤਾਂ ਜਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਜਾਂ ਭੱਜਣ ਦਾ ਮਾਰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਲਈ ਸੰਨਿਆਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਅਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਸਿਆਣਪ ਹੈ ਕਿ  ਸਾਨੂੰ ਸੌਂਪੇ ਗਏ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਉੱਤਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿਰੇ ਲਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪਲਾਇਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗਿਆਨ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਖੋਜੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੰੁਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਸਿਆਣਪ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਨਰਕ ਵੀ ਸਵਰਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਇਕ ਅਗਿਆਨੀ ਮਨ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਵੀ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਕੁੰਜੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਂ ਆਂਤਰਿਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>238</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>97</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>234. Shedding Attachment</title><link>https://www.spreaker.com/episode/234-shedding-attachment--62199531</link><description><![CDATA[After elaborating on the four schools of thought on the subject of renunciation, Krishna says, "Now hear My conclusion on the subject of renunciation which is threefold" (18.4). From the subsequent verses, clarity comes that renunciation is of three types viz. Satva, Rajo and Tamo renunciation.  Krishna further says, "Actions based upon yagna (sacrifice), daan (charity), and tapah (penance) should never be abandoned; they must certainly be performed. Indeed, acts of yagna, daan and tapah sanctify even the wise (18.5). These activities must be performed without attachment and expectation for rewards. This is My definite and supreme verdict" (18.6). At the level of ignorance, one keeps collecting material things, gathering power, fame and influence. Renunciation is the next stage. One might treat it as a barter like donating to get fame or to attain punya (virtue) etc. Renunciation might also happen when one goes through despondency like Arjun's idea of renouncing the Kurukshetra battle. As all of us go through these dilemmas, a lot is said in Bhagavad Gita about tyag and sanyas.  Krishna spoke about renunciation on many occasions. He said that one cannot attain siddhi (perfection) by mere renunciation (3.4); one should always be a nitya sanyasi (perpetual renunciant), i.e. one who neither hates nor desires; is free from the pairs of opposites (dwandwa-ateeth) and is easily liberated from all entanglements (5.3); he is a sanyasi and yogi who does his bounden duty without depending on the fruits of action (karmaphal) but not the one without action (6.1).  These teachings are again reflected here when he said that actions like yagna, daan and tapah should be performed without attachment. He is referring to the mental entanglements to the karma or physical possessions. Similarly, performing karma without the expectation of karmaphal is another core teaching of the Bhagavad Gita.]]></description><guid isPermaLink="false">1206c608-0e4f-464f-997d-c89fba607cc3</guid><pubDate>Wed, 02 Oct 2024 16:27:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62199531/ec37ea31_e9ea_a062_722c_79a6717b930b.mp3" length="8528436" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>After elaborating on the four schools of thought on the subject of renunciation, Krishna says, "Now hear My conclusion on the subject of renunciation which is threefold" (18.4). 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One might treat it as a barter like donating to get fame or to attain punya (virtue) etc. Renunciation might also happen when one goes through despondency like Arjun's idea of renouncing the Kurukshetra battle. As all of us go through these dilemmas, a lot is said in Bhagavad Gita about tyag and sanyas.  Krishna spoke about renunciation on many occasions. He said that one cannot attain siddhi (perfection) by mere renunciation (3.4); one should always be a nitya sanyasi (perpetual renunciant), i.e. one who neither hates nor desires; is free from the pairs of opposites (dwandwa-ateeth) and is easily liberated from all entanglements (5.3); he is a sanyasi and yogi who does his bounden duty without depending on the fruits of action (karmaphal) but not the one without action (6.1).  These teachings are again reflected here when he said that actions like yagna, daan and tapah should be performed without attachment. He is referring to the mental entanglements to the karma or physical possessions. Similarly, performing karma without the expectation of karmaphal is another core teaching of the Bhagavad Gita.]]></itunes:summary><itunes:duration>214</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>234</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>93. సంతృప్తే అమృతం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/93-santrpte-amrtam--62195149</link><description><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు రెండు సందర్భాలలో (3.9-3.15, 4.23-4.32) యజ్ఞరూపమైన నిష్కామ కర్మల గురించి వివరించారు. ప్రేరేపిత కర్మలు మనల్ని కర్మబంధాల వలలలో చిక్కుకుపోయేలా చేస్తాయని ఆయన హెచ్చరించారు (3.9). అందుకే ఆసక్తి, విరక్తికి అతీతమైన అనాసక్తితో కర్మలను చేయమని సలహా ఇచ్చారు. యజ్ఞం అనే నిస్వార్ధ కర్మలు అత్యున్నత శక్తిని కలిగి ఉంటాయని (3.15); ప్రారంభంలో ఈ శక్తిని ఉపయోగించి సృష్టికర్త సృష్టించారని ఆయన సూచిస్తారు (3. 10). ఆయన యజ్ఞానికి సంబంధించిన అనేక ఉదాహరణలను ఇచ్చారు (4.23-4.32). అవన్నీ నిష్కామ కర్మల వేర్వేరు రూపాలని, ఈ సాక్షాత్కారం మనకు విముక్తి కలిగిస్తుందని హామీ ఇచ్చారు (4.32). మోక్షం గురించిన భగవంతుని యొక్క ఈ హామీ మనకు శిరోధార్యం. పాపం గురించి వివరిస్తూ శ్రీకృష్ణుడు సుఖదుఃఖం, లాభనష్టం, జయాపజయాలు అనే ద్వంద్వాల మధ్య అసమతుల్యత నుండి ఉత్పన్నమయ్యే చర్యే పాపం అని సూచించారు (2.38, 4.21). దీనివల్ల గాఢమైన పశ్చాత్తాపం, పగ, ద్వేషం వంటి కర్మబంధనాలలో మనం చిక్కుకుపోతాము. “అంతఃకరణమును, శరీరేంద్రియ ములను జయించినవాడు; సమస్త భోగసామగ్రిని పరిత్యజించినవాడు; ఆశారహితుడు అయిన సాంఖ్యయోగి కేవలం శారీరక కర్మలను ఆచరించుచూను పాపములను పొందడు” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధించారు (4.21). కొందరు సాధకులు అనాసక్తితో కర్మలు ఆచరించడం ద్వారా పాపాలను నాశనం చేసారు అని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు (4.30). ఇది యజ్ఞరూపమైన నిష్కామ కర్మల ద్వారా పాపాలను నాశనం చేయడం గురించి భగవంతుడి స్పష్టీకరణ. “మనకు కర్మపై హక్కు ఉంది కానీ కర్మఫలం మీద అధికారం లేదు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (2.47). యజ్ఞం అనే నిస్వార్ధ కర్మ యొక్క శేషమే (ఫలమే) బ్రహ్మం యొక్క అమృతమని ఆయన ఒక రహస్యాన్ని వెల్లడించారు (4.31). దీని అర్ధము ఏమిటంటే మన జీవితాలలో ఎప్పుడైన ఏదైనా పొందామంటే అది మనం స్పృహతో లేదా తెలియకుండా చేసే నిస్వార్ధ కర్మల ఫలితంగానే పొందుతాము. మనం సంతోషాన్ని కొలమానంగా తీసుకుంటే నిస్వార్ధ కర్మలు చేసే సంతుష్టుడైన వ్యక్తి మరింత సంతుష్టుడవుతాడు. స్వార్ధ కర్మలు చేసే దుఃఖితుడు మరింత దుఃఖితుడవుతాడని ఈ శ్లోకము పరోక్షంగా సూచిస్తుంది. అంటే సంతోషం మరింత సంతోషాన్ని, దుఃఖం మరింత దుఃఖాన్ని తెస్తుంది. ఇది యజ్ఞ ఫలమైన తృప్తి అనే అమృతం గురించి భగవంతుడు ఇచ్చిన హామీ. ప్రేరణే ఒక కర్మను పాపంగా మారుస్తుంది. అదే పనిని యజ్ఞంలా చేసినప్పుడు అది పుణ్యకార్యమవుతుంది. ఇది మోక్షము, సంతృప్తి యొక్క అమృతం తప్ప మరొకటి కాదు.]]></description><guid isPermaLink="false">4c760309-caf4-42a4-8059-c1fed76330f7</guid><pubDate>Wed, 02 Oct 2024 11:49:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62195149/c652b71e_a3ce_159a_5244_6e5fe8ef877e.mp3" length="9634032" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>శ్రీకృష్ణుడు రెండు సందర్భాలలో (3.9-3.15, 4.23-4.32) యజ్ఞరూపమైన నిష్కామ కర్మల గురించి వివరించారు. ప్రేరేపిత కర్మలు మనల్ని కర్మబంధాల వలలలో చిక్కుకుపోయేలా చేస్తాయని ఆయన హెచ్చరించారు (3.9). అందుకే ఆసక్తి, విరక్తికి అతీతమైన అనాసక్తితో కర్మలను చేయమని సలహా...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు రెండు సందర్భాలలో (3.9-3.15, 4.23-4.32) యజ్ఞరూపమైన నిష్కామ కర్మల గురించి వివరించారు. ప్రేరేపిత కర్మలు మనల్ని కర్మబంధాల వలలలో చిక్కుకుపోయేలా చేస్తాయని ఆయన హెచ్చరించారు (3.9). అందుకే ఆసక్తి, విరక్తికి అతీతమైన అనాసక్తితో కర్మలను చేయమని సలహా ఇచ్చారు. యజ్ఞం అనే నిస్వార్ధ కర్మలు అత్యున్నత శక్తిని కలిగి ఉంటాయని (3.15); ప్రారంభంలో ఈ శక్తిని ఉపయోగించి సృష్టికర్త సృష్టించారని ఆయన సూచిస్తారు (3. 10). ఆయన యజ్ఞానికి సంబంధించిన అనేక ఉదాహరణలను ఇచ్చారు (4.23-4.32). అవన్నీ నిష్కామ కర్మల వేర్వేరు రూపాలని, ఈ సాక్షాత్కారం మనకు విముక్తి కలిగిస్తుందని హామీ ఇచ్చారు (4.32). మోక్షం గురించిన భగవంతుని యొక్క ఈ హామీ మనకు శిరోధార్యం. పాపం గురించి వివరిస్తూ శ్రీకృష్ణుడు సుఖదుఃఖం, లాభనష్టం, జయాపజయాలు అనే ద్వంద్వాల మధ్య అసమతుల్యత నుండి ఉత్పన్నమయ్యే చర్యే పాపం అని సూచించారు (2.38, 4.21). దీనివల్ల గాఢమైన పశ్చాత్తాపం, పగ, ద్వేషం వంటి కర్మబంధనాలలో మనం చిక్కుకుపోతాము. “అంతఃకరణమును, శరీరేంద్రియ ములను జయించినవాడు; సమస్త భోగసామగ్రిని పరిత్యజించినవాడు; ఆశారహితుడు అయిన సాంఖ్యయోగి కేవలం శారీరక కర్మలను ఆచరించుచూను పాపములను పొందడు” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధించారు (4.21). కొందరు సాధకులు అనాసక్తితో కర్మలు ఆచరించడం ద్వారా పాపాలను నాశనం చేసారు అని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు (4.30). ఇది యజ్ఞరూపమైన నిష్కామ కర్మల ద్వారా పాపాలను నాశనం చేయడం గురించి భగవంతుడి స్పష్టీకరణ. “మనకు కర్మపై హక్కు ఉంది కానీ కర్మఫలం మీద అధికారం లేదు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (2.47). యజ్ఞం అనే నిస్వార్ధ కర్మ యొక్క శేషమే (ఫలమే) బ్రహ్మం యొక్క అమృతమని ఆయన ఒక రహస్యాన్ని వెల్లడించారు (4.31). దీని అర్ధము ఏమిటంటే మన జీవితాలలో ఎప్పుడైన ఏదైనా పొందామంటే అది మనం స్పృహతో లేదా తెలియకుండా చేసే నిస్వార్ధ కర్మల ఫలితంగానే పొందుతాము. మనం సంతోషాన్ని కొలమానంగా తీసుకుంటే నిస్వార్ధ కర్మలు చేసే సంతుష్టుడైన వ్యక్తి మరింత సంతుష్టుడవుతాడు. స్వార్ధ కర్మలు చేసే దుఃఖితుడు మరింత దుఃఖితుడవుతాడని ఈ శ్లోకము పరోక్షంగా సూచిస్తుంది. అంటే సంతోషం మరింత సంతోషాన్ని, దుఃఖం మరింత దుఃఖాన్ని తెస్తుంది. ఇది యజ్ఞ ఫలమైన తృప్తి అనే అమృతం గురించి భగవంతుడు ఇచ్చిన హామీ. ప్రేరణే ఒక కర్మను పాపంగా మారుస్తుంది. అదే పనిని యజ్ఞంలా చేసినప్పుడు అది పుణ్యకార్యమవుతుంది. ఇది మోక్షము, సంతృప్తి యొక్క అమృతం తప్ప మరొకటి కాదు.]]></itunes:summary><itunes:duration>241</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>93</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>233. Four Paths of Renunciation</title><link>https://www.spreaker.com/episode/233-four-paths-of-renunciation--62112467</link><description><![CDATA[The Bhagavad Gita contains eighteen chapters and 700 verses. The eighteenth chapter is called Moksha Sanyas Yoga -union with Liberation through renunciation. It is reaching the destination, which is moksha or liberation, through the path of sanyas or renunciation. This liberation is getting freedom from our divisive mindset; freedom from belief systems; and finally, even freedom from renunciation.  This chapter begins with Arjun's question, "O Hrishikesha, I wish to know distinctly the truth of sannyas (renunciation) and tyaga (relinquishment or abandonment)" (18.1). Krishna replies, "Sages call 'sanyas' the renunciation of all desire ridden actions. The wise declare that 'tyaga' is the relinquishment of the fruits of activities (18.2). Some philosophers declare that all work is tainted and should be forsaken; others declare that acts of yajna (fire rituals or selfless actions), daan (charity), and tapah (penance or self-discipline) should not be relinquished" (18.3). Krishna uses sanyas and tyaga interchangeably, thus, indicating that these are two different names used for renunciation.  Krishna makes us aware of the four schools of thought on the aspect of renunciation. Incidentally, at their core, all the belief systems are based on one school of thought or another. The first school is about the renunciation of all desire-ridden actions. It is the absence of motivation while performing actions. The second school states that renunciation is relinquishing the fruits of action while performing any karma (action) The third school is about renouncing all the actions as they are all tainted. This school of thought suggests dropping the sense of doer-ship by treating the 'existence' as the doer of actions. Finally, the fourth school is about being selective about actions. Actions like yagna, daan and tapah shouldn't be relinquished.  Whatever may be the school of thought, in one way or another all these paths lead to the same destination -mokha.]]></description><guid isPermaLink="false">4c45c396-f958-4b2b-9b07-81972467fb3d</guid><pubDate>Thu, 26 Sep 2024 04:18:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62112467/6226b759_5ff7_b8d9_9aa9_bedd241614c8.mp3" length="8799876" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The Bhagavad Gita contains eighteen chapters and 700 verses. The eighteenth chapter is called Moksha Sanyas Yoga -union with Liberation through renunciation. It is reaching the destination, which is moksha or liberation, through the path of sanyas or...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The Bhagavad Gita contains eighteen chapters and 700 verses. The eighteenth chapter is called Moksha Sanyas Yoga -union with Liberation through renunciation. It is reaching the destination, which is moksha or liberation, through the path of sanyas or renunciation. This liberation is getting freedom from our divisive mindset; freedom from belief systems; and finally, even freedom from renunciation.  This chapter begins with Arjun's question, "O Hrishikesha, I wish to know distinctly the truth of sannyas (renunciation) and tyaga (relinquishment or abandonment)" (18.1). Krishna replies, "Sages call 'sanyas' the renunciation of all desire ridden actions. The wise declare that 'tyaga' is the relinquishment of the fruits of activities (18.2). Some philosophers declare that all work is tainted and should be forsaken; others declare that acts of yajna (fire rituals or selfless actions), daan (charity), and tapah (penance or self-discipline) should not be relinquished" (18.3). Krishna uses sanyas and tyaga interchangeably, thus, indicating that these are two different names used for renunciation.  Krishna makes us aware of the four schools of thought on the aspect of renunciation. Incidentally, at their core, all the belief systems are based on one school of thought or another. The first school is about the renunciation of all desire-ridden actions. It is the absence of motivation while performing actions. The second school states that renunciation is relinquishing the fruits of action while performing any karma (action) The third school is about renouncing all the actions as they are all tainted. This school of thought suggests dropping the sense of doer-ship by treating the 'existence' as the doer of actions. Finally, the fourth school is about being selective about actions. Actions like yagna, daan and tapah shouldn't be relinquished.  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उन्हें याद करता है तो भी वह उन्हें प्राप्त कर लेता है। लेकिन यह श्लोक यह आभास दिलाता है कि जीवन भर कोई बुराई कर सकता है, एक पथभ्रष्ट मूर्ख हो सकता है जो राक्षसों के मार्ग पर चलता है, एक पाखंडी या भ्रमित हो सकता है, सुख और इच्छाओं का पीछा कर सकता है; और अंत में परमात्मा को याद करना ही काफी होगा। कृष्ण तुरंत इस धारणा को दूर करते हैं और कहते हैं, ‘‘यह मनुष्य अंत काल में जिस-जिस भी भाव को स्मरण करता हुआ शरीर का त्याग करता है, उस-उसको ही प्राप्त होता है, क्योंकि वह सदा उसी भाव से भावित रहा है’’ (8.6)। ध्यान देने योग्य है कि, न तो हम मृत्यु के समय के बारे में जानते हैं और न ही जीवन के बारे में कोई आश्वासन दे सकते हैं। मृत्यु का समय इतना अनिश्चित है कि उसके आधार पर परमात्मा को याद करने की कोई भी योजना विफल होने की संभावना है। दूसरा, हमारी प्रवृत्ति परिवर्तन का विरोध करने की होती है। बुरे तरीके के जीवन से एक योगी के तरीके से जीवन जीने का संक्रमण एक बहुत बड़ी छलांग है जिसके लिए समय और प्रयास की आवश्यकता होती है। मृत्यु के क्षण में ऐसा कदापि नहीं हो सकता क्योंकि संपत्ति और लोगों के प्रति लगाव एक बार में नहीं छूटता। तीसरा, जब कोई वृद्धावस्था के करीब पहुंच जाता है तो स्पष्टता की बजाय भ्रम की संभावना होती है और अंत तक प्रतीक्षा करने से कोई लाभ नहीं मिलता है। मतलब यह है कि अनिश्चित अंत की प्रतीक्षा किए बिना जीवन में परमात्मा की ओर यात्रा जल्दी शुरू कर देनी चाहिए। यह जीवन के हर चरण में कार्य एवं जीवन के बीच संतुलन बनाए रखने जैसा है, न कि इस सोच से कि आज कड़ी मेहनत करके बाद के जीवन में आराम करने के बजाय।]]></description><guid isPermaLink="false">d739691d-fb3a-443e-9f44-6e79aded66d2</guid><pubDate>Mon, 23 Sep 2024 18:22:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62082194/ac08411f_2ba9_3d40_c945_34f2dac59acd.mp3" length="8919936" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अर्जुन जानना चाहता था कि युक्त चित्त वाले पुरुषों द्वारा अंत समय में आप (श्रीकृष्ण) किस प्रकार जाने जाते हैं (8.2) और कृष्ण उत्तर देते हैं, ‘‘जो पुरुष अंत काल में भी मुझको ही स्मरण करता हुआ शरीर को त्याग कर जाता है, वह मेरे साक्षात् स्वरूप को 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आश्वासन दे सकते हैं। मृत्यु का समय इतना अनिश्चित है कि उसके आधार पर परमात्मा को याद करने की कोई भी योजना विफल होने की संभावना है। दूसरा, हमारी प्रवृत्ति परिवर्तन का विरोध करने की होती है। बुरे तरीके के जीवन से एक योगी के तरीके से जीवन जीने का संक्रमण एक बहुत बड़ी छलांग है जिसके लिए समय और प्रयास की आवश्यकता होती है। मृत्यु के क्षण में ऐसा कदापि नहीं हो सकता क्योंकि संपत्ति और लोगों के प्रति लगाव एक बार में नहीं छूटता। तीसरा, जब कोई वृद्धावस्था के करीब पहुंच जाता है तो स्पष्टता की बजाय भ्रम की संभावना होती है और अंत तक प्रतीक्षा करने से कोई लाभ नहीं मिलता है। मतलब यह है कि अनिश्चित अंत की प्रतीक्षा किए बिना जीवन में परमात्मा की ओर यात्रा जल्दी शुरू कर देनी चाहिए। यह जीवन के हर चरण में कार्य एवं जीवन के बीच संतुलन बनाए रखने जैसा है, न कि इस सोच से कि आज कड़ी मेहनत करके बाद के जीवन में आराम करने के बजाय।]]></itunes:summary><itunes:duration>223</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>142</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>96. ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਸਾਡੇ ਅਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੈ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/96-budhimani-sade-apane-adara-hai--62082191</link><description><![CDATA[ਇਕ ਵਾਰ ਬ੍ਰਾਹਮਾ (ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਦਾ ਰਚਨਹਾਰ) ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਛੁਪਾਇਆ ਜਾਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਬਾਕੀ ਨਾ ਰਹੇ। ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਉੱਚੇ ਪਹਾੜ ਜਾਂ ਡੂੰਘੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਇਨਸਾਨ ਪਹਾੜ ਵੀ ਚੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤੈਰ ਵੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਸ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਇਨਸਾਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰੱਖਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ ਗਿਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਨਸਾਨ ਜੀਵਨ ਭਰ ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਖੋਜਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੂਪਕ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਜਿੰਨੀ ਪਵਿੱਤਰ ਵਸਤੂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ। ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਅਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਦਾ ਹੈ (4.38)। ਇਸ ਦਾ ਸਾਰ ਤੱਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਸਾਡੇ ਅਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਭਨਾਂ ਪਾਸ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਨੂੰ ਅਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਪਰਮਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ (4.39)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਰਧਾ ਰਹਿਤ ਅਗਿਆਨੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੇ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਥਾਂ ਤੇ ਕੋਈ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ (4.40)। ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾ ਇਕ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ। ਭਗਤੀ ਜਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੋਚ ਇਸਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਅਰਥ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਬਣਨ ਲਈ ਉਤਸਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾ ਸਾਡੀ ਮਨਪਸੰਦ ਕਰਮਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜ (ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ) ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਡੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਨਿਰਮਾਣਤਾ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਂਤਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਕੋਲ ਮੌਜੂਦਾ ਹਸਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਗੀਤਾ ਦਾ ਅਭਿੰਨ ਅੰਗ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅਣਨਿਯੰਤਰਿਤ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਜੰਗਲੀ ਘੋੜਿਆਂ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਟ੍ਰੇਨਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਘੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਵਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਮਨ ਨਹੀਂ।]]></description><guid isPermaLink="false">4ffdba5b-34cf-4854-800b-730b79ef0d78</guid><pubDate>Mon, 23 Sep 2024 17:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62082191/cc75b19c_efed_7562_1351_aa9c6b603697.mp3" length="9101592" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਇਕ ਵਾਰ ਬ੍ਰਾਹਮਾ (ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਦਾ ਰਚਨਹਾਰ) ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਛੁਪਾਇਆ ਜਾਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਬਾਕੀ ਨਾ ਰਹੇ। ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਉੱਚੇ ਪਹਾੜ ਜਾਂ ਡੂੰਘੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਇਕ ਵਾਰ ਬ੍ਰਾਹਮਾ (ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਦਾ ਰਚਨਹਾਰ) ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਛੁਪਾਇਆ ਜਾਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਬਾਕੀ ਨਾ ਰਹੇ। ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਉੱਚੇ ਪਹਾੜ ਜਾਂ ਡੂੰਘੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਇਨਸਾਨ ਪਹਾੜ ਵੀ ਚੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤੈਰ ਵੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਸ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਇਨਸਾਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰੱਖਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ ਗਿਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਨਸਾਨ ਜੀਵਨ ਭਰ ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਖੋਜਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੂਪਕ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਜਿੰਨੀ ਪਵਿੱਤਰ ਵਸਤੂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ। ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਅਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਦਾ ਹੈ (4.38)। ਇਸ ਦਾ ਸਾਰ ਤੱਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਸਾਡੇ ਅਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਭਨਾਂ ਪਾਸ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਨੂੰ ਅਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਪਰਮਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ (4.39)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਰਧਾ ਰਹਿਤ ਅਗਿਆਨੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੇ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਥਾਂ ਤੇ ਕੋਈ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ (4.40)। ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾ ਇਕ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ। ਭਗਤੀ ਜਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੋਚ ਇਸਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਅਰਥ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਬਣਨ ਲਈ ਉਤਸਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾ ਸਾਡੀ ਮਨਪਸੰਦ ਕਰਮਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜ (ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ) ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਡੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਨਿਰਮਾਣਤਾ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਂਤਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਕੋਲ ਮੌਜੂਦਾ ਹਸਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਗੀਤਾ ਦਾ ਅਭਿੰਨ ਅੰਗ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅਣਨਿਯੰਤਰਿਤ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਜੰਗਲੀ ਘੋੜਿਆਂ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਟ੍ਰੇਨਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਘੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਵਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਮਨ ਨਹੀਂ।]]></itunes:summary><itunes:duration>228</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>96</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>232. Auspicious Karma</title><link>https://www.spreaker.com/episode/232-auspicious-karma--62046604</link><description><![CDATA[Krishna mentioned 'Om Tat Sat' as a threefold representation of the Supreme Absolute Truth -Brahma. He explains 'sat' and says, "The word 'sat' means eternal reality and goodness. O Arjun, it is also used to describe an auspicious action. Being established in the performance of yagna (sacrifice), tapah (penance), and daan (charity) is also described as sat. And so, any act for such purposes is named sat (17.26-27). Whatever is done or practiced like yagna, daan or tapah, when done without shraddha is termed as 'asat'. It is not for here or hereafter" (17.28).  Krishna described sat and asat at the beginning of the Bhagavad Gita. He said sat (reality) never ceases to be while asat (unreal) has no existence and only a gyani can distinguish between them (2.16). Firstly, asat is that ‘which didn’t exist in the past and wouldn’t be there in the future’. If we take the example of sensual pleasures, feelings or physical entities, they weren't there before and wouldn’t be there after some time. Secondly, the rope-snake analogy is used to explain that asat derives its existence from sat, just as the snake doesn’t exist without the rope.  Krishna gives another path here when he says that whatever is done or practiced like yagna, daan or tapah, when done without shraddha is termed as 'asat'. Shraddha is the essential ingredient to perform 'sat' karmas. This path opens up another interpretation.  Shraddha is unflinching devotion where any outcome of an action is taken as the blessings of Paramatma. In other words, it is performing karma without expecting karmaphal (fruits of action) (2.47). This is also achieved by dropping the sense of doer-ship (kartapan) for any karma we perform. Any karma becomes auspicious when both a sense of doer-ship and the desire for karmaphal is dropped and hence, Krishna calls it performing auspicious karmas.]]></description><guid isPermaLink="false">9256319a-cd03-450b-89bb-b63b79be89e4</guid><pubDate>Fri, 20 Sep 2024 15:20:21 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62046604/94596e4d_cf63_2c5e_3eea_2d67acf1f891.mp3" length="9021204" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna mentioned 'Om Tat Sat' as a threefold representation of the Supreme Absolute Truth -Brahma. He explains 'sat' and says, "The word 'sat' means eternal reality and goodness. O Arjun, it is also used to describe an auspicious action. Being...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna mentioned 'Om Tat Sat' as a threefold representation of the Supreme Absolute Truth -Brahma. He explains 'sat' and says, "The word 'sat' means eternal reality and goodness. O Arjun, it is also used to describe an auspicious action. Being established in the performance of yagna (sacrifice), tapah (penance), and daan (charity) is also described as sat. And so, any act for such purposes is named sat (17.26-27). Whatever is done or practiced like yagna, daan or tapah, when done without shraddha is termed as 'asat'. It is not for here or hereafter" (17.28).  Krishna described sat and asat at the beginning of the Bhagavad Gita. He said sat (reality) never ceases to be while asat (unreal) has no existence and only a gyani can distinguish between them (2.16). Firstly, asat is that ‘which didn’t exist in the past and wouldn’t be there in the future’. If we take the example of sensual pleasures, feelings or physical entities, they weren't there before and wouldn’t be there after some time. Secondly, the rope-snake analogy is used to explain that asat derives its existence from sat, just as the snake doesn’t exist without the rope.  Krishna gives another path here when he says that whatever is done or practiced like yagna, daan or tapah, when done without shraddha is termed as 'asat'. Shraddha is the essential ingredient to perform 'sat' karmas. This path opens up another interpretation.  Shraddha is unflinching devotion where any outcome of an action is taken as the blessings of Paramatma. In other words, it is performing karma without expecting karmaphal (fruits of action) (2.47). This is also achieved by dropping the sense of doer-ship (kartapan) for any karma we perform. Any karma becomes auspicious when both a sense of doer-ship and the desire for karmaphal is dropped and hence, Krishna calls it performing auspicious karmas.]]></itunes:summary><itunes:duration>226</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>232</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>141. ऊर्जा और पदार्थ की अंतर-क्रिया</title><link>https://www.spreaker.com/episode/141-urja-aura-padartha-ki-antara-kriya--62045730</link><description><![CDATA[जीवन ऊर्जा और पदार्थ का परस्पर संवाद है। यह सब ऊर्जा के साथ शुरू हुआ और फिर पदार्थ बाद में विभिन्न चरणों में बना। पदार्थ के अणुओं के संयोजन ने विभिन्न गुणों वाले विभिन्न प्रकार के यौगिकों को जन्म दिया जिसके परिणामस्वरूप अत्यधिक विविधता हुई। ऐसा ही एक संयोजन जीवन रूपी भौतिक शरीर है। यह पदार्थ की व्यवस्था से आने वाली ऊर्जा पर निर्भर होता है, जिसे भोजन के रूप में जाना जाता है। कुछ जीवन रूप (वृक्ष) सूर्य के प्रकाश से भोजन बनाते हैं और अन्य (जानवर) उनके द्वारा बनाए गए भोजन पर आश्रित होते हैं। संक्षेप में, जीवन ऊर्जा और पदार्थ का अंतर-खेल है। यह सन्दर्भ हमें श्रीकृष्ण द्वारा प्रयुक्त कुछ शब्द जैसे ब्रह्म, कर्म, अध्यात्म, अधिभूतं, अधिदैवं और अधियज्ञ: (7.28 और 7.29) को समझने में मदद करेगा। अर्जुन उनके बारे में जानना चाहता है (8.1 एवं 8.2) और श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘अधिभूत नाशवान प्रकृति है; अधिदैव पुरुष (पुर यानी शहर में रहने वाला) है और मैं यहां शरीर में रहने वाला अधियज्ञ हूं’’ (8.4)। अधिभूतं पदार्थ या ‘रूप’ है जो समय के साथ नष्ट हो जाता है। अधिदैवं शरीर में मौजूद ‘निराकार’ ऊर्जा की तरह है, और अधियज्ञ पदार्थ और ऊर्जा के बीच अंतर-क्रिया है जो इस नाटक को एक निर्देशक की तरह संभव बनाता है, और श्रीकृष्ण वह निर्देशक हैं। श्रीकृष्ण के अनुसार, ‘‘भूतों के भाव को उत्पन्न करने वाला जो त्याग है, वह कर्म  कहा गया है’’ (भूत-भाव-उद्भव-करो विसर्ग:) (8.3)। इसका मतलब है कि हमें कुछ भी करने के लिए ऊर्जा की आवश्यक होती है और कर्म ऊर्जा का उपयोग है जो पदार्थ को जीवन प्रदान करता है। जीवन रूपों (पदार्थ) द्वारा उनके भरण-पोषण के लिए ऊर्जा को खींचना कर्म है। हम जो अनुभव करते हैं वह इस परस्पर क्रिया के प्रभाव हैं जिन्हें कर्मफल के रूप में जाना जाता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ‘स्वभाव’ अध्यात्म है (8.3)। उदाहरण के लिए, मौन हमारा स्वभाव है, जबकि भाषाएँ सीखी जाती हैं। स्वभाव ही रह जाता है जब हम उधार में ली हुई चीजों को छोड़ देते हैं। कामयाबी, कौशल या चीजों को प्राप्त करते समय, स्मरण रहे कि ये वस्तुएँ व उपलब्धियां हम पर हावी न हों और हम इन चीजों की तुलना से अपनी पहचान न बनाएँ।]]></description><guid isPermaLink="false">7d1c3fa2-8521-48f1-922a-ca9889870a51</guid><pubDate>Fri, 20 Sep 2024 14:20:19 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62045730/9211c35a_243c_6df2_3ee0_0118567a593f.mp3" length="9962892" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>जीवन ऊर्जा और पदार्थ का परस्पर संवाद है। यह सब ऊर्जा के साथ शुरू हुआ और फिर पदार्थ बाद में 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अधिदैव पुरुष (पुर यानी शहर में रहने वाला) है और मैं यहां शरीर में रहने वाला अधियज्ञ हूं’’ (8.4)। अधिभूतं पदार्थ या ‘रूप’ है जो समय के साथ नष्ट हो जाता है। अधिदैवं शरीर में मौजूद ‘निराकार’ ऊर्जा की तरह है, और अधियज्ञ पदार्थ और ऊर्जा के बीच अंतर-क्रिया है जो इस नाटक को एक निर्देशक की तरह संभव बनाता है, और श्रीकृष्ण वह निर्देशक हैं। श्रीकृष्ण के अनुसार, ‘‘भूतों के भाव को उत्पन्न करने वाला जो त्याग है, वह कर्म  कहा गया है’’ (भूत-भाव-उद्भव-करो विसर्ग:) (8.3)। इसका मतलब है कि हमें कुछ भी करने के लिए ऊर्जा की आवश्यक होती है और कर्म ऊर्जा का उपयोग है जो पदार्थ को जीवन प्रदान करता है। जीवन रूपों (पदार्थ) द्वारा उनके भरण-पोषण के लिए ऊर्जा को खींचना कर्म है। हम जो अनुभव करते हैं वह इस परस्पर क्रिया के प्रभाव हैं जिन्हें कर्मफल के रूप में जाना जाता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ‘स्वभाव’ अध्यात्म है (8.3)। उदाहरण के लिए, मौन हमारा स्वभाव है, जबकि भाषाएँ सीखी जाती हैं। स्वभाव ही रह जाता है जब हम उधार में ली हुई चीजों को छोड़ देते हैं। कामयाबी, कौशल या चीजों को प्राप्त करते समय, स्मरण रहे कि ये वस्तुएँ व उपलब्धियां हम पर हावी न हों और हम इन चीजों की तुलना से अपनी पहचान न बनाएँ।]]></itunes:summary><itunes:duration>250</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>141</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>95. ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਲਈ ਗਿਆਨ ਰੂਪੀ ਕਿਸ਼ਤੀ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/95-papam-de-samudara-la-i-gi-ana-rupi-kisati--62045709</link><description><![CDATA[ਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਰਜਨ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਉਸ ਦੀ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਪਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਅਪਣੇ ਉਸਤਾਦਾਂ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਪਾਪ ਤੋਂ ਛੁੱਟ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ (1.36), ਅਤੇ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਪਾਪ ਪੂਰਨ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (1.38)। ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਭਾਈ ਰਾਜ ਦੇ ਲਾਲਚ ਵਿੱਚ ਅਪਣੇ ਹੀ ਭਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ (1.45)। ਅਰਜਨ ਦੇ ਇਸ ਭਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਵਾਰ ਵਾਰ ਅਰਜਨ ਨਾਲ ਪਾਪ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਾਪੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਾਪੀ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਿਸ਼ਤੀ ਰਾਹੀਂ ਪਾਪ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰ ਕਰ ਲਵੋਗੇ (4.36)। ਜਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਜਲਦੀ ਹੋਈ ਅੱਗ ਦੀ ਲਾਟ ਜਲਣ ਵਾਲੀ ਲੱਕੜੀ ਨੂੰ ਸਵਾਹ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅੱਗ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਭਸਮ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ (4.37)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਲਈ ਪਾਪ ਅੰਧਕਾਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਨ੍ਹੇਰਾ ਬਹੁਤ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਸੰਘਣਾ ਹਨ੍ਹੇਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਗੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਧਾਰਮਕ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਜੋ ਕਰਮਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਿੰਨ੍ਹਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਪਾਪ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੀ ਧਰੁਵੀਤਾ ਦਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਕੇ ਸੁੱਖ ਦੀ ਧਰੁਵੀਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਭਿੰਨ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨਾਂ ਆਦਿ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਾਪ ਸਧਾਰਨ ਹਨ ਜਾਂ ਡੂੰਘੇ, ਉਸ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਕਿਸਮ ਵੱਖਰੀ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਪਾਪ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੱਧ ਪਸ਼ਚਾਤਾਪ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਲਈ ਪਾਪ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ। ਸਿਰਫ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਵੀ ਅਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੇਖ ਸਕਾਂਗੇ (4.35)। ਧਰਮ ਸਾਡੇ ਪਾਪ ਕਰਨ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਗਿਆਨ ਉੱਤੇ ਫਲਦੇ ਫੁੱਲਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ, ਅਹਿਸਾਨਮੰਦੀ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰਾਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਾਪ ਤੇ ਪੰੁਨ ਇਕੱਤਵ ਦੇ  ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ।]]></description><guid isPermaLink="false">486278ca-5ae4-4130-96c2-00e7a97ff3c9</guid><pubDate>Fri, 20 Sep 2024 13:29:23 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62045709/4b48976e_3615_81d8_c5b7_96604c79feca.mp3" length="9130824" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਰਜਨ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਉਸ ਦੀ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਪਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਅਪਣੇ ਉਸਤਾਦਾਂ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਪਾਪ ਤੋਂ ਛੁੱਟ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ (1.36), ਅਤੇ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਪਾਪ ਪੂਰਨ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਰਜਨ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਉਸ ਦੀ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਪਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਅਪਣੇ ਉਸਤਾਦਾਂ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਪਾਪ ਤੋਂ ਛੁੱਟ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ (1.36), ਅਤੇ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਪਾਪ ਪੂਰਨ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (1.38)। ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਭਾਈ ਰਾਜ ਦੇ ਲਾਲਚ ਵਿੱਚ ਅਪਣੇ ਹੀ ਭਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ (1.45)। ਅਰਜਨ ਦੇ ਇਸ ਭਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਵਾਰ ਵਾਰ ਅਰਜਨ ਨਾਲ ਪਾਪ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਾਪੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਾਪੀ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਿਸ਼ਤੀ ਰਾਹੀਂ ਪਾਪ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰ ਕਰ ਲਵੋਗੇ (4.36)। ਜਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਜਲਦੀ ਹੋਈ ਅੱਗ ਦੀ ਲਾਟ ਜਲਣ ਵਾਲੀ ਲੱਕੜੀ ਨੂੰ ਸਵਾਹ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅੱਗ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਭਸਮ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ (4.37)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਲਈ ਪਾਪ ਅੰਧਕਾਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਨ੍ਹੇਰਾ ਬਹੁਤ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਸੰਘਣਾ ਹਨ੍ਹੇਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਗੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਧਾਰਮਕ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਜੋ ਕਰਮਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਿੰਨ੍ਹਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਪਾਪ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੀ ਧਰੁਵੀਤਾ ਦਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਕੇ ਸੁੱਖ ਦੀ ਧਰੁਵੀਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਭਿੰਨ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨਾਂ ਆਦਿ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਾਪ ਸਧਾਰਨ ਹਨ ਜਾਂ ਡੂੰਘੇ, ਉਸ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਕਿਸਮ ਵੱਖਰੀ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਪਾਪ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੱਧ ਪਸ਼ਚਾਤਾਪ ਦੀ ਲੋੜ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਲਈ ਪਾਪ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ। ਸਿਰਫ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਵੀ ਅਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੇਖ ਸਕਾਂਗੇ (4.35)। ਧਰਮ ਸਾਡੇ ਪਾਪ ਕਰਨ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਗਿਆਨ ਉੱਤੇ ਫਲਦੇ ਫੁੱਲਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ, ਅਹਿਸਾਨਮੰਦੀ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰਾਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਾਪ ਤੇ ਪੰੁਨ ਇਕੱਤਵ ਦੇ  ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ।]]></itunes:summary><itunes:duration>229</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>95</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>92. శ్వాస ద్వారా ఆనందం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/92-svasa-dvara-anandam--62042344</link><description><![CDATA[గుండె కొట్టుకోవడం వంటి మానవ శరీరంలోని కొన్ని కార్యకలాపాలు నిర్ణీత లయను అనుసరిస్తూ స్వయంచాలకంగా జరుగుతాయి. కాళ్లు, చేతుల వంటి కొన్ని అవయవ వ్యవస్థల కార్యకలాపాలను మనం  నియంత్రించవచ్చు. కానీ శ్వాస అనేది స్వయంచాలకమైనది. అలాగే దాన్ని మనం నియంత్రించగలం కనుక ప్రత్యేకమైనది. యజ్ఞం (నిష్కామ కర్మ), శ్వాస సందర్భంలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా చెప్పారు, “కొందరు అపానవాయువునందు ప్రాణవాయువును, మరికొందరు ప్రాణవాయువునందు అపానవాయువునువ హవనం చేస్తారు; కొందరు ప్రాణ, అపాన వాయుగతిని నిరోధించడం ద్వారా ప్రాణాయామంలో లీనమవుతారు” (4.29). శ్వాస యొక్క వ్యవధి, తీవ్రత మానసిక స్థితిని సూచిస్తాయి. ఉదాహరణకు, మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు మన శ్వాస దానంతటదే వేగంగా తక్కువ తీవ్రతతో ఉంటుంది. దీని అర్థమేమిటంటే మనం మన శ్వాసను నెమ్మదిగా, లోతుగా మార్చడం ద్వారా మన కోపాన్ని నియంత్రించుకోవచ్చు. శ్వాసను నియంత్రించడం ద్వారా మనస్సును నియంత్రించవచ్చని ఇది సూచిస్తుంది. ఇది ధ్యానం, ప్రాణాయామం వంటి అనేక పద్ధతులకు దారితీసింది. శివుడు పార్వతికి 112 ధ్యాన పద్దతులను వివరిస్తున్నప్పుడు, పూర్తిగా శ్వాసపై ఆధారపడిన కొన్ని పద్ధతుల గురించి పేర్కొన్నారు. సమకాలీన ప్రపంచంలో శ్వాసను గమనించడం తదనంతరం నియంత్రించడం ఆధారంగా మనకు అనేక ధ్యాన పద్దతులు ఉన్నాయి. ఇది ఒక సాక్షిలాగా గమనించగల కళయే. లోపలి, వెలుపలి శ్వాసలతో ఎప్పుడూ సంచరించే మనస్సును నిమగ్నం చేయడం ద్వారా ఈ కళను నేర్చుకోవడం సులభం. ఇది మనల్ని స్థిరం చేస్తుంది. ఈ కళను ఆలోచనలు, భావాలను సాక్షి లాగా గమనించడానికి ఉపయోగించ వచ్చు. 'ఒక్క ఒరలో రెండు కత్తులు ఇమడవు' అన్నట్లు సాక్షి భావం, కోరికలు ఒకదానితో ఒకటి కలిసి ఉండలేవు. చివరగా చూసేవాడు చూడబడే వాడు కావడం అంటే త్యాగాన్నే త్యాగం చేయడం వంటిది. ప్రాణాయామం అంటే శ్వాస నియంత్రణ ఇది కపాలభాతి వంటి వివిధ పద్ధతుల ద్వారా సాధన చేయబడుతుంది. ప్రాణం అంటే విత్తనాలను మొలకెత్తింపజేసే జీవశక్తి, పువ్వులని పుష్పింపజేసే శక్తి. ఇది మనలో నిరంతరం ప్రవహిస్తూ ఉంటుంది. ఆ శక్తిని సామరస్యం లేదా సంతోషకరమైన జీవనం కోసం ప్రాణాయామం క్రమబద్ధీకరిస్తుంది. ఈ సామరస్యం లేకపోవడం ఆందోళన, భయం, ఉద్రిక్తత తప్ప మరేమీ కాదు. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">7cf3b6ba-88d0-458f-9ee3-e51ca335ac9a</guid><pubDate>Fri, 20 Sep 2024 10:49:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62042344/a70f7adc_c1bb_fb8d_f3fc_367e65bcac20.mp3" length="8867736" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>గుండె కొట్టుకోవడం వంటి మానవ శరీరంలోని కొన్ని కార్యకలాపాలు నిర్ణీత లయను అనుసరిస్తూ స్వయంచాలకంగా జరుగుతాయి. కాళ్లు, చేతుల వంటి కొన్ని అవయవ వ్యవస్థల కార్యకలాపాలను మనం  నియంత్రించవచ్చు. కానీ శ్వాస అనేది స్వయంచాలకమైనది. అలాగే దాన్ని మనం నియంత్రించగలం కనుక...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[గుండె కొట్టుకోవడం వంటి మానవ శరీరంలోని కొన్ని కార్యకలాపాలు నిర్ణీత లయను అనుసరిస్తూ స్వయంచాలకంగా జరుగుతాయి. కాళ్లు, చేతుల వంటి కొన్ని అవయవ వ్యవస్థల కార్యకలాపాలను మనం  నియంత్రించవచ్చు. కానీ శ్వాస అనేది స్వయంచాలకమైనది. అలాగే దాన్ని మనం నియంత్రించగలం కనుక ప్రత్యేకమైనది. యజ్ఞం (నిష్కామ కర్మ), శ్వాస సందర్భంలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా చెప్పారు, “కొందరు అపానవాయువునందు ప్రాణవాయువును, మరికొందరు ప్రాణవాయువునందు అపానవాయువునువ హవనం చేస్తారు; కొందరు ప్రాణ, అపాన వాయుగతిని నిరోధించడం ద్వారా ప్రాణాయామంలో లీనమవుతారు” (4.29). శ్వాస యొక్క వ్యవధి, తీవ్రత మానసిక స్థితిని సూచిస్తాయి. ఉదాహరణకు, మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు మన శ్వాస దానంతటదే వేగంగా తక్కువ తీవ్రతతో ఉంటుంది. దీని అర్థమేమిటంటే మనం మన శ్వాసను నెమ్మదిగా, లోతుగా మార్చడం ద్వారా మన కోపాన్ని నియంత్రించుకోవచ్చు. శ్వాసను నియంత్రించడం ద్వారా మనస్సును నియంత్రించవచ్చని ఇది సూచిస్తుంది. ఇది ధ్యానం, ప్రాణాయామం వంటి అనేక పద్ధతులకు దారితీసింది. శివుడు పార్వతికి 112 ధ్యాన పద్దతులను వివరిస్తున్నప్పుడు, పూర్తిగా శ్వాసపై ఆధారపడిన కొన్ని పద్ధతుల గురించి పేర్కొన్నారు. సమకాలీన ప్రపంచంలో శ్వాసను గమనించడం తదనంతరం నియంత్రించడం ఆధారంగా మనకు అనేక ధ్యాన పద్దతులు ఉన్నాయి. ఇది ఒక సాక్షిలాగా గమనించగల కళయే. లోపలి, వెలుపలి శ్వాసలతో ఎప్పుడూ సంచరించే మనస్సును నిమగ్నం చేయడం ద్వారా ఈ కళను నేర్చుకోవడం సులభం. ఇది మనల్ని స్థిరం చేస్తుంది. ఈ కళను ఆలోచనలు, భావాలను సాక్షి లాగా గమనించడానికి ఉపయోగించ వచ్చు. 'ఒక్క ఒరలో రెండు కత్తులు ఇమడవు' అన్నట్లు సాక్షి భావం, కోరికలు ఒకదానితో ఒకటి కలిసి ఉండలేవు. చివరగా చూసేవాడు చూడబడే వాడు కావడం అంటే త్యాగాన్నే త్యాగం చేయడం వంటిది. ప్రాణాయామం అంటే శ్వాస నియంత్రణ ఇది కపాలభాతి వంటి వివిధ పద్ధతుల ద్వారా సాధన చేయబడుతుంది. ప్రాణం అంటే విత్తనాలను మొలకెత్తింపజేసే జీవశక్తి, పువ్వులని పుష్పింపజేసే శక్తి. ఇది మనలో నిరంతరం ప్రవహిస్తూ ఉంటుంది. ఆ శక్తిని సామరస్యం లేదా సంతోషకరమైన జీవనం కోసం ప్రాణాయామం క్రమబద్ధీకరిస్తుంది. ఈ సామరస్యం లేకపోవడం ఆందోళన, భయం, ఉద్రిక్తత తప్ప మరేమీ కాదు. <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>222</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>6</itunes:season><itunes:episode>92</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>91. స్వీయ అధ్యయనం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/91-sviya-adhyayanam--62042337</link><description><![CDATA['కడుపులో కాలటం' అంటే భౌతిక ప్రపంచంలో తన కోరికలు నెరవేర్చుకోవడానికి అభిరుచులు; విధులను కొనసాగించడానికి కావలసిన శక్తి, ఉత్సాహంతో నిండి ఉండటం. అటువంటి శక్తిని ఆత్మసాక్షాత్కారం కోసం ఉపయోగించినప్పుడు దానిని 'యోగ-అగ్ని' అంటారు. ఈ సందర్భంలో, “మరికొందరు యోగులు ఇంద్రియముల క్రియలను, ప్రాణముల క్రియలను అన్నింటిని జ్ఞానముచే ప్రకాశితమైన ఆత్మసంయమ యోగ రూపాగ్నిలో హవనము చేయుచుందురు” (4.27) అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. రోజువారీ జీవితంలో, మనం పరమాత్మకు అందమైన పువ్వులు, రుచికరమైన ఆహారం వంటి ఇంద్రియాకర్షక వస్తువులను సమర్పిస్తాము. మనల్ని వీటిని అధిగమింప జేసి, యజ్ఞం (నిష్కామకర్మ) అంటే కేవలం ఇంద్రియ వస్తువులను మాత్రమే అర్పించడం కాదని; రుచి, అందం లేదా వాసన వంటి ఇంద్రియ కార్యకలాపాలను కూడా అర్పించడమని ఈ శ్లోకం చెబుతుంది. ఇంద్రియాలు, ఇంద్రియ వస్తువుల యందు ఆసక్తి, విరక్తి ద్వారా మనల్ని బాహ్య ప్రపంచంతో కలుపుతూనే ఉంటాయి. ఈ ఇంద్రియాలను త్యాగం చేసినప్పుడు ఆసక్తి, విరక్తి నశించిపోయిన తర్వాత మిగిలేది పరమాత్మతో ఐక్యతే. “కొందరు ద్రవ్యసంబంధ యజ్ఞములను, మరికొందరు తపో రూప యజ్ఞములను, కొందరు యోగరూప యజ్ఞములను చేయుదురు. మరికొందరు అహింసాది తీక్షణ వ్రతములను చేపడుతారు, కొందరు యత్నశీలురై స్వాధ్యాయరూప జ్ఞాన యజ్ఞములను ఆచరిస్తారు”(4.28) అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. శ్రీకృష్ణుడు స్వ-అధ్యయనాన్ని యజ్ఞంలో ఒక భాగంగా పేర్కొన్నారు. ఈ ప్రక్రియ మనస్తత్వశాస్త్రం, వైద్యం, సమకాలీన వ్యక్తిత్వ వికాస రచనల వంటి అనేక విషయాల పుట్టుకకు దారితీసింది. బాల్యం నుండే మనం పుట్టుక ద్వారా పొందిన జాతీయత, కులం లేదా మతం వంటి విభజనల ద్వారా నిరంతరం గుర్తింపబడతాము. ఈ గుర్తింపుల రక్షణకే మనము జీవితాంతం పాటుపడతాము. అణచివేత లేదా హింస ద్వారా ఈ విభజనలను మన చిన్న వయసు లోనే మనమీద బలవంతంగా రుద్దుతారు. తెలివైన వారు- తెలివి తక్కువవారు, కష్టపడేవారు లేదా సోమరిపోతులు వంటి లక్షణాల ఆధారంగా కూడా ఈ విభజన జరుగుతుంది. ఈ జాబితాకు అంతం లేదు. అదేవిధంగా మనం అనేక అంశాల ఆధారంగా మన గురించి, ఇతరుల గురించి అభిప్రాయాలను ఏర్పరుచుకుంటాము. వాటిని రక్షించడానికి మన శక్తిని వృధా చేస్తూ ఉంటాము. స్వీయ అధ్యయనం అంటే ఈ కృత్రిమ విభజనలను యజ్ఞంగా పరిశీలించి వాటిని త్యజించడం.]]></description><guid isPermaLink="false">76ab90f0-a5ea-40c6-a7c3-8013c34d193d</guid><pubDate>Fri, 20 Sep 2024 10:47:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/62042337/c0156406_fbee_be00_c774_74c95b0f770d.mp3" length="9306216" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>'కడుపులో కాలటం' అంటే భౌతిక ప్రపంచంలో తన కోరికలు నెరవేర్చుకోవడానికి అభిరుచులు; విధులను కొనసాగించడానికి కావలసిన శక్తి, ఉత్సాహంతో నిండి ఉండటం. అటువంటి శక్తిని ఆత్మసాక్షాత్కారం కోసం ఉపయోగించినప్పుడు దానిని 'యోగ-అగ్ని' అంటారు. ఈ సందర్భంలో, “మరికొందరు...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA['కడుపులో కాలటం' అంటే భౌతిక ప్రపంచంలో తన కోరికలు నెరవేర్చుకోవడానికి అభిరుచులు; విధులను కొనసాగించడానికి కావలసిన శక్తి, ఉత్సాహంతో నిండి ఉండటం. అటువంటి శక్తిని ఆత్మసాక్షాత్కారం కోసం ఉపయోగించినప్పుడు దానిని 'యోగ-అగ్ని' అంటారు. ఈ సందర్భంలో, “మరికొందరు యోగులు ఇంద్రియముల క్రియలను, ప్రాణముల క్రియలను అన్నింటిని జ్ఞానముచే ప్రకాశితమైన ఆత్మసంయమ యోగ రూపాగ్నిలో హవనము చేయుచుందురు” (4.27) అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. రోజువారీ జీవితంలో, మనం పరమాత్మకు అందమైన పువ్వులు, రుచికరమైన ఆహారం వంటి ఇంద్రియాకర్షక వస్తువులను సమర్పిస్తాము. మనల్ని వీటిని అధిగమింప జేసి, యజ్ఞం (నిష్కామకర్మ) అంటే కేవలం ఇంద్రియ వస్తువులను మాత్రమే అర్పించడం కాదని; రుచి, అందం లేదా వాసన వంటి ఇంద్రియ కార్యకలాపాలను కూడా అర్పించడమని ఈ శ్లోకం చెబుతుంది. ఇంద్రియాలు, ఇంద్రియ వస్తువుల యందు ఆసక్తి, విరక్తి ద్వారా మనల్ని బాహ్య ప్రపంచంతో కలుపుతూనే ఉంటాయి. ఈ ఇంద్రియాలను త్యాగం చేసినప్పుడు ఆసక్తి, విరక్తి నశించిపోయిన తర్వాత మిగిలేది పరమాత్మతో ఐక్యతే. “కొందరు ద్రవ్యసంబంధ యజ్ఞములను, మరికొందరు తపో రూప యజ్ఞములను, కొందరు యోగరూప యజ్ఞములను చేయుదురు. మరికొందరు అహింసాది తీక్షణ వ్రతములను చేపడుతారు, కొందరు యత్నశీలురై స్వాధ్యాయరూప జ్ఞాన యజ్ఞములను ఆచరిస్తారు”(4.28) అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. శ్రీకృష్ణుడు స్వ-అధ్యయనాన్ని యజ్ఞంలో ఒక భాగంగా పేర్కొన్నారు. ఈ ప్రక్రియ మనస్తత్వశాస్త్రం, వైద్యం, సమకాలీన వ్యక్తిత్వ వికాస రచనల వంటి అనేక విషయాల పుట్టుకకు దారితీసింది. బాల్యం నుండే మనం పుట్టుక ద్వారా పొందిన జాతీయత, కులం లేదా మతం వంటి విభజనల ద్వారా నిరంతరం గుర్తింపబడతాము. ఈ గుర్తింపుల రక్షణకే మనము జీవితాంతం పాటుపడతాము. అణచివేత లేదా హింస ద్వారా ఈ విభజనలను మన చిన్న వయసు లోనే మనమీద బలవంతంగా రుద్దుతారు. తెలివైన వారు- తెలివి తక్కువవారు, కష్టపడేవారు లేదా సోమరిపోతులు వంటి లక్షణాల ఆధారంగా కూడా ఈ విభజన జరుగుతుంది. ఈ జాబితాకు అంతం లేదు. అదేవిధంగా మనం అనేక అంశాల ఆధారంగా మన గురించి, ఇతరుల గురించి అభిప్రాయాలను ఏర్పరుచుకుంటాము. వాటిని రక్షించడానికి మన శక్తిని వృధా చేస్తూ ఉంటాము. స్వీయ అధ్యయనం అంటే ఈ కృత్రిమ విభజనలను యజ్ఞంగా పరిశీలించి వాటిని త్యజించడం.]]></itunes:summary><itunes:duration>233</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>6</itunes:season><itunes:episode>91</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>90. త్యాగాన్ని త్యజించడం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/90-tyaganni-tyajincadam--61633788</link><description><![CDATA[యజ్ఞమనేది త్యాగం లేదా నిష్కామ కర్మలకు ప్రతీక. ఈ సందర్భంలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా చెప్పారు, “కొందరు యోగులు దేవతల కోసం త్యాగం చేస్తారు; మరికొందరు త్యాగం అనే భావనని బ్రహ్మ యొక్క అగ్నిలో త్యాగం చేస్తారు” (4.25). అవగాహన లేని వ్యక్తికి జీవించడం అంటే కేవలం ప్రోగు చేసిన వాటిని రక్షించడం. వస్తువులు, ఆలోచనలను, భావాలను త్యాగం చేయడం జీవితం యొక్క తదుపరి ఉన్నత దశ. ఇది అహంకార బీజాలను మనస్సు యొక్క సారవంతమైన నేలపై నాటడానికి బదులు అగ్నికి ఆహుతి ఇవ్వడం లాంటిది. మూడవ దశలో అన్నీ బ్రహ్మమే అని గ్రహించి త్యాగం అనే భావననే త్యాగం చేయడం. మనస్సు ఆధారిత కర్మయోగి కర్మ కోసం వెతుకుతూ ఉంటాడని, యజ్ఞమే అతనికి మార్గమని చెప్పవచ్చు. బుద్ధి ఆధారిత జ్ఞాన యోగి స్వచ్ఛమైన అవగాహన కోసం చూస్తూ త్యాగాన్నే త్యాగం చేస్తాడు. మొదటిది క్రమానుగతం అయితే రెండోది చాలా పెద్ద ఘటన, కానీ అరుదైనది. రెండు మార్గాలు ఒకే గమ్యానికి దారి తీస్తాయి. శ్రీకృష్ణుడు ఈ వాస్తవికతను ఇంద్రియాల సందర్భంలో వివరిస్తారు, “కొంతమంది యోగులు శ్రోత్రాది  ఇంద్రియములను సంయమన రూపాగ్నులయందు సమము చేయుదురు. మరి కొందరు యోగులు శబ్దాది సమస్త విషయములను ఇంద్రియరూపాగ్నుల యందు హవనము చేయుదురు. అనగా యోగులు మనోనిగ్రహము ద్వారా ఇంద్రియములను అదుపు చేయుదురు. తత్ఫలితంగా శబ్దాది విషయములు ఎదురుగా ఉన్నను లేకున్నను వాటి ప్రభావము వారి ఇంద్రియములపై ఏ మాత్రమూ ఉండదు” (4.26). సంక్షిప్తంగా, ఇది త్యాగాన్నే త్యాగం చేసే మార్గం. శ్రీకృష్ణుడు ఇంద్రియాల ఇంద్రియ విషయాల మధ్య సంబంధాన్ని గురించి అనేకసార్లు భగవద్గీతలో వివరించారు. ఇంద్రియాలు తమ తమ ఇంద్రియ విషయాలలో కలిసినప్పుడు రాగద్వేషాలు అనే ద్వంద్వాలకు గురి అవుతాయి. ఈ ద్వంద్వాల పట్ల మనం అప్రమత్తులమై ఉండాలి (3.34). విశేష కృషితో కర్మయోగి ఇంద్రియాలకు, ఇంద్రియ వస్తువులకు మధ్య వంతెనను విచ్ఛిన్నం చేస్తాడు. ఇది శ్లోకం (4.26)లో మొదటి భాగంలో చెప్పబడిన త్యాగం. అవగాహన ద్వారా, సాక్షిగా మారడం ద్వారా తనను తాను త్యాగం చేసే జ్ఞాన యోగి గురించి రెండో భాగం వర్ణిస్తుంది. రెండు సందర్భాల్లో ద్వంద్వాలను అధిగమిస్తారు. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">995f93c6-dc9e-4e40-b488-a707b71a920c</guid><pubDate>Sat, 14 Sep 2024 16:41:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61633788/5b7ffc20_e2fc_3c2c_71e1_7a90cb2a5124.mp3" length="8055504" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>యజ్ఞమనేది త్యాగం లేదా నిష్కామ కర్మలకు ప్రతీక. ఈ సందర్భంలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా చెప్పారు, “కొందరు యోగులు దేవతల కోసం త్యాగం చేస్తారు; 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రెండింటినీ అధిగమించింది. ఈ ధ్రువణాలు అహంకార వ్యక్తీకరణ తప్ప మరొకటి కాదు. 'అహం' ఒకసారి మాయమైనప్పుడు ఆ వ్యక్తి అన్ని ధ్రువాలను అధిగమిస్తాడు. ఆ దశనే మనము ముక్తి, మోక్షము అనే పేర్లతో పిలుస్తాము. ఈ సందర్భంలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా చెప్పారు, “ఆసక్తి, దేహాభిమానము మమకారము ఏమాత్రం లేనివాడును, జ్ఞానంలో స్థిరపడిన వాడును, కేవలం యజ్ఞార్ధమే కర్మలను ఆచరించువాడును అయిన మనుషుని కర్మలన్నియును పూర్తిగా విలీనమగును” (4.23). 'అహం' అనేది మన సంపదలు, ఆస్తులతో గుర్తింపు, స్నేహితులు - శత్రువులు; ఇష్టాలు-అయిష్టాలు, ఆలోచనలు-భావాలతో గుర్తింపు. వాటిని వదిలివేయడం వల్ల బాధ, భయం, ఆగ్రహానికి దారితీసే తాత్కాలిక శూన్యత ఏర్పడుతుంది. కాబట్టి 'అహం'ను వదిలివేయడం అంత తేలికైన పని కాదు. గుర్తింపదగిన విషయం ఏమిటంటే యాజమాన్యం, గుర్తింపు, కర్తృత్వం యొక్క ఆలోచనను, భావాలను వదిలివేయడం అవసరం కానీ సంబంధాలు, వస్తువులు లేదా వ్యక్తులను కాదు. ఈ చక్కటి వ్యత్యాసాన్ని మనం తెలుసుకుంటే మనకు ముక్తి లభిస్తుంది. 'నేను' అనే పదాన్ని వదిలేసిన వ్యక్తి చేసే నిస్వార్ధ కర్మలన్నీ యజ్ఞం తప్ప మరొకటి కాదు. యజ్ఞం అంటే అగ్నికి నైవేద్యాలు సమర్పించే అగ్నికర్మ అని సాహిత్యపరమైన అర్థం. ఇక్కడ ఇది త్యాగం లేదా ఇచ్చిపుచ్చుకోడాన్ని తెలియచేయటానికి ఒక రూపకం వలె ఉపయోగించబడింది. మనం అగ్నికి ఆహుతిస్తాము. అగ్ని వేడిని తిరిగి ఇస్తుంది. ఈ వేడి వంట చేయడం; నీటిని ద్రవ రూపంలో ఉంచడం; శరీర ఉష్ణోగ్రతను తగిన పాళ్లలో ఉంచడం వంటి ప్రయోజనాల కోసం జీవితానికి అవసరం. మానవ శరీరం యొక్క నిర్వహణ ఒక యజ్ఞం లాంటిది. ఇక్కడ ఒక అవయవం ఇస్తుంది మరొకటి తీసుకుంటుంది, అవన్నీ ఒకదానిపై మరొకటి ఆధారపడి ఉంటాయి. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు, “అర్పణ, నైవేద్యము, అగ్ని, యాజ్ఞకుడు అన్నీ బ్రహ్మమే, నిష్కామకర్మ అయిన యజ్ఞం ద్వారా సాధించిన ఫలితాలు కూడా బ్రహ్మమే” అని విశదీకరించారు (4.24). అహంకారాన్ని వదులుకోవడం ద్వారా పొందే ఏకత్వం ఇదే.]]></description><guid isPermaLink="false">eb1a0adc-2c33-43db-8d10-874e4176470e</guid><pubDate>Sat, 14 Sep 2024 16:38:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61633801/883b5c44_c65d_55bd_0b95_2658a1085975.mp3" length="8790480" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>భగవద్గీతలో అనాసక్తి, వీత్ రాగ్ వంటి కొన్ని పదాలు భగవద్గీత యొక్క సారాంశాన్ని సూచిస్తాయి. ఆసక్తి, విరక్తి రెండు ధ్రువాలు అయితే అనాసక్తి ఈ ధ్రువాలు అధిగమిస్తుంది. అదేవిధంగా, వీత్ రాగ్ అనేది రాగం లేదా విరాగం కాదు; రెండింటినీ అధిగమించింది. ఈ ధ్రువణాలు...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[భగవద్గీతలో అనాసక్తి, వీత్ రాగ్ వంటి కొన్ని పదాలు భగవద్గీత యొక్క సారాంశాన్ని సూచిస్తాయి. ఆసక్తి, విరక్తి రెండు ధ్రువాలు అయితే అనాసక్తి ఈ ధ్రువాలు అధిగమిస్తుంది. అదేవిధంగా, వీత్ రాగ్ అనేది రాగం లేదా విరాగం కాదు; రెండింటినీ అధిగమించింది. ఈ ధ్రువణాలు అహంకార వ్యక్తీకరణ తప్ప మరొకటి కాదు. 'అహం' ఒకసారి మాయమైనప్పుడు ఆ వ్యక్తి అన్ని ధ్రువాలను అధిగమిస్తాడు. ఆ దశనే మనము ముక్తి, మోక్షము అనే పేర్లతో పిలుస్తాము. ఈ సందర్భంలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా చెప్పారు, “ఆసక్తి, దేహాభిమానము మమకారము ఏమాత్రం లేనివాడును, జ్ఞానంలో స్థిరపడిన వాడును, కేవలం యజ్ఞార్ధమే కర్మలను ఆచరించువాడును అయిన మనుషుని కర్మలన్నియును పూర్తిగా విలీనమగును” (4.23). 'అహం' అనేది మన సంపదలు, ఆస్తులతో గుర్తింపు, స్నేహితులు - శత్రువులు; ఇష్టాలు-అయిష్టాలు, ఆలోచనలు-భావాలతో గుర్తింపు. వాటిని వదిలివేయడం వల్ల బాధ, భయం, ఆగ్రహానికి దారితీసే తాత్కాలిక శూన్యత ఏర్పడుతుంది. కాబట్టి 'అహం'ను వదిలివేయడం అంత తేలికైన పని కాదు. గుర్తింపదగిన విషయం ఏమిటంటే యాజమాన్యం, గుర్తింపు, కర్తృత్వం యొక్క ఆలోచనను, భావాలను వదిలివేయడం అవసరం కానీ సంబంధాలు, వస్తువులు లేదా వ్యక్తులను కాదు. ఈ చక్కటి వ్యత్యాసాన్ని మనం తెలుసుకుంటే మనకు ముక్తి లభిస్తుంది. 'నేను' అనే పదాన్ని వదిలేసిన వ్యక్తి చేసే నిస్వార్ధ కర్మలన్నీ యజ్ఞం తప్ప మరొకటి కాదు. యజ్ఞం అంటే అగ్నికి నైవేద్యాలు సమర్పించే అగ్నికర్మ అని సాహిత్యపరమైన అర్థం. ఇక్కడ ఇది త్యాగం లేదా ఇచ్చిపుచ్చుకోడాన్ని తెలియచేయటానికి ఒక రూపకం వలె ఉపయోగించబడింది. మనం అగ్నికి ఆహుతిస్తాము. అగ్ని వేడిని తిరిగి ఇస్తుంది. ఈ వేడి వంట చేయడం; నీటిని ద్రవ రూపంలో ఉంచడం; శరీర ఉష్ణోగ్రతను తగిన పాళ్లలో ఉంచడం వంటి ప్రయోజనాల కోసం జీవితానికి అవసరం. మానవ శరీరం యొక్క నిర్వహణ ఒక యజ్ఞం లాంటిది. ఇక్కడ ఒక అవయవం ఇస్తుంది మరొకటి తీసుకుంటుంది, అవన్నీ ఒకదానిపై మరొకటి ఆధారపడి ఉంటాయి. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు, “అర్పణ, నైవేద్యము, అగ్ని, యాజ్ఞకుడు అన్నీ బ్రహ్మమే, నిష్కామకర్మ అయిన యజ్ఞం ద్వారా సాధించిన ఫలితాలు కూడా బ్రహ్మమే” అని విశదీకరించారు (4.24). అహంకారాన్ని వదులుకోవడం ద్వారా పొందే ఏకత్వం ఇదే.]]></itunes:summary><itunes:duration>220</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>89</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>231. Om Tat Sat</title><link>https://www.spreaker.com/episode/231-om-tat-sat--61628820</link><description><![CDATA[The seventeenth chapter of the Bhagavad Gita is titled Shraddha Traya Vibhaga Yoga where Krishna explains about the three sides of each aspect of life and existence. Krishna says, "'Om Tat Sat' is considered the threefold representation of the Supreme Absolute Truth -Brahma.  From them came the knowers of truth (Brahmins), scriptures (Vedas), and sacrificial rites (yagna)" (17.23). 'Om Tat Sat' is the most commonly used phrase in the context of Vedanta. Om is a fundamental sound or vibration but not a word and hence, no meaning is assigned. It is believed that the world was created out of these vibrations and science confirms that every matter is in the state of vibration which is called frequency. This vibration of Om consists of three syllables of A-U-M.  'Tat' is translated as 'that'. It looks natural to call Paramatma as you -either in singular or plural form. Accepting paramatma as 'you' implies that 'I' in us will remain and hence, Krishna mentions 'tat'. 'Tat' is what remains when both you and I unite like the melting of a salt doll to be the ocean. Essentially, it is being one with existence. 'Tatva masi' -you are that, is often used to describe the relationship between man and Paramatma.  Krishna further says, "Therefore, acts of daan (charity), tapah (austerity) and yagna (sacrifice), as prescribed in scriptures, are begun always uttering Om (17.24). The seekers of liberation without desiring results perform various daan, tapah and yagna while concentrating on 'tat' "(17.25). While seeking or desiring is bondage, this verse talks about the desire for liberation (moksha) which looks paradoxical. The first stage is the desire for material things, the next one is the desire for moksha and the final stage is dropping the desire to attain moksha. Basically, it is moving from Kindergarten to post graduation and Krishna guides us through this gradual transition.]]></description><guid isPermaLink="false">161a0303-67e1-40e6-81e2-088cf92ab788</guid><pubDate>Sat, 14 Sep 2024 16:05:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61628820/95676987_c51f_d270_f245_d603c8a99fc9.mp3" length="8952300" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The seventeenth chapter of the Bhagavad Gita is titled Shraddha Traya Vibhaga Yoga where Krishna explains about the three sides of each aspect of life and existence. Krishna says, "'Om Tat Sat' is considered the threefold representation of the Supreme...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The seventeenth chapter of the Bhagavad Gita is titled Shraddha Traya Vibhaga Yoga where Krishna explains about the three sides of each aspect of life and existence. Krishna says, "'Om Tat Sat' is considered the threefold representation of the Supreme Absolute Truth -Brahma.  From them came the knowers of truth (Brahmins), scriptures (Vedas), and sacrificial rites (yagna)" (17.23). 'Om Tat Sat' is the most commonly used phrase in the context of Vedanta. Om is a fundamental sound or vibration but not a word and hence, no meaning is assigned. It is believed that the world was created out of these vibrations and science confirms that every matter is in the state of vibration which is called frequency. This vibration of Om consists of three syllables of A-U-M.  'Tat' is translated as 'that'. It looks natural to call Paramatma as you -either in singular or plural form. Accepting paramatma as 'you' implies that 'I' in us will remain and hence, Krishna mentions 'tat'. 'Tat' is what remains when both you and I unite like the melting of a salt doll to be the ocean. Essentially, it is being one with existence. 'Tatva masi' -you are that, is often used to describe the relationship between man and Paramatma.  Krishna further says, "Therefore, acts of daan (charity), tapah (austerity) and yagna (sacrifice), as prescribed in scriptures, are begun always uttering Om (17.24). The seekers of liberation without desiring results perform various daan, tapah and yagna while concentrating on 'tat' "(17.25). While seeking or desiring is bondage, this verse talks about the desire for liberation (moksha) which looks paradoxical. The first stage is the desire for material things, the next one is the desire for moksha and the final stage is dropping the desire to attain moksha. Basically, it is moving from Kindergarten to post graduation and Krishna guides us through this gradual transition.]]></itunes:summary><itunes:duration>224</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>231</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>140. कर्म क्या है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/140-karma-kya-hai--61578807</link><description><![CDATA[अर्जुन का अगला प्रश्न है कि ‘कर्म क्या है’ जो श्रीकृष्ण के इस आश्वासन के प्रत्युत्तर में है कि जब कोई उनकी शरण में आकर मोक्ष के लिए प्रयास करता है तो ‘अखिलम-कर्म’ यानी कर्म, अकर्म और विकर्म के सभी पहलुओं को समझ पाता है (7.29)। इस पर श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं, ‘‘भूतों के भाव को उत्पन्न करने वाला जो त्याग है, वह कर्म  कहा गया है (भूत-भाव-उद्भव-करो विसर्ग:)’’ (8.3)। यह समझने के लिए एक कठिन बात है और व्याख्याएं स्पष्टता देने के बजाय मुद्दे को और जटिल बनाती हैं। कर्म की सामान्य व्याख्याएं इसे श्रेष्ठ कर्म, सृजन या यज्ञ इत्यादि कहते हैं, लेकिन ये सभी श्रीकृष्ण जो कह रहे हैं उससे परे हैं। जबकि ‘कर्म’ के संबंध में श्रीकृष्ण का उत्तर ‘होने’ (ड्ढद्गद्बठ्ठद्द) के स्तर पर है, हम इसे ‘करने’ के स्तर पर व्याख्या करते हैं। इसलिए ‘हम’ जो करते हैं वह ‘कर्म’ है की हमारी यह समझ अपर्याप्त है। चूँकि अलग-अलग लोग अलग-अलग समय पर अलग-अलग काम करते रहते हैं, जबकि कोई भी परिभाषा प्रत्येक इकाई के लिए व हर कालखण्ड में मान्य होनी चाहिए - चाहे वह अतीत हो जब मनुष्य मौजूद नहीं थे, वर्तमान या भविष्य। श्रीकृष्ण ने ‘विसर्ग’ शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ छोडऩा या त्याग है। सृजन करने हेतु सक्षम ऊर्जा का त्याग ही कर्म है। निकटतम उदाहरण बड़ी मात्रा में बिजली (ऊर्जा) ले जाने वाली उच्च वोल्टेज ट्रांसमिशन लाइन है, जिसका एक भाग अलग किया जाए तो वह दिशा परिवर्तन ही कर्म होता है। असंख्य विद्युत उपकरणों को सक्रिय करना कर्मफल है। एक साधारण प्रश्न यह उठता है कि यदि इस सादृश्य को हमारे अस्तित्व पर लागू किया जाए, तो कर्म अनंत ब्रह्माण्डीय ऊर्जा से अल्प मात्रा में ऊर्जा को निकालना है। ऊर्जा कौन खींचता है? वोल्टेज में अंतर की तरह, विभिन्न इकाइयों द्वारा धारण किए गए तीन गुणों में अंतर से श्रद्धा की केबल के माध्यम से ऊर्जा बहती है। जबकि यह अपने आप होता है, भ्रान्ति के कारण हम स्वयं को ‘विसर्ग’ की प्रक्रिया से जोडक़र खुद को कर्ता मानने लगते हैं जो कि हम नहीं हैं। इसके अलावा एक बार ऊर्जा खींच ली जाती है, तो उसके परिणाम यानी कर्मफल पर किसी का नियंत्रण नहीं होता (2.47)।]]></description><guid isPermaLink="false">44478eb5-9e24-4562-bdd2-8797553a83b1</guid><pubDate>Sat, 14 Sep 2024 07:16:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61578807/f6d693b4_e27c_d012_1af6_bd00a35103f9.mp3" length="8939772" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अर्जुन का अगला प्रश्न है कि ‘कर्म क्या है’ जो श्रीकृष्ण के इस आश्वासन के प्रत्युत्तर में है कि जब कोई उनकी शरण में आकर मोक्ष के लिए प्रयास करता है तो ‘अखिलम-कर्म’ यानी कर्म, अकर्म और विकर्म के सभी 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मान्य होनी चाहिए - चाहे वह अतीत हो जब मनुष्य मौजूद नहीं थे, वर्तमान या भविष्य। श्रीकृष्ण ने ‘विसर्ग’ शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ छोडऩा या त्याग है। सृजन करने हेतु सक्षम ऊर्जा का त्याग ही कर्म है। निकटतम उदाहरण बड़ी मात्रा में बिजली (ऊर्जा) ले जाने वाली उच्च वोल्टेज ट्रांसमिशन लाइन है, जिसका एक भाग अलग किया जाए तो वह दिशा परिवर्तन ही कर्म होता है। असंख्य विद्युत उपकरणों को सक्रिय करना कर्मफल है। एक साधारण प्रश्न यह उठता है कि यदि इस सादृश्य को हमारे अस्तित्व पर लागू किया जाए, तो कर्म अनंत ब्रह्माण्डीय ऊर्जा से अल्प मात्रा में ऊर्जा को निकालना है। ऊर्जा कौन खींचता है? वोल्टेज में अंतर की तरह, विभिन्न इकाइयों द्वारा धारण किए गए तीन गुणों में अंतर से श्रद्धा की केबल के माध्यम से ऊर्जा बहती है। जबकि यह अपने आप होता है, भ्रान्ति के कारण हम स्वयं को ‘विसर्ग’ की प्रक्रिया से जोडक़र खुद को कर्ता मानने लगते हैं जो कि हम नहीं हैं। इसके अलावा एक बार ऊर्जा खींच ली जाती है, तो उसके परिणाम यानी कर्मफल पर किसी का नियंत्रण नहीं होता 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ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ ਤੇ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਵਾਲ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ। ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਹੀ ਰਹਿਮ ਦਿਲੀ ਹੈ। ਅਗਲਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨੀ ਜਾਂ ਗੁਰੂ ਕੌਣ ਹੈ ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾਵੇ। ਸ੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਕ ਸਿਆਣੇ ਪੁਰਸ਼ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ 24 ਗੁਰੂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਮੁਆਫ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਇਕ ਬੱਚੇ ਤੋਂ ਮਸੂਮੀਅਤ, ਹਵਾ ਤੋਂ ਅਨਾਸਕਤੀ, ਸ਼ਹਿਦ ਦੀਆਂ ਮੱਖੀਆਂ ਤੋਂ ਜਮਾਂਖੋਰੀ ਤੋਂ ਬਚਣਾ, ਸੂਰਜ ਤੋਂ ਸਮਾਨਤਾ (ਸਮਾਨ ਭਾਵਨਾ), ਮੱਛੀਆਂ ਤੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਜਾਲ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਸੂਚੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਉਪਰੋਕਤ ਤਿੰਨ ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ, ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਸਾਡੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ‘ਕੀ ਸਿੱਖੀਏ’ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ ਤੁਹਾਡੇ ਭੁਲੇਖੇ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਅਪਣੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤੱਕੋਗੇ ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵੀ (4.35)। ਇਸ ਸਲੋਕ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣੋ ਜਿਸ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਦ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਬਾਕੀ ਨਾ ਰਹੇ। ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਸੌਖਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਅਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਾਂਗੇ। ਅਸੀਂ ਅਪਣੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗਿਆਈ ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਗੁਣਗਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਲੋਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸੇ ਭਾਵ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਥਾਂ ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਹੈ। ਇਕ ਵਾਰ ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਦ ਭਰਮ ਦੀ ਕੋਈ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ।]]></description><guid isPermaLink="false">07b25aa0-9574-49e5-acf9-186bfdc5f791</guid><pubDate>Sat, 07 Sep 2024 17:49:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61296258/6fe9a965_ab77_bfb6_770a_3203abd74dcb.mp3" length="9471168" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਜੀਵਨ ਭਰ ਸਿੱਖਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਇਕ ਮਾਨਵੀ ਗੁਣ ਹੈ। ਮੂਲ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖੀਏ ਤੇ ਕੀ ਸਿੱਖੀਏ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਜਾਣ ਲੈ, ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਗਿਆਨੀ ਲੋਕ ਸੱਚ ਬਾਰੇ ਜਾਣ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੱਲਾ ਫੜ, ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ (4.34)। ਝੁਕਣਾ ਨਿਰਮਾਣਤਾ 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ਦਾ ਜਾਲ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਸੂਚੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਉਪਰੋਕਤ ਤਿੰਨ ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ, ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਸਾਡੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ‘ਕੀ ਸਿੱਖੀਏ’ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ ਤੁਹਾਡੇ ਭੁਲੇਖੇ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਅਪਣੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤੱਕੋਗੇ ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵੀ (4.35)। ਇਸ ਸਲੋਕ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣੋ ਜਿਸ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਦ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਬਾਕੀ ਨਾ ਰਹੇ। ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਸੌਖਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਅਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਾਂਗੇ। ਅਸੀਂ ਅਪਣੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗਿਆਈ ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਗੁਣਗਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਲੋਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸੇ ਭਾਵ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਥਾਂ ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਹੈ। ਇਕ ਵਾਰ ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਦ ਭਰਮ ਦੀ ਕੋਈ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ 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Types of Daan</title><link>https://www.spreaker.com/episode/230-types-of-daan--61295725</link><description><![CDATA[After describing yagna and tapah in the context of gunas, Krishna talks about daan (charity) and says, "Charity which is done, knowing it to be a duty, without consideration of anything in return, in a fit time and place, to a worthy person is considered to be satvik" (17.20). There are multiple prescriptions in this verse.  Firstly, Krishna earlier mentioned that yoga is not for one who eats too much or doesn’t eat at all nor for one who sleeps too much or keeps awake (6.16). Essentially, it is being appropriate while keeping the circumstances in mind. During times of illness, one's food intake reduces and conversely, goes up after a physically strenuous day. This indicates that appropriateness depends on time and place. Thus, this verse suggests that appropriateness entails going with the flow and adapting to the circumstances.  Secondly, it is being appropriate with regards to the person to whom daan is being made. It's like how countries who hold dual technologies such as nuclear technology don't share it with the countries who may misuse it. In the olden days, a guru wouldn't teach a powerful tantra (technique) to a student till they were convinced that it would be used for the welfare of society.  Finally, 'daan as duty' is a very complex issue as it raises doubts about what is duty and what is not. A seed coat's duty is to protect the seed and subsequently, destroy itself to give way to the sprout. Hence, understanding duty is no easy task.   Krishna further says, "That daan (charity) is deemed rajasic which is given with reluctance, with the hope of a return or in expectation of a reward (17.21). Charity, which is given at the wrong place and wrong time to unworthy persons, without showing respect, or with contempt, is said to be tamasic in nature" (17.22).]]></description><guid isPermaLink="false">fcbb357c-d5c1-48cb-b18e-0558e5bf4ca4</guid><pubDate>Sat, 07 Sep 2024 16:01:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61295725/f095317c_bd12_af3d_effe_ccd88458eb40.mp3" length="8016876" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>After describing yagna and tapah in the context of gunas, Krishna talks about daan (charity) and says, "Charity which is done, knowing it to be a duty, without consideration of anything in return, in a fit time and place, to a worthy person is...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[After describing yagna and tapah in the context of gunas, Krishna talks about daan (charity) and says, "Charity which is done, knowing it to be a duty, without consideration of anything in return, in a fit time and place, to a worthy person is considered to be satvik" (17.20). There are multiple prescriptions in this verse.  Firstly, Krishna earlier mentioned that yoga is not for one who eats too much or doesn’t eat at all nor for one who sleeps too much or keeps awake (6.16). Essentially, it is being appropriate while keeping the circumstances in mind. During times of illness, one's food intake reduces and conversely, goes up after a physically strenuous day. This indicates that appropriateness depends on time and place. Thus, this verse suggests that appropriateness entails going with the flow and adapting to the circumstances.  Secondly, it is being appropriate with regards to the person to whom daan is being made. It's like how countries who hold dual technologies such as nuclear technology don't share it with the countries who may misuse it. In the olden days, a guru wouldn't teach a powerful tantra (technique) to a student till they were convinced that it would be used for the welfare of society.  Finally, 'daan as duty' is a very complex issue as it raises doubts about what is duty and what is not. A seed coat's duty is to protect the seed and subsequently, destroy itself to give way to the sprout. Hence, understanding duty is no easy task.   Krishna further says, "That daan (charity) is deemed rajasic which is given with reluctance, with the hope of a return or in expectation of a reward (17.21). 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ఉంటాయి. ఇవి కొన్ని చర్యలను నేరాలు లేదా పాపాలుగా నిర్దేశిస్తాయి. ఆ పనులకు పాల్పడినప్పుడు శిక్షిస్తాయి. ఏది ఏమైనప్పటికీ అటువంటి నిషేధించిన కర్మలు మనం చేసినప్పుడు అపరాధం, పశ్చాత్తాపం, అవమాన భారంతో మనల్ని మనం శిక్షించుకుంటూ ఉంటాము. ఈ సందర్భంలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా చెప్పారు, “అంతః కరణమును, శరీర ఇంద్రియములను జయించినవాడు, సమస్త భోగి సామాగ్రిని పరిత్యజించినవాడు, ఆశారహితుడు అయిన యోగి కేవలం శరీరకర్మలను ఆచరించుచు పాపములను పొందడు (4.21).” శ్రీకృష్ణుడు అంతకు ముందు పాపం గురించి మాట్లాడుతూ అర్జునుడితో ఇలా చెప్పారు, “జయాపజయములను, లాభనష్టాలను, సుఖదుఃఖాలను సమానంగా భావించి, యుద్ధసన్నద్ధుడవు కమ్ము. అప్పుడు నీకు పాపములు అంటనే అంటవు” (2.38). పాపాన్నిమూల్యాంకనం చేయడంలో అర్థం చేసుకోవలసిన సూక్ష్మమైన విషయం ఏమిటంటే భౌతిక ప్రపంచంలో మనం చేసే కర్మల ఆధారంగా మనం దానిని అంచనా వేస్తాము. కానీ కృష్ణుడికి ఇది అంతర్గత దృగ్విషయం. మనం ఏది చెబుతున్నామో, చేస్తున్నామో అనేది మన మానసిక స్థితి యొక్క పరిణామం. అందుకనే శ్రీకృష్ణుడు మానసిక స్థాయిలో అవగాహన తెచ్చుకోమని చెబుతారు. తాత్విక స్థాయిలో ఇది మనలో అనేక సందేహాలను లేవనెత్తుతుంది కానీ అనుభవ స్థాయిలో స్పష్టత వస్తుంది. శ్రీకృష్ణుడు ఇంకా ఇలా అంటారు, “ఏదైనా కోరుకోనిది దొరికినప్పుడు, దానితో సంతుష్టి, ద్వంద్వాతీతత, అసూయ నుంచి విముక్తి, సిద్ధి-అసిద్ధి పట్ల సమానత్వం కల వ్యక్తి, కర్మలను చేసినా వాటి బంధనములలో చిక్కుకోడు” (4.22). వాస్తవానికి, ఈ శ్లోకం భగవద్గీతలో వివిధ సందార్భాలలో ఇవ్వబడిన అన్ని బోధనలను కలిగి ఉన్న భగవద్గీత యొక్క సూక్ష్మరూపం అని చెప్పవచ్చు. శ్రీకృష్ణుడు మనకు ద్వంద్వాతీత స్థితిని పొందాలని, విభజించే తత్వమున్న మనస్సును కేవలం శారీరక పోషణమునకు అవసరమైన చర్యలకు మాత్రమే ఉపయోగించమని చెప్పారు.]]></description><guid isPermaLink="false">9fc995ca-f177-4c7a-9e13-d7ec0fdc277f</guid><pubDate>Sat, 07 Sep 2024 10:20:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61293582/be09c895_1e5e_cb9d_5bb9_ebc144c54dc4.mp3" length="8548272" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>వికర్మ (నిషిద్ధ కర్మ) లేదా పాపం అనే ప్రశ్న చాలా జటిలమైనది. అర్జునుడు కూడా ఈ సందిగ్ధంలో ఉండి యుద్ధంలో చుట్టాలను చంపడం ద్వారా పాపం మాత్రమే కలుగుతుందని భావిస్తున్నాడు (1.36). వేరువేరు నాగరికతలు, సంస్కృతులు విభిన్న కర్మలను, పాపాలను నిర్వచించాయి. ఈ జాబితా...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[వికర్మ (నిషిద్ధ కర్మ) లేదా పాపం అనే ప్రశ్న చాలా జటిలమైనది. అర్జునుడు కూడా ఈ సందిగ్ధంలో ఉండి యుద్ధంలో చుట్టాలను చంపడం ద్వారా పాపం మాత్రమే కలుగుతుందని భావిస్తున్నాడు (1.36). వేరువేరు నాగరికతలు, సంస్కృతులు విభిన్న కర్మలను, పాపాలను నిర్వచించాయి. ఈ జాబితా కాలక్రమేణా మారుతూవచ్చింది. ఆధునిక యుగంలో దేశాలు తమవైన శిక్షాస్మృతిని కలిగి ఉంటాయి. ఇవి కొన్ని చర్యలను నేరాలు లేదా పాపాలుగా నిర్దేశిస్తాయి. ఆ పనులకు పాల్పడినప్పుడు శిక్షిస్తాయి. ఏది ఏమైనప్పటికీ అటువంటి నిషేధించిన కర్మలు మనం చేసినప్పుడు అపరాధం, పశ్చాత్తాపం, అవమాన భారంతో మనల్ని మనం శిక్షించుకుంటూ ఉంటాము. ఈ సందర్భంలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా చెప్పారు, “అంతః కరణమును, శరీర ఇంద్రియములను జయించినవాడు, సమస్త భోగి సామాగ్రిని పరిత్యజించినవాడు, ఆశారహితుడు అయిన యోగి కేవలం శరీరకర్మలను ఆచరించుచు పాపములను పొందడు (4.21).” శ్రీకృష్ణుడు అంతకు ముందు పాపం గురించి మాట్లాడుతూ అర్జునుడితో ఇలా చెప్పారు, “జయాపజయములను, లాభనష్టాలను, సుఖదుఃఖాలను సమానంగా భావించి, యుద్ధసన్నద్ధుడవు కమ్ము. అప్పుడు నీకు పాపములు అంటనే అంటవు” (2.38). పాపాన్నిమూల్యాంకనం చేయడంలో అర్థం చేసుకోవలసిన సూక్ష్మమైన విషయం ఏమిటంటే భౌతిక ప్రపంచంలో మనం చేసే కర్మల ఆధారంగా మనం దానిని అంచనా వేస్తాము. కానీ కృష్ణుడికి ఇది అంతర్గత దృగ్విషయం. మనం ఏది చెబుతున్నామో, చేస్తున్నామో అనేది మన మానసిక స్థితి యొక్క పరిణామం. అందుకనే శ్రీకృష్ణుడు మానసిక స్థాయిలో అవగాహన తెచ్చుకోమని చెబుతారు. తాత్విక స్థాయిలో ఇది మనలో అనేక సందేహాలను లేవనెత్తుతుంది కానీ అనుభవ స్థాయిలో స్పష్టత వస్తుంది. శ్రీకృష్ణుడు ఇంకా ఇలా అంటారు, “ఏదైనా కోరుకోనిది దొరికినప్పుడు, దానితో సంతుష్టి, ద్వంద్వాతీతత, అసూయ నుంచి విముక్తి, సిద్ధి-అసిద్ధి పట్ల సమానత్వం కల వ్యక్తి, కర్మలను చేసినా వాటి బంధనములలో చిక్కుకోడు” (4.22). వాస్తవానికి, ఈ శ్లోకం భగవద్గీతలో వివిధ సందార్భాలలో ఇవ్వబడిన అన్ని బోధనలను కలిగి ఉన్న భగవద్గీత యొక్క సూక్ష్మరూపం అని చెప్పవచ్చు. శ్రీకృష్ణుడు మనకు ద్వంద్వాతీత స్థితిని పొందాలని, విభజించే తత్వమున్న మనస్సును కేవలం శారీరక పోషణమునకు అవసరమైన చర్యలకు మాత్రమే ఉపయోగించమని 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'సృష్టించుకున్న ఆనందాన్ని' అధిగమించాలని ఇలా చెప్పారు, " సమస్త కర్మలయందును, వాటి ఫలితములు యందును సర్వదా ఆసక్తిని వీడి, సంసార-ఆశ్రయ రహితుడై, నిత్యతృప్తుడైన పురుషుడు, కర్మలయందు చక్కగా ప్రవృత్తుడైనప్పటికినీ వాస్తవముగా వాటికి (కర్మలకు) కర్త కాడు” (4.20). స్వయం తృప్తి అనేది భగవద్గీతలోని మూలోపదేశాలలో ఒకటి. చాలా సందర్భాలలో శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి ఆత్మవాన్ లేదా ఆత్మతృప్తితో ఉండమని సలహా ఇస్తారు. ఇది ఆత్మతో సంతృప్తి చెందడం తప్ప మరేదీ కాదు. ఆత్మవాన్ అనుకూల, ప్రతికూల పరిస్థితుల్లో కూడా సంతృప్తి యొక్క పరిమళాన్ని వెదజల్లుతూ ఉంటారు. అంతకుముందు శ్రీకృష్ణుడు కర్మ, అకర్మ గురించి మాట్లాడుతూ ఈ క్లిష్టమైన సమస్యలను పరిష్కరించడంలో తెలివైనవారు కూడా గందరగోళానికి గురవుతారని పేర్కొన్నారు. ప్రస్తుత శ్లోకంలో, ఆయన కర్మలో అకర్మ గురించి వివరిస్తూ ఒక నిత్యతృప్తుడు కర్మ చేస్తూ ఉన్నప్పటికీ ఏమీ చేయనట్లేనని చెబుతారు. మనం ఈ రోజు ఉన్న దానికంటే భిన్నంగా ఉండాలను కొనడమే మన మౌలిక కోరిక. ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే ఆ కోరిక ప్రకారమే మనం ఎన్నో సాధించిన తర్వాత మళ్లీ కొత్త కోరిక పుట్టి మరొక విధంగా ఉండాలని కోరుకుంటాము. భోగాలు, ఆస్తుల వేటలో కూడా గమ్యాలు నిరంతరం మారుతూ ఇదే కథ పునరావృత మవుతుంది. భోగాలు, ఆస్తులలాగా మనను వెంబడించేవన్నీ ఎండమావులు తప్ప మరేమీ కావని, అలా వెంబడించడం వల్ల మనకు అనారోగ్యం, అలసట కలుగుతుందనే స్పృహ వచ్చినప్పుడు కర్మఫలాల మీద మోహం వదిలేసి నిత్యతృప్తులమవుతాము. ఇది ఏ కారణం లేకుండా నవ్వుతూ, ఆనందంగా ఉండే చిన్నపిల్లల స్థితిలో ఉంటుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">be7e25e6-b964-418e-b126-db90a84d075b</guid><pubDate>Sat, 07 Sep 2024 10:16:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61293579/473bdfc9_ba04_6e93_7ae5_268ba54ceab3.mp3" length="8352000" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ఆకలితో ఉన్న నక్క పైన వేలాడుతున్న ద్రాక్ష కోసం ప్రయత్నించి, విఫలమై అందని ద్రాక్ష పుల్లగా ఉందని భావించింది. ఈ సుపరిచితమైన కథ మనము జీవితంలో అనుభవించే నిరాశ, అసంతృప్తి, ఆనందాలను అనేక కోణాలలో చూపిస్తుంది. సమకాలీన మనస్తత్వ శాస్త్రం క్లిష్ట పరిస్థితుల నుండి...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ఆకలితో ఉన్న నక్క పైన వేలాడుతున్న ద్రాక్ష కోసం ప్రయత్నించి, విఫలమై అందని ద్రాక్ష పుల్లగా ఉందని భావించింది. ఈ సుపరిచితమైన కథ మనము జీవితంలో అనుభవించే నిరాశ, అసంతృప్తి, ఆనందాలను అనేక కోణాలలో చూపిస్తుంది. సమకాలీన మనస్తత్వ శాస్త్రం క్లిష్ట పరిస్థితుల నుండి బయటపడటానికి మానవ మెదడు యొక్క విధుల్లో ఒకటైన 'ఆనందాన్ని సంశ్లేషణ చేయడం' గురించి మాట్లాడుతుంది. ద్రాక్ష పుల్లగా ఉందని తనని తాను తృప్తి పరచుకుని ముందుకు సాగుతూ నక్క కృత్రిమ ఆనందాన్ని సృష్టించుకుంది. తృప్తి గురించి వివరించేటప్పుడు శ్రీకృష్ణుడు 'సృష్టించుకున్న ఆనందాన్ని' అధిగమించాలని ఇలా చెప్పారు, " సమస్త కర్మలయందును, వాటి ఫలితములు యందును సర్వదా ఆసక్తిని వీడి, సంసార-ఆశ్రయ రహితుడై, నిత్యతృప్తుడైన పురుషుడు, కర్మలయందు చక్కగా ప్రవృత్తుడైనప్పటికినీ వాస్తవముగా వాటికి (కర్మలకు) కర్త కాడు” (4.20). స్వయం తృప్తి అనేది భగవద్గీతలోని మూలోపదేశాలలో ఒకటి. చాలా సందర్భాలలో శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి ఆత్మవాన్ లేదా ఆత్మతృప్తితో ఉండమని సలహా ఇస్తారు. ఇది ఆత్మతో సంతృప్తి చెందడం తప్ప మరేదీ కాదు. ఆత్మవాన్ అనుకూల, ప్రతికూల పరిస్థితుల్లో కూడా సంతృప్తి యొక్క పరిమళాన్ని వెదజల్లుతూ ఉంటారు. అంతకుముందు శ్రీకృష్ణుడు కర్మ, అకర్మ గురించి మాట్లాడుతూ ఈ క్లిష్టమైన సమస్యలను పరిష్కరించడంలో తెలివైనవారు కూడా గందరగోళానికి గురవుతారని పేర్కొన్నారు. ప్రస్తుత శ్లోకంలో, ఆయన కర్మలో అకర్మ గురించి వివరిస్తూ ఒక నిత్యతృప్తుడు కర్మ చేస్తూ ఉన్నప్పటికీ ఏమీ చేయనట్లేనని చెబుతారు. మనం ఈ రోజు ఉన్న దానికంటే భిన్నంగా ఉండాలను కొనడమే మన మౌలిక కోరిక. ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే ఆ కోరిక ప్రకారమే మనం ఎన్నో సాధించిన తర్వాత మళ్లీ కొత్త కోరిక పుట్టి మరొక విధంగా ఉండాలని కోరుకుంటాము. భోగాలు, ఆస్తుల వేటలో కూడా గమ్యాలు నిరంతరం మారుతూ ఇదే కథ పునరావృత మవుతుంది. భోగాలు, ఆస్తులలాగా మనను వెంబడించేవన్నీ ఎండమావులు తప్ప మరేమీ కావని, అలా వెంబడించడం వల్ల మనకు అనారోగ్యం, అలసట కలుగుతుందనే స్పృహ వచ్చినప్పుడు కర్మఫలాల మీద మోహం వదిలేసి నిత్యతృప్తులమవుతాము. ఇది ఏ కారణం లేకుండా నవ్వుతూ, ఆనందంగా ఉండే చిన్నపిల్లల స్థితిలో ఉంటుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>209</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>87</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>86. కామం, సంకల్పం రెండింటినీ త్యజించాలి</title><link>https://www.spreaker.com/episode/86-kamam-sankalpam-rendintini-tyajincali--61293580</link><description><![CDATA[ప్రతి ఒక్క నాగరికతలోనూ సమాజ శాంతి, సహజీవనం కోసం కొన్ని పనులను చేయదగినవిగా, మరికొన్నింటిని చేయ కూడనివిగా విభజించారు. న్యాయ వ్యవస్థల అభివృద్ధితో కొన్ని చేయకూడని పనులు శిక్షార్హమైన నేరాలుగా మారాయి. న్యాయశాస్త్రం ప్రకారం ఒక నేరంలో 'ఉద్దేశం', 'అమలు' రెండిటి మీదా ఆధారపడి నేరనిర్ధారణ జరుగుతుంది. 'ఉద్దేశం' అనేది నేరం చేయాలనే ఆలోచన. ఏ వ్యక్తినైనా దోషిగా నిలబెట్టడానికి రెండు భాగాల రుజువు అవసరం. ఉద్దేశాన్ని సంకల్పంగా, అమలును కామంగా గుర్తిస్తే కృష్ణుడి సూక్తిని మనం సులభంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు, “ఎవని కర్మలన్నియును, శాస్త్ర సమ్మతములై, కామసంకల్పవర్జితములై జరుగునో, అట్లే ఎవని కర్మలన్నియును జ్ఞానాగ్నిచే భస్మమగునో, అట్టి మహాపురుషుని జ్ఞానులు పండితుడని అందురు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు(4. 19). సాధారణంగా సమాజంలో ఎవరైనా నేరపూరిత ఉద్దేశ్యంతో  తిరుగుతున్నప్పటికీ నేరం చేయనంత వరకు ఏ విధమైన సమస్య ఉండదు. కానీ మనం ముందుగా ఉద్దేశ్యాన్ని వదిలి వేయడంతో పాటే సంకల్పాన్ని కూడా వదులుకోవాలని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. చట్టం పట్ల భయం, ధనము మొదలైన వనరుల కొరత లేదా తమ ప్రతిష్టను నిలబెట్టుకోవడం వంటి వివిధ కారణాల వల్ల మనుషులు కామాన్ని వదిలివేయడం జరుగుతుంది. కానీ సంకల్పం చాలా లోతుగా ఉంటుంది. జీవితకాలంలో ఎప్పుడైనా అది ఒక బలహీనమైన క్షణంలో కామంగా మారే అవకాశం ఉంటుంది. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు మనకు కేవలం కామాన్ని మాత్రమే కాకుండా కోరికలకు చోదకమైన సంకల్పాన్ని కూడా వదులుకోమని చెప్పారు. విద్య, ఆర్థిక, వ్యక్తిగత వృద్ధిని సాధించాలనే సంకల్పం, కోరికలను కలిగి ఉండాలని చిన్నతనం నుండి మనకు పదేపదే చెప్పారు. అందువలన ఈ అస్తిత్వ సత్యాన్ని అర్ధం చేసుకోవడంలో మన పురోగతి కష్టమవుతుంది. గమనించదగ్గ విషయం ఏమిటంటే కోరిక అనేది శ్రేష్ఠమైనదైనా, హీనమైనదైనా అది కోరికే కాబట్టి దాన్ని వదిలివేయాలి. కామం, సంకల్పం వదిలివేయబడినప్పుడు ఒక వ్యక్తి నిశ్చల సమాధిని పొందుతాడు. ఆసక్తి, భయం, కోపం నుండి విముక్తి పొందుతాడు. అటువంటి స్థితి నుండి ఉత్పన్నమయ్యే కర్మలు ఈ అవగాహన ద్వారా శుద్ధి చేయబడతాయి.]]></description><guid isPermaLink="false">fdeedfa7-d062-45f9-ba6e-be887cc4dd28</guid><pubDate>Sat, 07 Sep 2024 10:11:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61293580/f707c7b9_5da4_185c_925e_511721c8f825.mp3" length="8588988" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ప్రతి ఒక్క నాగరికతలోనూ సమాజ శాంతి, సహజీవనం కోసం కొన్ని పనులను చేయదగినవిగా, మరికొన్నింటిని చేయ కూడనివిగా విభజించారు. న్యాయ వ్యవస్థల అభివృద్ధితో కొన్ని చేయకూడని పనులు శిక్షార్హమైన నేరాలుగా మారాయి. న్యాయశాస్త్రం ప్రకారం ఒక నేరంలో 'ఉద్దేశం', 'అమలు'...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ప్రతి ఒక్క నాగరికతలోనూ సమాజ శాంతి, సహజీవనం కోసం కొన్ని పనులను చేయదగినవిగా, మరికొన్నింటిని చేయ కూడనివిగా విభజించారు. న్యాయ వ్యవస్థల అభివృద్ధితో కొన్ని చేయకూడని పనులు శిక్షార్హమైన నేరాలుగా మారాయి. న్యాయశాస్త్రం ప్రకారం ఒక నేరంలో 'ఉద్దేశం', 'అమలు' రెండిటి మీదా ఆధారపడి నేరనిర్ధారణ జరుగుతుంది. 'ఉద్దేశం' అనేది నేరం చేయాలనే ఆలోచన. ఏ వ్యక్తినైనా దోషిగా నిలబెట్టడానికి రెండు భాగాల రుజువు అవసరం. ఉద్దేశాన్ని సంకల్పంగా, అమలును కామంగా గుర్తిస్తే కృష్ణుడి సూక్తిని మనం సులభంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు, “ఎవని కర్మలన్నియును, శాస్త్ర సమ్మతములై, కామసంకల్పవర్జితములై జరుగునో, అట్లే ఎవని కర్మలన్నియును జ్ఞానాగ్నిచే భస్మమగునో, అట్టి మహాపురుషుని జ్ఞానులు పండితుడని అందురు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు(4. 19). సాధారణంగా సమాజంలో ఎవరైనా నేరపూరిత ఉద్దేశ్యంతో  తిరుగుతున్నప్పటికీ నేరం చేయనంత వరకు ఏ విధమైన సమస్య ఉండదు. కానీ మనం ముందుగా ఉద్దేశ్యాన్ని వదిలి వేయడంతో పాటే సంకల్పాన్ని కూడా వదులుకోవాలని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. చట్టం పట్ల భయం, ధనము మొదలైన వనరుల కొరత లేదా తమ ప్రతిష్టను నిలబెట్టుకోవడం వంటి వివిధ కారణాల వల్ల మనుషులు కామాన్ని వదిలివేయడం జరుగుతుంది. కానీ సంకల్పం చాలా లోతుగా ఉంటుంది. జీవితకాలంలో ఎప్పుడైనా అది ఒక బలహీనమైన క్షణంలో కామంగా మారే అవకాశం ఉంటుంది. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు మనకు కేవలం కామాన్ని మాత్రమే కాకుండా కోరికలకు చోదకమైన సంకల్పాన్ని కూడా వదులుకోమని చెప్పారు. విద్య, ఆర్థిక, వ్యక్తిగత వృద్ధిని సాధించాలనే సంకల్పం, కోరికలను కలిగి ఉండాలని చిన్నతనం నుండి మనకు పదేపదే చెప్పారు. అందువలన ఈ అస్తిత్వ సత్యాన్ని అర్ధం చేసుకోవడంలో మన పురోగతి కష్టమవుతుంది. గమనించదగ్గ విషయం ఏమిటంటే కోరిక అనేది శ్రేష్ఠమైనదైనా, హీనమైనదైనా అది కోరికే కాబట్టి దాన్ని వదిలివేయాలి. కామం, సంకల్పం వదిలివేయబడినప్పుడు ఒక వ్యక్తి నిశ్చల సమాధిని పొందుతాడు. ఆసక్తి, భయం, కోపం నుండి విముక్తి పొందుతాడు. అటువంటి స్థితి నుండి ఉత్పన్నమయ్యే కర్మలు ఈ అవగాహన ద్వారా శుద్ధి చేయబడతాయి.]]></itunes:summary><itunes:duration>215</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>86</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>139. ‘ब्रह्म’ की अवस्था</title><link>https://www.spreaker.com/episode/139-brahma-ki-avastha--61293150</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण ने उल्लेख किया कि जब कोई उनकी शरण लेकर मोक्ष के लिए प्रयास करता है (7.29) तो ब्रह्म को महसूस करता है और अर्जुन पूछता है कि ब्रह्म क्या है (8.1)। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ‘ब्रह्म’ वह है जो अक्षरम (अविनाशी या अक्षय या स्थायी) और परम (सर्वोच्च) (8.3) है। इसका तात्पर्य यह है कि इससे परे कुछ भी नहीं है और यह किसी बाहरी कारकों पर निर्भर नहीं है, जबकि हम केवल उन चीजों के बारे में जानते हैं जो परिवर्तनशील, अनित्य और नाशवान हैं। हमारा अपना भौतिक शरीर लगातार बदलता रहता है। ऐसा अनुमान है कि हमारे शरीर का 95 प्रतिशत हिस्सा हमारी जानकारी के बिना लगभग 7 वर्षों में बदल जाता है जबकि हमारा डीएनए स्थिर रहता है। ऐसा अनुमान है कि, सौरमंडल 4 अरब वर्षों में और ब्रह्माण्ड लगभग 150 खरब वर्षों में नष्ट हो जाएगा। इसी तरह हमारे विचार बदलते रहते हैं। चीजों, लोगों और स्थितियों के बारे में राय समय के साथ बदलती रहती है। लोग समान तथ्यों के आधार पर पूरी तरह से विपरीत राय बनाते हैं क्योंकि हम चीजों को अलग-अलग तरह से देखते हैं जैसे पांच अंधे एक हाथी को अलग-अलग तरह से महसूस करते हैं। यहां तक कि हमारे लक्ष्य भी बदल जाते हैं, खासकर जब हम लक्ष्य प्राप्त कर लेते हैं। ‘ब्रह्म’ की स्थिति को जानने के मार्ग में हमारी इन्द्रियाँ सबसे बड़ी बाधा हैं। वे ध्वनि, प्रकाश, गंध और स्पर्श के रूप में बाहरी दुनिया में होने वाले परिवर्तनों को महसूस करने के लिए विकसित हुई हैं। निस्संदेह, यह क्षमता जीवित रहने के लिए आवश्यक है, लेकिन साथ ही यह ‘अक्षरम’ को साकार करने में सहायक नहीं होतीं। ऐसा कहा जाता है कि ‘जो हमें यहां (जीवित) लाया है वह हमें वहां (ब्रह्म तक) नहीं ले जाएगा’। इसलिए श्रीकृष्ण कई अवसरों पर इंद्रियों के प्रति सावधान रहने के लिए कहतेे हैं। यह अनित्यता को समझकर अनित्य को दूर करने के बारे में है। अंत में जो बचता है वह ‘अक्षरम’ है। यह एक झूलते हुए पेंडुलम में एक स्थिर धुरी या फिर एक घूमते हुए पहिये की स्थिर धुरी को महसूस करने जैसा है। यह अनित्य (सृजन) से आसक्त न होने और हमेशा शाश्वत (रचनात्मकता) पर दृष्टि रखने के बारे में है जो विविधता में एकता को महसूस करना है।]]></description><guid isPermaLink="false">4526db72-52e5-4855-b6bc-9225ceff15c5</guid><pubDate>Sat, 07 Sep 2024 09:12:00 +0000</pubDate><enclosure 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प्रतिशत हिस्सा हमारी जानकारी के बिना लगभग 7 वर्षों में बदल जाता है जबकि हमारा डीएनए स्थिर रहता है। ऐसा अनुमान है कि, सौरमंडल 4 अरब वर्षों में और ब्रह्माण्ड लगभग 150 खरब वर्षों में नष्ट हो जाएगा। इसी तरह हमारे विचार बदलते रहते हैं। चीजों, लोगों और स्थितियों के बारे में राय समय के साथ बदलती रहती है। लोग समान तथ्यों के आधार पर पूरी तरह से विपरीत राय बनाते हैं क्योंकि हम चीजों को अलग-अलग तरह से देखते हैं जैसे पांच अंधे एक हाथी को अलग-अलग तरह से महसूस करते हैं। यहां तक कि हमारे लक्ष्य भी बदल जाते हैं, खासकर जब हम लक्ष्य प्राप्त कर लेते हैं। ‘ब्रह्म’ की स्थिति को जानने के मार्ग में हमारी इन्द्रियाँ सबसे बड़ी बाधा हैं। वे ध्वनि, प्रकाश, गंध और स्पर्श के रूप में बाहरी दुनिया में होने वाले परिवर्तनों को महसूस करने के लिए विकसित हुई हैं। निस्संदेह, यह क्षमता जीवित रहने के लिए आवश्यक है, लेकिन साथ ही यह ‘अक्षरम’ को साकार करने में सहायक नहीं होतीं। ऐसा कहा जाता है कि ‘जो हमें यहां (जीवित) लाया है वह हमें वहां (ब्रह्म तक) नहीं ले जाएगा’। इसलिए श्रीकृष्ण कई अवसरों पर इंद्रियों के प्रति सावधान रहने के लिए कहतेे हैं। यह अनित्यता को समझकर अनित्य को दूर करने के बारे में है। अंत में जो बचता है वह ‘अक्षरम’ है। यह एक झूलते हुए पेंडुलम में एक स्थिर धुरी या फिर एक घूमते हुए पहिये की स्थिर धुरी को महसूस करने जैसा है। यह अनित्य (सृजन) से आसक्त न होने और हमेशा शाश्वत (रचनात्मकता) पर दृष्टि रखने के बारे में है जो विविधता में एकता को महसूस करना है।]]></itunes:summary><itunes:duration>237</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>139</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>229. Types of Tapah</title><link>https://www.spreaker.com/episode/229-types-of-tapah--61221442</link><description><![CDATA[Like ahankaar, there are few words to explain tapa or tapah. Japah and tapah are intrinsically understood in all Indian cultures. As a compromise, it is translated as austerity or penance. Krishna says that tapah is of three types -of body, of speech and of mind. Krishna says, "The worship of the Devas, twice-born (first physical birth and later spiritual awakening), gurus, and wise; purity, uprightness, celibacy, and non-violence are considered tapah of body (17.14). Meditative communion with self, and uttering words that cause no agitation, that are truthful, pleasant, and beneficial are declared as tapah of speech (17.15). The serenity of mind, kindliness, silence, self-control, and purity of character are declared as tapah of mind" (17.16). These verses elevate our general understanding of tapah in that they can be performed at the level of body, at the level of words we speak and at the level of our thoughts. After describing three types of tapah, Krishna explains them in the context of gunas and says, "This threefold tapah is satvik in nature when practiced by devout men with shraddha and desiring no fruit of actions (17.17). The tapah is said to be rajasic when performed to gain reverence, recognition, adoration and with ostentation; and is unstable and transitory (17.18). The tapah that is performed based on ignorance or foolishness involving torturing the self or harming others, is described as tamasic tapah" (17.19). On an earlier occasion, while explaining about the path to reach him, Krishna used the word gyana-tapah and said, "sanctified by the asceticism of wisdom (gyana-tapah), disengaged from attachment, fear and ire (veet-raag, bhay and krodh), engrossed and sheltered in Me, many beings have attained My nature (4.10). When all these tapah are performed with gyan one attains HIM who is guna-ateeth.]]></description><guid isPermaLink="false">3246913e-51c1-4ceb-a5f3-82d983e84f5f</guid><pubDate>Sat, 31 Aug 2024 09:39:18 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61221442/385608115_44100_2_b76380456ccf8.mp3" length="3477145" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Like ahankaar, there are few words to explain tapa or tapah. Japah and tapah are intrinsically understood in all Indian cultures. As a compromise, it is translated as austerity or penance. 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These verses elevate our general understanding of tapah in that they can be performed at the level of body, at the level of words we speak and at the level of our thoughts. After describing three types of tapah, Krishna explains them in the context of gunas and says, "This threefold tapah is satvik in nature when practiced by devout men with shraddha and desiring no fruit of actions (17.17). The tapah is said to be rajasic when performed to gain reverence, recognition, adoration and with ostentation; and is unstable and transitory (17.18). The tapah that is performed based on ignorance or foolishness involving torturing the self or harming others, is described as tamasic tapah" (17.19). On an earlier occasion, while explaining about the path to reach him, Krishna used the word gyana-tapah and said, "sanctified by the asceticism of wisdom (gyana-tapah), disengaged from attachment, fear and ire (veet-raag, bhay and krodh), engrossed and sheltered in Me, many beings have attained My nature (4.10). When all these tapah are performed with gyan one attains HIM who is guna-ateeth.]]></itunes:summary><itunes:duration>218</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>229</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>228. Types of Yajna</title><link>https://www.spreaker.com/episode/228-types-of-yajna--61221444</link><description><![CDATA[Krishna says, "Yajna (sacrifice or performance of duty or selfless action) is satvik which is offered by those desiring no fruit of action; which is performed according to scriptural injunctions, with the firm conviction of the mind that it is a matter of duty (17.11). That yajna performed seeking fruits of action and with an ostentatious spirit is rajasic in nature (17.12). That yajna is tamasic which is without regard for scriptures, in which no food is distributed, no mantras chanted, and no donation is given and is without shraddha (devotion)" (17.13). The word yajna can be interpreted in different ways depending on the level of the seeker and accordingly, the meaning of these verses keeps varying.  Firstly, the simple meaning of yajna is a fire ritual. History suggests that fire rituals were a norm during the time of the Kurukshetra battle. Till today, fire rituals are performed across the country on the occasion of festivals to invite good vibes and ward off evil. They are also common on occasions like marriages. A literal description of these verses gives a glimpse of how one performs yajna based on the guna which is dominant at that point in time. Secondly, yagna also stands for the performance of one's duties. These verses indicate how one discharges one's duties and responsibilities, from sincerity to carelessness, depending on the dominant guna.  Finally, yajna also indicates selfless actions of give and take. While citing rain as an example, Krishna clarified that the selfless action of yajna holds the supreme reality or supreme power (3.15). He advised that instead of hoarding, one should participate in the cycle of give and take which will free us from all sins (3.13) -hoarding being the original sin. Just being a part of these selfless actions is nothing but the state of guna-ateeth (transcending the influence of gunas).]]></description><guid isPermaLink="false">169095d5-3785-4392-86b9-c9e2e62ced91</guid><pubDate>Sat, 31 Aug 2024 09:32:27 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61221444/35bb41f1_f957_c27a_f597_932b717409b9.mp3" length="8606736" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Yajna (sacrifice or performance of duty or selfless action) is satvik which is offered by those desiring no fruit of action; which is performed according to scriptural injunctions, with the firm conviction of the mind that it is a...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Yajna (sacrifice or performance of duty or selfless action) is satvik which is offered by those desiring no fruit of action; which is performed according to scriptural injunctions, with the firm conviction of the mind that it is a matter of duty (17.11). That yajna performed seeking fruits of action and with an ostentatious spirit is rajasic in nature (17.12). That yajna is tamasic which is without regard for scriptures, in which no food is distributed, no mantras chanted, and no donation is given and is without shraddha (devotion)" (17.13). The word yajna can be interpreted in different ways depending on the level of the seeker and accordingly, the meaning of these verses keeps varying.  Firstly, the simple meaning of yajna is a fire ritual. History suggests that fire rituals were a norm during the time of the Kurukshetra battle. Till today, fire rituals are performed across the country on the occasion of festivals to invite good vibes and ward off evil. They are also common on occasions like marriages. A literal description of these verses gives a glimpse of how one performs yajna based on the guna which is dominant at that point in time. Secondly, yagna also stands for the performance of one's duties. These verses indicate how one discharges one's duties and responsibilities, from sincerity to carelessness, depending on the dominant guna.  Finally, yajna also indicates selfless actions of give and take. While citing rain as an example, Krishna clarified that the selfless action of yajna holds the supreme reality or supreme power (3.15). He advised that instead of hoarding, one should participate in the cycle of give and take which will free us from all sins (3.13) -hoarding being the original sin. 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"కర్మ అనగానేమి అకర్మ అనగానేమి ఈ విషయమును నిర్ణయించుటలో విద్వాంసులు సైతం భ్రాంతికి లోనగుచున్నారు; తికమక పడుచున్నారు” కనుక ఈ విషయం క్లిష్టమైనది అని శ్రీకృష్ణుడు హెచ్చరిస్తున్నారు (4.16). "కర్మ తత్వమును తెలుసుకొనవలెను. అట్లే అకర్మ స్వరూపమును కూడా ఎరుగవలెను. వికర్మ లక్షణములను కూడా తెలిసికొనుట చాలా అవసరము. ఏలనన, కర్మతత్వము అతి నిగూఢమైనది” అని చెప్పారు (4.17). ఒక చింతనగల వ్యక్తి ఒకసారి ఒక జంతువు అడవిలోకి పారిపోవడాన్ని గమనించాడు. క్షణకాలం తర్వాత ఒక కసాయి వచ్చి, మీరు జంతువును చూశారా అని అడిగాడు. అబద్దం చెప్పడం అనైతికమయితే నిజం జంతువు మరణానికి దారి తీస్తుంది కాబట్టి వ్యక్తి సందిగ్ధంలో పడిపోతాడు. అన్ని సంస్కృతులు, మతాల యొక్క నిషేధించబడిన చర్యలన్నింటినీ మనం సంగ్రహిస్తే, జీవించడం అసాధ్యం. అందువల్ల ఈ సమస్యలు జటిలమైనవని; వీటివల్ల విద్వాంసులు కూడా గందరగోళానికి గురవుతారని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు. మనమందరం నివసించే భౌతిక ప్రపంచంలో జీవితం మనకు సులభమైన సమాధానాలు లేని అనేక 'ముందు నుయ్యి, వెనుక గొయ్యి' లాంటి పరిస్థితులను సృష్టిస్తుంది. మనం కర్త నుండి సాక్షి దాకా పయనించి ఎంపికలేని అవగాహనతో జీవించినప్పుడు మాత్రమే స్పష్టత వస్తుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">cbe9e4c2-1a40-46c1-a9b9-995954da2de9</guid><pubDate>Fri, 30 Aug 2024 06:12:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61207207/3923b86f_2c75_7b11_7f8f_9821cec0675f.mp3" length="9001368" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>'చేసిన పనిని విస్మరించిన పని' (Act of commission and omission) అనేది న్యాయ శబ్దావళిలో సాధారణంగా ఉపయోగించే పదబంధం. డ్రైవర్ సరైన సమయంలో బ్రేకులు వేయడంలో విఫలమవడం వల్ల అది దుర్ఘటనకు దారితీస్తుంది. ఈ 'విస్మరించటం' లేదా అకర్మ (క్రియ చేయకపోవడం) దుర్ఘటన అనే...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA['చేసిన పనిని విస్మరించిన పని' (Act of commission and omission) అనేది న్యాయ శబ్దావళిలో సాధారణంగా ఉపయోగించే పదబంధం. డ్రైవర్ సరైన సమయంలో బ్రేకులు వేయడంలో విఫలమవడం వల్ల అది దుర్ఘటనకు దారితీస్తుంది. ఈ 'విస్మరించటం' లేదా అకర్మ (క్రియ చేయకపోవడం) దుర్ఘటన అనే కర్మకి దారి తీస్తుంది. ఉదాహరణకు, ఏదైనా చర్య చేస్తున్నప్పుడు మనకు అందుబాటులో ఉన్న అనేక విభిన్న సాధ్య-అసాధ్యాల నుండి మనం ఒకదాన్ని ఎంచుకుంటాము. మనం ఈ సంభావనలలో ఒకదానిని అమలు చేసినప్పుడు మిగిలిన అన్ని సంభావనలు మనకు అకర్మగా మారతాయి. ప్రతి కర్మలోనూ అకర్మ దాగి ఉంది అనే నిర్ధారణకు ఇది దారి తీస్తుంది. “కర్మయందు అకర్మను, అకర్మలో కర్మను దర్శించువాడు మానవులలో బుద్ధిశాలి. అతడు యోగి, సమస్త కర్మలు చేయువాడు (4.18)” అనే కృష్ణుడి క్లిష్టమైన బోధనను అర్థం చేసుకోవడానికి ఈ ఉదాహరణలు మనకు సహాయపడతాయి. "కర్మ అనగానేమి అకర్మ అనగానేమి ఈ విషయమును నిర్ణయించుటలో విద్వాంసులు సైతం భ్రాంతికి లోనగుచున్నారు; తికమక పడుచున్నారు” కనుక ఈ విషయం క్లిష్టమైనది అని శ్రీకృష్ణుడు హెచ్చరిస్తున్నారు (4.16). "కర్మ తత్వమును తెలుసుకొనవలెను. అట్లే అకర్మ స్వరూపమును కూడా ఎరుగవలెను. వికర్మ లక్షణములను కూడా తెలిసికొనుట చాలా అవసరము. ఏలనన, కర్మతత్వము అతి నిగూఢమైనది” అని చెప్పారు (4.17). ఒక చింతనగల వ్యక్తి ఒకసారి ఒక జంతువు అడవిలోకి పారిపోవడాన్ని గమనించాడు. క్షణకాలం తర్వాత ఒక కసాయి వచ్చి, మీరు జంతువును చూశారా అని అడిగాడు. అబద్దం చెప్పడం అనైతికమయితే నిజం జంతువు మరణానికి దారి తీస్తుంది కాబట్టి వ్యక్తి సందిగ్ధంలో పడిపోతాడు. అన్ని సంస్కృతులు, మతాల యొక్క నిషేధించబడిన చర్యలన్నింటినీ మనం సంగ్రహిస్తే, జీవించడం అసాధ్యం. అందువల్ల ఈ సమస్యలు జటిలమైనవని; వీటివల్ల విద్వాంసులు కూడా గందరగోళానికి గురవుతారని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు. మనమందరం నివసించే భౌతిక ప్రపంచంలో జీవితం మనకు సులభమైన సమాధానాలు లేని అనేక 'ముందు నుయ్యి, వెనుక గొయ్యి' లాంటి పరిస్థితులను సృష్టిస్తుంది. మనం కర్త నుండి సాక్షి దాకా పయనించి ఎంపికలేని అవగాహనతో జీవించినప్పుడు మాత్రమే స్పష్టత వస్తుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>226</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>85</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>93. ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਹੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/93-satusati-hi-amrita--61207216</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਦੋ ਥਾਵਾਂ ਉੱਤੇ (3.9 ਤੋਂ 3.15 ਅਤੇ 4.23 ਤੋਂ 4.32) ਯੱਗ ਰੂਪੀ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਵਧਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰੇਰਤ ਕਾਰਜ ਸਾਨੂੰ ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਨਾਸਕਤੀ, ਜੋ ਆਸਕਤੀ ਅਤੇ ਵਿਰਕਤੀ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੈ, ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (3.9)। ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯੱਗ ਦੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਸਰਬਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਸਮਾਈ ਹੰੁਦੀ ਹੈ (3.15) ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ (3.10)। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯੱਗ ਦੇ ਕਈ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੱਤੇ ਹਨ (4.23 ਤੋਂ 4.32) ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਰੂਪ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝ ਸਾਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ (4.32)। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਇਲਾਵਾ ਪਾਪ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਹੈ (2.38 ਅਤੇ 4.21) ਕਿ ਸੁੱਖ-ਦੁੱਖ, ਲਾਭ-ਹਾਨੀ, ਜਿੱਤ-ਹਾਰ ਦੇ ਦਵੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਸੰਤੁਲਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕਿਰਿਆ ਹੀ ਪਾਪ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਦੀਵੀ ਦੋਸ਼, ਪਛਤਾਵਾ, ਦਵੈਸ਼ ਅਤੇ ਘਿਰਣਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਬੰਧਨ ਆਦਿ ਪੈਦਾ ਹੰੁਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੱਗੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਹਿਤ ਸਰੀਰ ਜਿੱਤਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭੋਗਾਂ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪੁਰਸ਼ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰ ਸੰਬੰਧੀ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਵੀ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ (4.21)। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਕਿ ਯੱਗ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਨੇ ਅਨਾਸਕਤੀ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਪ ਦਾ ਨਾਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ (4.30)। ਇਹ ਯੱਗ ਵਿੱਚ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਵਲੋਂ ਸਾਨੂੰ ਤਸੱਲੀ ਦਿਵਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕਰਮ ਉੱਤੇ ਸਾਡਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਕਰਮਫਲ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ (2.47)। ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਕ ਰਹੱਸ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਯੱਗ ਦੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਦਾ ਬਾਕੀ ਭਾਗ ਬ੍ਰਹਮ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹੈ (4.31)। ਸੂਖਮ ਸੰਕੇਤ ਇਹ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਚੇਤ ਜਾਂ ਅਚੇਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਪਰਿਣਾਮ ਹੈ। ਇਕ ਹੋਰ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੰਤੋਖ ਨੂੰ ਮਾਨਦੰਡ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਰ ਦੁਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਤੋਖ ਹੋਰ ਸੰਤੋਖ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਹੋਰ ਦੁੱਖ। ਇਹ ਯੱਗ ਤੋਂ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਸੰਤੋਖ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਵਲੋਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਇਕ ਹੋਰ ਭਰੋਸਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਪਾਪ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹੋ ਕਰਮ ਜਦੋਂ ਯੱਗ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੰੁਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੋਖ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। <br />]]></description><guid isPermaLink="false">b635d091-dd9a-49f9-b70e-fbd66883cb73</guid><pubDate>Fri, 30 Aug 2024 05:43:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61207216/ed98a93c_43b1_589c_86cb_81ece9b31317.mp3" length="9919044" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਦੋ ਥਾਵਾਂ ਉੱਤੇ (3.9 ਤੋਂ 3.15 ਅਤੇ 4.23 ਤੋਂ 4.32) ਯੱਗ ਰੂਪੀ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਵਧਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰੇਰਤ ਕਾਰਜ ਸਾਨੂੰ ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਦੇ 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ਹੰੁਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੱਗੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਹਿਤ ਸਰੀਰ ਜਿੱਤਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭੋਗਾਂ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪੁਰਸ਼ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰ ਸੰਬੰਧੀ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਵੀ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ (4.21)। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਕਿ ਯੱਗ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਨੇ ਅਨਾਸਕਤੀ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਪ ਦਾ ਨਾਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ (4.30)। ਇਹ ਯੱਗ ਵਿੱਚ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਵਲੋਂ ਸਾਨੂੰ ਤਸੱਲੀ ਦਿਵਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕਰਮ ਉੱਤੇ ਸਾਡਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਕਰਮਫਲ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ (2.47)। ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਕ ਰਹੱਸ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਯੱਗ ਦੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਦਾ ਬਾਕੀ ਭਾਗ ਬ੍ਰਹਮ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹੈ (4.31)। ਸੂਖਮ ਸੰਕੇਤ ਇਹ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਚੇਤ ਜਾਂ ਅਚੇਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਪਰਿਣਾਮ ਹੈ। ਇਕ ਹੋਰ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੰਤੋਖ ਨੂੰ ਮਾਨਦੰਡ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਰ ਦੁਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਤੋਖ ਹੋਰ ਸੰਤੋਖ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਹੋਰ ਦੁੱਖ। ਇਹ ਯੱਗ ਤੋਂ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਸੰਤੋਖ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਵਲੋਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਇਕ ਹੋਰ ਭਰੋਸਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਪਾਪ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹੋ ਕਰਮ ਜਦੋਂ ਯੱਗ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੰੁਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੋਖ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>248</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>93</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>84. పూర్వజ్ఞానుల ప్రవర్తన</title><link>https://www.spreaker.com/episode/84-purvajnanula-pravartana--61201991</link><description><![CDATA[“నాకు కర్మ ఫలాసక్తి లేదు. కావున కర్మలు నన్ను అంటవు. ఈ విధముగా నా తత్వమును తెలిసినవారు కర్మ బద్దులు కారు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (4.14). 'కర్మలపై మనకు హక్కు ఉంది కానీ కర్మఫలంపై కాదు' అనే శ్రీకృష్ణుడి బోధనలను (2.47) ఇది గుర్తు చేస్తుంది. పరమాత్మగా ఆయన కూడా అదే మార్గాన్ని అనుసరిస్తారు. తాను మానవులలో వివిధ విభజనలను సృష్టించినప్పటికీ, తనకు కర్తృత్వం లేకపోవడాన్ని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు (4.13). "అర్జునా! ప్రాచీనుడైన ముముక్షువులు ఈ విధముగా నా తత్వ రహస్యమును తెలుసుకొని కర్మల నాచరించిరి. కావున నీవును ఆ పూర్వుల వలెనే నిష్కామ భావంతో కర్మల నాచరింపుము” అని శ్రీకృష్ణుడు వివరించారు (4.15). మన జీవితపు సాధారణ గమనంలో కర్మఫలాన్ని పొందేందుకే మనం కర్మలు చేస్తాము. అయితే కర్మఫలాన్ని వదులుకోమని చెప్పినప్పుడు మనం కర్మలను కూడా వదులుకుంటాము. శ్రీకృష్ణుడు ఇక్కడ పరిత్యాగానికి పూర్తిగా భిన్నమైన అర్ధాన్ని మార్గాన్ని వెల్లడించారు. కర్మఫలం, కర్తృత్వం రెండింటితో అనుబంధాన్ని వదిలివేసి మనల్ని కర్మలు చేస్తూనే ఉండమని సలహా ఇచ్చారు. ఒక కర్మ మాత్రమే అయిన యుద్ధాన్ని చేయమని అర్జునుడికి ఆయన ఇచ్చిన సలహాను ఈ నేపథ్యం అర్థం చేసుకోవాలి. మన కర్మలలో కర్తృత్వాన్ని వదిలివేయడం అంత తేలికైన విషయము కాదు. కానీ నాట్యం, చిత్రలేఖనం, చదవడం, టీచింగ్, తోటపని, వంట, క్రీడలు మరియు శస్త్రచికిత్స వంటి కార్యకలాపాలలో లోతుగా నిమగ్నమైనప్పుడు మనమందరం తరచుగా 'కర్తృత్వం' లేకుండా వ్యవహరిస్తాము. ఈ మానసిక స్థితిని ఆధునిక మనస్తత్వశాస్త్రంలో 'ప్రవాహ' (flow) స్థితి అంటారు. మన ప్రయత్నాలకు విశ్వం ప్రతిధ్వనిస్తుందని గ్రహించి కర్తృత్వం లేకుండా జీవించిన అందమైన క్షణాలను గుర్తించి వాటిని జీవితంలో విస్తరించడమే దీని సారాంశము. జీవితము స్వతహాగా ఆనందమయమైనది, అద్భుతమైనది. దీనికి కర్తృత్వం లేదా కర్మఫలం యొక్క సహాయం అవసరం లేదు. మనం కర్తృత్వం, కర్మఫలం రెండింటినీ విడిచి పెట్టినప్పుడు పరమాత్మతో ఐక్యమైపోతాము. మనం మన కర్మ బంధాల నుండి విముక్తిని పొందుతాము.  ]]></description><guid isPermaLink="false">2505d83c-46bf-4cf0-bf0d-04c695093e55</guid><pubDate>Thu, 29 Aug 2024 18:11:58 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61201991/017554ee_84c4_ff43_5e97_3793d3dd5a00.mp3" length="8007480" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“నాకు కర్మ ఫలాసక్తి లేదు. కావున కర్మలు నన్ను అంటవు. ఈ విధముగా నా తత్వమును తెలిసినవారు కర్మ బద్దులు కారు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (4.14). 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"అర్జునా! ప్రాచీనుడైన ముముక్షువులు ఈ విధముగా నా తత్వ రహస్యమును తెలుసుకొని కర్మల నాచరించిరి. కావున నీవును ఆ పూర్వుల వలెనే నిష్కామ భావంతో కర్మల నాచరింపుము” అని శ్రీకృష్ణుడు వివరించారు (4.15). మన జీవితపు సాధారణ గమనంలో కర్మఫలాన్ని పొందేందుకే మనం కర్మలు చేస్తాము. అయితే కర్మఫలాన్ని వదులుకోమని చెప్పినప్పుడు మనం కర్మలను కూడా వదులుకుంటాము. శ్రీకృష్ణుడు ఇక్కడ పరిత్యాగానికి పూర్తిగా భిన్నమైన అర్ధాన్ని మార్గాన్ని వెల్లడించారు. కర్మఫలం, కర్తృత్వం రెండింటితో అనుబంధాన్ని వదిలివేసి మనల్ని కర్మలు చేస్తూనే ఉండమని సలహా ఇచ్చారు. ఒక కర్మ మాత్రమే అయిన యుద్ధాన్ని చేయమని అర్జునుడికి ఆయన ఇచ్చిన సలహాను ఈ నేపథ్యం అర్థం చేసుకోవాలి. మన కర్మలలో కర్తృత్వాన్ని వదిలివేయడం అంత తేలికైన విషయము కాదు. కానీ నాట్యం, చిత్రలేఖనం, చదవడం, టీచింగ్, తోటపని, వంట, క్రీడలు మరియు శస్త్రచికిత్స వంటి కార్యకలాపాలలో లోతుగా నిమగ్నమైనప్పుడు మనమందరం తరచుగా 'కర్తృత్వం' లేకుండా వ్యవహరిస్తాము. ఈ మానసిక స్థితిని ఆధునిక మనస్తత్వశాస్త్రంలో 'ప్రవాహ' (flow) స్థితి అంటారు. మన ప్రయత్నాలకు విశ్వం ప్రతిధ్వనిస్తుందని గ్రహించి కర్తృత్వం లేకుండా జీవించిన అందమైన క్షణాలను గుర్తించి వాటిని జీవితంలో విస్తరించడమే దీని సారాంశము. జీవితము స్వతహాగా ఆనందమయమైనది, అద్భుతమైనది. దీనికి కర్తృత్వం లేదా కర్మఫలం యొక్క సహాయం అవసరం లేదు. మనం కర్తృత్వం, కర్మఫలం రెండింటినీ విడిచి పెట్టినప్పుడు పరమాత్మతో ఐక్యమైపోతాము. మనం మన కర్మ బంధాల నుండి విముక్తిని పొందుతాము.  ]]></itunes:summary><itunes:duration>201</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>84</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>227. Brain-Gut Axis</title><link>https://www.spreaker.com/episode/227-brain-gut-axis--61201993</link><description><![CDATA[During evolution, cyanobacteria absorbed carbon dioxide and released oxygen making our existence possible. They evolved as chloroplasts which adapted to life inside plant cells enabling photosynthesis to give us food. The same is the case with the mitochondria, the powerhouse of the human cell, which adapted to life inside the cell. Both mitochondria and chloroplasts still possess their own DNA.  Similarly, our intestine hosts hundreds of species of bacteria and fungi. They are responsible for the digestion of our food and providing us with nutrition. Current research indicates that they even control our behaviour through the brain-gut axis (vagus nerve) as 500 million neurons (half the percentage of the brain) are located in the intestine. This background helps us understand the following verses.  Krishna says, "The food that people prefer is also threefold, as also sacrifice (yagna), austerity (tapa) and donation (danam) (17.7). Foods which increase longevity, purity, strength, health, happiness and cheer are dear to the satvik (17.8). Foods that are bitter, sour, salty, very hot and pungent are dear to Rajasic. Such foods produce pain, grief, and disease (17.9). Foods that are stale, putrid, polluted, and impure are dear to tamasic" (17.10).  Firstly, Krishna is indicating about the brain-gut axis while mentioning about the foods using the language of those times. Secondly, though we possess all gunas, one guna is more prominent at any given point in time. Our choice of food varies depending on the guna that dominates. Conversely, we can identify the guna dominating us based on our liking for the type of food.  Lastly, while describing guna-ateeth (one who transcends gunas) Krishna said that guna-ateeth hates not when present nor longs for gunas when absent (14.22). He remains unconcerned, firm and centred in the Self (14.23). Essentially, transcending attachment to food is guna-ateeth.]]></description><guid isPermaLink="false">02bdf6d3-6093-49da-a86c-7722dcd77c5a</guid><pubDate>Thu, 29 Aug 2024 18:01:19 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61201993/387fc9ae_ae2d_acb5_d167_ac25dde9c928.mp3" length="9544248" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>During evolution, cyanobacteria absorbed carbon dioxide and released oxygen making our existence possible. They evolved as chloroplasts which adapted to life inside plant cells enabling photosynthesis to give us food. The same is the case with the...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[During evolution, cyanobacteria absorbed carbon dioxide and released oxygen making our existence possible. They evolved as chloroplasts which adapted to life inside plant cells enabling photosynthesis to give us food. The same is the case with the mitochondria, the powerhouse of the human cell, which adapted to life inside the cell. Both mitochondria and chloroplasts still possess their own DNA.  Similarly, our intestine hosts hundreds of species of bacteria and fungi. They are responsible for the digestion of our food and providing us with nutrition. Current research indicates that they even control our behaviour through the brain-gut axis (vagus nerve) as 500 million neurons (half the percentage of the brain) are located in the intestine. This background helps us understand the following verses.  Krishna says, "The food that people prefer is also threefold, as also sacrifice (yagna), austerity (tapa) and donation (danam) (17.7). Foods which increase longevity, purity, strength, health, happiness and cheer are dear to the satvik (17.8). Foods that are bitter, sour, salty, very hot and pungent are dear to Rajasic. Such foods produce pain, grief, and disease (17.9). Foods that are stale, putrid, polluted, and impure are dear to tamasic" (17.10).  Firstly, Krishna is indicating about the brain-gut axis while mentioning about the foods using the language of those times. Secondly, though we possess all gunas, one guna is more prominent at any given point in time. Our choice of food varies depending on the guna that dominates. Conversely, we can identify the guna dominating us based on our liking for the type of food.  Lastly, while describing guna-ateeth (one who transcends gunas) Krishna said that guna-ateeth hates not when present nor longs for gunas when absent (14.22). He remains unconcerned, firm and centred in the Self (14.23). Essentially, transcending attachment to food is guna-ateeth.]]></itunes:summary><itunes:duration>239</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>227</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>226. Gunas and Shraddha</title><link>https://www.spreaker.com/episode/226-gunas-and-shraddha--61161398</link><description><![CDATA[Science graduates a student from ignorance to awareness of the physical world. For example, the time taken to empty a water tank with a hole at the bottom can vary based on the level of the student solving the problem. A seventh grader is taught to divide the total volume of the tank with the capacity of the hole to drain. However, a twelfth grader is asked to use calculus to arrive at the solution that takes gravity into consideration. As expected, the answers would vary in both cases and it is acceptable as a seventh grader is not expected to solve complex calculus equations. Similar situations arise on the path of spirituality where the preaching varies based on the level of ignorance of the practitioner. The Bhagavad Gita handles all such situations like a textbook from kindergarten to post graduation. Chapters sixteen and seventeen are those chapters where Krishna comes to an ignorant's level to explain.  After explaining divine and demonic natures, he suggests using scriptures for guidance. This advice is to the demonic natured who are at the lowest level of ignorance. Similarly, he starts the seventeenth chapter by explaining various behaviours based on gunas (characters born of prakriti) for someone at an ignorant level. On the other hand, he earlier encouraged the 'aware' to aim for the desireless state of guna-ateeth (transcending gunas).  In this regard, in the context of shraddha, Krishna says, "Satvic worship devatas; Rajasika worship yakshas (demigods) and rakshasa (demons); and tamasic worship ghosts and host of spirits" (17.4). These are nothing but methods to fulfill desires.  He further cautions, "Know those men to be of asuric (Demonic) nature who perform terrible austerities not authorized by the scriptures. Hypocrites, ahankari (one with pride of doer-ship) -possessed by lust, attachment, and power madness- senselessly they torture the bodily elements and also offend ME" (17.5 and 17.6).]]></description><guid isPermaLink="false">4f3f8a83-4373-4b2e-b3ec-0295617af81c</guid><pubDate>Mon, 26 Aug 2024 15:26:51 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61161398/1d3f707c_1e45_816e_575e_ebf7c74e5937.mp3" length="9508752" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Science graduates a student from ignorance to awareness of the physical world. For example, the time taken to empty a water tank with a hole at the bottom can vary based on the level of the student solving the problem. A seventh grader is taught to...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Science graduates a student from ignorance to awareness of the physical world. For example, the time taken to empty a water tank with a hole at the bottom can vary based on the level of the student solving the problem. A seventh grader is taught to divide the total volume of the tank with the capacity of the hole to drain. However, a twelfth grader is asked to use calculus to arrive at the solution that takes gravity into consideration. As expected, the answers would vary in both cases and it is acceptable as a seventh grader is not expected to solve complex calculus equations. Similar situations arise on the path of spirituality where the preaching varies based on the level of ignorance of the practitioner. The Bhagavad Gita handles all such situations like a textbook from kindergarten to post graduation. Chapters sixteen and seventeen are those chapters where Krishna comes to an ignorant's level to explain.  After explaining divine and demonic natures, he suggests using scriptures for guidance. This advice is to the demonic natured who are at the lowest level of ignorance. Similarly, he starts the seventeenth chapter by explaining various behaviours based on gunas (characters born of prakriti) for someone at an ignorant level. On the other hand, he earlier encouraged the 'aware' to aim for the desireless state of guna-ateeth (transcending gunas).  In this regard, in the context of shraddha, Krishna says, "Satvic worship devatas; Rajasika worship yakshas (demigods) and rakshasa (demons); and tamasic worship ghosts and host of spirits" (17.4). These are nothing but methods to fulfill desires.  He further cautions, "Know those men to be of asuric (Demonic) nature who perform terrible austerities not authorized by the scriptures. Hypocrites, ahankari (one with pride of doer-ship) -possessed by lust, attachment, and power madness- senselessly they torture the bodily elements and also offend ME" (17.5 and 17.6).]]></itunes:summary><itunes:duration>238</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>226</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>84. పూర్వజ్ఞానుల ప్రవర్తన</title><link>https://www.spreaker.com/episode/84-purvajnanula-pravartana--61127291</link><description><![CDATA[“నాకు కర్మ ఫలాసక్తి లేదు. కావున కర్మలు నన్ను అంటవు. ఈ విధముగా నా తత్వమును తెలిసినవారు కర్మ బద్దులు కారు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (4.14). 'కర్మలపై మనకు హక్కు ఉంది కానీ కర్మఫలంపై కాదు' అనే శ్రీకృష్ణుడి బోధనలను (2.47) ఇది గుర్తు చేస్తుంది. పరమాత్మగా ఆయన కూడా అదే మార్గాన్ని అనుసరిస్తారు. తాను మానవులలో వివిధ విభజనలను సృష్టించినప్పటికీ, తనకు కర్తృత్వం లేకపోవడాన్ని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు (4.13). "అర్జునా! ప్రాచీనుడైన ముముక్షువులు ఈ విధముగా నా తత్వ రహస్యమును తెలుసుకొని కర్మల నాచరించిరి. కావున నీవును ఆ పూర్వుల వలెనే నిష్కామ భావంతో కర్మల నాచరింపుము” అని శ్రీకృష్ణుడు వివరించారు (4.15). మన జీవితపు సాధారణ గమనంలో కర్మఫలాన్ని పొందేందుకే మనం కర్మలు చేస్తాము. అయితే కర్మఫలాన్ని వదులుకోమని చెప్పినప్పుడు మనం కర్మలను కూడా వదులుకుంటాము. శ్రీకృష్ణుడు ఇక్కడ పరిత్యాగానికి పూర్తిగా భిన్నమైన అర్ధాన్ని మార్గాన్ని వెల్లడించారు. కర్మఫలం, కర్తృత్వం రెండింటితో  అనుబంధాన్ని వదిలివేసి మనల్ని కర్మలు చేస్తూనే ఉండమని సలహా ఇచ్చారు. ఒక కర్మ మాత్రమే అయిన యుద్ధాన్ని చేయమని అర్జునుడికి ఆయన ఇచ్చిన సలహాను ఈ నేపథ్యం అర్థం చేసుకోవాలి. మన కర్మలలో కర్తృత్వాన్ని వదిలివేయడం అంత తేలికైన విషయము కాదు. కానీ నాట్యం, చిత్రలేఖనం, చదవడం, టీచింగ్, తోటపని, వంట, క్రీడలు మరియు శస్త్రచికిత్స వంటి కార్యకలాపాలలో లోతుగా నిమగ్నమైనప్పుడు మనమందరం తరచుగా 'కర్తృత్వం' లేకుండా వ్యవహరిస్తాము. ఈ మానసిక స్థితిని ఆధునిక మనస్తత్వశాస్త్రంలో 'ప్రవాహ' (flow) స్థితి అంటారు. మన ప్రయత్నాలకు విశ్వం ప్రతిధ్వనిస్తుందని గ్రహించి కర్తృత్వం లేకుండా జీవించిన అందమైన క్షణాలను గుర్తించి వాటిని జీవితంలో విస్తరించడమే దీని సారాంశము. జీవితము స్వతహాగా ఆనందమయమైనది, అద్భుతమైనది. దీనికి కర్తృత్వం లేదా కర్మఫలం యొక్క సహాయం అవసరం లేదు. మనం కర్తృత్వం, కర్మఫలం రెండింటినీ విడిచి పెట్టినప్పుడు పరమాత్మతో ఐక్యమైపోతాము. మనం మన కర్మ బంధాల నుండి విముక్తిని పొందుతాము. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">2e849e24-3d37-40e3-9907-32907959a7a4</guid><pubDate>Fri, 23 Aug 2024 14:11:52 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61127291/017554ee_84c4_ff43_5e97_3793d3dd5a00.mp3" length="8007480" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“నాకు కర్మ ఫలాసక్తి లేదు. కావున కర్మలు నన్ను అంటవు. ఈ విధముగా నా తత్వమును తెలిసినవారు కర్మ బద్దులు కారు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (4.14). 'కర్మలపై మనకు హక్కు ఉంది కానీ కర్మఫలంపై కాదు' అనే శ్రీకృష్ణుడి బోధనలను (2.47) ఇది గుర్తు చేస్తుంది. పరమాత్మగా...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“నాకు కర్మ ఫలాసక్తి లేదు. కావున కర్మలు నన్ను అంటవు. ఈ విధముగా నా తత్వమును తెలిసినవారు కర్మ బద్దులు కారు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (4.14). 'కర్మలపై మనకు హక్కు ఉంది కానీ కర్మఫలంపై కాదు' అనే శ్రీకృష్ణుడి బోధనలను (2.47) ఇది గుర్తు చేస్తుంది. పరమాత్మగా ఆయన కూడా అదే మార్గాన్ని అనుసరిస్తారు. తాను మానవులలో వివిధ విభజనలను సృష్టించినప్పటికీ, తనకు కర్తృత్వం లేకపోవడాన్ని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు (4.13). "అర్జునా! ప్రాచీనుడైన ముముక్షువులు ఈ విధముగా నా తత్వ రహస్యమును తెలుసుకొని కర్మల నాచరించిరి. కావున నీవును ఆ పూర్వుల వలెనే నిష్కామ భావంతో కర్మల నాచరింపుము” అని శ్రీకృష్ణుడు వివరించారు (4.15). మన జీవితపు సాధారణ గమనంలో కర్మఫలాన్ని పొందేందుకే మనం కర్మలు చేస్తాము. అయితే కర్మఫలాన్ని వదులుకోమని చెప్పినప్పుడు మనం కర్మలను కూడా వదులుకుంటాము. శ్రీకృష్ణుడు ఇక్కడ పరిత్యాగానికి పూర్తిగా భిన్నమైన అర్ధాన్ని మార్గాన్ని వెల్లడించారు. కర్మఫలం, కర్తృత్వం రెండింటితో  అనుబంధాన్ని వదిలివేసి మనల్ని కర్మలు చేస్తూనే ఉండమని సలహా ఇచ్చారు. ఒక కర్మ మాత్రమే అయిన యుద్ధాన్ని చేయమని అర్జునుడికి ఆయన ఇచ్చిన సలహాను ఈ నేపథ్యం అర్థం చేసుకోవాలి. మన కర్మలలో కర్తృత్వాన్ని వదిలివేయడం అంత తేలికైన విషయము కాదు. కానీ నాట్యం, చిత్రలేఖనం, చదవడం, టీచింగ్, తోటపని, వంట, క్రీడలు మరియు శస్త్రచికిత్స వంటి కార్యకలాపాలలో లోతుగా నిమగ్నమైనప్పుడు మనమందరం తరచుగా 'కర్తృత్వం' లేకుండా వ్యవహరిస్తాము. ఈ మానసిక స్థితిని ఆధునిక మనస్తత్వశాస్త్రంలో 'ప్రవాహ' (flow) స్థితి అంటారు. మన ప్రయత్నాలకు విశ్వం ప్రతిధ్వనిస్తుందని గ్రహించి కర్తృత్వం లేకుండా జీవించిన అందమైన క్షణాలను గుర్తించి వాటిని జీవితంలో విస్తరించడమే దీని సారాంశము. జీవితము స్వతహాగా ఆనందమయమైనది, అద్భుతమైనది. దీనికి కర్తృత్వం లేదా కర్మఫలం యొక్క సహాయం అవసరం లేదు. మనం కర్తృత్వం, కర్మఫలం రెండింటినీ విడిచి పెట్టినప్పుడు పరమాత్మతో ఐక్యమైపోతాము. మనం మన కర్మ బంధాల నుండి విముక్తిని పొందుతాము. <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>201</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>84</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>138. भ्रम पर काबू पाना</title><link>https://www.spreaker.com/episode/138-bhrama-para-kabu-pana--61127297</link><description><![CDATA[भगवद्गीता के सातवें अध्याय को ‘ज्ञान-विज्ञान-योग’ कहा जाता है, जो व्यक्त और अव्यक्त की समझ के बारे में है। श्रीकृष्ण इस अध्याय में दो आश्वासन देते हैं। पहला, एक बार ‘यह’ जान लेने के बाद, जानने के लिए कुछ भी नहीं बचता (7.2) और दूसरा, अगर ‘यह’ मृत्यु के समय भी समझ लिया जाए तो भी वे मुझे प्राप्त करते हैं (7.29)।  व्यक्त (नाशवान) अष्टांगिक है (7.4) और अव्यक्त (शाश्वत) जीवन तत्व है जो इंद्रियों से परे है लेकिन मणियों के आभूषण में एक सूत्र की तरह ‘व्यक्त’ को सहारा देता है (7.7)। व्यक्त तीन गुणों से उत्पन्न भ्रान्ति (7.25); इच्छा और द्वेष की ध्रुवता (7.27) के प्रभाव में है जिसे ‘परमात्मा’ की शरण में जाकर पार किया जा सकता है। विज्ञान यह निष्कर्ष निकालता है कि यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड (व्यक्त) एक बिंदु से बना है और हम अपने चारों ओर जो कुछ भी देखते हैं वह उस बिंदु से जुड़ा है जो कभी अनंत क्षमता रखता था। इसी तरह की सादृश्यता अव्यक्त के लिए भी मान्य होगी, जहां हम सभी एक अदृश्य तार/केबल के माध्यम से अनंत क्षमता के एक बिंदु (परमात्मा) से जुड़े हुए हैं। भ्रम एक प्रकार का प्रतिरोध है जो हमें इस स्रोत से पूरी तरह से जुडऩे से रोकता है। श्रद्धा (7.21) चालकता (कंडक्टिविटी) की तरह है जो हमें इस शक्तिशाली स्रोत से जोडऩे में मदद करती है जो इच्छाओं को पूरा करने में मदद करेगी (7.22) जैसा कि चार प्रकार के भक्तों के मामले में होता है (7.16)। जब किसी की श्रद्धा सौ प्रतिशत होती है, तो यह अति चालकता (सुपर कंडक्टिविटी) की तरह होता है जैसा कि श्रीकृष्ण कहते हैं, मैं उन्हें खुद के रूप में मानता हूँ (7.18)।  गीता अनुभवात्मक है और इस अध्याय का अनुभव करने का सबसे अच्छा तरीका जीवन के पिछले अनुभवों का विश्लेषण करना है जब हम भ्रम की जाल में फंसे थे। एक बार जब हम भ्रमों को समझ लेते हैं, तो हम साक्षी बनकर बिना प्रभावित हुए वर्तमान क्षण में भ्रमों का सामना करते हैं। इसी को परम स्वतंत्रता (मोक्ष) की शाश्वत अवस्था कहा जाता है।]]></description><guid isPermaLink="false">c25b5465-58d8-413b-99aa-c17181bf3472</guid><pubDate>Fri, 23 Aug 2024 14:00:54 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61127297/4e96d1bd_423c_1231_38e8_1cb43f057add.mp3" length="8829108" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>भगवद्गीता के सातवें अध्याय को ‘ज्ञान-विज्ञान-योग’ कहा जाता है, जो व्यक्त और अव्यक्त की समझ के बारे में है। श्रीकृष्ण इस अध्याय में दो आश्वासन देते हैं। पहला, एक बार ‘यह’ जान लेने के बाद, जानने के लिए कुछ भी नहीं बचता (7.2) और दूसरा, अगर ‘यह’ मृत्यु के...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[भगवद्गीता के सातवें अध्याय को ‘ज्ञान-विज्ञान-योग’ कहा जाता है, जो व्यक्त और अव्यक्त की समझ के बारे में है। श्रीकृष्ण इस अध्याय में दो आश्वासन देते हैं। पहला, एक बार ‘यह’ जान लेने के बाद, जानने के लिए कुछ भी नहीं बचता (7.2) और दूसरा, अगर ‘यह’ मृत्यु के समय भी समझ लिया जाए तो भी वे मुझे प्राप्त करते हैं (7.29)।  व्यक्त (नाशवान) अष्टांगिक है (7.4) और अव्यक्त (शाश्वत) जीवन तत्व है जो इंद्रियों से परे है लेकिन मणियों के आभूषण में एक सूत्र की तरह ‘व्यक्त’ को सहारा देता है (7.7)। व्यक्त तीन गुणों से उत्पन्न भ्रान्ति (7.25); इच्छा और द्वेष की ध्रुवता (7.27) के प्रभाव में है जिसे ‘परमात्मा’ की शरण में जाकर पार किया जा सकता है। विज्ञान यह निष्कर्ष निकालता है कि यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड (व्यक्त) एक बिंदु से बना है और हम अपने चारों ओर जो कुछ भी देखते हैं वह उस बिंदु से जुड़ा है जो कभी अनंत क्षमता रखता था। इसी तरह की सादृश्यता अव्यक्त के लिए भी मान्य होगी, जहां हम सभी एक अदृश्य तार/केबल के माध्यम से अनंत क्षमता के एक बिंदु (परमात्मा) से जुड़े हुए हैं। भ्रम एक प्रकार का प्रतिरोध है जो हमें इस स्रोत से पूरी तरह से जुडऩे से रोकता है। श्रद्धा (7.21) चालकता (कंडक्टिविटी) की तरह है जो हमें इस शक्तिशाली स्रोत से जोडऩे में मदद करती है जो इच्छाओं को पूरा करने में मदद करेगी (7.22) जैसा कि चार प्रकार के भक्तों के मामले में होता है (7.16)। जब किसी की श्रद्धा सौ प्रतिशत होती है, तो यह अति चालकता (सुपर कंडक्टिविटी) की तरह होता है जैसा कि श्रीकृष्ण कहते हैं, मैं उन्हें खुद के रूप में मानता हूँ (7.18)।  गीता अनुभवात्मक है और इस अध्याय का अनुभव करने का सबसे अच्छा तरीका जीवन के पिछले अनुभवों का विश्लेषण करना है जब हम भ्रम की जाल में फंसे थे। एक बार जब हम भ्रमों को समझ लेते हैं, तो हम साक्षी बनकर बिना प्रभावित हुए वर्तमान क्षण में भ्रमों का सामना करते हैं। इसी को परम स्वतंत्रता (मोक्ष) की शाश्वत अवस्था कहा जाता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>221</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>138</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>92. ਸਾਹ ਕਿਰਿਆ ਰਾਹੀਂ ਅਨੰਦ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/92-saha-kiri-a-rahim-anada--61127288</link><description><![CDATA[ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਣ, ਸਵੈਚਲਿਤ ਹੰੁਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਲੈਅ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਕੁਝ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਆਂਗਿਕ ਸਿਸਟਮ (Limbic System) ਆਦਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਗੁਣ ਹਨ, ਇਹ ਸਵੈਚਲਿਤ ਵੀ ਹੈ ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਤ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯੱਗ ਰੂਪੀ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਅਤੇ ਸਾਹ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਪ੍ਰਾਣ ਜਾਂ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਹ ਨੂੰ, ਅਪਾਨ, ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਹ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਅਪਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਣ ਵਿੱਚ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਪ੍ਰਾਣ ਅਤੇ ਅਪਾਨ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (4.29)। ਸਾਹ ਦਾ ਸਮਾਂ ਤੇ ਗਹਿਰਾਈ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਜਾਂ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੰੁਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਸਾਹ ਅਪਣੇ ਆਪ ਤੇਜ ਅਤੇ ਹਲਕਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਅਪਣੇ ਸਾਹਾਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਤੇ ਗਹਿਰੇ ਬਣਾ ਕੇ ਅਸੀਂ ਅਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਉੱਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਹ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਕੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਧੀ ਨੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਦੀਆਂ ਕਈ ਤਕਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਪਾਰਬਤੀ ਨੂੰ 112 ਧਿਆਨ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਲਗਭਗ 16 ਤਨਕੀਕਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਕਿਰਿਆ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ। ਸਮਕਾਲੀਨ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਹ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਬਾਦ ਵਿੱਚ ਨਿਯੰਤ੍ਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਕਈ ਤਕਨੀਕਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਤੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭਟਕਦੇ ਹੋਏ ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਅਸਤ ਕਰਕੇ ਇਸ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਅਸਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਥਿਰ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਲਾ ਨੂੰ ਬਾਦ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਤੇ ਵਾਸਨਾ (ਵਿਸ਼ੇ) ਨਾਲ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਚਲਦੇ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਪੁਰਸ਼ (Observer) ਹੀ ਵੇਖਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਪੁਰਸ਼ (Observed) ਹੋ ਨਿਬੜਦਾ ਹੈ ਲਗਭਗ ਉਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਬਲੀ ਚੜਨ ਵਾਲਾ ਬਲੀ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ-ਸਾਹ ਉੱਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਅਤੇ ਕਪਾਲਭਾਤੀ ਵਰਗੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ। ਪ੍ਰਾਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ—ਜੀਵਨ ਊਰਜਾ ਜਿਵੇਂ ਅੰਕੁਰ ਦਾ ਫੁੱਟਣਾ ਤੇ ਫੁੱਲ ਆਉਣੇ, ਜਿਹੜਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਹੰੁਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਉਸ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਕੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਨੰਦਮਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਤਾਲਮੇਲ ਦੀ ਘਾਟ ਮਾਨਸਿਕ ਅੰਦੋਲਨ, ਭੈਅ ਅਤੇ ਤਣਾਵ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। <br />]]></description><guid isPermaLink="false">2c1ef77f-ef7b-4895-b2f6-d407f49fda36</guid><pubDate>Fri, 23 Aug 2024 13:53:43 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61127288/89b63d83_f4de_fffd_40d7_424628586b15.mp3" length="10478628" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਣ, ਸਵੈਚਲਿਤ ਹੰੁਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਲੈਅ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਕੁਝ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਆਂਗਿਕ ਸਿਸਟਮ (Limbic System) ਆਦਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇਹ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਣ, ਸਵੈਚਲਿਤ ਹੰੁਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਲੈਅ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਕੁਝ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਆਂਗਿਕ ਸਿਸਟਮ (Limbic System) ਆਦਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਗੁਣ ਹਨ, ਇਹ ਸਵੈਚਲਿਤ ਵੀ ਹੈ ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਤ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯੱਗ ਰੂਪੀ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਅਤੇ ਸਾਹ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਪ੍ਰਾਣ ਜਾਂ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਹ ਨੂੰ, ਅਪਾਨ, ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਹ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਅਪਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਣ ਵਿੱਚ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਪ੍ਰਾਣ ਅਤੇ ਅਪਾਨ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (4.29)। ਸਾਹ ਦਾ ਸਮਾਂ ਤੇ ਗਹਿਰਾਈ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਜਾਂ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੰੁਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਸਾਹ ਅਪਣੇ ਆਪ ਤੇਜ ਅਤੇ ਹਲਕਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਅਪਣੇ ਸਾਹਾਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਤੇ ਗਹਿਰੇ ਬਣਾ ਕੇ ਅਸੀਂ ਅਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਉੱਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਹ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਕੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਧੀ ਨੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਦੀਆਂ ਕਈ ਤਕਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਪਾਰਬਤੀ ਨੂੰ 112 ਧਿਆਨ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਲਗਭਗ 16 ਤਨਕੀਕਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਕਿਰਿਆ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ। ਸਮਕਾਲੀਨ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਹ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਬਾਦ ਵਿੱਚ ਨਿਯੰਤ੍ਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਕਈ ਤਕਨੀਕਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਤੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭਟਕਦੇ ਹੋਏ ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਅਸਤ ਕਰਕੇ ਇਸ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਅਸਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਥਿਰ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਲਾ ਨੂੰ ਬਾਦ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਤੇ ਵਾਸਨਾ (ਵਿਸ਼ੇ) ਨਾਲ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਚਲਦੇ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਪੁਰਸ਼ (Observer) ਹੀ ਵੇਖਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਪੁਰਸ਼ (Observed) ਹੋ ਨਿਬੜਦਾ ਹੈ ਲਗਭਗ ਉਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਬਲੀ ਚੜਨ ਵਾਲਾ ਬਲੀ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ-ਸਾਹ ਉੱਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਅਤੇ ਕਪਾਲਭਾਤੀ ਵਰਗੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ। ਪ੍ਰਾਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ—ਜੀਵਨ ਊਰਜਾ ਜਿਵੇਂ ਅੰਕੁਰ ਦਾ ਫੁੱਟਣਾ ਤੇ ਫੁੱਲ ਆਉਣੇ, ਜਿਹੜਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਹੰੁਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਉਸ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਕੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਨੰਦਮਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਤਾਲਮੇਲ ਦੀ ਘਾਟ ਮਾਨਸਿਕ ਅੰਦੋਲਨ, ਭੈਅ ਅਤੇ ਤਣਾਵ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>262</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>92</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>225. Scriptures and Swa-Dharmam</title><link>https://www.spreaker.com/episode/225-scriptures-and-swa-dharmam--61127295</link><description><![CDATA[The sixteenth chapter of the Bhagavad Gita is titled 'Daiva-Asura Sampad Vibhag Yoga' which is attaining Union through the distinction of the Divine and Demonic Natures. 'Daiva' is the internal journey towards Paramatma and 'Asura' is away from HIM. Krishna gave a detailed description of these two natures to help us identify our tendencies and correct course accordingly. He concludes the chapter by saying that those who act under the impulse of desire, discarding the scriptural ordinance, attain neither perfection, nor happiness, nor the supreme goal in life. He advises us to take the scriptures as our guide in determining what should be done and what should be avoided; to understand the scriptural injunctions and perform our actions in this world accordingly.  The seventeenth chapter of the Bhagavad Gita is titled 'Shraddha Traya Vibhaga Yoga', i.e. attaining union through insight into the three divisions of shraddha (trust). This chapter starts with Arjun's question, "Those who worship, casting aside the scriptural ordinance, endowed with shraddha (trust), what is their status? Are they of sattvic, rajasic or tamasic nature" (17.1)? Arjun's question is the most common question faced by all of us regarding scriptures in this fast changing world.  Krishna replies, "Every embodied being is born with innate shraddha which can be of three kinds -sattvic, rajasic and tamasic (17.2). The shraddha of each man is in accordance with his nature. This inclination is his pattern of being; he is verily what his shraddha is" (17.3). This innate shraddha is the root cause of swa-dharmam (own nature). Because of this intrinsic origin, Krishna had earlier advised us to follow swa-dharmam, even if it’s faulty or devoid of merits rather than following para-dharmam (other's nature) (3.35). Thus, this chapter dwells on the various facets of swa-dharmam and how our behaviours are influenced accordingly. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">c515ee11-f534-43ba-bb78-db2b2fe00d84</guid><pubDate>Fri, 23 Aug 2024 13:47:27 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61127295/1c089248_c80c_9cef_1675_8e9d84c29ad5.mp3" length="8905320" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The sixteenth chapter of the Bhagavad Gita is titled 'Daiva-Asura Sampad Vibhag Yoga' which is attaining Union through the distinction of the Divine and Demonic Natures. 'Daiva' is the internal journey towards Paramatma and 'Asura' is away from HIM....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The sixteenth chapter of the Bhagavad Gita is titled 'Daiva-Asura Sampad Vibhag Yoga' which is attaining Union through the distinction of the Divine and Demonic Natures. 'Daiva' is the internal journey towards Paramatma and 'Asura' is away from HIM. Krishna gave a detailed description of these two natures to help us identify our tendencies and correct course accordingly. He concludes the chapter by saying that those who act under the impulse of desire, discarding the scriptural ordinance, attain neither perfection, nor happiness, nor the supreme goal in life. He advises us to take the scriptures as our guide in determining what should be done and what should be avoided; to understand the scriptural injunctions and perform our actions in this world accordingly.  The seventeenth chapter of the Bhagavad Gita is titled 'Shraddha Traya Vibhaga Yoga', i.e. attaining union through insight into the three divisions of shraddha (trust). This chapter starts with Arjun's question, "Those who worship, casting aside the scriptural ordinance, endowed with shraddha (trust), what is their status? Are they of sattvic, rajasic or tamasic nature" (17.1)? Arjun's question is the most common question faced by all of us regarding scriptures in this fast changing world.  Krishna replies, "Every embodied being is born with innate shraddha which can be of three kinds -sattvic, rajasic and tamasic (17.2). The shraddha of each man is in accordance with his nature. This inclination is his pattern of being; he is verily what his shraddha is" (17.3). This innate shraddha is the root cause of swa-dharmam (own nature). Because of this intrinsic origin, Krishna had earlier advised us to follow swa-dharmam, even if it’s faulty or devoid of merits rather than following para-dharmam (other's nature) (3.35). Thus, this chapter dwells on the various facets of swa-dharmam and how our behaviours are influenced accordingly. <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>223</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>225</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>137. ‘अ’ से ‘ज्ञ’ का मंत्र</title><link>https://www.spreaker.com/episode/137-a-se-jna-ka-mantra--61126623</link><description><![CDATA[हमारे जैसी भौतिक इकाइयां (व्यक्त) निरपवाद रूप से दो प्रकार की भ्रान्तियों से प्रभावित होती है। पहला, तीन गुणों से पैदा हुआ योग-माया है, जो अहंकार (अहम-कर्ता) की ओर ले जाता है जबकि कर्म गुणों के परस्पर प्रक्रिया से होता है।  दूसरा इच्छा और द्वेष की ध्रुवीयताओं द्वारा लाई गई भ्रान्ति है जो चीजों, लोगों और भावनाओं को प्राप्त करने की लालसा व कामना पैदा करती है या दूसरों के लिए घृणा उत्पन्न करती है। परन्तु श्रीकृष्ण के कथनानुसार यह इच्छा और द्वेष से प्रभावित हुए बिना साक्षी बनकर रहने के बारे में है। अहंकार और कामना एक दूसरे के पूरक हैं। जबकि अहंकार इच्छाओं को सही ठहराता है, इच्छाएँ, खासकर पूरी हुई इच्छाएँ अहंकार को बढ़ाती हैं।  इस संबंध में श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जो मेरे शरण होकर जरा और मरण से छूटने के लिए यत्न करते हैं, वे पुरुष उस ब्रह्म को, सम्पूर्ण अध्यात्म को, सम्पूर्ण कर्म को जानते हैं (7.29)। जो पुरुष अधिभूत और अधिदैव के सहित तथा अधियज्ञ के सहित मुझे अंतकाल में भी जानते हैं, वे युक्तचित्त वाले पुरुष मुझे जानते हैं अर्थात प्राप्त हो जाते हैं’’ (7.30)।  दिलचस्प बात यह है कि श्रीकृष्ण भ्रान्ति (7.25 और 7.27) के तुरंत बाद मृत्यु और वृद्धावस्था की बात करते हैं क्योंकि ये भ्रान्तियाँ हमारे अंदर भय पैदा करती हैं जैसे कि इच्छाओं की पूर्ति नहीं होने या अहंकार को चोट लगने का डर। लेकिन मृत्यु मूल भय है जो कई प्रकार के भय पैदा करता है और इस डर पर काबू पाने से हमें भ्रम से पार पाने में मदद मिलेगी, इसलिए, कई संस्कृतियां मन को नियंत्रित करने और सभी प्रकार के भय को दूर करने के लिए मृत्यु को वैराग्य के साधन के रूप में उपयोग करती हैं। श्रीकृष्ण ‘आश्रित’ होने की सलाह देते हैं जो परमात्मा की शरण लेना है जिससे परमात्मा को समग्रता से समझ सकें।  ‘आश्रित’ की स्थिति एक बुद्धिमान व्यक्ति की तरह है जो सक्रिय रूप से सभी परिणामों को अपनी प्रार्थनाओं के बदले में भगवान का आशीर्वाद समझकर स्वीकार करता है। उनका मंत्र ‘अ’ से ‘ज्ञ’ तक के अक्षरों को पढऩा और परमात्मा से अनुरोध करना कि जिस तरह से परमात्मा को ठीक लगे, वे उन्हें एकत्रित करें - क्योंकि जो कुछ भी आवश्यक है और जो कुछ भी होता है, इन शब्दांशों में अंतर्निहित है।]]></description><guid isPermaLink="false">faf0fb36-8145-411f-9c52-286a48e219a3</guid><pubDate>Fri, 23 Aug 2024 12:34:14 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61126623/fbb2d644_6dc8_c1f8_3b20_9a7a2a861690.mp3" length="10062072" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>हमारे जैसी भौतिक इकाइयां (व्यक्त) निरपवाद रूप से दो प्रकार की भ्रान्तियों से प्रभावित होती है। पहला, तीन गुणों से पैदा हुआ योग-माया है, जो अहंकार (अहम-कर्ता) की ओर ले जाता है जबकि कर्म गुणों के परस्पर प्रक्रिया से होता है।  दूसरा इच्छा और द्वेष की...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[हमारे जैसी भौतिक इकाइयां (व्यक्त) निरपवाद रूप से दो प्रकार की भ्रान्तियों से प्रभावित होती है। पहला, तीन गुणों से पैदा हुआ योग-माया है, जो अहंकार (अहम-कर्ता) की ओर ले जाता है जबकि कर्म गुणों के परस्पर प्रक्रिया से होता है।  दूसरा इच्छा और द्वेष की ध्रुवीयताओं द्वारा लाई गई भ्रान्ति है जो चीजों, लोगों और भावनाओं को प्राप्त करने की लालसा व कामना पैदा करती है या दूसरों के लिए घृणा उत्पन्न करती है। परन्तु श्रीकृष्ण के कथनानुसार यह इच्छा और द्वेष से प्रभावित हुए बिना साक्षी बनकर रहने के बारे में है। अहंकार और कामना एक दूसरे के पूरक हैं। जबकि अहंकार इच्छाओं को सही ठहराता है, इच्छाएँ, खासकर पूरी हुई इच्छाएँ अहंकार को बढ़ाती हैं।  इस संबंध में श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जो मेरे शरण होकर जरा और मरण से छूटने के लिए यत्न करते हैं, वे पुरुष उस ब्रह्म को, सम्पूर्ण अध्यात्म को, सम्पूर्ण कर्म को जानते हैं (7.29)। जो पुरुष अधिभूत और अधिदैव के सहित तथा अधियज्ञ के सहित मुझे अंतकाल में भी जानते हैं, वे युक्तचित्त वाले पुरुष मुझे जानते हैं अर्थात प्राप्त हो जाते हैं’’ (7.30)।  दिलचस्प बात यह है कि श्रीकृष्ण भ्रान्ति (7.25 और 7.27) के तुरंत बाद मृत्यु और वृद्धावस्था की बात करते हैं क्योंकि ये भ्रान्तियाँ हमारे अंदर भय पैदा करती हैं जैसे कि इच्छाओं की पूर्ति नहीं होने या अहंकार को चोट लगने का डर। लेकिन मृत्यु मूल भय है जो कई प्रकार के भय पैदा करता है और इस डर पर काबू पाने से हमें भ्रम से पार पाने में मदद मिलेगी, इसलिए, कई संस्कृतियां मन को नियंत्रित करने और सभी प्रकार के भय को दूर करने के लिए मृत्यु को वैराग्य के साधन के रूप में उपयोग करती हैं। श्रीकृष्ण ‘आश्रित’ होने की सलाह देते हैं जो परमात्मा की शरण लेना है जिससे परमात्मा को समग्रता से समझ सकें।  ‘आश्रित’ की स्थिति एक बुद्धिमान व्यक्ति की तरह है जो सक्रिय रूप से सभी परिणामों को अपनी प्रार्थनाओं के बदले में भगवान का आशीर्वाद समझकर स्वीकार करता है। उनका मंत्र ‘अ’ से ‘ज्ञ’ तक के अक्षरों को पढऩा और परमात्मा से अनुरोध करना कि जिस तरह से परमात्मा को ठीक लगे, वे उन्हें एकत्रित करें - क्योंकि जो कुछ भी आवश्यक है और जो कुछ भी होता है, इन शब्दांशों में अंतर्निहित है।]]></itunes:summary><itunes:duration>252</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>137</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>91. ਅਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਅਧਿਐਨ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/91-apane-apa-da-adhi-aina--61126086</link><description><![CDATA[ਮਨ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਹੋਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਇਕ ਭੌਤਿਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਰੁੱਚੀਆਂ ਅਤੇ ਅਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਣਾ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਯੋਗ ਅਗਨੀ ਜਾਂ ਯੋਗੀ ਚਿੰਗਾੜੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਦੂਜੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯੋਗੀ ਜਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸੰਪੂਰਣ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਆਤਮ ਸੰਜਮ ਯੋਗਰੂਪ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਹਵਨ ਕਰਦੇ ਹਨ (4.27)। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਸਵਾਦੀ ਭੋਜਨ ਆਦਿ ਵਰਗੀਆਂ ਇੰਦਰਿਆ ਵੀ ਵਸਤਾਂ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੱਗ ਸਵਾਦ, ਸੁੰਦਰ ਜਾਂ ਸੁਗੰਧਤ ਵਰਗੀਆਂ ਇੰਦਰਿਆਵੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇੰਦਰਿਆਵੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਸਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਜਗਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤੇ ਜਦੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੰਡ ਸਮਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਸਿਰਫ ਉਸ ਇਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਹੀ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਵਿਭਿੰਨ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਯੱਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਕਿਤਨੇ ਹੀ ਤਪੱਸਿਆ ਰੂਪ ਯੱਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਯੋਗਰੂਪ ਯੱਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੰੁਦੇ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਠਿਨ ਵਰਤਾਂ ਸਹਿਤ ਗਿਆਨ ਯੋਗ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ (4.28)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਯੱਗਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਵੈ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਉਲੇਖ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ, ਡਾਕਟਰੀ, ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀਨ ਖੁਦ ਸਹਾਇਤਾ ਰਚਨਾ ਵਰਗੇ ਕਈ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀਅਤਾ, ਜਾਤੀ ਜਾਂ ਧਰਮ ਵਰਗੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਹੀ ਅਰਜਿਤ ਕਾਰਕਾਂ ਉੱਤੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਪਣਾ ਬਾਕੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਵਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਵਰਗੀਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਮਨ ਜਾਂ ਹਿੰਸਾ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਗੀਕਰਨ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਂ ਬੁੱਧੂ, ਮਿਹਨਤੀ ਜਾਂ ਆਲਸੀ ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਵੀ ਹੰੁਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਈ ਕਾਰਕਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਅਸੀਂ ਅਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਅਪਣੀ ਊਰਜਾ ਖਰਚ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਪਣੇ ਸਵੈ ਅਧਿਐਨ ਯੱਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੰਡਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">458030c0-aec1-4aeb-89a5-249dfc582003</guid><pubDate>Fri, 23 Aug 2024 11:50:14 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61126086/01f9c7e4_6378_f462_da48_ba7389c2c494.mp3" length="10604952" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਮਨ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਹੋਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਇਕ ਭੌਤਿਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਰੁੱਚੀਆਂ ਅਤੇ ਅਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਣਾ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਯੋਗ ਅਗਨੀ ਜਾਂ ਯੋਗੀ ਚਿੰਗਾੜੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਮਨ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਹੋਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਇਕ ਭੌਤਿਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਰੁੱਚੀਆਂ ਅਤੇ ਅਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਣਾ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਯੋਗ ਅਗਨੀ ਜਾਂ ਯੋਗੀ ਚਿੰਗਾੜੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਦੂਜੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯੋਗੀ ਜਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸੰਪੂਰਣ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਆਤਮ ਸੰਜਮ ਯੋਗਰੂਪ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਹਵਨ ਕਰਦੇ ਹਨ (4.27)। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਸਵਾਦੀ ਭੋਜਨ ਆਦਿ ਵਰਗੀਆਂ ਇੰਦਰਿਆ ਵੀ ਵਸਤਾਂ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੱਗ ਸਵਾਦ, ਸੁੰਦਰ ਜਾਂ ਸੁਗੰਧਤ ਵਰਗੀਆਂ ਇੰਦਰਿਆਵੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇੰਦਰਿਆਵੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਸਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਜਗਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤੇ ਜਦੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੰਡ ਸਮਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਸਿਰਫ ਉਸ ਇਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਹੀ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਵਿਭਿੰਨ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਯੱਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਕਿਤਨੇ ਹੀ ਤਪੱਸਿਆ ਰੂਪ ਯੱਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਯੋਗਰੂਪ ਯੱਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੰੁਦੇ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਠਿਨ ਵਰਤਾਂ ਸਹਿਤ ਗਿਆਨ ਯੋਗ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ (4.28)। ਸ੍ਰੀ ਕਿ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਯੱਗਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਵੈ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਉਲੇਖ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ, ਡਾਕਟਰੀ, ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀਨ ਖੁਦ ਸਹਾਇਤਾ ਰਚਨਾ ਵਰਗੇ ਕਈ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀਅਤਾ, ਜਾਤੀ ਜਾਂ ਧਰਮ ਵਰਗੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਹੀ ਅਰਜਿਤ ਕਾਰਕਾਂ ਉੱਤੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਪਣਾ ਬਾਕੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਵਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਵਰਗੀਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਮਨ ਜਾਂ ਹਿੰਸਾ ਹੰੁਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਗੀਕਰਨ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਂ ਬੁੱਧੂ, ਮਿਹਨਤੀ ਜਾਂ ਆਲਸੀ ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਵੀ ਹੰੁਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਈ ਕਾਰਕਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਅਸੀਂ ਅਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਅਪਣੀ ਊਰਜਾ ਖਰਚ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਪਣੇ ਸਵੈ ਅਧਿਐਨ ਯੱਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੰਡਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>266</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>5</itunes:season><itunes:episode>91</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>90. ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨਾ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/90-kurabani-nu-kurabana-karana--61020477</link><description><![CDATA[ਯੱਗ ਕੁਰਬਾਨੀ ਜਾਂ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕੁੱਝ ਯੋਗੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਯੱਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਬਾਕੀ ਲੋਕ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ (4.25)। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਜੀਣ ਵਾਲੇ ਲਈ, ਜਿਊਣ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਗਲਾ ਭਾਗ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਹੈ। ਇਹ ਅਹੰਕਾਰ ਦੇ ਬੀਜਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਭੂਮੀ ਵਿੱਚ ਬੀਜਣ ਦੇ ਬਜਾਇ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਵਾਂਗ ਹੈ। ਤੀਜੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਹੀ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਮ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੀ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਕਰਮ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਯੱਗ ਕਰਨਾ ਹੀ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋਏ ਗਿਆਨ ਯੋਗੀ ਸ਼ੁੱਧ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਲੋੜਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਯੋਗੀ ਅਨੁਕ੍ਰਮਿਕ ਜਾਂ ਕ੍ਰਮਪੂਰਵਕ ਅੱਗੇ ਵੱਧਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਤੇ ਦੂਜੇ ਚਲਾਕ ਜਾਂ ਲੰਬੀ ਛਾਲ ਮਾਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਦੁਰਲੱਭ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਦੋਵੇਂ ਰਸਤੇ ਇਕ ਹੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ’ਤੇ ਪੁੱਜਦੇ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਮ ਯੋਗੀ ਜਨ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਜਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਹਵਨ ਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂਕਿ ਦੂਜੇ ਯੋਗੀ ਲੋਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀ ਰੂਪ ਅਗਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਵਨ ਕਰਦੇ ਹਨ (4.26)। ਇਹ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਈ ਵਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਸੰੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਆਖਿਆ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਲਈ ਸੁਭਾਵਕ ਰੂਪ ਨਾਲ ਰਾਗ ਅਤੇ ਦਵੈਸ਼ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਦਵੰਧ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (3.34)। ਇਕ ਖਾਸ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਇਕ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਪਜਾਏ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਪੁੱਲ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਬਲਿਦਾਨ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਭਾਗ ਇਕ ਗਿਆਨ ਯੋਗੀ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਇਕ ਸਾਖਸ਼ੀ (ਜਾਂ ਗਵਾਹ) ਬਣ ਕੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਹੀ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਹੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਨਿਸਾਨਾ ਧਰੁੱਵੀਕਰਨ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">6f94a0f5-5150-4659-b89b-bd4f995050be</guid><pubDate>Wed, 14 Aug 2024 01:24:47 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61020477/384738388_44100_2_fcd41f4f14227.mp3" length="3898448" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਯੱਗ ਕੁਰਬਾਨੀ ਜਾਂ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕੁੱਝ ਯੋਗੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਯੱਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਬਾਕੀ ਲੋਕ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ (4.25)। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਜੀਣ ਵਾਲੇ ਲਈ, ਜਿਊਣ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਯੱਗ ਕੁਰਬਾਨੀ ਜਾਂ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕੁੱਝ ਯੋਗੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਯੱਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਬਾਕੀ ਲੋਕ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ (4.25)। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਜੀਣ ਵਾਲੇ ਲਈ, ਜਿਊਣ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਗਲਾ ਭਾਗ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਹੈ। ਇਹ ਅਹੰਕਾਰ ਦੇ ਬੀਜਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਭੂਮੀ ਵਿੱਚ ਬੀਜਣ ਦੇ ਬਜਾਇ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਵਾਂਗ ਹੈ। ਤੀਜੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਹੀ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਮ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੀ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਕਰਮ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਯੱਗ ਕਰਨਾ ਹੀ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋਏ ਗਿਆਨ ਯੋਗੀ ਸ਼ੁੱਧ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਲੋੜਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਯੋਗੀ ਅਨੁਕ੍ਰਮਿਕ ਜਾਂ ਕ੍ਰਮਪੂਰਵਕ ਅੱਗੇ ਵੱਧਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਤੇ ਦੂਜੇ ਚਲਾਕ ਜਾਂ ਲੰਬੀ ਛਾਲ ਮਾਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਦੁਰਲੱਭ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਦੋਵੇਂ ਰਸਤੇ ਇਕ ਹੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ’ਤੇ ਪੁੱਜਦੇ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਮ ਯੋਗੀ ਜਨ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਜਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਹਵਨ ਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂਕਿ ਦੂਜੇ ਯੋਗੀ ਲੋਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀ ਰੂਪ ਅਗਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਵਨ ਕਰਦੇ ਹਨ (4.26)। ਇਹ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਈ ਵਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਸੰੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਆਖਿਆ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਲਈ ਸੁਭਾਵਕ ਰੂਪ ਨਾਲ ਰਾਗ ਅਤੇ ਦਵੈਸ਼ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਦਵੰਧ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (3.34)। ਇਕ ਖਾਸ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਇਕ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਪਜਾਏ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਪੁੱਲ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਬਲਿਦਾਨ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਭਾਗ ਇਕ ਗਿਆਨ ਯੋਗੀ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਇਕ ਸਾਖਸ਼ੀ (ਜਾਂ ਗਵਾਹ) ਬਣ ਕੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਹੀ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਹੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਨਿਸਾਨਾ ਧਰੁੱਵੀਕਰਨ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>244</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>90</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>136. द्वंद्वों की भ्रान्ति</title><link>https://www.spreaker.com/episode/136-dvandvom-ki-bhranti--61020475</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘संसार में इच्छा और द्वेष से उत्पन्न द्वंद्व रूपी मोह से सम्पूर्ण प्राणी अत्यन्त अज्ञानता को प्राप्त हो रहे हैं’’ (7.27)। हम दो मूल भ्रान्तियों के अधीन हैं। पहला तीन गुणों से उत्पन्न योग-माया है और दूसरा इच्छा और द्वेष के ध्रुवों से उत्पन्न होता है। जब एक का अतिक्रमण हो जाता है, तो दूसरा स्वत:ही पार हो जाता है। अज्ञानता भ्रान्ति का प्रथम स्तर है जिसका परिणाम दुर्गति है। यह दुर्गति उस दर्द के सिवा और कुछ नहीं है, जो हम इसके ध्रुवीय विपरीत सुख का पीछा करते हुए पाते हैं, भले ही कुछ समय बीत जाने के बाद। भ्रान्ति का अगला स्तर दमन है जहां व्यक्ति मुखौटा लगाकर बाहरी दुनिया को यह दिखाने का प्रयास करते हैं कि वह अंदर के इच्छा और द्वेष के द्वंद्व से मुक्त है। वे दूसरों को नीचा दिखाते हैं और श्रीकृष्ण उन्हें मिथ्याचारी अर्थात दम्भी कहते हैं (3.6)। लेकिन असलियत में ये दमन भीतर छिपे होते हैं और कमजोर क्षणों में बाहर आ जाते हैं।  एक ज्ञानी की तरह साक्षी की अंतिम अवस्था को प्राप्त करने के लिए, श्रीकृष्ण इन भ्रान्तियों को दूर करने का मार्ग सुझाते हैं और कहते हैं, ‘‘परन्तु निष्काम भाव से श्रेष्ठ कर्मों का आचरण करने वाले जिन पुरुषों का पाप नष्ट हो गया है, वे राग-द्वेष जनित द्वंद्व रूप मोह से मुक्त दृढ़ निश्चयी भक्त मुझको सब प्रकार से भजते हैं’’ (7.28)। यह परमात्मा को समर्पण करके निमित्तमात्र होना है।  ध्यान देने योग्य बात यह है कि किसी दी हुई परिस्थिति में, एक ज्ञानी और एक भ्रान्त व्यक्ति का व्यवहार एक जैसा हो सकता है। यानी दोनों में अज्ञानता या दमन दिख सकता है, परन्तु दोनों में अंतर भीतरी है। ज्ञानी सुख-दु:ख, लाभ-हानि, जय-पराजय के बीच एक आंतरिक संतुलन प्राप्त करता है और वह किसी प्रकार के कर्मबंधन में नहीं बंधता। भ्रान्त व्यक्ति असंतुलित होता है और उसका कर्मबंधन पत्थर पर लेखन जैसा होता है जिसका प्रभाव लंबे समय तक रहता है। यह समझने में हमें कठिनाई होती है क्योंकि उदाहरण हमें मदद नहीं कर सकते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">7baf779a-22ce-4404-9121-8770e2dd9dc2</guid><pubDate>Wed, 14 Aug 2024 01:19:14 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/61020475/384738222_44100_2_b5fbe6a4064d2.mp3" length="3653106" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘संसार में इच्छा और द्वेष से उत्पन्न द्वंद्व रूपी मोह से सम्पूर्ण प्राणी अत्यन्त अज्ञानता को प्राप्त हो रहे हैं’’ (7.27)। हम दो मूल भ्रान्तियों के अधीन हैं। पहला तीन गुणों से उत्पन्न योग-माया है और दूसरा इच्छा और द्वेष के ध्रुवों...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘संसार में इच्छा और द्वेष से उत्पन्न द्वंद्व रूपी मोह से सम्पूर्ण प्राणी अत्यन्त अज्ञानता को प्राप्त हो रहे हैं’’ (7.27)। हम दो मूल भ्रान्तियों के अधीन हैं। पहला तीन गुणों से उत्पन्न योग-माया है और दूसरा इच्छा और द्वेष के ध्रुवों से उत्पन्न होता है। जब एक का अतिक्रमण हो जाता है, तो दूसरा स्वत:ही पार हो जाता है। अज्ञानता भ्रान्ति का प्रथम स्तर है जिसका परिणाम दुर्गति है। यह दुर्गति उस दर्द के सिवा और कुछ नहीं है, जो हम इसके ध्रुवीय विपरीत सुख का पीछा करते हुए पाते हैं, भले ही कुछ समय बीत जाने के बाद। भ्रान्ति का अगला स्तर दमन है जहां व्यक्ति मुखौटा लगाकर बाहरी दुनिया को यह दिखाने का प्रयास करते हैं कि वह अंदर के इच्छा और द्वेष के द्वंद्व से मुक्त है। वे दूसरों को नीचा दिखाते हैं और श्रीकृष्ण उन्हें मिथ्याचारी अर्थात दम्भी कहते हैं (3.6)। लेकिन असलियत में ये दमन भीतर छिपे होते हैं और कमजोर क्षणों में बाहर आ जाते हैं।  एक ज्ञानी की तरह साक्षी की अंतिम अवस्था को प्राप्त करने के लिए, श्रीकृष्ण इन भ्रान्तियों को दूर करने का मार्ग सुझाते हैं और कहते हैं, ‘‘परन्तु निष्काम भाव से श्रेष्ठ कर्मों का आचरण करने वाले जिन पुरुषों का पाप नष्ट हो गया है, वे राग-द्वेष जनित द्वंद्व रूप मोह से मुक्त दृढ़ निश्चयी भक्त मुझको सब प्रकार से भजते हैं’’ (7.28)। यह परमात्मा को समर्पण करके निमित्तमात्र होना है।  ध्यान देने योग्य बात यह है कि किसी दी हुई परिस्थिति में, एक ज्ञानी और एक भ्रान्त व्यक्ति का व्यवहार एक जैसा हो सकता है। यानी दोनों में अज्ञानता या दमन दिख सकता है, परन्तु दोनों में अंतर भीतरी है। ज्ञानी सुख-दु:ख, लाभ-हानि, जय-पराजय के बीच एक आंतरिक संतुलन प्राप्त करता है और वह किसी प्रकार के कर्मबंधन में नहीं बंधता। भ्रान्त व्यक्ति असंतुलित होता है और उसका कर्मबंधन पत्थर पर लेखन जैसा होता है जिसका प्रभाव लंबे समय तक रहता है। यह समझने में हमें कठिनाई होती है क्योंकि उदाहरण हमें मदद नहीं कर सकते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>229</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>136</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>224. Three Gates of Hell</title><link>https://www.spreaker.com/episode/224-three-gates-of-hell--60980935</link><description><![CDATA[In an ethics class, the teacher gives a lesson about being truthful and respecting elders. The next day, all the students by heart this lesson and repeat it in class. But one student says he couldn't learn the lesson and the teacher gets angry at that student as it was an easy lesson. The student explains that he lied yesterday to protect his brother from the anger of elders. This story illustrates the difference between 'Knowing' and 'Being'. The following verses are one such example, they are very easy to understand but difficult to realise when we go through them.  Krishna says, "Lust, anger and greed are three gates of hell leading to the destruction of self. Therefore, one should abandon all three (16.21). By turning away from these entrances to the realm of darkness, man does shreya (good to all) and thereby attains the supreme goal" (16.22).  To understand something, it is important to understand its contrast -like day and night. On many occasions, Krishna gives a contrast to what he said. In the present context he says, "Those who act under the impulse of desire, discarding the scriptural ordinance, attain neither perfection, nor happiness, nor the supreme goal in life (16.23). Therefore, take the scriptures as your guide in determining what should be done and what should be avoided. Understand the scriptural injunctions and then perform your actions in this world accordingly" (16.24). Scriptures are like maps to guide us.  A cancerous tumor is the best example to understand these verses. Though it is a part of the human body, its greed to grow faster by excessive drawing of energy (sugars) becomes hell for the human body. It doesn't follow the rhythm and harmony of the body and of existence. Scriptures are the texts that describe this harmony by various enlightened souls at various points in time.]]></description><guid isPermaLink="false">12fcdb0d-2364-410a-b6d5-96e1e56db3bf</guid><pubDate>Sat, 10 Aug 2024 17:22:30 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60980935/384580075_44100_2_99fa4f5caa04d.mp3" length="3469204" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>In an ethics class, the teacher gives a lesson about being truthful and respecting elders. The next day, all the students by heart this lesson and repeat it in class. But one student says he couldn't learn the lesson and the teacher gets angry at that...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[In an ethics class, the teacher gives a lesson about being truthful and respecting elders. The next day, all the students by heart this lesson and repeat it in class. But one student says he couldn't learn the lesson and the teacher gets angry at that student as it was an easy lesson. The student explains that he lied yesterday to protect his brother from the anger of elders. This story illustrates the difference between 'Knowing' and 'Being'. The following verses are one such example, they are very easy to understand but difficult to realise when we go through them.  Krishna says, "Lust, anger and greed are three gates of hell leading to the destruction of self. Therefore, one should abandon all three (16.21). By turning away from these entrances to the realm of darkness, man does shreya (good to all) and thereby attains the supreme goal" (16.22).  To understand something, it is important to understand its contrast -like day and night. On many occasions, Krishna gives a contrast to what he said. In the present context he says, "Those who act under the impulse of desire, discarding the scriptural ordinance, attain neither perfection, nor happiness, nor the supreme goal in life (16.23). Therefore, take the scriptures as your guide in determining what should be done and what should be avoided. Understand the scriptural injunctions and then perform your actions in this world accordingly" (16.24). Scriptures are like maps to guide us.  A cancerous tumor is the best example to understand these verses. Though it is a part of the human body, its greed to grow faster by excessive drawing of energy (sugars) becomes hell for the human body. It doesn't follow the rhythm and harmony of the body and of existence. Scriptures are the texts that describe this harmony by various enlightened souls at various points in time.]]></itunes:summary><itunes:duration>217</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>224</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>89. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/89-apane-apa-nu-mukata-karana--60896773</link><description><![CDATA[‘ਅਨਾਸਕਤੀ’ ਅਤੇ ‘ਵੀਤਰਾਗ’ ਵਰਗੇ ਕੁੱਝ ਸ਼ਬਦ ਗੀਤਾ ਦਾ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ‘ਆਸਕਤੀ’ (ਲਗਾਵ) ਅਤੇ ‘ਵਿਰਕਤੀ’ (ਘ੍ਰਿਣਾ) ਦੋ ਧਰੁੱਵ ਹਨ। ਅਨਾਸਕਤੀ ਦਾ ਅਰਥ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਰੁੱਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀਤਰਾਗ ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਗ ਹੈ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਰਾਗ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਹੈ। ਇਹ ਧਰੁੱਵੀਤਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਝਲਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਕ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣ ਉੱਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਰੇ ਦਵੰਧਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਮੁਕਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਨ ਮਨ ਅਤੇ ਯੱਗ ਲਈ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਵਿਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (4.23)। ‘ਮੈਂ’, ਸਾਡੀ ਸੰਪਤੀ, ਦੋਸਤ ਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਪਸੰਦ ਤੇ ਨਾਪਸੰਦ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਆਦਿ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਪਛਾਣ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਨਾਲ ਅਸਥਾਈ ਖਾਲੀਪਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਦਰਦ, ਭੈਅ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ‘ਮੈਂ’ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਕੋਈ ਸੌਖਾ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦਿਲਚਸਪ ਬਾਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਮਾਲਕੀ, ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਕਰਤਾਪਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ, ਚੀਜਾਂ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ। ਮੁਕਤੀ ਉਦੋਂ ਹੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੂਖਮ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ‘ਮੈਂ’ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਯੱਗ ਹੀ ਹਨ, ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ। ਯੱਗ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਇਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਗਨੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਆਹੂਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਬਲੀਦਾਨ, ਜਾਂ ਦੇਣ ਅਤੇ ਲੈਣ ਵਜੋਂ ਇਕ ਰੂਪਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅੱਗ ਨੂੰ ਆਹੂਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਗਰਮੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਖਾਣਾ ਬਣਾਉਣ, ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਤਰਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਾਪਮਾਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਰਗੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜੀਵਨ ਵਾਸਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਵੀ ਇਕ ਯੱਗ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਕ ਅੰਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਰਪਣ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਜ, ਹਵਨ, ਅਗਨੀ ਆਦਿ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਬ੍ਰਹਮ ਦਾ ਰੂਪ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮੰਜ਼ਿਲ ਜਾਂ ਨਤੀਜੇ ਵੀ ਬ੍ਰਹਮ ਹਨ (4.24)। ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਕੇ ਰਹਮ ਨੂੰ ਪਾਉਣਾ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">4d5dfea4-5d79-41a5-9176-deda532fc4b3</guid><pubDate>Fri, 02 Aug 2024 09:27:20 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60896773/384199186_44100_2_f6435e015b4e5.mp3" length="3695320" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>‘ਅਨਾਸਕਤੀ’ ਅਤੇ ‘ਵੀਤਰਾਗ’ ਵਰਗੇ ਕੁੱਝ ਸ਼ਬਦ ਗੀਤਾ ਦਾ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ‘ਆਸਕਤੀ’ (ਲਗਾਵ) ਅਤੇ ‘ਵਿਰਕਤੀ’ (ਘ੍ਰਿਣਾ) ਦੋ ਧਰੁੱਵ ਹਨ। ਅਨਾਸਕਤੀ ਦਾ ਅਰਥ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਰੁੱਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀਤਰਾਗ ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਗ ਹੈ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਰਾਗ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਹੈ। ਇਹ ਧਰੁੱਵੀਤਾ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[‘ਅਨਾਸਕਤੀ’ ਅਤੇ ‘ਵੀਤਰਾਗ’ ਵਰਗੇ ਕੁੱਝ ਸ਼ਬਦ ਗੀਤਾ ਦਾ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ‘ਆਸਕਤੀ’ (ਲਗਾਵ) ਅਤੇ ‘ਵਿਰਕਤੀ’ (ਘ੍ਰਿਣਾ) ਦੋ ਧਰੁੱਵ ਹਨ। ਅਨਾਸਕਤੀ ਦਾ ਅਰਥ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਰੁੱਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀਤਰਾਗ ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਗ ਹੈ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਰਾਗ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਹੈ। ਇਹ ਧਰੁੱਵੀਤਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਝਲਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਕ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣ ਉੱਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਰੇ ਦਵੰਧਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਮੁਕਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਨ ਮਨ ਅਤੇ ਯੱਗ ਲਈ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਵਿਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (4.23)। ‘ਮੈਂ’, ਸਾਡੀ ਸੰਪਤੀ, ਦੋਸਤ ਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਪਸੰਦ ਤੇ ਨਾਪਸੰਦ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਆਦਿ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਪਛਾਣ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਨਾਲ ਅਸਥਾਈ ਖਾਲੀਪਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਦਰਦ, ਭੈਅ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ‘ਮੈਂ’ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਕੋਈ ਸੌਖਾ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦਿਲਚਸਪ ਬਾਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਮਾਲਕੀ, ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਕਰਤਾਪਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ, ਚੀਜਾਂ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ। ਮੁਕਤੀ ਉਦੋਂ ਹੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੂਖਮ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ‘ਮੈਂ’ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਯੱਗ ਹੀ ਹਨ, ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ। ਯੱਗ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਇਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਗਨੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਆਹੂਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਬਲੀਦਾਨ, ਜਾਂ ਦੇਣ ਅਤੇ ਲੈਣ ਵਜੋਂ ਇਕ ਰੂਪਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅੱਗ ਨੂੰ ਆਹੂਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਗਰਮੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਖਾਣਾ ਬਣਾਉਣ, ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਤਰਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਾਪਮਾਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਰਗੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜੀਵਨ ਵਾਸਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਵੀ ਇਕ ਯੱਗ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਕ ਅੰਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਰਪਣ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਜ, ਹਵਨ, ਅਗਨੀ ਆਦਿ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਬ੍ਰਹਮ ਦਾ ਰੂਪ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮੰਜ਼ਿਲ ਜਾਂ ਨਤੀਜੇ ਵੀ ਬ੍ਰਹਮ ਹਨ (4.24)। ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਕੇ ਰਹਮ ਨੂੰ ਪਾਉਣਾ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>231</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>89</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>135. योग-माया</title><link>https://www.spreaker.com/episode/135-yoga-maya--60896774</link><description><![CDATA[<br /> श्रीकृष्ण कहते हैं कि उनकी अपरा प्रकृति व्यक्त है और परा प्रकृति जीवन-तत्व है, जो अव्यक्त है। उनका कहना है कि योग-माया (तीन गुणों से पैदा हुआ भ्रम) उन्हें अलग करता है और हमें उन्हें (परमात्मा को) अजन्मा, अविनाशी (7.25), भूत, वर्तमान और भविष्य के ज्ञाता के रूप में जानने से रोकता है (7.26)। योग-माया दर्पणों के कमरे की तरह है जो हमें प्रतिबिंबित करता है और यह जानना असंभव है कि इसके परे क्या है। यह असमर्थता हमें यह निष्कर्ष निकालने के लिए विवश कर देती है कि हर इकाई व्यक्त है यह समझे बिना कि उनके पीछे एक अव्यक्त जीवन-तत्व भी मौजूद है, और श्रीकृष्ण उनको मूर्ख कहते हैं (7.24)। यह कुछ नहीं, बल्कि परमात्मा के प्रति अनादर के साथ मनुष्य-मनुष्य के बीच परस्पर बर्ताव है जो असुरों का मार्ग है।  बिजली (ऊर्जा) एक उच्च वोल्टेज बिंदु से कम वोल्टेज बिंदु तक प्रवाहित होती है जो रास्ते में विद्युत उपकरणों को सक्रिय करती है। लाक्षणिक रूप से, यदि हम परमात्मा को अनंत वोल्टेज के बिंदु के रूप में लेते हैं, तो ऊर्जा प्रवाह और कुछ नहीं बल्कि श्रद्धा की केबल के माध्यम से हमें प्राप्त होने वाला आशीर्वाद है, जो हमें इच्छाओं को पूरा करने में मदद करता है जिसे मनुष्य-परमात्मा का परस्पर बर्ताव कहा जा सकता है।  यह एक संतुलन की स्थिति है जब दोनों बिंदुओं पर समान वोल्टेज होता है और वही परिलक्षित होता है जब श्रीकृष्ण कहते हैं कि मैं ‘ज्ञानी’ को ‘अपने जैसा’ मानता हूँ। युक्त-आत्मा के साथ, वह सिर्फ मुझे सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में देखता है (7.18)। ऐसा ज्ञानी पुरुष यह जानकर मेरे पास पहुंचता है कि सब वासुदेव हैं और ऐसी महान आत्मा  का मिलना दुर्लभ है (7.19)। इसका मतलब है कि, ज्ञानी परमात्मा के आशीर्वाद का उपयोग करके योग-माया पर विजय प्राप्त करते हैं और यह महसूस करते हैं कि सब कुछ वासुदेव हैं। आमतौर पर, भौतिक दुनिया में हमारे लक्ष्यों में इक_ा करना या भरना शामिल होता है लेकिन परमात्मा के लक्ष्य में हमें खुद को खाली करना और हमारी राग, द्वेष और घृणा की भावना को छोडऩा है जैसे कि नमक की गुडिय़ा पिघलकर स्वयं समुद्र बन जाती है।]]></description><guid isPermaLink="false">39f8957d-92ce-473c-80d2-619dd593979d</guid><pubDate>Fri, 02 Aug 2024 09:22:38 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60896774/384199443_44100_2_e8f3a71684f3d.mp3" length="3714964" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
 श्रीकृष्ण कहते हैं कि उनकी अपरा प्रकृति व्यक्त है और परा प्रकृति जीवन-तत्व है, जो अव्यक्त है। उनका कहना है कि योग-माया (तीन गुणों से पैदा हुआ भ्रम) उन्हें अलग करता है और हमें उन्हें (परमात्मा को) अजन्मा, अविनाशी (7.25), भूत, वर्तमान और भविष्य के...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> श्रीकृष्ण कहते हैं कि उनकी अपरा प्रकृति व्यक्त है और परा प्रकृति जीवन-तत्व है, जो अव्यक्त है। उनका कहना है कि योग-माया (तीन गुणों से पैदा हुआ भ्रम) उन्हें अलग करता है और हमें उन्हें (परमात्मा को) अजन्मा, अविनाशी (7.25), भूत, वर्तमान और भविष्य के ज्ञाता के रूप में जानने से रोकता है (7.26)। योग-माया दर्पणों के कमरे की तरह है जो हमें प्रतिबिंबित करता है और यह जानना असंभव है कि इसके परे क्या है। यह असमर्थता हमें यह निष्कर्ष निकालने के लिए विवश कर देती है कि हर इकाई व्यक्त है यह समझे बिना कि उनके पीछे एक अव्यक्त जीवन-तत्व भी मौजूद है, और श्रीकृष्ण उनको मूर्ख कहते हैं (7.24)। यह कुछ नहीं, बल्कि परमात्मा के प्रति अनादर के साथ मनुष्य-मनुष्य के बीच परस्पर बर्ताव है जो असुरों का मार्ग है।  बिजली (ऊर्जा) एक उच्च वोल्टेज बिंदु से कम वोल्टेज बिंदु तक प्रवाहित होती है जो रास्ते में विद्युत उपकरणों को सक्रिय करती है। लाक्षणिक रूप से, यदि हम परमात्मा को अनंत वोल्टेज के बिंदु के रूप में लेते हैं, तो ऊर्जा प्रवाह और कुछ नहीं बल्कि श्रद्धा की केबल के माध्यम से हमें प्राप्त होने वाला आशीर्वाद है, जो हमें इच्छाओं को पूरा करने में मदद करता है जिसे मनुष्य-परमात्मा का परस्पर बर्ताव कहा जा सकता है।  यह एक संतुलन की स्थिति है जब दोनों बिंदुओं पर समान वोल्टेज होता है और वही परिलक्षित होता है जब श्रीकृष्ण कहते हैं कि मैं ‘ज्ञानी’ को ‘अपने जैसा’ मानता हूँ। युक्त-आत्मा के साथ, वह सिर्फ मुझे सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में देखता है (7.18)। ऐसा ज्ञानी पुरुष यह जानकर मेरे पास पहुंचता है कि सब वासुदेव हैं और ऐसी महान आत्मा  का मिलना दुर्लभ है (7.19)। इसका मतलब है कि, ज्ञानी परमात्मा के आशीर्वाद का उपयोग करके योग-माया पर विजय प्राप्त करते हैं और यह महसूस करते हैं कि सब कुछ वासुदेव हैं। आमतौर पर, भौतिक दुनिया में हमारे लक्ष्यों में इक_ा करना या भरना शामिल होता है लेकिन परमात्मा के लक्ष्य में हमें खुद को खाली करना और हमारी राग, द्वेष और घृणा की भावना को छोडऩा है जैसे कि नमक की गुडिय़ा पिघलकर स्वयं समुद्र बन जाती है।]]></itunes:summary><itunes:duration>233</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>135</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>134. खुद से प्रतिस्पर्धा</title><link>https://www.spreaker.com/episode/134-khuda-se-pratispardha--60875080</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण ने उल्लेख किया है कि चार प्रकार के भक्त उनकी पूजा करते हैं; जिनमें कुछ अपनी कठिनाइयों को दूर करने के लिए (आर्त), कुछ सफलता प्राप्त करने के लिए (अर्थार्थी), कुछ ज्ञान प्राप्त करने के लिए (जिज्ञासु) और ज्ञानी (7.16)। वह ज्ञानी के बारे में विस्तार से बताते हैं और कहते हैं कि ‘‘उनमें नित्ययुक्त मुझमें एकीभाव से स्थित अनन्य प्रेमभक्ति वाले ज्ञानी भक्त अति उत्तम हैं, क्योंकि मुझको तत्व से जानने वाले ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह ज्ञानी मुझे अत्यन्त प्रिय है’’ (7.17)। वे कहते हैं कि अनेक जन्मों में तत्वज्ञान को प्राप्त करके ज्ञानी पुरुष अंत में मुझ तक पहुंचता है (7.19)। आमतौर पर कई ‘जन्म’ की व्याख्या की जाती है कि हमें ज्ञानी बनने के लिए कई जन्मों से गुजरना होगा, हालांकि इसका कोई कारण नहीं दिखता है। साधारण समझ के अनुसार ‘जन्म’ की व्याख्या हमारे भौतिक शरीर की उत्पत्ति के रूप में की जाती है परन्तु ‘जन्म’ का अर्थ एक अन्य रूप में लेने से स्पष्टता आएगी। यह हमारे आस-पास की किसी स्थिति या परिस्थिति का ‘जन्म’ हो सकता है जो एक सतत प्रक्रिया है। ये अनुकूल या दर्दनाक हो सकते हैं लेकिन इन सभी में हमें सिखाने की क्षमता है। यह इस बारे में है कि बिना उनसे द्वेष या प्रेम किए हम कितनी जल्दी सीखते हैं। श्रीकृष्ण ने पहले साष्टांग प्रणाम, पूछताछ और सेवा के माध्यम से सीखने पर जोर दिया (4.34)। इन तीनों का उपयोग हमारे सामने आने वाली हर स्थिति के लिए, हमारे जीवन में मौजूद लोगों के लिए और उन परिस्थितियों के लिए किया जा सकता है जिनसे हम गुजर रहे हैं। उनमें से हरेक गुरु बन सकता है जब हम उनपर श्रद्धा रखते हैं। यह जागरूकता के साथ अहंकार को त्यागकर वर्तमान को गुजरे हुए कल से और भविष्य को वर्तमान से बेहतर बनाना है। ऐसा करने के लिए दूसरों से तुलना छोडक़र खुद से प्रतिस्पर्धा करनी होगी।          यह प्रक्रिया हमें शाश्वत अवस्था अर्थात मोक्ष तक ले जा सकती है, जहां जानने के लिए कुछ भी नहीं बचता है और हर परिस्थिति एक आनंदमय नाटक बन जाएगी जो कि एक ज्ञानी की स्थिति है। इसे हासिल करने की जिम्मेदारी खुद पर है।]]></description><guid isPermaLink="false">d7ce8a64-8634-4f56-b82b-3f4e6e26eb5a</guid><pubDate>Wed, 31 Jul 2024 12:29:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60875080/383864064_44100_2_5dcf90ec61476.mp3" length="3508074" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण ने उल्लेख किया है कि चार प्रकार के भक्त उनकी पूजा करते हैं; जिनमें कुछ अपनी कठिनाइयों को दूर करने के लिए (आर्त), कुछ सफलता प्राप्त करने के लिए (अर्थार्थी), कुछ ज्ञान प्राप्त करने के लिए (जिज्ञासु) और ज्ञानी (7.16)। वह ज्ञानी के बारे में...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण ने उल्लेख किया है कि चार प्रकार के भक्त उनकी पूजा करते हैं; जिनमें कुछ अपनी कठिनाइयों को दूर करने के लिए (आर्त), कुछ सफलता प्राप्त करने के लिए (अर्थार्थी), कुछ ज्ञान प्राप्त करने के लिए (जिज्ञासु) और ज्ञानी (7.16)। वह ज्ञानी के बारे में विस्तार से बताते हैं और कहते हैं कि ‘‘उनमें नित्ययुक्त मुझमें एकीभाव से स्थित अनन्य प्रेमभक्ति वाले ज्ञानी भक्त अति उत्तम हैं, क्योंकि मुझको तत्व से जानने वाले ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह ज्ञानी मुझे अत्यन्त प्रिय है’’ (7.17)। वे कहते हैं कि अनेक जन्मों में तत्वज्ञान को प्राप्त करके ज्ञानी पुरुष अंत में मुझ तक पहुंचता है (7.19)। आमतौर पर कई ‘जन्म’ की व्याख्या की जाती है कि हमें ज्ञानी बनने के लिए कई जन्मों से गुजरना होगा, हालांकि इसका कोई कारण नहीं दिखता है। साधारण समझ के अनुसार ‘जन्म’ की व्याख्या हमारे भौतिक शरीर की उत्पत्ति के रूप में की जाती है परन्तु ‘जन्म’ का अर्थ एक अन्य रूप में लेने से स्पष्टता आएगी। यह हमारे आस-पास की किसी स्थिति या परिस्थिति का ‘जन्म’ हो सकता है जो एक सतत प्रक्रिया है। ये अनुकूल या दर्दनाक हो सकते हैं लेकिन इन सभी में हमें सिखाने की क्षमता है। यह इस बारे में है कि बिना उनसे द्वेष या प्रेम किए हम कितनी जल्दी सीखते हैं। श्रीकृष्ण ने पहले साष्टांग प्रणाम, पूछताछ और सेवा के माध्यम से सीखने पर जोर दिया (4.34)। इन तीनों का उपयोग हमारे सामने आने वाली हर स्थिति के लिए, हमारे जीवन में मौजूद लोगों के लिए और उन परिस्थितियों के लिए किया जा सकता है जिनसे हम गुजर रहे हैं। उनमें से हरेक गुरु बन सकता है जब हम उनपर श्रद्धा रखते हैं। यह जागरूकता के साथ अहंकार को त्यागकर वर्तमान को गुजरे हुए कल से और भविष्य को वर्तमान से बेहतर बनाना है। ऐसा करने के लिए दूसरों से तुलना छोडक़र खुद से प्रतिस्पर्धा करनी होगी।          यह प्रक्रिया हमें शाश्वत अवस्था अर्थात मोक्ष तक ले जा सकती है, जहां जानने के लिए कुछ भी नहीं बचता है और हर परिस्थिति एक आनंदमय नाटक बन जाएगी जो कि एक ज्ञानी की स्थिति है। इसे हासिल करने की जिम्मेदारी खुद पर है।]]></itunes:summary><itunes:duration>220</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>134</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>88. ਪਾਪ ਦੇ ਪੱਖ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/88-papa-de-pakha--60874443</link><description><![CDATA[ਵਿਕਰਮ (ਨਿਸ਼ੇਧ ਕਰਮ) ਜਾਂ ਪਾਪ ਦਾ ਸਵਾਲ ਬਹੁਤ ਹੀ ਜਟਿਲ ਹੈ। ਅਰਜਨ ਵੀ ਇਸੇ ਦੁਬਿਧਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਨਾਲ ਪਾਪ ਲੱਗੇਗਾ (1.36)। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੂਚੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪੀਨਲ ਕੋਡ ਜਾਂ  ਦੰਡ ਵਿਧਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕੁੱਝ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧ ਜਾਂ ਪਾਪ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਾ ਕਰਨ ਉੱਤੇ ਉਹ ਸਜ਼ਾਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਅਜਿਹੇ ਕਥਿਤ ਪਾਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ, ਅਫਸੋਸ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ਰਮਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਸ ਰਹਿਤ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ, ਸੰਪਤੀ ਸੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ (4.21)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਪ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਕਿਹਾ—ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ, ਲਾਭ ਤੇ ਹਾਨੀ, ਜਿੱਤ ਤੇ ਹਾਰ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨੋ, ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਕਰੋ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ (2.38)। ਪਾਪ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਸੂਖਮ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਭੌਤਿਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਉੱਤੇ ਇਸ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਲਈ ਇਹ ਇਕ ਆਂਤਰਿਕ ਘਟਨਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਪਰਿਣਾਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਉੱਥੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪੱਧਰ ਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕਈ ਸ਼ੰਕੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਨੁਭਵਨਾਮਤਕ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਕੁੱਝ ਵੀ ਅਣਚਾਹਿਆ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ, ਈਰਖਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸਿੱਧੀ ਅਤੇ ਅਸਿੱਧੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਭਾਵੇਂ ਕਰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ (4.22)। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਲੋਕ ਨੂੰ ਗੀਤਾ ਦਾ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਦਵੰਧਾਤੀਤ (ਦਵੰਧ ਰਹਿਤ) ਹੋਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵੰਡੀਆਂ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">6aa7eabd-e9ef-4b20-bb02-a1aaa829d2ca</guid><pubDate>Wed, 31 Jul 2024 12:21:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60874443/383863825_44100_2_8473e8f92cb74.mp3" length="3781837" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਵਿਕਰਮ (ਨਿਸ਼ੇਧ ਕਰਮ) ਜਾਂ ਪਾਪ ਦਾ ਸਵਾਲ ਬਹੁਤ ਹੀ ਜਟਿਲ ਹੈ। ਅਰਜਨ ਵੀ ਇਸੇ ਦੁਬਿਧਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਨਾਲ ਪਾਪ ਲੱਗੇਗਾ (1.36)। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੂਚੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਵਿਕਰਮ (ਨਿਸ਼ੇਧ ਕਰਮ) ਜਾਂ ਪਾਪ ਦਾ ਸਵਾਲ ਬਹੁਤ ਹੀ ਜਟਿਲ ਹੈ। ਅਰਜਨ ਵੀ ਇਸੇ ਦੁਬਿਧਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਨਾਲ ਪਾਪ ਲੱਗੇਗਾ (1.36)। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੂਚੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪੀਨਲ ਕੋਡ ਜਾਂ  ਦੰਡ ਵਿਧਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕੁੱਝ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧ ਜਾਂ ਪਾਪ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਾ ਕਰਨ ਉੱਤੇ ਉਹ ਸਜ਼ਾਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਅਜਿਹੇ ਕਥਿਤ ਪਾਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ, ਅਫਸੋਸ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ਰਮਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਸ ਰਹਿਤ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ, ਸੰਪਤੀ ਸੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ (4.21)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਪ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਕਿਹਾ—ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ, ਲਾਭ ਤੇ ਹਾਨੀ, ਜਿੱਤ ਤੇ ਹਾਰ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨੋ, ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਕਰੋ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ (2.38)। ਪਾਪ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਸੂਖਮ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਭੌਤਿਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਉੱਤੇ ਇਸ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਲਈ ਇਹ ਇਕ ਆਂਤਰਿਕ ਘਟਨਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਪਰਿਣਾਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਉੱਥੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪੱਧਰ ਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕਈ ਸ਼ੰਕੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਨੁਭਵਨਾਮਤਕ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਕੁੱਝ ਵੀ ਅਣਚਾਹਿਆ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ, ਈਰਖਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸਿੱਧੀ ਅਤੇ ਅਸਿੱਧੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਭਾਵੇਂ ਕਰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ (4.22)। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਲੋਕ ਨੂੰ ਗੀਤਾ ਦਾ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਦਵੰਧਾਤੀਤ (ਦਵੰਧ ਰਹਿਤ) ਹੋਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵੰਡੀਆਂ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>237</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>88</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>133. श्रद्धा ही ताकत है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/133-srad-dha-hi-takata-hai--60814754</link><description><![CDATA[<br /> अस्तित्व व्यक्त और अव्यक्त का सामंजस्य है जिसमें मनुष्य व्यक्त और परमात्मा अव्यक्त है। बुनियादी स्तर का आपसी बर्ताव परमात्मा के अनादर के साथ मनुष्य और मनुष्य के बीच होता है। श्रीकृष्ण ने इसे असुरों का मार्ग बताया है (7.15)। अगले स्तर का बर्ताव मनुष्य और परमात्मा के बीच होता है। यह संक्रमण तब शुरू होता है जब कोई मृगतृष्णा का पीछा करते हुए थक जाता है या अपनी दुर्गति से परेशान हो जाता है।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि मनुष्य और परमात्मा के बीच ये बर्ताव यानी पूजा चार प्रकार की होती है। पहली श्रेणी के उपासक अपनी कठिनाइयों को दूर करना चाहते हैं, दूसरी श्रेणी के उपासक धन, सफलता या मन की शांति प्राप्त करना चाहते हैं, तीसरी तरह के उपासक ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं और चौथे ज्ञानी होते हैं (7.16)। श्रीकृष्ण कहते हैं कि पहले तीन उपासक, जो ज्ञान से वंचित हैं, अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए विभिन्न देवताओं की आराधना करते हैं (7.20)। यह बीमारियों के आधार पर संबंधित चिकित्सक के पास जाने जैसा है। वह आगे कहते हैं कि जब वे श्रद्धा के साथ पूजा करते हैं, वह (श्रीकृष्ण) उस श्रद्धा को अविचलित बनाते हैं (7.21) और भक्त की इच्छाएं उनकी श्रद्धा के कारण पूरी होती हैं (7.22) लेकिन ये तीन मार्ग सीमित परिणाम देते हैं (7.23)।  यह ‘कर्मफल की उम्मीद किए बिना कर्म करने’ के विपरीत प्रतीत होता है (2.47), जो शाश्वत अवस्था की मौलिक विशेषता है। ध्यान देने वाली बात यह है कि, करुणामय श्रीकृष्ण हमें दुर्गति या अंधेरे से इच्छाहीन शास्वत अवस्था के उजाले की ओर ले जाने में कदम दर कदम मार्गदर्शन देते हैं। दूसरे, श्रीकृष्ण कहते हैं कि भक्तों की श्रद्धा उनकी इच्छाओं को पूरा करती है और वह उस श्रद्धा के पीछे हैं। इसका तात्पर्य यह है कि ईश्वर के प्रति, कार्य के प्रति या रिश्तों के प्रति हमारी श्रद्धा हमें उचित प्रतिफल प्रदान करती है। अगर हमने कभी इस सांसारिक दुनिया में कुछ भी प्राप्त किया है तो यह हमारी श्रद्धा का परिणाम है। श्रद्धा प्रतिकूल परिस्थितियों में भी वही समर्पण है जहां हमें धैर्य रखने की आवश्यकता होती है और इसीलिए कहा जाता है ‘श्रद्धा’ के साथ ‘सबूरी’।]]></description><guid isPermaLink="false">64089f21-5503-4749-8a53-5bc725b3075d</guid><pubDate>Fri, 26 Jul 2024 12:37:43 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60814754/383864208_44100_2_fc285be8a692b.mp3" length="3663137" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
 अस्तित्व व्यक्त और अव्यक्त का सामंजस्य है जिसमें मनुष्य व्यक्त और परमात्मा अव्यक्त है। बुनियादी स्तर का आपसी बर्ताव परमात्मा के अनादर के साथ मनुष्य और मनुष्य के बीच होता है। श्रीकृष्ण ने इसे असुरों का मार्ग बताया है (7.15)। अगले स्तर का बर्ताव...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> अस्तित्व व्यक्त और अव्यक्त का सामंजस्य है जिसमें मनुष्य व्यक्त और परमात्मा अव्यक्त है। बुनियादी स्तर का आपसी बर्ताव परमात्मा के अनादर के साथ मनुष्य और मनुष्य के बीच होता है। श्रीकृष्ण ने इसे असुरों का मार्ग बताया है (7.15)। अगले स्तर का बर्ताव मनुष्य और परमात्मा के बीच होता है। यह संक्रमण तब शुरू होता है जब कोई मृगतृष्णा का पीछा करते हुए थक जाता है या अपनी दुर्गति से परेशान हो जाता है।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि मनुष्य और परमात्मा के बीच ये बर्ताव यानी पूजा चार प्रकार की होती है। पहली श्रेणी के उपासक अपनी कठिनाइयों को दूर करना चाहते हैं, दूसरी श्रेणी के उपासक धन, सफलता या मन की शांति प्राप्त करना चाहते हैं, तीसरी तरह के उपासक ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं और चौथे ज्ञानी होते हैं (7.16)। श्रीकृष्ण कहते हैं कि पहले तीन उपासक, जो ज्ञान से वंचित हैं, अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए विभिन्न देवताओं की आराधना करते हैं (7.20)। यह बीमारियों के आधार पर संबंधित चिकित्सक के पास जाने जैसा है। वह आगे कहते हैं कि जब वे श्रद्धा के साथ पूजा करते हैं, वह (श्रीकृष्ण) उस श्रद्धा को अविचलित बनाते हैं (7.21) और भक्त की इच्छाएं उनकी श्रद्धा के कारण पूरी होती हैं (7.22) लेकिन ये तीन मार्ग सीमित परिणाम देते हैं (7.23)।  यह ‘कर्मफल की उम्मीद किए बिना कर्म करने’ के विपरीत प्रतीत होता है (2.47), जो शाश्वत अवस्था की मौलिक विशेषता है। ध्यान देने वाली बात यह है कि, करुणामय श्रीकृष्ण हमें दुर्गति या अंधेरे से इच्छाहीन शास्वत अवस्था के उजाले की ओर ले जाने में कदम दर कदम मार्गदर्शन देते हैं। दूसरे, श्रीकृष्ण कहते हैं कि भक्तों की श्रद्धा उनकी इच्छाओं को पूरा करती है और वह उस श्रद्धा के पीछे हैं। इसका तात्पर्य यह है कि ईश्वर के प्रति, कार्य के प्रति या रिश्तों के प्रति हमारी श्रद्धा हमें उचित प्रतिफल प्रदान करती है। अगर हमने कभी इस सांसारिक दुनिया में कुछ भी प्राप्त किया है तो यह हमारी श्रद्धा का परिणाम है। श्रद्धा प्रतिकूल परिस्थितियों में भी वही समर्पण है जहां हमें धैर्य रखने की आवश्यकता होती है और इसीलिए कहा जाता है ‘श्रद्धा’ के साथ ‘सबूरी’।]]></itunes:summary><itunes:duration>229</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>133</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>87. ਸਦੀਵੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/87-sadivi-tripati--60813911</link><description><![CDATA[ਇੱਕ ਭੁੱਖੀ ਲੂੰਬੜੀ ਉੱਪਰ ਲਟਕਦੇ ਹੋਏ ਅੰਗੂਰਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਅਸਫ਼ਲ ਰਹੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਲਿਆ ਕਿ ਅੰਗੂਰ ਖੱਟੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਨਿਪਟਣ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਉੱਤੇ ਕਈ ਕੋਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਮਕਾਲੀਨ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਦੋ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਠਿਨ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਲੂੰਬੜੀ ਨੇ ਠੀਕ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰ ਲਿਆ ਕਿ ਇਹ ਅੰਗੂਰ ਖੱਟੇ ਹਨ ਤੇ ਅੱਗੇ ਚਲੀ ਗਈ। ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦੇ ਸੰੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸੁੱਖ ਦੇ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫਲ ਦੇ ਆਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤਿਆਗ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਸਰੇ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਤਿ੍ਰਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਭਲੀ ਭਾਂਤ ਵਰਤਦਾ ਹੋਇਆ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ (4.20)। ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਗੀਤਾ ਦੇ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਮੌਕਿਆਂ ’ਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਆਤਮਵਾਨ ਬਣਨ ਜਾਂ ਆਤਮਤ੍ਰਿਪਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤ੍ਰਿਪਤ ਕਰਨਾ ਹੀ ਹੈ। ਇਕ ਆਤਮਾਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੰਤੋਖ ਦੀ ਸੁਗੰਧ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਕਰਮ ਅਤੇ ਅਕਰਮ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਬੁੱਧੀਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਜਟਿਲ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਖਾ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਰਤਮਾਨ ਸਲੋਕ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਅਕਰਮ ਦੀ ਝਲਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਸਦੀਵੀ ਤ੍ਰਿਪਤ ਬੰਦਾ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਮੌਲਿਕ ਇੱਛਾ ਇਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁੱਝ ਵੀ ਅੱਜ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਕੁੱਝ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁੱਝ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਦ ਮਨੁੱਖ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਸੰਪਤੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਸਿਲਸਿਲਾ ਕਦੇ ਵੀ ਖਤਮ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁੱਖ ਤੇ ਸੰਪਤੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਮਿ੍ਰਗ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ। ਅਜਿਹਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਸਾਨੂੰ ਥਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕਰਮ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਛੱਡਕੇ ਤ੍ਰਿਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਇਕ ਅਜਿਹੇ ਬੱਚੇ ਦੀ  ਤਰ੍ਹਾਂ  ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਖੁਸ਼ ਰਹਿੰਦਾ  ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਹੱਸਦਾ ਹੈ। <br />]]></description><guid isPermaLink="false">23938d4c-b15c-487e-9bd6-8e13ce0bb712</guid><pubDate>Fri, 26 Jul 2024 12:21:28 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60813911/383863722_44100_2_c02397f06cfe6.mp3" length="3968247" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਇੱਕ ਭੁੱਖੀ ਲੂੰਬੜੀ ਉੱਪਰ ਲਟਕਦੇ ਹੋਏ ਅੰਗੂਰਾਂ ਤੱਕ 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ਕਰਦਾ (4.20)। ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਗੀਤਾ ਦੇ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਮੌਕਿਆਂ ’ਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਆਤਮਵਾਨ ਬਣਨ ਜਾਂ ਆਤਮਤ੍ਰਿਪਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤ੍ਰਿਪਤ ਕਰਨਾ ਹੀ ਹੈ। ਇਕ ਆਤਮਾਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੰਤੋਖ ਦੀ ਸੁਗੰਧ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਕਰਮ ਅਤੇ ਅਕਰਮ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਬੁੱਧੀਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਜਟਿਲ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਖਾ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਰਤਮਾਨ ਸਲੋਕ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਅਕਰਮ ਦੀ ਝਲਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਸਦੀਵੀ ਤ੍ਰਿਪਤ ਬੰਦਾ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਮੌਲਿਕ ਇੱਛਾ ਇਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁੱਝ ਵੀ ਅੱਜ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਕੁੱਝ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁੱਝ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਦ ਮਨੁੱਖ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਸੰਪਤੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਸਿਲਸਿਲਾ ਕਦੇ ਵੀ ਖਤਮ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁੱਖ ਤੇ ਸੰਪਤੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਮਿ੍ਰਗ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ। ਅਜਿਹਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਸਾਨੂੰ ਥਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕਰਮ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਛੱਡਕੇ ਤ੍ਰਿਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਇਕ ਅਜਿਹੇ ਬੱਚੇ ਦੀ  ਤਰ੍ਹਾਂ  ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਖੁਸ਼ ਰਹਿੰਦਾ  ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਹੱਸਦਾ ਹੈ। <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>248</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>87</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>223. Demon finds a Match</title><link>https://www.spreaker.com/episode/223-demon-finds-a-match--60765131</link><description><![CDATA[Krishna further describes the demonic natured and says, "With multiple minds, entangled in the web of delusion, addicted to the gratification of sensuous pleasures, they sink into a foul hell (16.16). Such self-conceited, stubborn people, intoxicated by pride and arrogance in wealth, perform the sacrifices hypocritically and without following the scriptural injunctions (16.17). Blinded by Ahankaar (I am a doer), power, arrogance, desire, and anger, these malicious men despise Me who dwells within them and within all other men (16.18). These cruel haters, perpetrators of evil and worst among men, I hurl again and again into demonic wombs in the spheres of transmigration (16.19). These ignorant souls take birth again and again in demonic wombs. Failing to reach Me, O Arjun, they gradually sink to the most abominable type of existence" (16.20).    Krishna earlier declared that HE is equally disposed to all living beings. None is Dweshya (hateful) and none is Priya (dear) to Him (9.29). But the above verses indicate that He hates demonic persons and hence, keeps them in an abominable type of existence.    The apparent contradiction is because we assume Krishna (the name of almighty could vary based on one's belief systems) to be a person whereas HE is existence. He is simply describing the rules that govern existence. It's like the law of gravity where a fall is inevitable when we jump from a height. Krishna earlier described the same as, "In whatever way people approach Me, in that measure, I manifest Myself to them.” (4.11). When one takes the demonic path, the existence automatically reacts in a demonic way in due course of time.  The human body is the best example of the never ending benevolence of existence in terms of evolution, master crafting and coherence. It's just being grateful for whatever is bestowed rather than grabbing from existence for sensual gratification.]]></description><guid isPermaLink="false">90ce7990-9bf3-45ff-b2e5-84deff459fcf</guid><pubDate>Mon, 22 Jul 2024 09:45:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60765131/382627416_44100_2_08ebdb9b2ba48.mp3" length="3363042" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna further describes the demonic natured and says, "With multiple minds, entangled in the web of delusion, addicted to the gratification of sensuous pleasures, they sink into a foul hell (16.16). 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Failing to reach Me, O Arjun, they gradually sink to the most abominable type of existence" (16.20).    Krishna earlier declared that HE is equally disposed to all living beings. None is Dweshya (hateful) and none is Priya (dear) to Him (9.29). But the above verses indicate that He hates demonic persons and hence, keeps them in an abominable type of existence.    The apparent contradiction is because we assume Krishna (the name of almighty could vary based on one's belief systems) to be a person whereas HE is existence. He is simply describing the rules that govern existence. It's like the law of gravity where a fall is inevitable when we jump from a height. Krishna earlier described the same as, "In whatever way people approach Me, in that measure, I manifest Myself to them.” (4.11). When one takes the demonic path, the existence automatically reacts in a demonic way in due course of time.  The human body is the best example of the never ending benevolence of existence in terms of evolution, master crafting and coherence. It's just being grateful for whatever is bestowed rather than grabbing from existence for sensual gratification.]]></itunes:summary><itunes:duration>211</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>223</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>132. दुर्गति दुर्गति को ही लाएगी</title><link>https://www.spreaker.com/episode/132-durgati-durgati-ko-hi-la-egi--60717630</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण ने अपनी परा प्रकृति का वर्णन किया जो तीन गुणों से परे जीवन-तत्व है। उनकी अपरा प्रकृति आठ प्रकार की होती है - अग्नि, पृथ्वी, जल, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार जो गुणों के सम्मोहन के अधीन है। जबकि परा प्रकृति को अव्यक्त के रूप में संदर्भित किया जाता है जो शाश्वत, अविनाशी और अथाह है, अपरा प्रकृति व्यक्त होती है जो कई मायनों में सीमित है। आसानी से समझने के लिए मनुष्य को व्यक्त और परमात्मा को अव्यक्त माना जा सकता है जो इंद्रियों से परे है। आपसी बर्ताव का पहला स्तर मनुष्य और मनुष्य के बीच है जो व्यक्त के साथ हमारी पहचान का परिणाम है। अगला स्तर मनुष्य और परमात्मा के बीच है। मनुष्य से मनुष्य के स्तर पर, चीजें और संसाधन एक पोखर में पानी की तरह सीमित हैं जबकि यह परमात्मा के स्तर पर समुद्र की तरह असीमित है।  जो मन विभाजन करने के लिए प्रशिक्षित होता है, वह भौतिक संपत्ति, शक्ति और पदों के सन्दर्भ में हमारे पास और दूसरों के पास जो कुछ है, उसकी लगातार तुलना करता रहता है, जो हथियाने की ओर ले जाता है क्योंकि हर कोई इन सीमित चीजों के लिए लड़ता है। उदाहरण के लिए, मुख्य कार्यकारी अधिकारी (सीईओ) या मुख्यमंत्री (सीएम) का केवल एक पद होता है, लेकिन हमेशा कई दावेदार होते हैं, जो उसी पद के आकांक्षी होते हैं। जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में इसी तरह की परिस्थितियाँ देखने को मिलती हैं। इस स्तर पर, चीजें ध्रुवीय होती हैं और व्यक्ति सुख/जीत और दर्द/हानि के ध्रुवों के बीच झूलता रहता है। जीत से अहंकार बढ़ता है और हार से दोषारोपण की शुरुआत होती है। इसी तरह, कोई इस भ्रम में है कि वह कर्ता है। इसलिए जब चीजें अपने हिसाब से नहीं चलती हैं तो वह डर और क्रोध से भर जाता है। श्रीकृष्ण इस तरह बर्ताव करने वालों को नीच और दूषित कर्म करने वालों के रूप में परिभाषित करते हैं जो असुरों के मार्ग का अनुसरण करते हैं (7.15)। एक ‘शैतान’ जो हड़पना चाहता है, वह जरूर एक और ‘शैतान’ से मिलेगा जिसका परिणाम हमारे चारों ओर दिखाई देने वाला दु:ख है।]]></description><guid isPermaLink="false">2551baa7-ec4a-433b-8a10-b0fc9d7ffd43</guid><pubDate>Wed, 17 Jul 2024 10:56:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60717630/383102915_44100_2_1315554ea70ea.mp3" length="3691140" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण ने अपनी परा प्रकृति का वर्णन किया जो तीन गुणों से परे जीवन-तत्व है। उनकी अपरा प्रकृति आठ प्रकार की होती है - अग्नि, पृथ्वी, जल, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार जो गुणों के सम्मोहन के अधीन है। जबकि परा प्रकृति को अव्यक्त के रूप में संदर्भित...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण ने अपनी परा प्रकृति का वर्णन किया जो तीन गुणों से परे जीवन-तत्व है। उनकी अपरा प्रकृति आठ प्रकार की होती है - अग्नि, पृथ्वी, जल, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार जो गुणों के सम्मोहन के अधीन है। जबकि परा प्रकृति को अव्यक्त के रूप में संदर्भित किया जाता है जो शाश्वत, अविनाशी और अथाह है, अपरा प्रकृति व्यक्त होती है जो कई मायनों में सीमित है। आसानी से समझने के लिए मनुष्य को व्यक्त और परमात्मा को अव्यक्त माना जा सकता है जो इंद्रियों से परे है। आपसी बर्ताव का पहला स्तर मनुष्य और मनुष्य के बीच है जो व्यक्त के साथ हमारी पहचान का परिणाम है। अगला स्तर मनुष्य और परमात्मा के बीच है। मनुष्य से मनुष्य के स्तर पर, चीजें और संसाधन एक पोखर में पानी की तरह सीमित हैं जबकि यह परमात्मा के स्तर पर समुद्र की तरह असीमित है।  जो मन विभाजन करने के लिए प्रशिक्षित होता है, वह भौतिक संपत्ति, शक्ति और पदों के सन्दर्भ में हमारे पास और दूसरों के पास जो कुछ है, उसकी लगातार तुलना करता रहता है, जो हथियाने की ओर ले जाता है क्योंकि हर कोई इन सीमित चीजों के लिए लड़ता है। उदाहरण के लिए, मुख्य कार्यकारी अधिकारी (सीईओ) या मुख्यमंत्री (सीएम) का केवल एक पद होता है, लेकिन हमेशा कई दावेदार होते हैं, जो उसी पद के आकांक्षी होते हैं। जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में इसी तरह की परिस्थितियाँ देखने को मिलती हैं। इस स्तर पर, चीजें ध्रुवीय होती हैं और व्यक्ति सुख/जीत और दर्द/हानि के ध्रुवों के बीच झूलता रहता है। जीत से अहंकार बढ़ता है और हार से दोषारोपण की शुरुआत होती है। इसी तरह, कोई इस भ्रम में है कि वह कर्ता है। इसलिए जब चीजें अपने हिसाब से नहीं चलती हैं तो वह डर और क्रोध से भर जाता है। श्रीकृष्ण इस तरह बर्ताव करने वालों को नीच और दूषित कर्म करने वालों के रूप में परिभाषित करते हैं जो असुरों के मार्ग का अनुसरण करते हैं (7.15)। एक ‘शैतान’ जो हड़पना चाहता है, वह जरूर एक और ‘शैतान’ से मिलेगा जिसका परिणाम हमारे चारों ओर दिखाई देने वाला दु:ख है।]]></itunes:summary><itunes:duration>231</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>132</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>86. ਕਾਮਨਾ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡੋ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/86-kamana-ate-sakalapa-dovam-nu-chado--60717628</link><description><![CDATA[ਹਰ ਇਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੇ ਸਮਾਜਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਤੀ ਲਈ ਕੁੱਝ ਕਾਰਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ‘ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ’ ਅਤੇ ‘ਕੀ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ’ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ‘ਕੀ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ’ ਦੇ ਕੁੱਝ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਯਾਫਤਾ ਕਾਰਜ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਅਪਰਾਧਿਕ ਨਿਆਂ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ ਇਰਾਦਾ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਨੁਸਾਰ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਅਪਰਾਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਉਪਰੋਕਤ ਦੋਵੇਂ ਕਾਰਨ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਨੂੰ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਤੌਰ ’ਤੇ ਲਈਏ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਸੁਝਾਅ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਕਰਮ, ਕਾਮਨਾ ਤੇ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਕਰਮ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅਗਨ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋ ਕੇ ਗੁਜ਼ਰੇ ਹਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਗਿਆਨੀ ਪੁਰਸ਼ ਵੀ ਪੰਡਿਤ ਦਾ ਦਰਜਾ ਦੇਣਗੇ (4.19)। ਆਮਤੌਰ ’ਤੇ ਸਮਾਜ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਅਪਰਾਧ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਬੰਦਾ ਅਪਰਾਧਕ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਵੀ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਾਮਨਾ ਨੂੰ ਤਾਂ ਛੱਡਣਾ ਹੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਵੀ ਤਿਆਗ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਡਰ, ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਾਨ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਨੂੰ ਬਣੀ ਰਹਿਣ ਦੇਣ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਕਾਮਨਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸੰਕਲਪ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਗਹਿਰਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਬੰਦਾ ਜੀਵਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਘੜੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨਾ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਮਨਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਸਗੋਂ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਵੀ ਤਿਆਗ ਦੇਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਚਾਲਕ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਅਕਾਦਮਿਕ, ਆਰਥਿਕ ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਪਰੋਕਤ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਔਕੜ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਯੋਗ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਚੰਗੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬੁਰੀ। ਜਦੋਂ ਕਾਮਨਾ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਨਿਸ਼ਚਲ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੀ ਲਗਾਵ, ਭੈਅ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਰਮ ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਤੱਪ ਕੇ ਹੋਰ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।]]></description><guid isPermaLink="false">881425a0-4537-4ae0-a439-c2700d6d7ffc</guid><pubDate>Wed, 17 Jul 2024 10:26:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60717628/383102267_44100_2_2c9a5b54e62b2.mp3" length="3791450" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਹਰ ਇਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੇ ਸਮਾਜਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਤੀ ਲਈ ਕੁੱਝ ਕਾਰਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ‘ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ’ ਅਤੇ ‘ਕੀ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ’ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ‘ਕੀ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ’ ਦੇ ਕੁੱਝ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਯਾਫਤਾ ਕਾਰਜ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਅਪਰਾਧਿਕ ਨਿਆਂ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ ਇਰਾਦਾ ਅਤੇ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਹਰ ਇਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੇ ਸਮਾਜਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਤੀ ਲਈ ਕੁੱਝ ਕਾਰਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ‘ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ’ ਅਤੇ ‘ਕੀ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ’ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ‘ਕੀ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ’ ਦੇ ਕੁੱਝ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਯਾਫਤਾ ਕਾਰਜ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਅਪਰਾਧਿਕ ਨਿਆਂ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ ਇਰਾਦਾ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਨੁਸਾਰ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਅਪਰਾਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਉਪਰੋਕਤ ਦੋਵੇਂ ਕਾਰਨ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਨੂੰ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਤੌਰ ’ਤੇ ਲਈਏ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਸੁਝਾਅ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਕਰਮ, ਕਾਮਨਾ ਤੇ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਕਰਮ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅਗਨ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋ ਕੇ ਗੁਜ਼ਰੇ ਹਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਗਿਆਨੀ ਪੁਰਸ਼ ਵੀ ਪੰਡਿਤ ਦਾ ਦਰਜਾ ਦੇਣਗੇ (4.19)। ਆਮਤੌਰ ’ਤੇ ਸਮਾਜ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਅਪਰਾਧ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਬੰਦਾ ਅਪਰਾਧਕ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਵੀ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਾਮਨਾ ਨੂੰ ਤਾਂ ਛੱਡਣਾ ਹੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਵੀ ਤਿਆਗ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਡਰ, ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਾਨ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਨੂੰ ਬਣੀ ਰਹਿਣ ਦੇਣ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਕਾਮਨਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸੰਕਲਪ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਗਹਿਰਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਬੰਦਾ ਜੀਵਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਘੜੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨਾ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਮਨਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਸਗੋਂ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਵੀ ਤਿਆਗ ਦੇਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਚਾਲਕ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਅਕਾਦਮਿਕ, ਆਰਥਿਕ ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਪਰੋਕਤ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਔਕੜ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਯੋਗ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਚੰਗੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬੁਰੀ। ਜਦੋਂ ਕਾਮਨਾ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਨਿਸ਼ਚਲ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੀ ਲਗਾਵ, ਭੈਅ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਰਮ ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਤੱਪ ਕੇ ਹੋਰ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।]]></itunes:summary><itunes:duration>237</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>86</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>83. అసత్యం సత్యం మీదే ఆధారపడుతుంది</title><link>https://www.spreaker.com/episode/83-asatyam-satyam-mide-adharapadutundi--60717051</link><description><![CDATA[మనకు తెలిసిన ప్రపంచంలో సత్యం, అసత్యం రెండింటినీ చూస్తూ ఉంటాము. అసత్యము అనేది మన పరిస్థితుల వల్ల లేదా మన ఇంద్రియాలు మనస్సు యొక్క పరిమితుల వల్ల సత్యాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం తప్ప మరొకటి కాదని నిశిత పరిశీలన ద్వారా తెలుస్తుంది.       సుప్రసిద్ధమైన తాడు, పాము ఉదాహరణలో తాడు సత్యం, పాము సత్యమైన తాడు మీద ఆధారపడిన అసత్యం. కానీ సత్యమైన తాడును గ్రహించే వరకు మన ఆలోచనలు, చర్యలన్నీ అసత్యం పైనే ఆధారపడి ఉంటాయి. ఇటువంటి అసత్యాలు సమాజంలో తరతరాలుగా కొనసాగుతూ ఉంటాయి.       అదేవిధంగా, ఏదైనా సాంకేతికత పరిజ్ఞానాన్ని సత్యంగా పరిగణించినట్లయితే దాని దుర్వినియోగమే అసత్యం. లౌడ్ స్పీకర్ ను మంచిని ప్రచారం చేయడానికి, అమాయకులను మోసపూరితంగా హింసకు ప్రేరేపించడానికి కూడా ఉపయోగించవచ్చు. అదేవిధంగా, నేటి సోషల్ మీడియా అనేది సత్యమైతే దాన్ని దుర్వినియోగం చేసినప్పుడు అది అసత్యం అవుతుంది.       “బ్రాహ్మణ, క్షత్రియ, వైశ్య, శూద్ర వర్ణముల వారిని, వారి గుణ కర్మలను అనుసరించి వేర్వేరుగా సృష్టించితిని. ఈ సృష్టి కార్యక్రమమునకు నేనే కర్తనైననూ, శాశ్వతుడను, పరమేశ్వరుడను అయిన నన్ను, వాస్తవముగా 'అకర్తను' గా తెలుసుకొనుము” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (4.13).       అటువంటి విభజన గుణాలపై ఆధారపడి ఉంటుందని శ్రీకృష్ణుడు స్పష్టంగా చెప్పారు అంతేకానీ అవి పుట్టుకతో వచ్చేవి కాదు; క్రమానుగతమైనవి కావు. అంటే ఎవరు ఎక్కువా తక్కువా కాదని అర్థం. మూడు గుణాలు మనందరిలో వేర్వేరు నిష్పత్తులలో ఉన్నాయి. ఇవి కర్మ పరంగా నాలుగు విభజనలను కలిగిస్తాయి. మనం మన చుట్టూ చూస్తున్నప్పుడు కొంతమంది వ్యక్తులు జ్ఞానం, పరిశోధన పట్ల; కొందరు రాజకీయాలు, పరిపాలన పట్ల; కొందరు వ్యవసాయం, వ్యాపారం పట్ల; మరియు కొందరు సేవ, ఉద్యోగాల పట్ల సుముఖంతో ఉన్నట్లు గుర్తిస్తాము. ఈ విభజన ఇంద్రధనస్సులోని రంగుల్లా, భౌతిక ప్రపంచంలో ఐన్ స్టీన్, అలెగ్జాండర్, పికాసో, మదర్ థెరిసా వంటి విభిన్న రుచులను తెస్తుంది.       గుణాలు, కర్మల వల్ల మానవులు నాలుగు రకాలుగా ఉంటారనేది నిజమయితే విభజన అనేది క్రమానుగతమని, పుట్టుకపై ఆధారపడి ఉంటుందన్న అబద్దం దాని పై నిర్మించబడింది.]]></description><guid isPermaLink="false">732337b2-5e25-4a2b-881d-c9a72ce48cfc</guid><pubDate>Wed, 17 Jul 2024 09:55:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60717051/382627701_44100_2_b49ddf5cd5b02.mp3" length="3394807" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>మనకు తెలిసిన ప్రపంచంలో సత్యం, అసత్యం రెండింటినీ చూస్తూ ఉంటాము. అసత్యము అనేది మన పరిస్థితుల వల్ల లేదా మన ఇంద్రియాలు మనస్సు యొక్క పరిమితుల వల్ల సత్యాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం తప్ప మరొకటి కాదని నిశిత పరిశీలన ద్వారా తెలుస్తుంది.       సుప్రసిద్ధమైన...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[మనకు తెలిసిన ప్రపంచంలో సత్యం, అసత్యం రెండింటినీ చూస్తూ ఉంటాము. అసత్యము అనేది మన పరిస్థితుల వల్ల లేదా మన ఇంద్రియాలు మనస్సు యొక్క పరిమితుల వల్ల సత్యాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం తప్ప మరొకటి కాదని నిశిత పరిశీలన ద్వారా తెలుస్తుంది.       సుప్రసిద్ధమైన తాడు, పాము ఉదాహరణలో తాడు సత్యం, పాము సత్యమైన తాడు మీద ఆధారపడిన అసత్యం. కానీ సత్యమైన తాడును గ్రహించే వరకు మన ఆలోచనలు, చర్యలన్నీ అసత్యం పైనే ఆధారపడి ఉంటాయి. ఇటువంటి అసత్యాలు సమాజంలో తరతరాలుగా కొనసాగుతూ ఉంటాయి.       అదేవిధంగా, ఏదైనా సాంకేతికత పరిజ్ఞానాన్ని సత్యంగా పరిగణించినట్లయితే దాని దుర్వినియోగమే అసత్యం. లౌడ్ స్పీకర్ ను మంచిని ప్రచారం చేయడానికి, అమాయకులను మోసపూరితంగా హింసకు ప్రేరేపించడానికి కూడా ఉపయోగించవచ్చు. అదేవిధంగా, నేటి సోషల్ మీడియా అనేది సత్యమైతే దాన్ని దుర్వినియోగం చేసినప్పుడు అది అసత్యం అవుతుంది.       “బ్రాహ్మణ, క్షత్రియ, వైశ్య, శూద్ర వర్ణముల వారిని, వారి గుణ కర్మలను అనుసరించి వేర్వేరుగా సృష్టించితిని. ఈ సృష్టి కార్యక్రమమునకు నేనే కర్తనైననూ, శాశ్వతుడను, పరమేశ్వరుడను అయిన నన్ను, వాస్తవముగా 'అకర్తను' గా తెలుసుకొనుము” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (4.13).       అటువంటి విభజన గుణాలపై ఆధారపడి ఉంటుందని శ్రీకృష్ణుడు స్పష్టంగా చెప్పారు అంతేకానీ అవి పుట్టుకతో వచ్చేవి కాదు; క్రమానుగతమైనవి కావు. అంటే ఎవరు ఎక్కువా తక్కువా కాదని అర్థం. మూడు గుణాలు మనందరిలో వేర్వేరు నిష్పత్తులలో ఉన్నాయి. ఇవి కర్మ పరంగా నాలుగు విభజనలను కలిగిస్తాయి. మనం మన చుట్టూ చూస్తున్నప్పుడు కొంతమంది వ్యక్తులు జ్ఞానం, పరిశోధన పట్ల; కొందరు రాజకీయాలు, పరిపాలన పట్ల; కొందరు వ్యవసాయం, వ్యాపారం పట్ల; మరియు కొందరు సేవ, ఉద్యోగాల పట్ల సుముఖంతో ఉన్నట్లు గుర్తిస్తాము. ఈ విభజన ఇంద్రధనస్సులోని రంగుల్లా, భౌతిక ప్రపంచంలో ఐన్ స్టీన్, అలెగ్జాండర్, పికాసో, మదర్ థెరిసా వంటి విభిన్న రుచులను తెస్తుంది.       గుణాలు, కర్మల వల్ల మానవులు నాలుగు రకాలుగా ఉంటారనేది నిజమయితే విభజన అనేది క్రమానుగతమని, పుట్టుకపై ఆధారపడి ఉంటుందన్న అబద్దం దాని పై నిర్మించబడింది.]]></itunes:summary><itunes:duration>213</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>83</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>222. Might might Not be Right</title><link>https://www.spreaker.com/episode/222-might-might-not-be-right--60717052</link><description><![CDATA[Krishna says that the demonic person thinks, “I have acquired this today and I shall now fulfill this desire of mine. This is mine, and tomorrow I shall have even more (16.13). I have killed this enemy and will slay other enemies too. I am the ruler among men; I am the enjoyer, I am perfect, powerful and happy (16.14). I am wealthy and well-born; Who else is equal to me? I will sacrifice, I will give, I will rejoice.” In this way, demonic persons are deluded by ignorance (16.15). This behaviour is usually seen as 'success'.    This is the language of ahankaar (sense of doership) which survives on comparison with others. A demonic person is gripped by ahankaar which gets a boost when success is attained in terms of acquiring more wealth when compared with others; when enemies are defeated or when one feels like a ruler after reaching the peak of the ladder. Comparison drives desires which includes the desire to have more and the desire to have sensual gratification. But there is no end to sensual gratification and Krishna calls this the delusion born of ignorance. Krishna earlier referred to the sword of wisdom to destroy ignorance (4.41) and said that nothing in this world is as sanctifying as wisdom. In due course of time, he who perfected yoga finds it in the self (4.38). The key is shraddha (trust) with saburi (patience). Whatever may be our current condition, by working towards yoga of wisdom we can attain wisdom in the due course of time. The essence is to observe ourselves when we make comparisons and question these tendencies, like a good student  (4.34), to improve ourselves. Krishna earlier assured that even small steps in the practice of yoga give results (2.40).]]></description><guid isPermaLink="false">aa2ac1b7-7764-4e81-8361-72772f1b9a16</guid><pubDate>Wed, 17 Jul 2024 09:42:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60717052/382627324_44100_2_93da645274098.mp3" length="3148211" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says that the demonic person thinks, “I have acquired this today and I shall now fulfill this desire of mine. This is mine, and tomorrow I shall have even more (16.13). I have killed this enemy and will slay other enemies too. I am the ruler...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says that the demonic person thinks, “I have acquired this today and I shall now fulfill this desire of mine. This is mine, and tomorrow I shall have even more (16.13). I have killed this enemy and will slay other enemies too. I am the ruler among men; I am the enjoyer, I am perfect, powerful and happy (16.14). I am wealthy and well-born; Who else is equal to me? I will sacrifice, I will give, I will rejoice.” In this way, demonic persons are deluded by ignorance (16.15). This behaviour is usually seen as 'success'.    This is the language of ahankaar (sense of doership) which survives on comparison with others. A demonic person is gripped by ahankaar which gets a boost when success is attained in terms of acquiring more wealth when compared with others; when enemies are defeated or when one feels like a ruler after reaching the peak of the ladder. Comparison drives desires which includes the desire to have more and the desire to have sensual gratification. But there is no end to sensual gratification and Krishna calls this the delusion born of ignorance. Krishna earlier referred to the sword of wisdom to destroy ignorance (4.41) and said that nothing in this world is as sanctifying as wisdom. In due course of time, he who perfected yoga finds it in the self (4.38). The key is shraddha (trust) with saburi (patience). Whatever may be our current condition, by working towards yoga of wisdom we can attain wisdom in the due course of time. The essence is to observe ourselves when we make comparisons and question these tendencies, like a good student  (4.34), to improve ourselves. 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श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, ‘‘सत्व, तमो और रजो गुणों की सभी अभिव्यक्तियां मुझसे निकलती हैं। हालांकि वे मुझमे हैं, मैं उनमें नहीं हूं’’ (7.12)।  इस विरोधाभासी श्लोक को बादलों और आकाश के रूपक के साथ समझा जा सकता है, जहां बादल आकाश में हैं लेकिन आकाश बादलों में नहीं है और बादल आकाश के बिना मौजूद नहीं हो सकते हैं। यह समुद्र में लहरों की तरह है जहां लहर सागर में हैं लेकिन सागर लहरों के बिना भी हो सकता है। वह आगे विस्तार से बताते हैं कि प्रकृति के तीन गुणों से भ्रमित होकर, प्राणी मुझे शाश्वत और सभी गुणों से परे जानने में असमर्थ हैं (7.13)। श्रीकृष्ण ने पहले भी आगाह किया था कि इन गुणों में हमें सम्मोहित करने की क्षमता है (3.29)।  सामान्य धारणा यह है कि व्यक्ति को रजो और तमो गुणों को त्याग कर सत्व गुण प्राप्त करना चाहिए। ध्यान देने योग्य बात यह है कि प्रत्येक गुण अपने-अपने ढंग से मोहित करता है। इसलिए, हमें इन सभी गुणों के बारे में जागरूक होकर इनको पार करके शाश्वत स्थिति को प्राप्त करना चाहिए। श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि गुणों से बनी मेरी दिव्य माया पर काबू पाना मुश्किल है। लेकिन जो लोग मेरी शरण में आते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं (7.14)। इसका मतलब यह है कि, हम परमात्मा के प्रति समर्पण के जीवन को चुन सकते हैं ताकि माया को पार करके आनंदमय जीवन व्यतीत कर सकें या माया के प्रभाव में रहकर संघर्षमय जीवन व्यतीत करें और माया के मृगतृष्णा का पीछा करते रहें जो दु:ख की ओर ले जाता है।]]></description><guid isPermaLink="false">306baa4b-00dd-4976-8596-b49950fc7c71</guid><pubDate>Sat, 13 Jul 2024 10:56:08 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60682485/383102845_44100_2_005dd12f98717.mp3" length="3398987" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण ने प्रकृति जनित तीन गुणों के बारे में उल्लेख किया है और हम सभी उनके द्वारा अलग-अलग कर्मों को अलग-अलग तरीकों से करने के लिए बाध्य हैं (3.5)। वास्तव में, सभी कर्म गुणों द्वारा किए जाते हैं (3.27) और ये कर्म और कुछ नहीं बल्कि गुणों के बीच का...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण ने प्रकृति जनित तीन गुणों के बारे में उल्लेख किया है और हम सभी उनके 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त्याग कर सत्व गुण प्राप्त करना चाहिए। ध्यान देने योग्य बात यह है कि प्रत्येक गुण अपने-अपने ढंग से मोहित करता है। इसलिए, हमें इन सभी गुणों के बारे में जागरूक होकर इनको पार करके शाश्वत स्थिति को प्राप्त करना चाहिए। श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि गुणों से बनी मेरी दिव्य माया पर काबू पाना मुश्किल है। लेकिन जो लोग मेरी शरण में आते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं (7.14)। इसका मतलब यह है कि, हम परमात्मा के प्रति समर्पण के जीवन को चुन सकते हैं ताकि माया को पार करके आनंदमय जीवन व्यतीत कर सकें या माया के प्रभाव में रहकर संघर्षमय जीवन व्यतीत करें और माया के मृगतृष्णा का पीछा करते रहें जो दु:ख की ओर ले जाता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>213</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>131</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>85. ਕਰਮ, ਅਕਰਮ ਅਤੇ ਵਿਕਰਮ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/85-karama-akarama-ate-vikarama--60682289</link><description><![CDATA[ਐਕਟ ਆਫ ਕਮਿਸ਼ਨ ਐਂਡ ਓਮਿਸ਼ਨ (ਕਰਮ ਦਾ ਕਰਤਾ ਅਤੇ ਭੁੱਲ ਚੁੱਕ) ਇਹ ਆਮਤੌਰ ਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ। ਠੀਕ ਵਕਤ ਤੇ ਬਰੇਕ ਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਫੇਲ੍ਹ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਚਾਲਕ, ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦੁਰਘਟਨਾ ਵਾਪਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭੁੱਲ ਜਾਂ ਅਕਰਮ ਦਾ ਇਹ ਕਾਰਜ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੇ ਕਰਮ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉਪਲੱਬਧ ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਨੂੰ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇਕ ਵਿਕਲਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਵਿਕਲਪ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਕਰਮ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਇਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਅਕਰਮ ਛੁੱਪਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਦਾਹਰਨ ਸਾਨੂੰ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਅਕਰਮ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਅਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਯੋਗੀ ਪੁਰਸ਼ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ (4.18)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਆਪ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਕਰਮ ਕੀ ਹੈ ਤੇ ਅਕਰਮ ਕੀ ਹੈ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਇਸ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਵਾਨ ਪੁਰਸ਼ ਵੀ ਲਗਾਵ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (4.16)। ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਮ ਦਾ ਸਰੂਪ ਵੀ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਰਮ ਦਾ ਸਰੂਪ ਵੀ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਕਰਮ ਦਾ ਸਰੂਪ ਵੀ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕਰਮ ਦੀ ਗਤੀ ਬੜੀ ਡੂੰਘੀ ਹੈ (4.17)। ਇਕ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਇਕ ਵਾਰ ਇਕ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਭੱਜਦੇ ਹੋਏ ਵੇਖਿਆ। ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਦ ਇਕ ਕਸਾਈ ਆਇਆ ਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ ਉਸ ਨੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਵਿਧਾ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜਾਨਵਰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਵੀ ਅਨੈਤਿਕ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵੱਲੋਂ ਨਿਸ਼ੇਧ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜੀਊਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮੁੱਦੇ ਬਹੁਤ ਜਟਿਲ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵੀ ਲਗਾਵ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੀਵਨ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਈ ਵਾਰ ਕਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੱਗੇ ਖੂਹ ਤੇ ਪਿੱਛੇ ਖਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਪੱਧਰ ਤੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਤਲ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਸੋਖਾ ਉੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਰਤਾ ਤੋਂ ਸਾਖਸ਼ੀ (ਗਵਾਹ) ਵੱਲ ਵੱਧਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਚੋਣ ਰਹਿਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਜੀਊਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">51485c34-c1d3-4f0b-9d12-5eb26f3ef05b</guid><pubDate>Sat, 13 Jul 2024 10:12:49 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60682289/383101920_44100_2_3463ea135efbb.mp3" length="3709112" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਐਕਟ ਆਫ ਕਮਿਸ਼ਨ ਐਂਡ ਓਮਿਸ਼ਨ (ਕਰਮ ਦਾ ਕਰਤਾ ਅਤੇ ਭੁੱਲ ਚੁੱਕ) ਇਹ ਆਮਤੌਰ ਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ। ਠੀਕ ਵਕਤ ਤੇ ਬਰੇਕ ਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਫੇਲ੍ਹ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਚਾਲਕ, ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦੁਰਘਟਨਾ ਵਾਪਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭੁੱਲ ਜਾਂ ਅਕਰਮ ਦਾ ਇਹ ਕਾਰਜ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਐਕਟ ਆਫ ਕਮਿਸ਼ਨ ਐਂਡ ਓਮਿਸ਼ਨ (ਕਰਮ ਦਾ ਕਰਤਾ ਅਤੇ ਭੁੱਲ ਚੁੱਕ) ਇਹ ਆਮਤੌਰ ਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ। ਠੀਕ ਵਕਤ ਤੇ ਬਰੇਕ ਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਫੇਲ੍ਹ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਚਾਲਕ, ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦੁਰਘਟਨਾ ਵਾਪਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭੁੱਲ ਜਾਂ ਅਕਰਮ ਦਾ ਇਹ ਕਾਰਜ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੇ ਕਰਮ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉਪਲੱਬਧ ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਨੂੰ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇਕ ਵਿਕਲਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਵਿਕਲਪ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਕਰਮ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਇਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਅਕਰਮ ਛੁੱਪਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਦਾਹਰਨ ਸਾਨੂੰ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਅਕਰਮ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਅਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਯੋਗੀ ਪੁਰਸ਼ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ (4.18)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਆਪ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਕਰਮ ਕੀ ਹੈ ਤੇ ਅਕਰਮ ਕੀ ਹੈ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਇਸ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਵਾਨ ਪੁਰਸ਼ ਵੀ ਲਗਾਵ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (4.16)। ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਮ ਦਾ ਸਰੂਪ ਵੀ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਰਮ ਦਾ ਸਰੂਪ ਵੀ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਕਰਮ ਦਾ ਸਰੂਪ ਵੀ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕਰਮ ਦੀ ਗਤੀ ਬੜੀ ਡੂੰਘੀ ਹੈ (4.17)। ਇਕ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਇਕ ਵਾਰ ਇਕ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਭੱਜਦੇ ਹੋਏ ਵੇਖਿਆ। ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਦ ਇਕ ਕਸਾਈ ਆਇਆ ਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ ਉਸ ਨੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਵਿਧਾ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜਾਨਵਰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਵੀ ਅਨੈਤਿਕ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵੱਲੋਂ ਨਿਸ਼ੇਧ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜੀਊਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮੁੱਦੇ ਬਹੁਤ ਜਟਿਲ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵੀ ਲਗਾਵ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੀਵਨ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਈ ਵਾਰ ਕਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੱਗੇ ਖੂਹ ਤੇ ਪਿੱਛੇ ਖਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਪੱਧਰ ਤੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਤਲ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਸੋਖਾ ਉੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਰਤਾ ਤੋਂ ਸਾਖਸ਼ੀ (ਗਵਾਹ) ਵੱਲ ਵੱਧਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਚੋਣ ਰਹਿਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਜੀਊਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>232</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>85</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>221. Ends Shouldn't Justify Means</title><link>https://www.spreaker.com/episode/221-ends-shouldn-t-justify-means--60628122</link><description><![CDATA[Krishna continues about the demonic natured and says, "Believing that all this world is about fulfillment of bodily desires, such persons are engrossed till the moment of death in earthly anxieties (16.11). Held in bondage by hundreds of desires, lust and anger, they strive to accumulate wealth by unjust means, all for the gratification of their senses" (16.12). Anger is natural when desires are not fulfilled, thus they go hand in hand. Secondly, reigning in senses is one of the central preachings of the Bhagavad Gita.    When one has fixed accumulation as a target, the tendency is to use all of their energy towards achieving it. On this path, one tends to justify all the means to achieve the said target irrespective of the justness of the means. This process entails grabbing from someone else -it could be a property or credit for good work; it could be grabbing market share or grabbing the space in mind which is called 'influencing others' for selfish motives as is done on social media. Krishna discourages hoarding and calls those who hoard thieves (3.12). He encourages us to be a part of natural cycles of give and take. He gave the example of the water cycle which involves the selfless actions (yagna) of rain and evaporation. Certainly, it's not about dropping our professions or renouncing our karmas. In fact, Krishna earlier asked us not to drop karmas but to renounce hatred. Once hatred is dropped, its polar opposite of clinging or grabbing would automatically disappear.  Evolution and improvements are a part of prakriti (nature). In that process, better species evolve; quality of life keeps improving with time. The essence is to be with the flow rather than indulging in accumulation. This attachment to accumulation is nothing but the bondage which Krishna mentioned as a hallmark of the demonic person.]]></description><guid isPermaLink="false">5032756b-e375-4b37-b2d5-835754e2b2a6</guid><pubDate>Mon, 08 Jul 2024 00:24:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60628122/382627219_44100_2_09a18f814fdc8.mp3" length="3287810" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna continues about the demonic natured and says, "Believing that all this world is about fulfillment of bodily desires, such persons are engrossed till the moment of death in earthly anxieties (16.11). Held in bondage by hundreds of desires, lust...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna continues about the demonic natured and says, "Believing that all this world is about fulfillment of bodily desires, such persons are engrossed till the moment of death in earthly anxieties (16.11). Held in bondage by hundreds of desires, lust and anger, they strive to accumulate wealth by unjust means, all for the gratification of their senses" (16.12). Anger is natural when desires are not fulfilled, thus they go hand in hand. Secondly, reigning in senses is one of the central preachings of the Bhagavad Gita.    When one has fixed accumulation as a target, the tendency is to use all of their energy towards achieving it. On this path, one tends to justify all the means to achieve the said target irrespective of the justness of the means. This process entails grabbing from someone else -it could be a property or credit for good work; it could be grabbing market share or grabbing the space in mind which is called 'influencing others' for selfish motives as is done on social media. Krishna discourages hoarding and calls those who hoard thieves (3.12). He encourages us to be a part of natural cycles of give and take. He gave the example of the water cycle which involves the selfless actions (yagna) of rain and evaporation. Certainly, it's not about dropping our professions or renouncing our karmas. In fact, Krishna earlier asked us not to drop karmas but to renounce hatred. Once hatred is dropped, its polar opposite of clinging or grabbing would automatically disappear.  Evolution and improvements are a part of prakriti (nature). In that process, better species evolve; quality of life keeps improving with time. The essence is to be with the flow rather than indulging in accumulation. This attachment to accumulation is nothing but the bondage which Krishna mentioned as a hallmark of the demonic person.]]></itunes:summary><itunes:duration>206</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>221</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>130. अज्ञेय को जानना</title><link>https://www.spreaker.com/episode/130-ajneya-ko-janana--60628123</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण ने अपनी परम प्रकृति को ‘जीवन तत्व’ के रूप में वर्णित किया जो ब्रह्माण्ड को सहारा देता है (7.5) और सूत्र का उदाहरण देते हैं जो एक सुंदर आभूषण बनाने के लिए मणियों को जोडक़र रखती है (7.7)। वह इसके कुछ और उदाहरण देते हैं जिससे भिन्न-भिन्न व्याख्याओं की सम्भावना है।  ‘जीवन तत्व’ का वर्णन करते हुए, श्रीकृष्ण ने पहले कहा, ‘‘कोई भी ‘यह’ बिल्कुल नहीं जानता है, भले ही कई लोग इसका कई तरह से वर्णन करते हैं’’ (2.29)। ‘कोई नहीं’ उस व्यक्ति के लिए है जो इंद्रियों के माध्यम से इस जीवन तत्व को समझने की कोशिश कर रहा है जबकि जीवन तत्व इंद्रियों से परे है। निम्नलिखित श्लोकों को समझने के लिए इस तथ्य को ध्यान में रखने की आवश्यकता है जहां उन्होंने जीवन तत्व का वर्णन किया है। वे कहते हैं,  ‘‘मैं जल में रस हूँ, चंद्रमा और सूर्य  में प्रकाश, सम्पूर्ण वेदों में ओंकार हूँ, आकाश में शब्द और पुरुषों में पुरुषत्व हूँ’’(7.8)। रस को आमतौर पर स्वाद के रूप में व्याख्यायित किया जाता है, लेकिन यह इसके वास्तविक अर्थ से दूर है। श्रीकृष्ण पानी की जीवन पोषण क्षमता की बात कर रहे हैं। इसी तरह, ‘आकाश में शब्द’ संकेतों को प्रसारित करने के लिए अंतरिक्ष की क्षमता को इंगित करता है। वे आगे कहते हैं, ‘‘पृथ्वी में पवित्र गंध और अग्नि मे तेज हूँ, सम्पूर्ण भूतों में उनका तेज जीवन हूँ और तपस्वियों में तप हूँ (7.9)। तू सम्पूर्ण भूतों का सनातन बीज मुझको ही जान। मैं बुद्धिमानों की बुद्धि और तेजस्वियों का तेज हूँ (7.10)। मैं बलवानों का आसक्ति और कामनाओं से रहित बल अर्थात सामथ्र्य हूँ और सब भूतों में धर्म के अनुकूल अर्थात शास्त्र के अनुकूल काम हूँ। मैं वह इच्छा हूँ जो धर्म के विपरीत नहीं है’’ (7.11)। श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि प्यार हो या युद्ध, योग धर्म में सब कुछ सामंजस्यपूर्ण है (2.50)।  यदि सर्वव्यापी अस्तित्व को स्वयं का वर्णन करना पड़े, तो शब्दों की कमी होगी। और वही यहां दिखती है। ये कुछ उदाहरण हैं जो हमें उस परमात्मा की अनुभूति कराने में मदद करते हैं जो इंद्रियों से परे है।]]></description><guid isPermaLink="false">8a580cca-72d4-4767-a842-32e57fa807dc</guid><pubDate>Mon, 08 Jul 2024 00:15:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60628123/be7e0fd1_5409_7be3_9205_13a2f44f85d9.mp3" length="8681904" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण ने अपनी परम प्रकृति को ‘जीवन तत्व’ के रूप में वर्णित किया जो ब्रह्माण्ड को सहारा देता है (7.5) और सूत्र का उदाहरण देते हैं जो एक सुंदर आभूषण बनाने के लिए मणियों को जोडक़र रखती है (7.7)। वह इसके कुछ और उदाहरण देते हैं जिससे 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क्षमता की बात कर रहे हैं। इसी तरह, ‘आकाश में शब्द’ संकेतों को प्रसारित करने के लिए अंतरिक्ष की क्षमता को इंगित करता है। वे आगे कहते हैं, ‘‘पृथ्वी में पवित्र गंध और अग्नि मे तेज हूँ, सम्पूर्ण भूतों में उनका तेज जीवन हूँ और तपस्वियों में तप हूँ (7.9)। तू सम्पूर्ण भूतों का सनातन बीज मुझको ही जान। मैं बुद्धिमानों की बुद्धि और तेजस्वियों का तेज हूँ (7.10)। मैं बलवानों का आसक्ति और कामनाओं से रहित बल अर्थात सामथ्र्य हूँ और सब भूतों में धर्म के अनुकूल अर्थात शास्त्र के अनुकूल काम हूँ। मैं वह इच्छा हूँ जो धर्म के विपरीत नहीं है’’ (7.11)। श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि प्यार हो या युद्ध, योग धर्म में सब कुछ सामंजस्यपूर्ण है (2.50)।  यदि सर्वव्यापी अस्तित्व को स्वयं का वर्णन करना पड़े, तो शब्दों की कमी होगी। और वही यहां दिखती है। ये कुछ उदाहरण हैं जो हमें उस परमात्मा की अनुभूति कराने में मदद करते हैं जो इंद्रियों से परे है।]]></itunes:summary><itunes:duration>218</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>130</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>82. మనం విత్తినదే కోసుకుంటాము</title><link>https://www.spreaker.com/episode/82-manam-vittinade-kosukuntamu--60624568</link><description><![CDATA[“పార్థా! భక్తులు నన్ను సేవించిన రీతికి అనుగుణంగా నేను వారిని అనుగ్రహింతును. మనుషులందరునూ వివిధ రీతులలో నా మార్గమునే అనుసరింతురు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పినప్పుడు, శక్తివంతమైన అవ్యక్తానికి, వస్తు రూపం దాల్చిన వ్యక్తానికి మధ్య సంబంధం గురించి అంతర్దృష్టిని ఇస్తున్నారు (4.11).       మనం ఏ మార్గాన్ని అనుసరించినా, ఈ దారులు ఎంత వైరుధ్యంగా కనిపించినా అవన్నీ అవ్యక్తమైన పరమాత్మను చేరుకునే మార్గాలేనని భగవంతుడు ఇచ్చిన హామీ ఇది. రెండవది, భగవంతుడు మన భావాలు, ఆలోచనలు, చర్యలను ప్రతిబింబించే, ప్రతిధ్వనించే బహుళ పరిమితుల అద్దం (multi dimensional mirror) లాంటివారు. మూడవది, మనం ఒక విత్తనాన్ని నాటినప్పుడు అది మొలకెత్తి ఒక చెట్టుగా పెరగడానికి సమయం పడుతుంది. ఈ సమయంలోని జాప్యం వలన మనం పరమాత్మ యొక్క ప్రతిధ్వని సూత్రాన్ని పూర్తిగా అర్థం చేసుకోలేకపోతాము.       మనం మన జీవితాలను షరతులు లేని ప్రేమతో నింపుకుంటే శ్రద్ధ, ప్రేమ అనివార్యంగా తిరిగివచ్చి మన జీవితాలను ఆనందమయం చేస్తాయి. మనం కోపాన్ని, భయాన్ని, ద్వేషాన్ని, క్రూరత్వాన్ని లేదా అసూయను నాటితే అవే తిరిగి వ్యాపించి మన జీవితాలను దుర్భరంచేస్తాయి. వీటికి లెక్కలేనన్ని ఉదాహరణలు ఉన్నాయి. గమనించదగ్గ విషయం ఏమిటంటే విత్తడం, కోయడం మధ్య ఉన్న జాప్యం వల్ల, రెండింటి మధ్య ఉన్న ధృడమైన సంబంధాన్ని మనం మర్చిపోతాము. పూర్తిగా వదిలి వేస్తాము.       ఈ పద్యం సూక్ష్మ, స్థూల రెండు స్థాయిలలో పనిచేస్తుంది. మనం పెద్ద పెద్ద కలలను నిజం చేసుకోవాలని  చూస్తున్నప్పుడు, అనుభవ స్థాయిలో అత్యున్నత స్పృహను గ్రహించడంలో మనకు సహాయపడే చిన్న అనుభావాలను మనం ఎప్పటికీ కోల్పోకూడదు.       “ఈ లోకంలో కర్మఫలాలను ఆశించే వారు ఇతర దేవతలను పూజిస్తారు. ఏలనన, అట్లు చేయుటచే కర్మల వలన కలుగు సిద్ధి వారికి లభించును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు (4.12).       దేవతలు పరమాత్మ రూపం తప్ప మరొకటి కాదు. పరమాత్మను పొందడానికి మనం అహంకారాన్ని పూర్తిగా విడనాడాలి కానీ దానికి సమయం పడుతుంది. మనం అహంకారాన్ని వదిలివేస్తూ పరమాత్మ సాక్షాత్కారం వైపు సాగించే ప్రయాణంలో దేవతలు మజిలీలు వంటివారు.]]></description><guid isPermaLink="false">ec62cca0-cc49-4e69-9ed8-4e45150ffdf2</guid><pubDate>Sun, 07 Jul 2024 09:54:52 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60624568/382627556_44100_2_02994ce02f7f3.mp3" length="3318738" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“పార్థా! భక్తులు నన్ను సేవించిన రీతికి అనుగుణంగా నేను వారిని అనుగ్రహింతును. మనుషులందరునూ వివిధ రీతులలో నా మార్గమునే అనుసరింతురు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పినప్పుడు, శక్తివంతమైన అవ్యక్తానికి, వస్తు రూపం దాల్చిన వ్యక్తానికి మధ్య సంబంధం గురించి అంతర్దృష్టిని...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“పార్థా! భక్తులు నన్ను సేవించిన రీతికి అనుగుణంగా నేను వారిని అనుగ్రహింతును. మనుషులందరునూ వివిధ రీతులలో నా మార్గమునే అనుసరింతురు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పినప్పుడు, శక్తివంతమైన అవ్యక్తానికి, వస్తు రూపం దాల్చిన వ్యక్తానికి మధ్య సంబంధం గురించి అంతర్దృష్టిని ఇస్తున్నారు (4.11).       మనం ఏ మార్గాన్ని అనుసరించినా, ఈ దారులు ఎంత వైరుధ్యంగా కనిపించినా అవన్నీ అవ్యక్తమైన పరమాత్మను చేరుకునే మార్గాలేనని భగవంతుడు ఇచ్చిన హామీ ఇది. రెండవది, భగవంతుడు మన భావాలు, ఆలోచనలు, చర్యలను ప్రతిబింబించే, ప్రతిధ్వనించే బహుళ పరిమితుల అద్దం (multi dimensional mirror) లాంటివారు. మూడవది, మనం ఒక విత్తనాన్ని నాటినప్పుడు అది మొలకెత్తి ఒక చెట్టుగా పెరగడానికి సమయం పడుతుంది. ఈ సమయంలోని జాప్యం వలన మనం పరమాత్మ యొక్క ప్రతిధ్వని సూత్రాన్ని పూర్తిగా అర్థం చేసుకోలేకపోతాము.       మనం మన జీవితాలను షరతులు లేని ప్రేమతో నింపుకుంటే శ్రద్ధ, ప్రేమ అనివార్యంగా తిరిగివచ్చి మన జీవితాలను ఆనందమయం చేస్తాయి. మనం కోపాన్ని, భయాన్ని, ద్వేషాన్ని, క్రూరత్వాన్ని లేదా అసూయను నాటితే అవే తిరిగి వ్యాపించి మన జీవితాలను దుర్భరంచేస్తాయి. వీటికి లెక్కలేనన్ని ఉదాహరణలు ఉన్నాయి. గమనించదగ్గ విషయం ఏమిటంటే విత్తడం, కోయడం మధ్య ఉన్న జాప్యం వల్ల, రెండింటి మధ్య ఉన్న ధృడమైన సంబంధాన్ని మనం మర్చిపోతాము. పూర్తిగా వదిలి వేస్తాము.       ఈ పద్యం సూక్ష్మ, స్థూల రెండు స్థాయిలలో పనిచేస్తుంది. మనం పెద్ద పెద్ద కలలను నిజం చేసుకోవాలని  చూస్తున్నప్పుడు, అనుభవ స్థాయిలో అత్యున్నత స్పృహను గ్రహించడంలో మనకు సహాయపడే చిన్న అనుభావాలను మనం ఎప్పటికీ కోల్పోకూడదు.       “ఈ లోకంలో కర్మఫలాలను ఆశించే వారు ఇతర దేవతలను పూజిస్తారు. ఏలనన, అట్లు చేయుటచే కర్మల వలన కలుగు సిద్ధి వారికి లభించును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు (4.12).       దేవతలు పరమాత్మ రూపం తప్ప మరొకటి కాదు. పరమాత్మను పొందడానికి మనం అహంకారాన్ని పూర్తిగా విడనాడాలి కానీ దానికి సమయం పడుతుంది. మనం అహంకారాన్ని వదిలివేస్తూ పరమాత్మ సాక్షాత్కారం వైపు సాగించే ప్రయాణంలో దేవతలు మజిలీలు వంటివారు.]]></itunes:summary><itunes:duration>208</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>82</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>220. Beyond Logic</title><link>https://www.spreaker.com/episode/220-beyond-logic--60624566</link><description><![CDATA[Krishna deciphered existence and said that it is the combination of prakriti (nature) and purush (spirit) both of which are beginningless. Gunas (qualities) and vikar (evolution or change) are born of prakriti (13.20). While prakriti is also responsible for cause and effect, purush experiences them as polarities of sukh (pleasure) and dukh (pain) (13.21). Krishna further clarified that HE is beyond perishable prakriti and even higher than imperishable purush, thus proclaimed as Purushottama (Supreme Being) (15.18). This recapitulation will help us understand the following verses.    Krishna says, "Those possessing a demonic nature do not know action from inaction. They neither possess purity nor proper conduct nor truthfulness (16.7). They say that the world is without absolute truth, without any foundation, without a Lord. It is nothing but born of mutual union (of male and female) caused by lustful desire"(16.8). Essentially, this is living a life at the level of prakriti where cause and effect dominate; where logic defines everything that we experience.    The next question arises as to what the behaviour of someone who is at the level of perishable prakriti would be. In this context, Krishna says, "Holding on to such views, these misdirected souls, with small intellect and cruel actions, arise as enemies of the world threatening its destruction (16.9). Harboring insatiable desire, full of hypocrisy, pride and arrogance, possessing evil ideas through delusion, they work with impure resolve (16.10).   In a nutshell, demonic natured people live at the level of cause and effect of prakriti without realising the Purushottama behind this. While the metaphor of male-female union for creation is logical and many actions and thoughts we see around us fall in this logical category, a mother's pure joy of unconditional love is beyond logic. The journey is moving from bondage of logic to liberation of unconditional love.]]></description><guid isPermaLink="false">dad3dfc2-c535-43a5-8fc7-d2c9afbdc694</guid><pubDate>Sun, 07 Jul 2024 09:37:49 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60624566/382627085_44100_2_a0d9da4f790da.mp3" length="3424064" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna deciphered existence and said that it is the combination of prakriti (nature) and purush (spirit) both of which are beginningless. Gunas (qualities) and vikar (evolution or change) are born of prakriti (13.20). 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Essentially, this is living a life at the level of prakriti where cause and effect dominate; where logic defines everything that we experience.    The next question arises as to what the behaviour of someone who is at the level of perishable prakriti would be. In this context, Krishna says, "Holding on to such views, these misdirected souls, with small intellect and cruel actions, arise as enemies of the world threatening its destruction (16.9). Harboring insatiable desire, full of hypocrisy, pride and arrogance, possessing evil ideas through delusion, they work with impure resolve (16.10).   In a nutshell, demonic natured people live at the level of cause and effect of prakriti without realising the Purushottama behind this. While the metaphor of male-female union for creation is logical and many actions and thoughts we see around us fall in this logical category, a mother's pure joy of unconditional love is beyond logic. 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ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵੰਡ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਕਰਤਾ ਹੋਣ ਦੀ ਗੈਰ ਹਾਜ਼ਰੀ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (4.13)। ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਪੂਰਵ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤ ਜਾਂ ਅਜ਼ਾਦ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੇ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਕੇ ਹੀ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਤੂੰ ਵੀ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਦਾ ਤੋਂ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਕਰ (4.15)। ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਮ ਕਰਮਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਅਸੀਂ ਕਰਮਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਕਰਮ ਫਲ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇੱਥੇ ਤਿਆਗ ਲਈ ਇਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਨਮੂਨਾ(ਮਿਸਾਲ) ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਰਹੀਏ, ਪਰ ਕਰਮਫਲ ਅਤੇ  ਕਰਤਾਪਣ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਲਗਾਵ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ। ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਲੜਨ ਲਈ ਦਿੱਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਇਕ ਹੋਰ ਕਰਮ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾਪਣ ਛੱਡਣਾ ਇਕ ਔਖਾ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਅਕਸਰ ਇਸ ਕਰਤਾਪਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਨਾਚ, ਪੇਂਟਿੰਗ, ਪੜ੍ਹਨਾ, ਸਿੱਖਿਆ, ਬਾਗਵਾਨੀ, ਖਾਣਾ ਪਕਾਉਣਾ, ਖੇਡਾਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਰਜਰੀ ਵਰਗੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਮਨ ਦੀ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਾਹ (6low) ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਾਂ ਅਜਿਹੇ ਖੂਬਸੂਰਤ ਪਲਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸਾਡੇ ਯਤਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਤੀ ਧੁਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਅਹਿਸਾਸ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰੀਏ। ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਕ ਅਨੰਦ ਤੇ ਚਮਤਕਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਊਣ ਲਈ ਕਰਤਾਪਣ ਜਾਂ ਕਰਮਫਲ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਰਮ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਰਤਾਪਣ ਅਤੇ ਕਰਮਫਲ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇਕਮਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।]]></description><guid isPermaLink="false">90c82ef5-cb5e-406e-9934-aea04b5cac25</guid><pubDate>Wed, 03 Jul 2024 10:40:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60588176/ddd17f23_cbda_46b3_09a4_fee22434364a.mp3" length="9159012" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ— ਕਰਮ ਮੈਨੂੰ ਛੂੰਹਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਨਾ ਹੀ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਰਮ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।  ਇਸ ਨਾਲ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਕਹੇ ਸ਼ਬਦ ਕਿ ਸਾਡਾ ਕਰਮ ਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਪਰਤੂੰ ਫਲ ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋਰ ਦ੍ਰਿੜ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ— ਕਰਮ ਮੈਨੂੰ ਛੂੰਹਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਨਾ ਹੀ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਰਮ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।  ਇਸ ਨਾਲ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਕਹੇ ਸ਼ਬਦ ਕਿ ਸਾਡਾ ਕਰਮ ਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਪਰਤੂੰ ਫਲ ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋਰ ਦ੍ਰਿੜ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (2.47)। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਭਗਵਾਨ ਵੀ ਉਸੇ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸੇ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵੰਡ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਕਰਤਾ ਹੋਣ ਦੀ ਗੈਰ ਹਾਜ਼ਰੀ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (4.13)। ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਪੂਰਵ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤ ਜਾਂ ਅਜ਼ਾਦ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੇ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਕੇ ਹੀ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਤੂੰ ਵੀ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਦਾ ਤੋਂ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਕਰ (4.15)। ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਮ ਕਰਮਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਅਸੀਂ ਕਰਮਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਕਰਮ ਫਲ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇੱਥੇ ਤਿਆਗ ਲਈ ਇਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਨਮੂਨਾ(ਮਿਸਾਲ) ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਰਹੀਏ, ਪਰ ਕਰਮਫਲ ਅਤੇ  ਕਰਤਾਪਣ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਲਗਾਵ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ। ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਲੜਨ ਲਈ ਦਿੱਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਇਕ ਹੋਰ ਕਰਮ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾਪਣ ਛੱਡਣਾ ਇਕ ਔਖਾ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਅਕਸਰ ਇਸ ਕਰਤਾਪਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਨਾਚ, ਪੇਂਟਿੰਗ, ਪੜ੍ਹਨਾ, ਸਿੱਖਿਆ, ਬਾਗਵਾਨੀ, ਖਾਣਾ ਪਕਾਉਣਾ, ਖੇਡਾਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਰਜਰੀ ਵਰਗੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਮਨ ਦੀ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਾਹ (6low) ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਾਂ ਅਜਿਹੇ ਖੂਬਸੂਰਤ ਪਲਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸਾਡੇ ਯਤਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਤੀ ਧੁਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਅਹਿਸਾਸ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰੀਏ। ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਕ ਅਨੰਦ ਤੇ ਚਮਤਕਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਊਣ ਲਈ ਕਰਤਾਪਣ ਜਾਂ ਕਰਮਫਲ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਰਮ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਰਤਾਪਣ ਅਤੇ ਕਰਮਫਲ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇਕਮਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।]]></itunes:summary><itunes:duration>229</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>84</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>129. भगवान ‘पासा’ खेलते हैं</title><link>https://www.spreaker.com/episode/129-bhagavana-pasa-khelate-haim--60555190</link><description><![CDATA[शुरु आाती ब्रह्माण्ड के सृजन के समय, यह सिर्फ ऊर्जा थी और बाद में पदार्थ का आकार लिया। वैज्ञानिक रूप से, यह स्वीकार किया जाता है कि ब्रह्माण्ड में तापमान, घनत्व और मैटर-एंटीमैटर के अनुपात में सूक्ष्म (क्वांटम) भिन्नता थी और इन भिन्नताओं का कोई वैज्ञानिक कारण नहीं है। ये परिस्थितियाँ ही पदार्थ के निर्माण के लिए जिम्मेदार हैं और विज्ञान इस बात से सहमत है कि आज हम अपने चारों ओर जो विविधता देखते हैं उसे बनाने के लिए भगवान पासा खेलते हैं।  इस संबंध में श्रीकृष्ण कहते हैं कि उनकी निम्न प्रकृति अष्टांगिक है। अग्नि, पृथ्वी, जल, वायु और आकाश भौतिक संसार के लिए हैं और मन, बुद्धि और अहंकार जीवों के लिए हैं (7.4)। अग्नि का अर्थ उस ऊर्जा से है जो आदिकाल से मौजूद है। ऊर्जा पदार्थ में परिवर्तित हुआ जिसमें एक ठोस अवस्था (पृथ्वी), तरल अवस्था (जल) और गैसीय अवस्था (वायु) हैं। उन सभी को रखने के लिए जगह यानी आकाश चाहिए। जीवों के मामले में, जीवित रहने के लिए उनमें एक भेद करने वाली प्रणाली की आवश्यकता होती है। मन सोच का बुनियादी स्तर है (प्रणाली 1 - त्वरित और सहज ज्ञान युक्त) और बुद्धि उच्च स्तर की सोच है (प्रणाली 2 - धीमी और चिंतनशील)। अहंकार अंतिम बाधा है, जिसे हमें परमात्मा की उच्च प्रकृति तक पहुँचने के लिए पार करना है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि उनकी उच्च प्रकृति जीवन तत्व है जो ब्रह्माण्ड को सहारा देती है (7.5), जैसे एक अदृश्य सूत्र मणियों को बांधकर रखता है (7.7)। श्रीकृष्ण कहते हैं,  ‘‘हजारों मनुष्यों में कोई एक मेरी प्राप्ति के लिए यत्न करता है और उन यत्न करने वाले योगियों में भी कोई एक मेरे परायण होकर मुझको तत्व से अर्थात यथार्त रूप से जानता है’’ (7.3)। इसका मतलब यह है कि, अहंकार की बाधा को पार करना एक कठिन कार्य है और यहां उसी का संकेत दिया गया है। इसे देखने का एक और तरीका यह है कि हमने 13.8 अरब वर्षों की क्रमागत उन्नति की यात्रा के दौरान जाने-अनजाने में बहुत सारी धूल-मिट्टी इक_ी कर ली। पहला कदम इस धूल-मिट्टी के बारे में जागरूक होना है जो अहंकार के रूप में प्रकट होती है और दूसरा कदम इससे छुटकारा पाना है।]]></description><guid isPermaLink="false">49c753b9-d38b-4ae3-96ef-c1039b2fdf41</guid><pubDate>Sun, 30 Jun 2024 12:55:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60555190/7642582b_7116_055d_4416_bd43cb462a9c.mp3" length="9474300" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>शुरु आाती ब्रह्माण्ड के सृजन के समय, यह सिर्फ ऊर्जा थी और बाद में पदार्थ का आकार लिया। वैज्ञानिक रूप से, यह स्वीकार किया जाता है कि ब्रह्माण्ड में तापमान, घनत्व और मैटर-एंटीमैटर के अनुपात में सूक्ष्म (क्वांटम) भिन्नता थी और इन भिन्नताओं का कोई...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[शुरु आाती ब्रह्माण्ड के सृजन के समय, यह सिर्फ ऊर्जा थी और बाद में पदार्थ का आकार लिया। वैज्ञानिक रूप से, यह स्वीकार किया जाता है कि ब्रह्माण्ड में तापमान, घनत्व और मैटर-एंटीमैटर के अनुपात में सूक्ष्म (क्वांटम) भिन्नता थी और इन भिन्नताओं का कोई वैज्ञानिक कारण नहीं है। ये परिस्थितियाँ ही पदार्थ के निर्माण के लिए जिम्मेदार हैं और विज्ञान इस बात से सहमत है कि आज हम अपने चारों ओर जो विविधता देखते हैं उसे बनाने के लिए भगवान पासा खेलते हैं।  इस संबंध में श्रीकृष्ण कहते हैं कि उनकी निम्न प्रकृति अष्टांगिक है। अग्नि, पृथ्वी, जल, वायु और आकाश भौतिक संसार के लिए हैं और मन, बुद्धि और अहंकार जीवों के लिए हैं (7.4)। अग्नि का अर्थ उस ऊर्जा से है जो आदिकाल से मौजूद है। ऊर्जा पदार्थ में परिवर्तित हुआ जिसमें एक ठोस अवस्था (पृथ्वी), तरल अवस्था (जल) और गैसीय अवस्था (वायु) हैं। उन सभी को रखने के लिए जगह यानी आकाश चाहिए। जीवों के मामले में, जीवित रहने के लिए उनमें एक भेद करने वाली प्रणाली की आवश्यकता होती है। मन सोच का बुनियादी स्तर है (प्रणाली 1 - त्वरित और सहज ज्ञान युक्त) और बुद्धि उच्च स्तर की सोच है (प्रणाली 2 - धीमी और चिंतनशील)। अहंकार अंतिम बाधा है, जिसे हमें परमात्मा की उच्च प्रकृति तक पहुँचने के लिए पार करना है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि उनकी उच्च प्रकृति जीवन तत्व है जो ब्रह्माण्ड को सहारा देती है (7.5), जैसे एक अदृश्य सूत्र मणियों को बांधकर रखता है (7.7)। श्रीकृष्ण कहते हैं,  ‘‘हजारों मनुष्यों में कोई एक मेरी प्राप्ति के लिए यत्न करता है और उन यत्न करने वाले योगियों में भी कोई एक मेरे परायण होकर मुझको तत्व से अर्थात यथार्त रूप से जानता है’’ (7.3)। इसका मतलब यह है कि, अहंकार की बाधा को पार करना एक कठिन कार्य है और यहां उसी का संकेत दिया गया है। इसे देखने का एक और तरीका यह है कि हमने 13.8 अरब वर्षों की क्रमागत उन्नति की यात्रा के दौरान जाने-अनजाने में बहुत सारी धूल-मिट्टी इक_ी कर ली। पहला कदम इस धूल-मिट्टी के बारे में जागरूक होना है जो अहंकार के रूप में प्रकट होती है और दूसरा कदम इससे छुटकारा पाना है।]]></itunes:summary><itunes:duration>237</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>129</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>83. ਝੂਠ ਸੱਚ ਉੱਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/83-jhutha-saca-ute-vikasata-huda-hai--60553519</link><description><![CDATA[ਜਿਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਤੇ ਝੂਠ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਹਨ। ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਝੂਠ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਸੱਚ ਦੀ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰੱਸੀ ਤੇ ਸੱਪ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਵਿੱਚ ‘ਰੱਸੀ’ ਸੱਚ ਅਤੇ ‘ਸੱਪ’ ਝੂਠ ਹੈ, ਜੋ ਰੱਸੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਝੂਠ ਤੇ ਆਧਾਰਤ ਹੋਣਗੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਈ ਝੂਠ ਪੂਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਕਨੀਕ ਨੂੰ ਰੂਪਕ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਗਲਤ ਵਰਤੋਂ ਝੂਠ ਹੈ। ਲਾਊਡ ਸਪੀਕਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਭਲਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਭੋਲੇ ਭਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਲਈ ਉਕਸਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਜੋ ਅਲੰਕਾਰਕ ਸੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਝੂਠ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੋਸ਼ਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਸਲੋਕ 4.13 ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ ਦੀ ਇਹ ਸਮਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਚਾਰ ਵਰਣ ਬਣਾਏ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਅਕਰਤਾ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣੋ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਵੰਡ ਗੁਣਾਂ ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਜਨਮ ਤੇ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਕੋਈ ਉੱਚਾ ਤੇ ਨੀਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਰਮ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਵਿਆਪਕ ਵੰਡੀਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ  ਕੁਝ ਲੋਕ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਖੋਜ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ, ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਤੇ ਹੋਰ ਧੰਦਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਸੇਵਾਦਰੀ ਅਤੇ ਨੌਕਰੀ ਆਦਿ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਵੰਡ ਇਸ ਭੌਤਿਕੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਈਨਸਟਾਈਨ, ਸਿਕੰਦਰ ਮਹਾਨ, ਪਿਕਾਸੋ ਅਤੇ ਮਦਰ ਟੈਰੇਸਾ ਵਰਗੇ ਵਿਭਿੰਨ ਵਿਚਾਰ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਦਰ ਧਨੁਸ਼ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਵਰਗੇ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਚਾਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਝੂਠ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਕ ਵੰਡ ਸ਼੍ਰੇਣੀਗਤ ਅਤੇ ਜਨਮ ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">063517e6-7bad-4cbf-9c21-5fd7f55baf59</guid><pubDate>Sun, 30 Jun 2024 04:35:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60553519/56f084a3_61d2_068e_0faa_48cb0c3da7a5.mp3" length="9499356" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਜਿਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਤੇ ਝੂਠ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਹਨ। ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਝੂਠ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਸੱਚ ਦੀ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰੱਸੀ ਤੇ ਸੱਪ ਦੀ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਜਿਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਤੇ ਝੂਠ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਹਨ। ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਝੂਠ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਸੱਚ ਦੀ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰੱਸੀ ਤੇ ਸੱਪ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਵਿੱਚ ‘ਰੱਸੀ’ ਸੱਚ ਅਤੇ ‘ਸੱਪ’ ਝੂਠ ਹੈ, ਜੋ ਰੱਸੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਝੂਠ ਤੇ ਆਧਾਰਤ ਹੋਣਗੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਈ ਝੂਠ ਪੂਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਕਨੀਕ ਨੂੰ ਰੂਪਕ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਗਲਤ ਵਰਤੋਂ ਝੂਠ ਹੈ। ਲਾਊਡ ਸਪੀਕਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਭਲਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਭੋਲੇ ਭਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਲਈ ਉਕਸਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਜੋ ਅਲੰਕਾਰਕ ਸੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਝੂਠ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੋਸ਼ਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਸਲੋਕ 4.13 ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ ਦੀ ਇਹ ਸਮਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਚਾਰ ਵਰਣ ਬਣਾਏ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਅਕਰਤਾ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣੋ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਵੰਡ ਗੁਣਾਂ ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਜਨਮ ਤੇ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਕੋਈ ਉੱਚਾ ਤੇ ਨੀਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਰਮ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਵਿਆਪਕ ਵੰਡੀਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ  ਕੁਝ ਲੋਕ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਖੋਜ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ, ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਤੇ ਹੋਰ ਧੰਦਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਸੇਵਾਦਰੀ ਅਤੇ ਨੌਕਰੀ ਆਦਿ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਵੰਡ ਇਸ ਭੌਤਿਕੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਈਨਸਟਾਈਨ, ਸਿਕੰਦਰ ਮਹਾਨ, ਪਿਕਾਸੋ ਅਤੇ ਮਦਰ ਟੈਰੇਸਾ ਵਰਗੇ ਵਿਭਿੰਨ ਵਿਚਾਰ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਦਰ ਧਨੁਸ਼ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਵਰਗੇ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਚਾਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਝੂਠ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਕ ਵੰਡ ਸ਼੍ਰੇਣੀਗਤ ਅਤੇ ਜਨਮ ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>238</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>83</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>219. Bondage to Liberation</title><link>https://www.spreaker.com/episode/219-bondage-to-liberation--60493849</link><description><![CDATA[Krishna says, "Tej (radiance of character), forgiveness, patience, purity, freedom from hate, absence of conceit -are the wealth of a divinely inclined person (6.3). Vainglorious pride, arrogance, conceit, anger, harshness and ignorance mark the man who is born with a demonic nature (6.4). Two types of men exist in the world -the divine and the demonic (6.6). The divine nature bestows liberation (vi-mokshaya); the demonic nature leads to bondage" (6.5). Since liberation and bondage are experiential, any explanation about them is likely to lead to confusion rather than provide clarity. The story of the trapped monkey will help us understand the dichotomy between bondage and liberation. Some nuts are kept in an earthen pot with a narrow mouth (surahi) in which the monkey’s hand barely fits. The monkey inserts its hand by squeezing through the mouth of the pot and grabs a fist full of nuts. As the fist is full, its size increases thus, it can’t come out of the pot and the monkey is bound to the pot. Though the monkey makes all sorts of efforts to get the closed fist out of the pot, till the realisation dawns on it that the trap is set by itself, it won't get liberated. The divisions and resulting comparisons; living in the past or expectations from the future; attachment to money, luxury, power, friends, enemies, work, alcohol or even daily routines are like the proverbial nuts in the monkey's fist which bind us. While the desire to become something else or grab something is bondage, dissolving ourselves and finding resonance with existence is liberation.  While life throws various situations at us, absorbing them like an ocean absorbs rivers (2.70) where our reactions are independent of these situations is nothing but liberation. The milestones given in this chapter by Krishna can be used to measure ourselves as to how liberated we are.]]></description><guid isPermaLink="false">0c07df7d-9373-4fd7-98e9-0a5c37214278</guid><pubDate>Mon, 24 Jun 2024 17:03:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60493849/380182246_44100_2_001b09e20e4f1.mp3" length="3411107" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Tej (radiance of character), forgiveness, patience, purity, freedom from hate, absence of conceit -are the wealth of a divinely inclined person (6.3). Vainglorious pride, arrogance, conceit, anger, harshness and ignorance mark the man...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Tej (radiance of character), forgiveness, patience, purity, freedom from hate, absence of conceit -are the wealth of a divinely inclined person (6.3). Vainglorious pride, arrogance, conceit, anger, harshness and ignorance mark the man who is born with a demonic nature (6.4). Two types of men exist in the world -the divine and the demonic (6.6). The divine nature bestows liberation (vi-mokshaya); the demonic nature leads to bondage" (6.5). Since liberation and bondage are experiential, any explanation about them is likely to lead to confusion rather than provide clarity. The story of the trapped monkey will help us understand the dichotomy between bondage and liberation. Some nuts are kept in an earthen pot with a narrow mouth (surahi) in which the monkey’s hand barely fits. The monkey inserts its hand by squeezing through the mouth of the pot and grabs a fist full of nuts. As the fist is full, its size increases thus, it can’t come out of the pot and the monkey is bound to the pot. Though the monkey makes all sorts of efforts to get the closed fist out of the pot, till the realisation dawns on it that the trap is set by itself, it won't get liberated. The divisions and resulting comparisons; living in the past or expectations from the future; attachment to money, luxury, power, friends, enemies, work, alcohol or even daily routines are like the proverbial nuts in the monkey's fist which bind us. While the desire to become something else or grab something is bondage, dissolving ourselves and finding resonance with existence is liberation.  While life throws various situations at us, absorbing them like an ocean absorbs rivers (2.70) where our reactions are independent of these situations is nothing but liberation. The milestones given in this chapter by Krishna can be used to measure ourselves as to how liberated we are.]]></itunes:summary><itunes:duration>214</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>219</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>218. Non-Violence</title><link>https://www.spreaker.com/episode/218-non-violence--60440376</link><description><![CDATA[Krishna says, "Ahimsa (non-violence), Satyam (truthfulness), Akrodh (freedom from anger), Renunciation, Peacefulness, Non slanderousness, Compassion for all creatures, Absence of greed, Gentleness, Modesty, Lack of restlessness" (16.2) -are divine qualities. While ahimsa is a divine quality, the violent Kurukshetra battle presents a major barrier that one needs to cross to understand the Bhagavad Gita.  Firstly, the answer to this paradox was given by Krishna earlier when he told Arjun that he would incur no sin if he fought the battle by maintaining the inner balance between pleasure-pain; gain-losses; and victory-defeat (2.38). This inner balance or samatva is nothing but ahimsa. Akrodh (freedom from anger), is another divine quality which is also a result of this inner balance. On the other hand, any action that comes out of imbalance is violence. Secondly, Krishna says that the best Yogi is he who feels for others, whether in grief or pleasure, even as he feels for himself (6.32). It is sharing others' happiness as our happiness without jealousy; it is feeling others' pain as our pain without sadism or sarcasm. This feeling for others is ahimsa. Slander is also a kind of violence we inflict on others by making false and defamatory statements and that's why Krishna included non slanderousness as a divine quality. Another divine quality of renunciation is nothing but dropping hatred (5.3). Krishna earlier gave the path of seeing others in ourselves and ourselves in others (6.29-6.30). This indicates that we too possess those qualities that we criticise in others and that others too have good qualities admired by us. Realising this is nothing but attaining divine qualities of compassion for all creatures and gentleness.  Satyam (truthfulness) is about being unconditionally truthful in both favourable and adverse situations. Once again, this stems from our inner balance.]]></description><guid isPermaLink="false">a84b832a-4a5f-476f-8f96-9bd4a32945ec</guid><pubDate>Wed, 19 Jun 2024 16:57:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60440376/380181817_44100_2_9fbd54b4aa476.mp3" length="3679855" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Ahimsa (non-violence), Satyam (truthfulness), Akrodh (freedom from anger), Renunciation, Peacefulness, Non slanderousness, Compassion for all creatures, Absence of greed, Gentleness, Modesty, Lack of restlessness" (16.2) -are divine...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Ahimsa (non-violence), Satyam (truthfulness), Akrodh (freedom from anger), Renunciation, Peacefulness, Non slanderousness, Compassion for all creatures, Absence of greed, Gentleness, Modesty, Lack of restlessness" (16.2) -are divine qualities. While ahimsa is a divine quality, the violent Kurukshetra battle presents a major barrier that one needs to cross to understand the Bhagavad Gita.  Firstly, the answer to this paradox was given by Krishna earlier when he told Arjun that he would incur no sin if he fought the battle by maintaining the inner balance between pleasure-pain; gain-losses; and victory-defeat (2.38). This inner balance or samatva is nothing but ahimsa. Akrodh (freedom from anger), is another divine quality which is also a result of this inner balance. On the other hand, any action that comes out of imbalance is violence. Secondly, Krishna says that the best Yogi is he who feels for others, whether in grief or pleasure, even as he feels for himself (6.32). It is sharing others' happiness as our happiness without jealousy; it is feeling others' pain as our pain without sadism or sarcasm. This feeling for others is ahimsa. Slander is also a kind of violence we inflict on others by making false and defamatory statements and that's why Krishna included non slanderousness as a divine quality. Another divine quality of renunciation is nothing but dropping hatred (5.3). Krishna earlier gave the path of seeing others in ourselves and ourselves in others (6.29-6.30). This indicates that we too possess those qualities that we criticise in others and that others too have good qualities admired by us. Realising this is nothing but attaining divine qualities of compassion for all creatures and gentleness.  Satyam (truthfulness) is about being unconditionally truthful in both favourable and adverse situations. 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ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਾਰਗ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੋਣ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਅਪ੍ਰਗਟ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਮਾਰਗ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਭਗਵਾਨ ਇਕ ਬਹੁ-ਵਿਸਥਾਰੀ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਾਂਗੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਧੁਨਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੀਜਾ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਬੀਜ ਬੀਜਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਪੇੜ ਦੀ ਪੂਰਨ ਸਮਰੱਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅੰਤਰ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਧੁਨੀ ਦੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਪਿਆਰ ਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਜ਼ਰੂਰ ਹੀ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਨੰਦਮਈ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕ੍ਰੋਧ, ਭੈਅ, ਘਿ੍ਰਣਾ, ਸਖ਼ਤੀ ਜਾਂ ਈਰਖਾ ਬੀਜਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦਇਆ ਕਰਨ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਵਾਪਸ ਮਿਲਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਿਜਾਈ ਤੇ ਵਢਾਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਾਲੇ ਪੱਕੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਲੋਕ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਸਥੂਲ, ਦੋਵਾਂ ਪੱਧਰਾਂ ਉੱਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਵੱਡੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਜਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਅਨੁਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਸਰਵਉੱਚ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਮਾਤ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਨੂੰ ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਿੱਧੀ ਬਹੁਤ ਛੇਤੀ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (4.12)।  ਦੇਵਤਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇਕ ਝਲਕ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਤਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਇਕ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਡਾ ਅਹੰਕਾਰ ਹਾਲੇ ਵੀ ਬਾਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">e2b6e35c-c56e-40c6-b89d-1e7ddf7f9164</guid><pubDate>Wed, 19 Jun 2024 16:01:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60439787/380177539_44100_2_e1190a30adb21.mp3" length="3888835" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸਾਡੀਆਂ ਭੌਤਿਕੀ ਇਕਾਈਆਂ ਪੂਰਵ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਹਾਰ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਪ੍ਰਗਟ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ 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ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਪਿਆਰ ਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਜ਼ਰੂਰ ਹੀ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਨੰਦਮਈ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕ੍ਰੋਧ, ਭੈਅ, ਘਿ੍ਰਣਾ, ਸਖ਼ਤੀ ਜਾਂ ਈਰਖਾ ਬੀਜਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦਇਆ ਕਰਨ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਵਾਪਸ ਮਿਲਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਿਜਾਈ ਤੇ ਵਢਾਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਾਲੇ ਪੱਕੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਲੋਕ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਸਥੂਲ, ਦੋਵਾਂ ਪੱਧਰਾਂ ਉੱਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਵੱਡੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਜਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਅਨੁਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਸਰਵਉੱਚ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਮਾਤ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਨੂੰ ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਿੱਧੀ ਬਹੁਤ ਛੇਤੀ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (4.12)।  ਦੇਵਤਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇਕ ਝਲਕ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਤਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਇਕ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਡਾ ਅਹੰਕਾਰ ਹਾਲੇ ਵੀ ਬਾਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>243</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>82</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>128. हर अंत एक शुरुआत है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/128-hara-anta-eka-suru-ata-hai--60439791</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘मैं तुम्हारे लिए इस विज्ञान सहित तत्वज्ञान को सम्पूर्ण कहूँगा, जिसको जानकर संसार में फिर और कुछ भी जानने योग्य शेष नहीं रह जाता’’ (7.2)। यह ज्ञान और विज्ञान के माध्यम से मन उन्मुख लोगों के लिए मार्ग है। इससे पहले श्रीकृष्ण ने हृदय उन्मुख (भक्त) लोगों को ‘‘स्वयं में सभी प्राणियों को देखने के लिए, सभी प्राणियों में स्वयं को और हर जगह उन्हें देखने’’ का मार्ग दिखाया था (6.29)। यह जानने के बाद जानने के लिए और कुछ भी नहीं बचता है।  वर्तमान का वैज्ञानिक निष्कर्ष यह है कि शून्य से ब्रह्माण्ड का सृजन होता है। हमारा विस्तार करता हुआ ब्रह्माण्ड 13.8 अरब साल पहले एक बिग बैंग में बना था। कॉस्मिक माइक्रोवेव बैकग्राउंड रेडिएशन (ष्टरूक्चक्र) के साक्ष्य का हवाला देते हुए, यह तर्क दिया जाता है कि वर्तमान से पहले एक ब्रह्माण्ड था। ऐसा अनुमान है कि कुछ समय बाद ब्रह्माण्ड फैलकर तितर-बितर होकर शून्य के बराबर हो जाएगा और खाली जगह की ऊर्जा एक और ब्रह्माण्ड का सृजन करेगी। इसका तात्पर्य है कि यह सृजन और प्रलय की एक चक्रीय प्रक्रिया है।  यह पृष्ठभूमि हमें समझने में मदद करती है जब श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘वह पूरे ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति और प्रलय हैं’’ (7.6)। पहला संकेत है कि यह एक चक्रीय प्रक्रिया है। दूसरा, एकत्व सृष्टि और विनाश दोनों को समाहित करती है। ध्यान देने योग्य बात यह है कि प्रत्येक संस्कृति ने ईश्वर को एक सृष्टिकर्ता के रूप में महिमामंडित किया है। लेकिन, परमात्मा के रूप में, श्रीकृष्ण घोषणा करते हैं कि वे सृष्टिकर्ता के साथ-साथ संहारक भी हैं। वे आगे कहते हैं, ‘‘मुझसे भिन्न दूसरा कोई भी परम कारण नहीं है। यह सम्पूर्ण जगत सूत्र में सूत्र के मणियों के सदृश मुझमें गुँथा हुआ है’’ (7.7)। व्यक्त (मणि) और अव्यक्त (सूत्र) को समझाने के लिए अक्सर मणियों की माला का उदाहरण प्रयोग किया जाता है। सूत्र अदृश्य है और बिना सूत्र की सहायता के मणि एक सुंदर आभूषण नहीं बना सकते। यह उस पेड़ की तरह है जो अदृश्य जड़ों के बिना जीवित नहीं रह सकता, ब्रह्माण्ड भी परमात्मा के बिना मौजूद नहीं हो सकता।]]></description><guid isPermaLink="false">315efade-7ba3-4733-8064-3ed61ec239b4</guid><pubDate>Wed, 19 Jun 2024 15:49:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60439791/380176650_44100_2_39c02ef8b3bce.mp3" length="3561991" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘मैं तुम्हारे लिए इस विज्ञान सहित तत्वज्ञान को सम्पूर्ण कहूँगा, जिसको जानकर संसार में फिर और कुछ भी जानने योग्य शेष नहीं रह जाता’’ (7.2)। यह ज्ञान और विज्ञान के माध्यम से मन उन्मुख लोगों के लिए मार्ग है। 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प्रक्रिया है।  यह पृष्ठभूमि हमें समझने में मदद करती है जब श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘वह पूरे ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति और प्रलय हैं’’ (7.6)। पहला संकेत है कि यह एक चक्रीय प्रक्रिया है। दूसरा, एकत्व सृष्टि और विनाश दोनों को समाहित करती है। ध्यान देने योग्य बात यह है कि प्रत्येक संस्कृति ने ईश्वर को एक सृष्टिकर्ता के रूप में महिमामंडित किया है। लेकिन, परमात्मा के रूप में, श्रीकृष्ण घोषणा करते हैं कि वे सृष्टिकर्ता के साथ-साथ संहारक भी हैं। वे आगे कहते हैं, ‘‘मुझसे भिन्न दूसरा कोई भी परम कारण नहीं है। यह सम्पूर्ण जगत सूत्र में सूत्र के मणियों के सदृश मुझमें गुँथा हुआ है’’ (7.7)। व्यक्त (मणि) और अव्यक्त (सूत्र) को समझाने के लिए अक्सर मणियों की माला का उदाहरण प्रयोग किया जाता है। सूत्र अदृश्य है और बिना सूत्र की सहायता के मणि एक सुंदर आभूषण नहीं बना सकते। यह उस पेड़ की तरह है जो अदृश्य जड़ों के बिना जीवित नहीं रह सकता, ब्रह्माण्ड भी परमात्मा के बिना मौजूद नहीं हो सकता।]]></itunes:summary><itunes:duration>223</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>128</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>217. Daan cannot be business.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/217-daan-cannot-be-business--60406844</link><description><![CDATA[Krishna mentions antah-karan suddhi (inner purity), steadfastness in the yoga of wisdom, daan (donate), subjugation of senses, yagna, swa-adhyay (study of self) and uprightness as some of the divine qualities (16.1). One common thread in the Bhagavad Gita is the control of the senses. While senses are essential for our survival, they bind us by generating desires resulting in deviation from the divine path of liberation.  Inner purity was earlier referred to as Adhyatma (spirituality) and defined as Swabhav (intrinsic nature) (8.3). While everyone is pure at birth, impurities in the form of divisions are subsequently added by society and the family. As a result, for some consumption of non-vegetarian food is bad, but for others it is acceptable; marrying a cousin is accepted in some areas and prohibited in others; Prayers to the same Paramatma are quite different and sometimes appear contradictory; the list is endless. Attaining purity is nothing but shedding these divisions. Krishna mentions swa-adhyay as a tool to attain this. Earlier He advised us to perform swa-adhyay like a yagna (4.28) -yagna being selfless action. The study of self can also be used for another divine quality of steadfastness in the yoga of wisdom where, like a good student, we keep questioning ourselves. Krishna spoke about daan (donation or giving) as another divine quality. Firstly, any accumulation is a part of demonic nature and emptying ourselves is a part of divine nature. Secondly, it is about developing the quality of giving, but not about the quantity of donation. The giving can be a word, time, assurance or something material. It is the habit of giving -whatever we have or are capable of. Thirdly, it's pure love without expecting anything in return as expectation will make daan a business.]]></description><guid isPermaLink="false">ab7ee522-589c-47fb-aa6e-6705dabacf3c</guid><pubDate>Mon, 17 Jun 2024 00:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60406844/380181257_44100_2_f32752eaea188.mp3" length="3501805" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna mentions antah-karan suddhi (inner purity), steadfastness in the yoga of wisdom, daan (donate), subjugation of senses, yagna, swa-adhyay (study of self) and uprightness as some of the divine qualities (16.1). 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It is the habit of giving -whatever we have or are capable of. Thirdly, it's pure love without expecting anything in return as expectation will make daan a business.]]></itunes:summary><itunes:duration>219</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>217</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>81. ‘ਮੈਂ’ ਸੰਮਿਲਤ ਹੈ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/81-maim-samilata-hai--60399356</link><description><![CDATA[ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਅਰਜਨ ਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੋਵੇਂ ‘ਮੈਂ’ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਅਰਜਨ ਦਾ ‘ਮੈਂ’ ਉਸ ਦੇ ਭੌਤਿਕੀ ਸਰੀਰ, ਸੰਪਤੀ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਉਸ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਤੱਕ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਅਰਜਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁੱਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ। ਜਦੋਂ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮੈਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਮਿਲਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੀ ਵਜ੍ਹਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਵਿਰੋਧ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ‘ਮੈਂ’ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਰੇ ਅੰਤਰ ਵਿਰੋਧ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਉਸੇ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘ਮੈਂ ਜਨਮ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੌਤ ਵੀ ਹਾਂ।’’ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਹਾਂਸਾਗਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਕੁੱਝ ਬੂੰਦਾਂ ਹਾਂ। ਪਰ ਅਹੰਕਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਕ ਬੂੰਦ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਸਾਗਰ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਗਰ ਹੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਸ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੇਰਾ ਜਨਮ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦਿਵਯ ਅਰਥਾਤ ਅਲੌਕਿਕ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਤੱਤ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਫਿਰ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਹੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ (4.9)। ਨਿਸ਼ਚੈ ਹੀ ਬੋਧ (ਗਿਆਨ) ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ—ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ ਤਿਆਗ ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਵਿਰੋਧਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ‘ਵੀਤਰਾਗ’ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ (4.10) ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਗ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਰਾਗ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇਕ ਤੀਜਾ ਪੱਧਰ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਰਾਗ ਤੇ ਵਿਰਾਗ ਨੂੰ ਇਕ ਸਮਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੋ ਗੱਲ ਭੈਅ ਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਉੱਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਕ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ ‘ਗਿਆਨ ਤਪ’ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤਪ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਊਣ ਦਾ ਇਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਢੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਤਪ, ਇੰਦਰੀ ਸੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕੀ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਲਈ ਡੂੰਘੀ ਖੋਜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਗਿਆਨ ਤਪ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਹੜਾ ਇਕ ਜਾਗਰੂਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਜੀਵਨ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਜਿਸ ਦੇ ਰਾਗ, ਭੈਅ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੇਮ ਪੂਰਵਕ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਅਜਿਹੇ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਆਸ਼ਰਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁੁਤ ਸਾਰੇ ਭਗਤ, ਉਪਰੋਕਤ ਗਿਆਨ ਰੂਪੀ ਤਪ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋ ਕੇ ਮੇਰੇ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ (4.10)।]]></description><guid isPermaLink="false">7fc0b0d4-999f-43db-8cef-8f1d5810efdf</guid><pubDate>Sun, 16 Jun 2024 03:57:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60399356/380177258_44100_2_c10f7bc5dc819.mp3" length="4019656" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਅਰਜਨ ਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੋਵੇਂ ‘ਮੈਂ’ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। 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वर्णन करने का प्रयास करते हैं। मगर शब्दों की भी कई सीमाएँ होती हैं। पहली सीमा यह है कि शब्द ध्रुवीय हैं। यदि एक को अच्छा बताया जाए तो हम दूसरे को बुरे के रूप में कल्पना कर लेते हैं। शायद ही कोई शब्द हो जो ध्रुवों से परे की स्थिति का वर्णन कर सके। दूसरा, एक ही शब्द अलग-अलग लोगों में उनके अनुभवों और परिस्थितियों के आधार पर अलग-अलग भावनाएं पैदा करता है। यही कारण है कि कुछ संस्कृतियाँ एकाधिक व्याख्याओं की इन सीमाओं को दूर करके संवाद करने के लिए मौन का उपयोग करती हैं। तीसरा, हम शब्दों के शाब्दिक अर्थ पर रुक जाते हैं जो सत्य के बारे में जानने जैसा है लेकिन सत्य नहीं है। ऐसा ही एक शब्द है ‘मैं’ जिसका प्रयोग श्रीकृष्ण और अर्जुन दोनों करते हैं। जहां अर्जुन का ‘मैं’ विभाजनों के साथ उसकी पहचान है, वहीं श्रीकृष्ण का ‘मैं’ प्रकट अस्तित्व के सभी विभाजनों को समाहित करने वाला एकत्व है। शब्दों की सीमाओं के बारे में जागरूकता हमें गीता को समझने में मदद करेगी। निम्नलिखित श्लोक ऐसा ही एक उदाहरण है। श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘हे पार्थ, सुनो। अपने मन को पूरी तरह से मुझ पर केंद्रित करके, योग का अभ्यास करते हुए, मेरी शरण में आकर, तुम निस्संदेह मुझे पूर्ण रूप से जान लोगे’’ (7.1)। श्रीकृष्ण के ‘मैं’ तक पहुंचने के लिए, हमें अपने आप को विलय करने की जरूरत है, जैसे एक नमक की गुडिय़ा स्वयं को सागर बनने के लिए घुल जाती है। श्रीकृष्ण ने श्रुणु (सुनो) शब्द का प्रयोग किया जिस पर ध्यान देने की आवश्यकता है। हमें यह सिखाया गया कि कैसे बोलना है जो एक भाषा हो सकती है या खुद को कैसे व्यक्त करना है। लेकिन हमें शायद ही सुनना सिखाया गया हो।  जीवन को करीब से देखने से संकेत मिलता है कि परिस्थितियां हमें सुनना और समझना सिखाती हैं, जैसे अर्जुन के लिए कुरुक्षेत्र का युद्ध। निष्कर्ष निकलता है कि यह सीखने के लिए सुनना है।]]></description><guid isPermaLink="false">1649e083-8ae1-404b-9480-258de9e33a4c</guid><pubDate>Sun, 16 Jun 2024 03:45:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60399359/380176433_44100_2_9bfaa4a860f55.mp3" length="3844949" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>एक द्विआयामी नक्शा का उपयोग त्रिआयामी क्षेत्र के दर्शाने के लिए किया 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लिए मौन का उपयोग करती हैं। तीसरा, हम शब्दों के शाब्दिक अर्थ पर रुक जाते हैं जो सत्य के बारे में जानने जैसा है लेकिन सत्य नहीं है। ऐसा ही एक शब्द है ‘मैं’ जिसका प्रयोग श्रीकृष्ण और अर्जुन दोनों करते हैं। जहां अर्जुन का ‘मैं’ विभाजनों के साथ उसकी पहचान है, वहीं श्रीकृष्ण का ‘मैं’ प्रकट अस्तित्व के सभी विभाजनों को समाहित करने वाला एकत्व है। शब्दों की सीमाओं के बारे में जागरूकता हमें गीता को समझने में मदद करेगी। निम्नलिखित श्लोक ऐसा ही एक उदाहरण है। श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘हे पार्थ, सुनो। अपने मन को पूरी तरह से मुझ पर केंद्रित करके, योग का अभ्यास करते हुए, मेरी शरण में आकर, तुम निस्संदेह मुझे पूर्ण रूप से जान लोगे’’ (7.1)। श्रीकृष्ण के ‘मैं’ तक पहुंचने के लिए, हमें अपने आप को विलय करने की जरूरत है, जैसे एक नमक की गुडिय़ा स्वयं को सागर बनने के लिए घुल जाती है। श्रीकृष्ण ने श्रुणु (सुनो) शब्द का प्रयोग किया जिस पर ध्यान देने की आवश्यकता है। हमें यह सिखाया गया कि कैसे बोलना है जो एक भाषा हो सकती है या खुद को कैसे व्यक्त करना है। लेकिन हमें शायद ही सुनना सिखाया गया हो।  जीवन को करीब से देखने से 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Transcending Fear</title><link>https://www.spreaker.com/episode/216-transcending-fear--60336700</link><description><![CDATA[The sixteenth chapter of the Bhagavad Gita is titled 'Daiva-Asura Sampad Vibhag Yoga'. It is attaining Union through the distinction of the Divine and Demonic Natures. Each one of us represents several possibilities, which can be clubbed as Daiva (divine) and Asura (demonic). 'Daiva' is the internal journey towards Paramatma and 'Asura' is away from HIM. Krishna mentions 'Abhayam' as the first Daiva quality (16.1). Though Abhayam is interpreted as fearless, it is beyond that. To understand the Bhagavad Gita, we should always keep in mind the third alternative. It is neither raag (fondness) nor viraag (aversion) but transcending both to be veet-raag which is the third stage. Similarly, it is neither aasakti (attachment) nor virakti (detachment) but it is anaasakti. We are quite aware of the polarities of aasakti/raag or virakti/viraag, but transcending to the third stage is the challenge. Similar is 'Abhayam', which is beyond both fear and fearlessness. While fear is an expression of an inner feeling, fearlessness could be suppression of that feeling, however, Abhayam is beyond both.  Firstly, not getting the desired results leads to fear and anger. Abhayam is shedding the fruits of action (karmaphal) to accept any outcome we face as HIS blessings (2.47) while maintaining the inner balance between pleasure-pain; gain-losses; and victory-defeat (2.38).  Secondly, death is our fundamental fear which also includes the death of our beliefs, paradigms, good times and death (loss) of our possessions. Abhayam is embracing the 'opposite of our beliefs', as they are also a part of HIM. In fact, some cultures encourage the use of death as a tool to attain Abhayam. Krishna keeps Abhayam as the first requirement towards the journey to Paramatma as Abhayam is essential to dissolve oneself like a salt doll in the ocean; to face HIS fearful Vishwaroopam.]]></description><guid isPermaLink="false">67b6e6bf-e8f1-4075-bbb8-ef2817eac8d3</guid><pubDate>Mon, 10 Jun 2024 04:42:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60336700/380180460_44100_2_fee82c254103a.mp3" length="3504730" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The sixteenth chapter of the Bhagavad Gita is titled 'Daiva-Asura Sampad Vibhag Yoga'. It is attaining Union through the distinction of the Divine and Demonic Natures. Each one of us represents several possibilities, which can be clubbed as Daiva...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The sixteenth chapter of the Bhagavad Gita is titled 'Daiva-Asura Sampad Vibhag Yoga'. It is attaining Union through the distinction of the Divine and Demonic Natures. Each one of us represents several possibilities, which can be clubbed as Daiva (divine) and Asura (demonic). 'Daiva' is the internal journey towards Paramatma and 'Asura' is away from HIM. Krishna mentions 'Abhayam' as the first Daiva quality (16.1). Though Abhayam is interpreted as fearless, it is beyond that. To understand the Bhagavad Gita, we should always keep in mind the third alternative. It is neither raag (fondness) nor viraag (aversion) but transcending both to be veet-raag which is the third stage. Similarly, it is neither aasakti (attachment) nor virakti (detachment) but it is anaasakti. We are quite aware of the polarities of aasakti/raag or virakti/viraag, but transcending to the third stage is the challenge. Similar is 'Abhayam', which is beyond both fear and fearlessness. While fear is an expression of an inner feeling, fearlessness could be suppression of that feeling, however, Abhayam is beyond both.  Firstly, not getting the desired results leads to fear and anger. Abhayam is shedding the fruits of action (karmaphal) to accept any outcome we face as HIS blessings (2.47) while maintaining the inner balance between pleasure-pain; gain-losses; and victory-defeat (2.38).  Secondly, death is our fundamental fear which also includes the death of our beliefs, paradigms, good times and death (loss) of our possessions. Abhayam is embracing the 'opposite of our beliefs', as they are also a part of HIM. In fact, some cultures encourage the use of death as a tool to attain Abhayam. 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मान्य है (6.47)। योग का अर्थ एक मिलन है और योगी वह है जिसने स्वयं के साथ संयोजन प्राप्त कर लिया है। श्रीकृष्ण ने विभिन्न अवसरों पर योगी के विभिन्न पहलू बताए हैं। द्वंद्वों को पार करके द्वंद्वातीत होना, गुणों को पार करके गुणातीत होना और यह जानकर कि गुण वास्तविक कर्ता हैं उसे सिर्फ एक साक्षी बनकर रहना; मित्र और शत्रु या स्तुति और आलोचना के प्रति समभाव रखना; यज्ञ की तरह निष्काम कर्म करना; कर्मफल के बारे में अपेक्षाएँ छोड़ देना आदि शामिल हैं। सबसे बढक़र, एक योगी स्वयं से संतुष्ट होता है।  तपस्वी वह है जो सख्त अनुशासन का पालन करता है, बलिदान करता है और कुछ महान प्राप्त करने का संकल्प लेता है। उनकी प्रशंसा की जाती है क्योंकि वे कुछ ऐसा करते हैं जो एक साधारण मानव सामान्य हालात में नहीं कर पाता है। उसमें कुछ पाने की इच्छा अभी भी बाकी है मगर वह एक योगी से कमतर है जिसने परमात्मा को देखने की इच्छा सहित सभी इच्छाओं को त्याग दिया है। योगी में इच्छाएं खो जाती हैं, जैसे नदियां समुद्र में प्रवेश करते ही अपना अस्तित्व खो देती हैं (2.70)।  शास्त्र ज्ञानी को किसी ऐसे व्यक्ति के रूप में संदर्भित किया जाता है जो शास्त्र ज्ञान प्राप्त करने का इच्छुक हो। यहां तक कि इस गुण की भी प्रशंसा की जाती है क्योंकि वह एक सामान्य व्यक्ति से कुछ अधिक जानता है। मगर योगी सभी प्राणियों को स्वयं में महसूस करता है; सभी प्राणियों में स्वयं को महसूस करता है (6.29) और यह जानने के बाद कोई भी मोहित नहीं होगा (4.35)। इसके आगे जानने को कुछ नहीं बचा है। कर्मी कर्मकांडों के लिए बाध्य होता है जबकि एक योगी यज्ञ की तरह निष्काम कर्म में भाग लेता है और कर्मबंधन में कभी नहीं बंधता है। अत: योगी कर्मी से श्रेष्ठ है।]]></description><guid isPermaLink="false">877df80b-8a88-4d70-a643-babbc2e9625b</guid><pubDate>Sun, 09 Jun 2024 15:45:15 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60330808/380176176_44100_2_99dc38b1b4ef2.mp3" length="3535241" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, योगी तपस्वियों से श्रेष्ठ है, शास्त्र ज्ञानियों से भी श्रेष्ठ माना गया है और सकाम कर्म करने वाले से भी योगी श्रेष्ठ है। इसलिए हे अर्जुन, तुम योगी बनो (6.46)। सम्पूर्ण योगियों में भी जो श्रद्धावान योगी मुझमे लगे हुए अंतरात्मा से...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, योगी तपस्वियों से श्रेष्ठ है, शास्त्र ज्ञानियों से भी श्रेष्ठ माना गया है और सकाम कर्म करने वाले से भी योगी श्रेष्ठ है। इसलिए हे अर्जुन, तुम योगी बनो (6.46)। सम्पूर्ण योगियों में भी जो श्रद्धावान योगी मुझमे लगे हुए अंतरात्मा से मुझको निरन्तर भजता है, वह योगी मुझे परम श्रेष्ठ मान्य है (6.47)। योग का अर्थ एक मिलन है और योगी वह है जिसने स्वयं के साथ संयोजन प्राप्त कर लिया है। श्रीकृष्ण ने विभिन्न अवसरों पर योगी के विभिन्न पहलू बताए हैं। द्वंद्वों को पार करके द्वंद्वातीत होना, गुणों को पार करके गुणातीत होना और यह जानकर कि गुण वास्तविक कर्ता हैं उसे सिर्फ एक साक्षी बनकर रहना; मित्र और शत्रु या स्तुति और आलोचना के प्रति समभाव रखना; यज्ञ की तरह निष्काम कर्म करना; कर्मफल के बारे में अपेक्षाएँ छोड़ देना आदि शामिल हैं। सबसे बढक़र, एक योगी स्वयं से संतुष्ट होता है।  तपस्वी वह है जो सख्त अनुशासन का पालन करता है, बलिदान करता है और कुछ महान प्राप्त करने का संकल्प लेता है। उनकी प्रशंसा की जाती है क्योंकि वे कुछ ऐसा करते हैं जो एक साधारण मानव सामान्य हालात में नहीं कर पाता है। उसमें कुछ पाने की इच्छा अभी भी बाकी है मगर वह एक योगी से कमतर है जिसने परमात्मा को देखने की इच्छा सहित सभी इच्छाओं को त्याग दिया है। योगी में इच्छाएं खो जाती हैं, जैसे नदियां समुद्र में प्रवेश करते ही अपना अस्तित्व खो देती हैं (2.70)।  शास्त्र ज्ञानी को किसी ऐसे व्यक्ति के रूप में संदर्भित किया जाता है जो शास्त्र ज्ञान प्राप्त करने का इच्छुक हो। यहां तक कि इस गुण की भी प्रशंसा की जाती है क्योंकि वह एक सामान्य व्यक्ति से कुछ अधिक जानता है। मगर योगी सभी प्राणियों को स्वयं में महसूस करता है; सभी प्राणियों में स्वयं को महसूस करता है (6.29) और यह जानने के बाद कोई भी मोहित नहीं होगा (4.35)। इसके आगे जानने को कुछ नहीं बचा है। कर्मी कर्मकांडों के लिए बाध्य होता है जबकि एक योगी यज्ञ की तरह निष्काम कर्म में भाग लेता है और कर्मबंधन में कभी नहीं बंधता है। अत: योगी कर्मी से श्रेष्ठ है।]]></itunes:summary><itunes:duration>221</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>126</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>80. ਮਾਇਆ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/80-ma-i-a-da-pragatava--60282974</link><description><![CDATA[ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਪਹੀਏ ਨੂੰ ਘੁੰਮਣ ਲਈ ਇਕ ਸਥਿਰ ਜਾਂ ਅਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਧੁਰੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲਦੇ ਭੌਤਿਕੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਸਤਿੱਤਵ (ਹੋਂਦ) ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨਹੀਣ ਅਪ੍ਰਗਟ ਅਸਤਿੱਤਵ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਰਜਨ ਸਾਡੇ ਵਾਂਗੂੰ ਭੌਤਿਕੀ ਮਾਨਵ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਦਿਸਦੀਆਂ ਹੋਦਾਂ ਹਨ। ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੋ ਉਸ ਵੇਲੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਨ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਪ੍ਰਗਟ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮੈਂ ਅਜਨਮਾ, ਸਦੀਵੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦਾ ਸਵਾਮੀ ਹਾਂ। ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਯੋਗ ਮਾਇਆ ਦੁਆਰਾ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ’’ (4.6)। ਮਾਇਆ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਕੇਵਲ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਪ੍ਰਗਟ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਰਕ ਸਿਰਫ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ’ਤੇ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਅਸੀਮਤ ਦਇਆ ਵੀ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਜਦੋਂ-ਜਦੋਂ ਧਰਮ ਦੀ ਹਾਨੀ ਅਤੇ ਅਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵੇਲੇ ਹੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਰਚਦਾ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ (4.7)। ਸਾਧੂ ਪੁਰਖਾਂ ਦਾ ਉਧਾਰ ਕਰਨ, ਪਾਪ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਨਾਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੈਂ ਯੁੱਗ-ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ (4.8)।  ਗੁਰੂ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਲੋਕਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕਿ ਸਭ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਹੈ।  ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸਧਾਰਣ ਅਰਥ ਇਹ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਧਰਮ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਹਾਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਧਰਮ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਧਰਤੀ ’ਤੇ ਆਉਣਗੇ। ਡੂੰਘੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਰਮ ਕੀ ਹੈ, ਕੌਣ ਸਾਧੂ ਹੈ ਅਤੇ ਕੌਣ ਦੁਸ਼ਟ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਅਲੱਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ? ਸਾਧੂਆਂ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਤਤਾ (ਪਵਿੱਤਰਤਾ) ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਟਤਾ (ਬੁਰਾਈ) ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਰਮ ਨੂੰ ਉਸ ਸਦੀਵੀ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਵੱਲ, ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਾਰਗ ਵਿਚ ਦਿਸ਼ਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">d500fd33-fa85-4455-9b4d-2247ee905fdc</guid><pubDate>Wed, 05 Jun 2024 05:29:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60282974/d3ac3bea_a2ea_0a01_1e59_928af9c85878.mp3" length="9408528" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਪਹੀਏ ਨੂੰ ਘੁੰਮਣ ਲਈ ਇਕ ਸਥਿਰ ਜਾਂ ਅਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਧੁਰੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲਦੇ ਭੌਤਿਕੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਸਤਿੱਤਵ (ਹੋਂਦ) ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨਹੀਣ ਅਪ੍ਰਗਟ ਅਸਤਿੱਤਵ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਰਜਨ ਸਾਡੇ ਵਾਂਗੂੰ ਭੌਤਿਕੀ ਮਾਨਵ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਪਹੀਏ ਨੂੰ ਘੁੰਮਣ ਲਈ ਇਕ ਸਥਿਰ ਜਾਂ ਅਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਧੁਰੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲਦੇ ਭੌਤਿਕੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਸਤਿੱਤਵ (ਹੋਂਦ) ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨਹੀਣ ਅਪ੍ਰਗਟ ਅਸਤਿੱਤਵ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਰਜਨ ਸਾਡੇ ਵਾਂਗੂੰ ਭੌਤਿਕੀ ਮਾਨਵ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਦਿਸਦੀਆਂ ਹੋਦਾਂ ਹਨ। ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੋ ਉਸ ਵੇਲੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਨ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਪ੍ਰਗਟ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮੈਂ ਅਜਨਮਾ, ਸਦੀਵੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦਾ ਸਵਾਮੀ ਹਾਂ। ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਯੋਗ ਮਾਇਆ ਦੁਆਰਾ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ’’ (4.6)। ਮਾਇਆ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਕੇਵਲ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਪ੍ਰਗਟ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਰਕ ਸਿਰਫ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ’ਤੇ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਅਸੀਮਤ ਦਇਆ ਵੀ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਜਦੋਂ-ਜਦੋਂ ਧਰਮ ਦੀ ਹਾਨੀ ਅਤੇ ਅਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵੇਲੇ ਹੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਰਚਦਾ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ (4.7)। ਸਾਧੂ ਪੁਰਖਾਂ ਦਾ ਉਧਾਰ ਕਰਨ, ਪਾਪ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਨਾਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੈਂ ਯੁੱਗ-ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ (4.8)।  ਗੁਰੂ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਲੋਕਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕਿ ਸਭ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਹੈ।  ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸਧਾਰਣ ਅਰਥ ਇਹ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਧਰਮ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਹਾਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਧਰਮ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਧਰਤੀ ’ਤੇ ਆਉਣਗੇ। ਡੂੰਘੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਰਮ ਕੀ ਹੈ, ਕੌਣ ਸਾਧੂ ਹੈ ਅਤੇ ਕੌਣ ਦੁਸ਼ਟ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਅਲੱਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ? ਸਾਧੂਆਂ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਤਤਾ (ਪਵਿੱਤਰਤਾ) ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਟਤਾ (ਬੁਰਾਈ) ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਰਮ ਨੂੰ ਉਸ ਸਦੀਵੀ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਵੱਲ, ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਾਰਗ ਵਿਚ ਦਿਸ਼ਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>236</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>80</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>125. भाग्य का आधार</title><link>https://www.spreaker.com/episode/125-bhagya-ka-adhara--60258145</link><description><![CDATA[अर्जुन पूछते हैं कि यदि कोई श्रद्धा के साथ वैराग्य का अभ्यास करते हुए उसमें सिद्धि प्राप्ति के मार्ग में, सिद्धि प्राप्त करने से पहले ही मर जाता है (6.37), तो क्या उसे अभ्यास फिर से शुरू करना पड़ेगा (6.38)। श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि ऐसा व्यक्ति जो योग से विचलित हो गया है उसका विनाश कभी नहीं होगा (6.40); ऐसा व्यक्ति शुद्ध आचरण वाले या धनवान पुरुषों (6.41) या योगियों के घर में जन्म लेता है, जो जन्म अन्यथा दुर्लभ होते हैं (6.42)। अपने पूर्व शरीर में प्राप्त ज्ञान के साथ संयुक्त, वह पूर्णता के लिए प्रयास करता है (6.43) और कई जन्मों के बाद उस सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए (6.45) अभ्यास द्वारा आगे निकल जाता है (6.44)।     इसमें शामिल जटिलता को समझने के लिए मिट्टी का घड़ा सबसे अच्छा उदाहरण है। जब एक घड़ा बनाया जाता है तो वह कुछ जगह घेर लेता है और जब इसे एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाया जाता है, तो उसके अंदर की जगह उसके साथ नहीं चलती है। लेकिन घड़े में कुछ जगह हमेशा रहती है। दूसरे, इसमें रखी सामग्री के आधार पर, घड़ा गंध आदि जैसी कुछ विशेषताओं को प्राप्त करता है। घड़े के टूटने के बाद भी, गंध के कुछ समय तक जारी रहने की संभावना है। यदि गंध वाला वह स्थान किसी अन्य घड़े से घिरा हो, तो वह उस स्थान की पिछली विशेषताओं को ले जाएगा।  यही सादृश्य मानव शरीर पर लागू किया जा सकता है, जो एक घड़े की तरह है, जहां अंदर का स्थान आत्मा है और सम्पूर्ण बाहरी स्थान परमात्मा के रूप में है। जब शरीर अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने में असमर्थ होता है, तब आत्मा शरीर को पुराने कपड़ों की तरह बदल देती है (2.23)।  समकालीन विज्ञान में, वास्तविकता का गणितीय मॉडल बताता है कि यहां लगभग 10 आयाम हैं। जबकि हमारे त्रिआयामी अस्तित्व में घड़े का उदाहरण समझना आसान है, परमात्मा के रूप में श्रीकृष्ण का आश्वासन बहुआयामी अस्तित्व के स्तर पर है जहां कई गुण एक जीवन से दूसरे जीवन में आगे बढ़ते हैं। उनका आश्वासन हमें जीवन में किसी भी समय यात्रा शुरू करने में मदद कर सकता है।]]></description><guid isPermaLink="false">639f55a6-b2ae-4eac-ae59-e8800622ab54</guid><pubDate>Sun, 02 Jun 2024 22:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60258145/377809928_44100_2_7fd8501c214a4.mp3" length="3426154" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अर्जुन पूछते हैं कि यदि कोई श्रद्धा के साथ वैराग्य का अभ्यास करते हुए उसमें सिद्धि प्राप्ति के मार्ग में, सिद्धि प्राप्त करने से पहले ही मर जाता है (6.37), तो क्या उसे अभ्यास फिर से शुरू करना पड़ेगा (6.38)। श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि ऐसा व्यक्ति जो...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[अर्जुन पूछते हैं कि यदि कोई श्रद्धा के साथ वैराग्य का अभ्यास करते हुए उसमें सिद्धि प्राप्ति के मार्ग में, सिद्धि प्राप्त करने से पहले ही मर जाता है (6.37), तो क्या उसे अभ्यास फिर से शुरू करना पड़ेगा (6.38)। श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि ऐसा व्यक्ति जो योग से विचलित हो गया है उसका विनाश कभी नहीं होगा (6.40); ऐसा व्यक्ति शुद्ध आचरण वाले या धनवान पुरुषों (6.41) या योगियों के घर में जन्म लेता है, जो जन्म अन्यथा दुर्लभ होते हैं (6.42)। अपने पूर्व शरीर में प्राप्त ज्ञान के साथ संयुक्त, वह पूर्णता के लिए प्रयास करता है (6.43) और कई जन्मों के बाद उस सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए (6.45) अभ्यास द्वारा आगे निकल जाता है (6.44)।     इसमें शामिल जटिलता को समझने के लिए मिट्टी का घड़ा सबसे अच्छा उदाहरण है। जब एक घड़ा बनाया जाता है तो वह कुछ जगह घेर लेता है और जब इसे एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाया जाता है, तो उसके अंदर की जगह उसके साथ नहीं चलती है। लेकिन घड़े में कुछ जगह हमेशा रहती है। दूसरे, इसमें रखी सामग्री के आधार पर, घड़ा गंध आदि जैसी कुछ विशेषताओं को प्राप्त करता है। घड़े के टूटने के बाद भी, गंध के कुछ समय तक जारी रहने की संभावना है। यदि गंध वाला वह स्थान किसी अन्य घड़े से घिरा हो, तो वह उस स्थान की पिछली विशेषताओं को ले जाएगा।  यही सादृश्य मानव शरीर पर लागू किया जा सकता है, जो एक घड़े की तरह है, जहां अंदर का स्थान आत्मा है और सम्पूर्ण बाहरी स्थान परमात्मा के रूप में है। जब शरीर अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने में असमर्थ होता है, तब आत्मा शरीर को पुराने कपड़ों की तरह बदल देती है (2.23)।  समकालीन विज्ञान में, वास्तविकता का गणितीय मॉडल बताता है कि यहां लगभग 10 आयाम हैं। जबकि हमारे त्रिआयामी अस्तित्व में घड़े का उदाहरण समझना आसान है, परमात्मा के रूप में श्रीकृष्ण का आश्वासन बहुआयामी अस्तित्व के स्तर पर है जहां कई गुण एक जीवन से दूसरे जीवन में आगे बढ़ते हैं। उनका आश्वासन हमें जीवन में किसी भी समय यात्रा शुरू करने में मदद कर सकता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>215</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>125</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>79. ਵਕਤ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/79-vakata-tom-par-he--60163262</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀਮਦ ਭਗਵਤ ਗੀਤਾ ਦੋ ਪੱਧਰਾਂ ਦਾ ਇਕ ਸੁਨਿਸ਼ਿਚਤ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਗੀਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇਸ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਿੱਤਰ ਜਾਂ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਰਜਨ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਯੋਗ ‘ਵਿਵਸਵਤ’ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿਹੜਾ ਉੱਤਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ (4.1) ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲੁਪਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ (4.2)। ‘ਵਿਵਸਵਤ’ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਸੂਰਜ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਇਕ ਰੂਪਕ ਹੈ। ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਆਰੰਭ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਬਾਦ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ। ਪਰ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸੰਕੇਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਿਹੜੇ ਰਾਜ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਵਕਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬਿੰਦੂਆਂ ਉੱਤੇ ਕੁੱਝ ਪ੍ਰਬੁੱਧ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਗਿਆਨ ਲੁਪਤ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕ ਅਨੁਭਵ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਕਰਮ ਕਾਂਡ ਜਾਂ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਅਭਿਆਸ ਘੱਟ ਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਵੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਤੇ ਇਸ ਨੇ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਲੈ ਲਿਆ। ਅਰਜਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਿਖਾਇਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਤਾਂ ਕੁੱਝ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋਇਆ ਹੈ (4.4)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੇਰੇ ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕਈ ਜਨਮ ਹੋਏ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ (4.5)। ਅਰਜਨ ਦਾ ਇਹ ਸਵਾਲ ਮਾਨਵੀ ਪੱਤਰ ਉੱੇਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁਭਾਵਕ ਤੇ ਤਾਰਕਿਕ ਹੈ। ਇਸ ਸੱਤਰ ਉੱਤੇ ਅਸੀਂ ਜਨਮ ਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਸੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਦ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਸੀ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੁਰਾਣੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜੋ ਕੋਈ ਉਸ ਸਦੀਵੀ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪੁੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।  ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਇਕ ਫੁੱਲ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਖਿੜਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਸੀ ਅਤੇ ਫੁੱਲ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਦ ਵੀ ਰਹੇਗੀ।]]></description><guid isPermaLink="false">60e61e62-b45b-43d8-97f8-7feddec9b848</guid><pubDate>Fri, 24 May 2024 14:39:18 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60163262/89028ba3_6b90_3491_8288_c84de77937af.mp3" length="9594360" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀਮਦ ਭਗਵਤ ਗੀਤਾ ਦੋ ਪੱਧਰਾਂ ਦਾ ਇਕ ਸੁਨਿਸ਼ਿਚਤ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਗੀਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇਸ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਿੱਤਰ ਜਾਂ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਰਜਨ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸ੍ਰੀਮਦ ਭਗਵਤ ਗੀਤਾ ਦੋ ਪੱਧਰਾਂ ਦਾ ਇਕ ਸੁਨਿਸ਼ਿਚਤ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਗੀਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇਸ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਿੱਤਰ ਜਾਂ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਰਜਨ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਯੋਗ ‘ਵਿਵਸਵਤ’ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿਹੜਾ ਉੱਤਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ (4.1) ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲੁਪਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ (4.2)। ‘ਵਿਵਸਵਤ’ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਸੂਰਜ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਇਕ ਰੂਪਕ ਹੈ। ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਆਰੰਭ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਬਾਦ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ। ਪਰ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸੰਕੇਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਿਹੜੇ ਰਾਜ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਵਕਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬਿੰਦੂਆਂ ਉੱਤੇ ਕੁੱਝ ਪ੍ਰਬੁੱਧ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਗਿਆਨ ਲੁਪਤ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕ ਅਨੁਭਵ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਕਰਮ ਕਾਂਡ ਜਾਂ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਅਭਿਆਸ ਘੱਟ ਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਵੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਤੇ ਇਸ ਨੇ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਲੈ ਲਿਆ। ਅਰਜਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਿਖਾਇਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਤਾਂ ਕੁੱਝ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋਇਆ ਹੈ (4.4)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੇਰੇ ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕਈ ਜਨਮ ਹੋਏ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ (4.5)। ਅਰਜਨ ਦਾ ਇਹ ਸਵਾਲ ਮਾਨਵੀ ਪੱਤਰ ਉੱੇਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁਭਾਵਕ ਤੇ ਤਾਰਕਿਕ ਹੈ। ਇਸ ਸੱਤਰ ਉੱਤੇ ਅਸੀਂ ਜਨਮ ਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਸੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਦ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਸੀ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੁਰਾਣੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜੋ ਕੋਈ ਉਸ ਸਦੀਵੀ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪੁੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।  ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਇਕ ਫੁੱਲ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਖਿੜਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਸੀ ਅਤੇ ਫੁੱਲ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਦ ਵੀ ਰਹੇਗੀ।]]></itunes:summary><itunes:duration>240</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>79</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>215. Open Secret</title><link>https://www.spreaker.com/episode/215-open-secret--60157626</link><description><![CDATA[The fifteenth chapter of the Bhagavad Gita is called 'Purushottama Yoga'. The title comes from the following verse where Krishna says, "I am beyond the perishable (prakriti -nature) and am even higher than imperishable (kootastha -soul). Hence, I am proclaimed as Purushottama (Supreme Being) in the Vedas and in the world" (15.18). Once awareness starts setting in, two fundamental questions we face are what are we supposed to do and what are we supposed to know? Krishna earlier answered the first question when he told us to relinquish any action (immaterial of what we are doing) unto HIM; to be devoid of egotism (nir-mama) and desires (nir-aasha) (3.30). Krishna answers the second question and says, "The undeluded knows me as Purushottama, knows all. He worships Me with his whole being"(15.19). Though it is a simple and open secret, 'knowing all' is when the knowing is at the existential level. Krishna earlier said to remember Him all the time and now he says worship Him with one's whole being. It is worshipping Him every moment and with each cell of ours which seems impossible. The key to this riddle is given earlier as 'Seeing the self in all beings and all beings in the self and seeing HIM everywhere' (6.29 &amp; 6.30).  Krishna concludes this chapter and says, "I have taught you this secret wisdom. By understanding this, a person becomes a sage and fulfills all his duties" (15.20). This implies that our duty in this world is to realise this wisdom.  In Srimad Bhagavatam, Krishna gave a simple path to realise what HE said in the aforementioned verses. HE says to realise HIM when we see a thief, a donkey or an enemy. Certainly, this is easy to understand but difficult to practice. Essentially, it is the same purushottama behind every one.]]></description><guid isPermaLink="false">ce3c6f57-0a9a-41c0-9010-6c044d7d80d5</guid><pubDate>Fri, 24 May 2024 03:57:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60157626/377462957_44100_2_84701a9f8fbe4.mp3" length="3265240" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The fifteenth chapter of the Bhagavad Gita is called 'Purushottama Yoga'. The title comes from the following verse where Krishna says, "I am beyond the perishable (prakriti -nature) and am even higher than imperishable (kootastha -soul). Hence, I am...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The fifteenth chapter of the Bhagavad Gita is called 'Purushottama Yoga'. The title comes from the following verse where Krishna says, "I am beyond the perishable (prakriti -nature) and am even higher than imperishable (kootastha -soul). Hence, I am proclaimed as Purushottama (Supreme Being) in the Vedas and in the world" (15.18). Once awareness starts setting in, two fundamental questions we face are what are we supposed to do and what are we supposed to know? Krishna earlier answered the first question when he told us to relinquish any action (immaterial of what we are doing) unto HIM; to be devoid of egotism (nir-mama) and desires (nir-aasha) (3.30). Krishna answers the second question and says, "The undeluded knows me as Purushottama, knows all. He worships Me with his whole being"(15.19). Though it is a simple and open secret, 'knowing all' is when the knowing is at the existential level. Krishna earlier said to remember Him all the time and now he says worship Him with one's whole being. It is worshipping Him every moment and with each cell of ours which seems impossible. The key to this riddle is given earlier as 'Seeing the self in all beings and all beings in the self and seeing HIM everywhere' (6.29 &amp; 6.30).  Krishna concludes this chapter and says, "I have taught you this secret wisdom. By understanding this, a person becomes a sage and fulfills all his duties" (15.20). This implies that our duty in this world is to realise this wisdom.  In Srimad Bhagavatam, Krishna gave a simple path to realise what HE said in the aforementioned verses. HE says to realise HIM when we see a thief, a donkey or an enemy. Certainly, this is easy to understand but difficult to practice. Essentially, it is the same purushottama behind every one.]]></itunes:summary><itunes:duration>204</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>215</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>124. मेहनत का कोई विकल्प नहीं है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/124-mehanata-ka-ko-i-vikalpa-nahim-hai--60157233</link><description><![CDATA[जीने का तरीका चाहे जो कुछ भी हो, श्रीकृष्ण ने अनंत आनंद प्राप्त करने के लिए एकत्व में स्थापित होने की बात की (6.31)। एकत्व प्राप्त करने में हमारे सामने तीन प्रमुख बाधाएँ हैं - पहला यह है कि इसे विभिन्न संस्कृतियों में अलग-अलग नामों से पुकारा जाता है और जटिलता को बढ़ाने के लिए, इन संस्कृतियों द्वारा निर्धारित मार्ग एक दूसरे का विरोध करते प्रतीत होते हैं। दूसरा, हमारे मन को विभाजित करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है जो एकत्व प्राप्त करने से रोकता है। तीसरा, हम जिस चीज को नहीं जानते उसे अस्वीकार करने की प्रवृत्ति रखते हैं और एकत्व हमारे लिए पूरी तरह से नया क्षेत्र है। इन कठिनाइयों से गुजरते हुए अर्जुन पूछता है कि मन को कैसे नियंत्रित किया जाए।  श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘नि:संदेह, मन चंचल और कठिनता से वश में होने वाला है, परन्तु यह अभ्यास और वैराग्य से वश में होता है (6.35)। मेरा यह वचन मान लो कि जिसका मन वश में हुआ नहीं है, ऐसे पुरुष द्वारा योग दुष्प्राप्य है और वश में किए हुए मन वाले प्रयत्नशील पुरुष द्वारा साधन से उसका प्राप्त होना सहज है’’ (6.36)। श्रीकृष्ण ने पहले अशांत मन को वश में करने के लिए दृढ़ संकल्प (6.26) के साथ नियमित अभ्यास की सलाह दी थी (6.23)।  वैराग्य राग या मोह का विपरीत ध्रुव है। दैनिक जीवन हमें राग और वैराग्य दोनों के क्षण देता है लेकिन हमारा मन केवल राग का अभ्यास करता है जो कि इच्छाओं का पीछा करना है। उदाहरण के लिए, हम एक रिश्ते में निराश हो सकते हैं और जब ऐसा होता है तो हम अपने साथी को दोष देते हुए एक नए रिश्ते की तलाश करते हैं यह समझे बिना कि एक रिश्ता (राग) में ही वैराग्य छुपा होता है। वैराग्य का अभ्यास और कुछ नहीं बल्कि इस अनुभूति को दृढ़ करना है कि हम बाहर की दुनिया से या दूसरों से कभी आनंद प्राप्त नहीं कर सकते। वैराग्य के हमारे पिछले अनुभव हमें इस समझ को दृढ़ करने में और वर्तमान क्षण में जागरूक रहने में मदद करेंगे।  मृत्यु शाश्वत, शक्तिशाली और समभाव का स्वामी है। कई संस्कृतियाँ मन को नियंत्रित करके एकत्व प्राप्त करने के लिए मृत्यु का उपयोग करती हैं क्योंकि यह परम वैराग्य है।]]></description><guid isPermaLink="false">a71056af-e8d9-46d3-b5ee-2e9cef930412</guid><pubDate>Fri, 24 May 2024 03:25:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60157233/c2cce905_115e_9749_2e45_df7742952d83.mp3" length="9048348" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>जीने का तरीका चाहे जो कुछ भी हो, श्रीकृष्ण ने अनंत आनंद प्राप्त करने के लिए एकत्व में स्थापित होने की बात की (6.31)। एकत्व प्राप्त करने में हमारे सामने तीन प्रमुख बाधाएँ हैं - 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'నేను' అనేది సమగ్రత</title><link>https://www.spreaker.com/episode/81-nenu-anedi-samagrata--60156939</link><description><![CDATA[భగవద్గీతలో అర్జునుడు, శ్రీకృష్ణుడు ఇద్దరూ 'నేను', అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు కానీ అర్థం, సందర్భం భిన్నంగా ఉంటాయి. అర్జునుడి 'నేను' అనేది అతని భౌతిక శరీరం, ఆస్తులు, భావాలు, నమ్మకాలను సూచిస్తుంది. అంతే కాకుండా అతని కుటుంబం, స్నేహితులు, బంధువులు కూడా ఇందులో మిళితమై ఉంటారు. మన స్థితి కూడా అర్జునుడి పరిస్థితికి భిన్నంగా లేదు. ముఖ్యంగా మనం కొన్ని వస్తువులకు యజమానులము; మరికొన్నింటికి కాము అని భావిస్తాము.       శ్రీకృష్ణుడు 'నేను' అని ఉపయోగించినప్పుడు ఇది సమగ్రతను సూచిస్తుంది. మన ఇంద్రియాల పరిమితి కారణంగా మనం గ్రహించే విభిన్న ద్వంద్వాలు, వైరుధ్యాల వల్ల అన్నింటిలో మనం విభజనలను చూస్తాము కానీ శ్రీకృష్ణుని 'నేను' ఈ విభజనల యొక్క సమ్మేళనమే. శ్రీకృష్ణుడు అదే పంథాలో కొనసాగుతూ మరొక చోట “నేను పుట్టుకతో పాటు మరణాన్ని కూడా” అని చెప్పారు.       శ్రీకృష్ణుడు సముద్రమయితే మనం సముద్రంలో బిందువుల లాంటి వాళ్ళము. కానీ అహంకారం వలన మనకు స్వంత వ్యక్తిత్వము ఉంది అనుకుంటుంటాము. ఎప్పుడైతే ఆ బిందువు తన వ్యక్తిత్వ భ్రమను త్యజించి సముద్రంలో కలిసిపోతుందో అదే మహాసముద్రం అవుతుంది. “అర్జునా! నా అవతారములు, కర్మములు దివ్యములు. అనగా నిర్మలములు, అలౌకికములు. ఈ తత్త్వ రహస్యమును తెలుసుకొనిన వాడు తనువును చాలించిన పిమ్మట ఖచ్చితంగా మరల జన్మింపడు సరికదా! నన్నే చేరును” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధించారు (4.9). నిశ్చయంగా ఈ ఉపదేశానికి అర్థం అహంకారాన్ని త్యజించి, విభజనలను ఒకటిగా అంగీకరించగలిగే సామర్థ్యం.       శ్రీకృష్ణుడు 'వీత్-రాగ్' అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు (4.10). ఇది రాగం లేదా విరాగం కాదు; రాగాన్ని, విరాగాన్ని అధిగమించి ఆ రెండింటిని ఒకటిగా అనుభవ స్థాయిలో చూడగలిగే మూడవ స్థితి. భయక్రోధాలకు కూడా ఇది వర్తిస్తుంది.       శ్రీకృష్ణుడు 'జ్ఞాన-తపస్సు' అనే మరో పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు. తపస్సు అనేది క్రమశిక్షణతో కూడిన జీవన విధానం తప్ప మరొకటి కాదు. మనలో చాలా మంది దానిని పాటిస్తాము. ఇంద్రియ సుఖాలు, భౌతిక ఆస్తులను పొందడానికి తీవ్రమైన అన్వేషణనే అజ్ఞానముతో చేసిన తపస్సుగా చెప్పవచ్చు. మారుతుంది. జాగరూకతతో కూడిన క్రమశిక్షణ అనే జ్ఞాన-తపస్సును కొనసాగించమని శ్రీకృష్ణుడు మనకు సలహా ఇస్తున్నారు.       “ఇదివరలో కూడా సర్వదా రాగభయక్రోధ రహితులైన వారు (వీతరాగభయక్రోధా) దృఢమైన భక్తి తాత్పర్యములతో స్థిర బుద్ధి కలిగి నన్ను ఆశ్రయించిన భక్తులు పెక్కుమంది జ్ఞాన తపస్సంపన్నులై, పవిత్రులై నా స్వరూపమును పొందియుండిరి” (4.10) అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు.]]></description><guid isPermaLink="false">aa8162eb-668e-4e95-99c5-7e6cbe5b61de</guid><pubDate>Fri, 24 May 2024 02:13:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60156939/377451724_44100_2_a01d10ff75d04.mp3" length="3724159" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>భగవద్గీతలో అర్జునుడు, శ్రీకృష్ణుడు ఇద్దరూ 'నేను', అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు కానీ అర్థం, సందర్భం భిన్నంగా ఉంటాయి. అర్జునుడి 'నేను' అనేది అతని భౌతిక శరీరం, ఆస్తులు, భావాలు, నమ్మకాలను సూచిస్తుంది. అంతే కాకుండా అతని కుటుంబం, స్నేహితులు, బంధువులు కూడా ఇందులో...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[భగవద్గీతలో అర్జునుడు, శ్రీకృష్ణుడు ఇద్దరూ 'నేను', అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు కానీ అర్థం, సందర్భం భిన్నంగా ఉంటాయి. అర్జునుడి 'నేను' అనేది అతని భౌతిక శరీరం, ఆస్తులు, భావాలు, నమ్మకాలను సూచిస్తుంది. అంతే కాకుండా అతని కుటుంబం, స్నేహితులు, బంధువులు కూడా ఇందులో మిళితమై ఉంటారు. మన స్థితి కూడా అర్జునుడి పరిస్థితికి భిన్నంగా లేదు. ముఖ్యంగా మనం కొన్ని వస్తువులకు యజమానులము; మరికొన్నింటికి కాము అని భావిస్తాము.       శ్రీకృష్ణుడు 'నేను' అని ఉపయోగించినప్పుడు ఇది సమగ్రతను సూచిస్తుంది. మన ఇంద్రియాల పరిమితి కారణంగా మనం గ్రహించే విభిన్న ద్వంద్వాలు, వైరుధ్యాల వల్ల అన్నింటిలో మనం విభజనలను చూస్తాము కానీ శ్రీకృష్ణుని 'నేను' ఈ విభజనల యొక్క సమ్మేళనమే. శ్రీకృష్ణుడు అదే పంథాలో కొనసాగుతూ మరొక చోట “నేను పుట్టుకతో పాటు మరణాన్ని కూడా” అని చెప్పారు.       శ్రీకృష్ణుడు సముద్రమయితే మనం సముద్రంలో బిందువుల లాంటి వాళ్ళము. కానీ అహంకారం వలన మనకు స్వంత వ్యక్తిత్వము ఉంది అనుకుంటుంటాము. ఎప్పుడైతే ఆ బిందువు తన వ్యక్తిత్వ భ్రమను త్యజించి సముద్రంలో కలిసిపోతుందో అదే మహాసముద్రం అవుతుంది. “అర్జునా! నా అవతారములు, కర్మములు దివ్యములు. అనగా నిర్మలములు, అలౌకికములు. ఈ తత్త్వ రహస్యమును తెలుసుకొనిన వాడు తనువును చాలించిన పిమ్మట ఖచ్చితంగా మరల జన్మింపడు సరికదా! నన్నే చేరును” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధించారు (4.9). నిశ్చయంగా ఈ ఉపదేశానికి అర్థం అహంకారాన్ని త్యజించి, విభజనలను ఒకటిగా అంగీకరించగలిగే సామర్థ్యం.       శ్రీకృష్ణుడు 'వీత్-రాగ్' అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు (4.10). ఇది రాగం లేదా విరాగం కాదు; రాగాన్ని, విరాగాన్ని అధిగమించి ఆ రెండింటిని ఒకటిగా అనుభవ స్థాయిలో చూడగలిగే మూడవ స్థితి. భయక్రోధాలకు కూడా ఇది వర్తిస్తుంది.       శ్రీకృష్ణుడు 'జ్ఞాన-తపస్సు' అనే మరో పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు. తపస్సు అనేది క్రమశిక్షణతో కూడిన జీవన విధానం తప్ప మరొకటి కాదు. మనలో చాలా మంది దానిని పాటిస్తాము. ఇంద్రియ సుఖాలు, భౌతిక ఆస్తులను పొందడానికి తీవ్రమైన అన్వేషణనే అజ్ఞానముతో చేసిన తపస్సుగా చెప్పవచ్చు. మారుతుంది. జాగరూకతతో కూడిన క్రమశిక్షణ అనే జ్ఞాన-తపస్సును కొనసాగించమని శ్రీకృష్ణుడు మనకు సలహా ఇస్తున్నారు.       “ఇదివరలో కూడా సర్వదా రాగభయక్రోధ రహితులైన వారు (వీతరాగభయక్రోధా) దృఢమైన భక్తి తాత్పర్యములతో స్థిర బుద్ధి కలిగి నన్ను ఆశ్రయించిన భక్తులు పెక్కుమంది జ్ఞాన తపస్సంపన్నులై, పవిత్రులై నా స్వరూపమును పొందియుండిరి” (4.10) అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు.]]></itunes:summary><itunes:duration>233</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>81</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>214. How and Why</title><link>https://www.spreaker.com/episode/214-how-and-why--60090491</link><description><![CDATA[Paramatma is like an eternal ocean and atma is an imperishable drop that is surrounded by the perishable human body. Krishna describes that ocean and says, "Know that brilliance to be mine which residing in the sun illuminates the world, which is in the moon as well as in fire (15.12). Permeating the earth, I nourish all living beings with energy. Becoming the moon, I nourish all plants with the juice of life (15.13). Having become Vaishvanara (fiery power), I exist in the body of living beings, united with prana (inhalation of breath) and apana (exhalation), I digest the fourfold food (15.14). I am seated in the hearts of all beings; and from Me come Smriti (self awareness), Gyan (wisdom) and Apohan (clarifying doubts). I alone am to be known by all the Vedas, am the author of the Vedant, and the knower of the meaning of the Vedas" (15.15).   Firstly, Krishna says He is the brilliance of the sun (sunlight) and nourishes all living beings with energy. Plants convert it into the food we consume. Yesterday's sunlight is what we are using as fossil fuels. Sunlight keeps water in the liquid state. Hence, it enables us to exist and survive. Secondly, Krishna chose the process of digestion and breathing as a metaphor to explain the numerous processes that happen in the human body. It's like the healing of a surgeon's incision; it's the harmony between various organs and chemicals in the body making it functional. Science is good at answering the 'hows' but not the 'whys'. 'How light works' is explained but the answer to 'why is light dual' is left open. In these verses Krishna explains that he is behind these 'whys'. While we struggle to get a certain answer to 'how and why', these are nothing but HIS leela or divine drama.]]></description><guid isPermaLink="false">ea90b92f-0f18-4bbf-a0a6-e02713f4e798</guid><pubDate>Sun, 19 May 2024 15:51:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60090491/377462294_44100_2_a9dd9de5e397.mp3" length="3360952" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Paramatma is like an eternal ocean and atma is an imperishable drop that is surrounded by the perishable human body. Krishna describes that ocean and says, "Know that brilliance to be mine which residing in the sun illuminates the world, which is in...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Paramatma is like an eternal ocean and atma is an imperishable drop that is surrounded by the perishable human body. 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Hence, it enables us to exist and survive. Secondly, Krishna chose the process of digestion and breathing as a metaphor to explain the numerous processes that happen in the human body. It's like the healing of a surgeon's incision; it's the harmony between various organs and chemicals in the body making it functional. Science is good at answering the 'hows' but not the 'whys'. 'How light works' is explained but the answer to 'why is light dual' is left open. In these verses Krishna explains that he is behind these 'whys'. 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दो प्रणाली कहता है। पहली प्रणाली स्वचालित, सहज और हमारे भौतिक अस्तित्व के लिए जिम्मेदार है। दूसरी प्रणाली में जटिल मुद्दों पर ध्यान देने के लिए बहुत सारे प्रयास और ध्यान शामिल हैं। हम अक्सर पहली प्रणाली को दूसरी प्रणाली की गतिविधियों के लिए भी अधिग्रहण करने की अनुमति देते हैं जिसके परिणामस्वरूप तात्कालिक निष्कर्ष निकलते हैं। ये निष्कर्ष कोलम्बस के निष्कर्ष की तरह गलत होने के लिए बाध्य हैं, जबकि वे ठोस साक्ष्य पर आधारित नहीं हैं क्योंकि साक्ष्य का संग्रह दूसरी प्रणाली का काम है। अर्जुन भी दूसरी प्रणाली के मुद्दे के लिए पहली प्रणाली का उपयोग कर रहा था और श्रीकृष्ण से पूछता है ‘‘मेरे चंचल मन के कारण, मैं आपके द्वारा सिखाए गए समत्व योग की शाश्वत स्थिति को समझने में असमर्थ हूँ (6.33)। मन वास्तव में बेचैन, अशांत, बलवान और हठी होता है। मैं मानता हूँ कि इसे नियंत्रित करना उतना ही मुश्किल है जितना हवा को नियंत्रित करना’’ (6.34)। अर्जुन की मन:स्थिति इस ज्ञान तक सीमित है कि मन चंचल है और वह इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि इसे नियंत्रित करना कठिन है। अर्जुन के ये निष्कर्ष उसके पिछले अनुभवों पर आधारित हैं जो हमारी इंद्रियों की दृष्टि से परे देखने की हमारी क्षमता को सीमित करते हैं। संयोग से उनका सवाल सिर्फ उनका ही नहीं, बल्कि पूरी मानवता का सवाल है। मोटे तौर पर हम सभी का मत है कि रास्ता कठिन है। एक ओर, श्रीकृष्ण का अनंत आनंद का आश्वासन हमें लुभाता है (6.28), लेकिन अज्ञात का भय हमें हमारे आराम क्षेत्र में वापस खींच लेता है।]]></description><guid isPermaLink="false">d73c5389-252c-441a-87b0-48d5a9b4dfa0</guid><pubDate>Sun, 19 May 2024 15:21:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60090212/377809203_44100_2_6c54109398fd9.mp3" length="3398987" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>कुछ सदियों पहले यूरोप में अमेरिका के अस्तित्व के बारे में कोई नहीं जानता था। जब कोलम्बस वहां पहुंचा, तो यह उसकी समझ के बाहर था कि एक विशाल महाद्वीप खोजे जाने की प्रतीक्षा कर रहा है। क्योंकि उसका ज्ञान उस समय के भूगोल तक ही सीमित था, उसने इसे गलती से...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[कुछ सदियों पहले यूरोप में अमेरिका के अस्तित्व के बारे में कोई नहीं जानता था। जब कोलम्बस वहां पहुंचा, तो यह उसकी समझ के बाहर था कि एक विशाल महाद्वीप खोजे जाने की प्रतीक्षा कर रहा है। क्योंकि उसका ज्ञान उस समय के भूगोल तक ही सीमित था, उसने इसे गलती से एशिया समझ लिया और बाकी इतिहास है।  समकालीन मनोविज्ञान ऐसी घटना की व्याख्या करते हुए, सोच के दो तरीकों की बात करता है और उन्हें दो प्रणाली कहता है। पहली प्रणाली स्वचालित, सहज और हमारे भौतिक अस्तित्व के लिए जिम्मेदार है। दूसरी प्रणाली में जटिल मुद्दों पर ध्यान देने के लिए बहुत सारे प्रयास और ध्यान शामिल हैं। हम अक्सर पहली प्रणाली को दूसरी प्रणाली की गतिविधियों के लिए भी अधिग्रहण करने की अनुमति देते हैं जिसके परिणामस्वरूप तात्कालिक निष्कर्ष निकलते हैं। ये निष्कर्ष कोलम्बस के निष्कर्ष की तरह गलत होने के लिए बाध्य हैं, जबकि वे ठोस साक्ष्य पर आधारित नहीं हैं क्योंकि साक्ष्य का संग्रह दूसरी प्रणाली का काम है। अर्जुन भी दूसरी प्रणाली के मुद्दे के लिए पहली प्रणाली का उपयोग कर रहा था और श्रीकृष्ण से पूछता है ‘‘मेरे चंचल मन के कारण, मैं आपके द्वारा सिखाए गए समत्व योग की शाश्वत स्थिति को समझने में असमर्थ हूँ (6.33)। मन वास्तव में बेचैन, अशांत, बलवान और हठी होता है। मैं मानता हूँ कि इसे नियंत्रित करना उतना ही मुश्किल है जितना हवा को नियंत्रित करना’’ (6.34)। अर्जुन की मन:स्थिति इस ज्ञान तक सीमित है कि मन चंचल है और वह इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि इसे नियंत्रित करना कठिन है। अर्जुन के ये निष्कर्ष उसके पिछले अनुभवों पर आधारित हैं जो हमारी इंद्रियों की दृष्टि से परे देखने की हमारी क्षमता को सीमित करते हैं। संयोग से उनका सवाल सिर्फ उनका ही नहीं, बल्कि पूरी मानवता का सवाल है। मोटे तौर पर हम सभी का मत है कि रास्ता कठिन है। एक ओर, श्रीकृष्ण का अनंत आनंद का आश्वासन हमें लुभाता है (6.28), लेकिन अज्ञात का भय हमें हमारे आराम क्षेत्र में वापस खींच लेता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>213</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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నేను అవతారం ధరిస్తాను” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (4.6).       అవ్యక్తమైనది, కేవలం ఒక విచారమనే మాయ ద్వారా వ్యక్తమౌతుంది. పరమాత్మ కూడా అలాగే అవతారం ధరిస్తారు. కానీ కోరికలు, కరుణ, స్పృహ స్థాయిలో తేడా ఉంటుంది.       శ్రీకృష్ణుడు ఇంకా ఇలా అంటారు, “ధర్మమునకు హాని కలిగినప్పుడును, అధర్మము పెచ్చుపెరిగి పోవుచున్నప్పుడును నన్ను నేను సృజించుకుందును. అనగా సాకార రూపముతో ఈ లోకమున అవతరింతును (4.7). సత్పురుషులను పరిరక్షించుటకును, దుష్టులను రూపుమాపుటకును, ధర్మమును సుస్థిరమొనర్చుటకును నేను ప్రతి యుగమునందును అవతరించుచుందును” (4.8).       సత్పురుషులను రక్షించడానికి పరమాత్మ మన సమీపంలోనే ఉన్నాడని అందరికీ భరోసా ఇవ్వడానికి సజ్జనులు తరచూ ఈ శ్లోకాలను ఉటంకిస్తూ ఉంటారు. ధర్మం లేదా ధార్మికత క్షీణించినప్పుడల్లా; అధర్మం లేదా చెడు పెరుగుతున్నప్పుడల్లా ఆయన అవతారంగా భూమిపైకి వస్తారని ఈ శ్లోకం యొక్క అర్ధం సూచిస్తుంది.       లోతైన స్థాయిలో ధర్మం అధర్మం అంటే ఏమిటి అనే ప్రశ్నలు తలెత్తుతాయి; ఎవరు సాధువు మరియు ఎవరు దుష్టుడు; వారిని వేరు చేసేది ఏమిటి ?       సాధువులు, దుష్టుల విషయంలో, వారి గుణాత్మకమైన పవిత్రత లేదా దుష్టత్వం రక్షించబడాలి లేదా నాశనం చేయబడాలి. అదేవిధంగా, ధర్మం, అధర్మం శాశ్వత స్థితిలో ఉన్న అంతరాత్మ వైపు లేదా దాని నుండి దూరంగా ప్రయాణించే దిశగా తీసుకోవచ్చు. సరైన మార్గాన్ని గుర్తించడానికి కోసం పరమాత్మ సహాయం అవసరం.]]></description><guid isPermaLink="false">7b447592-e50c-475f-9f37-ec0aaa87c648</guid><pubDate>Sun, 19 May 2024 14:09:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60089969/377451357_44100_2_f3afde407777a.mp3" length="3353847" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>చక్రాన్ని తిప్పడానికి స్థిరమైన లేదా మార్పులేని ఇరుసు అవసరం అయినట్లే, నిరంతరం మారుతూ వ్యక్తమయ్యే భౌతిక ప్రపంచానికి కూడా తన ఉనికిని కొనసాగించడానికి ప్రశాంతమైన, స్థిరమైన, అవ్యక్తమైన కేంద్రము అవసరం. అర్జునుడు మనలాగే వ్యక్తీకరించబడిన మానవ శరీరం యొక్క...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[చక్రాన్ని తిప్పడానికి స్థిరమైన లేదా మార్పులేని ఇరుసు అవసరం అయినట్లే, నిరంతరం మారుతూ వ్యక్తమయ్యే భౌతిక ప్రపంచానికి కూడా తన ఉనికిని కొనసాగించడానికి ప్రశాంతమైన, స్థిరమైన, 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में पदार्थ का गठन हुआ। मगर श्रीकृष्ण संकेत कर रहे हैं कि वे प्रकाश से भी पहले थे। श्रीकृष्ण राज-ऋषियों को संदर्भित करते हैं जो समय के विभिन्न बिंदुओं पर प्रबुद्ध लोगों के अलावा और कुछ नहीं हैं। यह ज्ञान लुप्त हो गया क्योंकि समय के साथ यह एक अनुभवात्मक स्तर से कर्मकांड या अनुष्ठान में बदल गया। अभ्यास कम और उपदेश अधिक हो गया एवं धर्मों और संप्रदायों का आकार ले लिया। अर्जुन प्रश्न करते हैं कि श्रीकृष्ण ने सूर्य को यह कैसे सिखाया क्योंकि उनका जन्म हाल ही में हुआ है (4.4)। श्रीकृष्ण जवाब देते हैं कि मेरे और आपके कई जन्म हुए और आप उनके बारे में नहीं जानते, जबकि मैं जानता हूँ (4.5)। अर्जुन का यह प्रश्न मानवीय स्तर पर बहुत स्वाभाविक और तार्किक है। इस स्तर पर, हम जन्म और मृत्यु का अनुभव करने के लिए समय के नियंत्रण में रहते हैं। जन्म से पहले क्या था और मृत्यु के बाद क्या होगा, इसके बारे में हमें कोई जानकारी नहीं है। श्रीकृष्ण का उत्तर परमात्मा के स्तर पर है जो समय से परे है। इससे पहले, श्रीकृष्ण ने आत्मा के बारे में समझाया था जो शाश्वत है और भौतिक शरीरों को बदल देती है जैसे कि हम पुराने कपड़ों को त्याग देते हैं। जो कोई भी उस शाश्वत अवस्था तक पहुँच जाता है वह समय से परे है। उदाहरण के लिये एक फूल को अपनी खिलने की शक्ति का पता नहीं होता है जबकि यह शक्ति पहले भी थी और फूल के जीवन के बाद भी रहेगी।]]></description><guid isPermaLink="false">a8144825-bb19-4ae2-80db-fe20e10701dd</guid><pubDate>Mon, 13 May 2024 14:53:20 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60006872/4051eb4e_d512_5c6f_0f71_d4c899ffb974.mp3" length="9279072" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीमद्भगवद्गीता दो स्तरों का एक सुसंगत समिश्रण है और हमें गीता को समझने के लिए इसके बारे में जागरूक होने की आवश्यकता है। कभी-कभी श्रीकृष्ण मित्र या मार्गदर्शक के रूप में अर्जुन से व्यवहार करके मनुष्यों के सामने आने वाली दैनिक समस्याओं को समझाते हैं।...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीमद्भगवद्गीता दो स्तरों का एक सुसंगत समिश्रण है और हमें गीता को समझने के लिए इसके बारे में जागरूक होने की आवश्यकता है। कभी-कभी श्रीकृष्ण मित्र या मार्गदर्शक के रूप में अर्जुन से व्यवहार करके मनुष्यों के सामने आने वाली दैनिक समस्याओं को समझाते हैं। कभी-कभी वह परमात्मा के रूप में आते हैं और उस अवस्था में वह कहते हैं कि मैंने यह अविनाशी योग विवस्वत को दिया था, जो उत्तराधिकार में राज-ऋषियों को सौंप दिया गया था (4.1) और समय के साथ यह योग लुप्त हो गई थी (4.2)। विवस्वत का अनुवाद सूर्य-भगवान के रूप में किया गया है, जो प्रकाश का एक रूपक है। यह स्वीकार किया जाता है कि इस ब्रह्माण्ड की शुरुआत प्रकाश से हुई और बाद में पदार्थ का गठन हुआ। मगर श्रीकृष्ण संकेत कर रहे हैं कि वे प्रकाश से भी पहले थे। श्रीकृष्ण राज-ऋषियों को संदर्भित करते हैं जो समय के विभिन्न बिंदुओं पर प्रबुद्ध लोगों के अलावा और कुछ नहीं हैं। यह ज्ञान लुप्त हो गया क्योंकि समय के साथ यह एक अनुभवात्मक स्तर से कर्मकांड या अनुष्ठान में बदल गया। अभ्यास कम और उपदेश अधिक हो गया एवं धर्मों और संप्रदायों का आकार ले लिया। अर्जुन प्रश्न करते हैं कि श्रीकृष्ण ने सूर्य को यह कैसे सिखाया क्योंकि उनका जन्म हाल ही में हुआ है (4.4)। श्रीकृष्ण जवाब देते हैं कि मेरे और आपके कई जन्म हुए और आप उनके बारे में नहीं जानते, जबकि मैं जानता हूँ (4.5)। अर्जुन का यह प्रश्न मानवीय स्तर पर बहुत स्वाभाविक और तार्किक है। इस स्तर पर, हम जन्म और मृत्यु का अनुभव करने के लिए समय के नियंत्रण में रहते हैं। जन्म से पहले क्या था और मृत्यु के बाद क्या होगा, इसके बारे में हमें कोई जानकारी नहीं है। श्रीकृष्ण का उत्तर परमात्मा के स्तर पर है जो समय से परे है। इससे पहले, श्रीकृष्ण ने आत्मा के बारे में समझाया था जो शाश्वत है और भौतिक शरीरों को बदल देती है जैसे कि हम पुराने कपड़ों को त्याग देते हैं। जो कोई भी उस शाश्वत अवस्था तक पहुँच जाता है वह समय से परे है। उदाहरण के लिये एक फूल को अपनी खिलने की शक्ति का पता नहीं होता है जबकि यह शक्ति पहले भी थी और फूल के जीवन के बाद भी रहेगी।]]></itunes:summary><itunes:duration>232</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>78</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>79. కాలాన్ని అధిగమించడం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/79-kalanni-adhigamincadam--60005726</link><description><![CDATA[భగవద్గీత అనేది రెండు స్థాయిల యొక్క పొందికైన సమ్మేళనం; భగవద్గీతను అర్థం చేసుకోవడానికి మనం ఈ స్థాయిల గురించి అవగాహన తెచ్చుకోవాలి. కొన్నిసార్లు శ్రీకృష్ణుడు మానవులు ఎదుర్కొంటున్న రోజువారీ సమస్యలను వివరిస్తూ, అర్జునుడికి స్నేహితుడిగా లేదా మార్గదర్శిగా వస్తారు. కొన్నిసార్లు ఆయన పరమాత్మగా వచ్చి అస్తిత్వాన్ని ఉపదేశిస్తారు. ఆ స్థితిలో ఆయన (4.1) నేను వివస్వతునకు ఈ నాశనం లేని యోగాన్ని ఇచ్చాను అని అంటారు. ఇది రాజ-ఋషులకు వారసత్వంగా అందించబడింది కానీ దాని దృష్టి కాలక్రమేణా కోల్పోయింది అని చెప్పారు (4.2).       'వివస్వతుడు' అంటే సూర్యభగవానుడని అర్ధం; ఆయన కాంతికి రూపకం. శ్రీకృష్ణుడు కాంతి కంటే ముందు తాను ఉన్నానని సూచిస్తున్నారు. ఈ విశ్వం కాంతితో ప్రారంభమై ఆ తర్వాత పదార్థం ఏర్పడిందని విజ్ఞాన శాస్త్రం కూడా అంగీకరిస్తుంది.       శ్రీకృష్ణుడు రాజ-ఋషులను ప్రస్తావిస్తున్నప్పుడు వారు వివిధ సమయాలలో జ్ఞానోదయం పొందినవారని అర్ధం చేసుకోవాలి. ఈ జ్ఞానం యొక్క దృష్టి నేడు  మాయమైపోయింది ఎందుకంటే కాలక్రమేణా అది అనుభవ స్థాయి నుండి కర్మకాండలు లేదా అనుష్టానాలకు పరిమితం అయ్యింది; తక్కువ అభ్యాసం, ఎక్కువ బోధించడం జరుగుతోంది; మతాలు, సంప్రదాయాల రూపాన్ని తీసుకుంది.       శ్రీకృష్ణుని జన్మ ఇటీవలిది కాబట్టి ఆయన సూర్యుడికి దీనిని ఎలా బోధించాడు అని అర్జునుడు ప్రశ్నిస్తాడు (4.4). మనకు చాలా జన్మలు ఉన్నాయి. నీకు వాటి గురించి తెలియదు కానీ నాకు తెలుసు అని శ్రీకృష్ణుడు సమాధానమిస్తారు (4.5). అర్జునుడి యొక్క ఈ ప్రశ్న మానవ స్థాయిలో చాలా సహజమైనది, తార్కికమైనదిగా అనిపిస్తుంది. ఈ స్థాయిలో, మనం జనన మరణాలను అనుభవింప చేయబడే కాలము యొక్క నియంత్రణలో ఉన్నాము. పుట్టుకకు ముందు; మరణానంతరం ఏమిటనే దానిపై మనకు ఎలాంటి అవగాహన లేదు.       కృష్ణుని సమాధానం కాలాన్ని అధిగమించిన పరమాత్మ స్థాయిలో ఉంది. అంతకుముందు శ్రీకృష్ణుడు ఆత్మ గురించి వివరిస్తూ అది శాశ్వతమైనదని, మనం చిరిగిన దుస్తులను మార్చుకున్నట్లుగా ఆత్మ భౌతిక శరీరాలను మారుస్తుందని చెప్పారు. ఎవరైతే ఆ శాశ్వత స్థితికి చేరుకుంటారో వారు కాలానికి అతీతులు. ఉదాహరణకు, ఒక పువ్వుకు తనలో ఉన్న వికసించే శక్తి గురించి తెలియదు; అయితే ఈ శక్తి, పువ్వు పూయడానికి ముందు ఉన్నది తరువాత కూడా ఉంటుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">b4f374c3-4f52-4e03-a220-30c6dc4720be</guid><pubDate>Mon, 13 May 2024 14:09:34 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60005726/377450853_44100_2_4b7fc09147164.mp3" length="3480907" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>భగవద్గీత అనేది రెండు స్థాయిల యొక్క పొందికైన సమ్మేళనం; భగవద్గీతను అర్థం చేసుకోవడానికి మనం ఈ స్థాయిల గురించి అవగాహన తెచ్చుకోవాలి. కొన్నిసార్లు శ్రీకృష్ణుడు మానవులు ఎదుర్కొంటున్న రోజువారీ సమస్యలను వివరిస్తూ, అర్జునుడికి స్నేహితుడిగా లేదా మార్గదర్శిగా...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[భగవద్గీత అనేది రెండు స్థాయిల యొక్క పొందికైన సమ్మేళనం; భగవద్గీతను అర్థం చేసుకోవడానికి మనం ఈ స్థాయిల గురించి అవగాహన తెచ్చుకోవాలి. కొన్నిసార్లు శ్రీకృష్ణుడు మానవులు ఎదుర్కొంటున్న రోజువారీ సమస్యలను వివరిస్తూ, అర్జునుడికి స్నేహితుడిగా లేదా మార్గదర్శిగా వస్తారు. కొన్నిసార్లు ఆయన పరమాత్మగా వచ్చి అస్తిత్వాన్ని ఉపదేశిస్తారు. ఆ స్థితిలో ఆయన (4.1) నేను వివస్వతునకు ఈ నాశనం లేని యోగాన్ని ఇచ్చాను అని అంటారు. ఇది రాజ-ఋషులకు వారసత్వంగా అందించబడింది కానీ దాని దృష్టి కాలక్రమేణా కోల్పోయింది అని చెప్పారు (4.2).       'వివస్వతుడు' అంటే సూర్యభగవానుడని అర్ధం; ఆయన కాంతికి రూపకం. శ్రీకృష్ణుడు కాంతి కంటే ముందు తాను ఉన్నానని సూచిస్తున్నారు. ఈ విశ్వం కాంతితో ప్రారంభమై ఆ తర్వాత పదార్థం ఏర్పడిందని విజ్ఞాన శాస్త్రం కూడా అంగీకరిస్తుంది.       శ్రీకృష్ణుడు రాజ-ఋషులను ప్రస్తావిస్తున్నప్పుడు వారు వివిధ సమయాలలో జ్ఞానోదయం పొందినవారని అర్ధం చేసుకోవాలి. ఈ జ్ఞానం యొక్క దృష్టి నేడు  మాయమైపోయింది ఎందుకంటే కాలక్రమేణా అది అనుభవ స్థాయి నుండి కర్మకాండలు లేదా అనుష్టానాలకు పరిమితం అయ్యింది; తక్కువ అభ్యాసం, ఎక్కువ బోధించడం జరుగుతోంది; మతాలు, సంప్రదాయాల రూపాన్ని తీసుకుంది.       శ్రీకృష్ణుని జన్మ ఇటీవలిది కాబట్టి ఆయన సూర్యుడికి దీనిని ఎలా బోధించాడు అని అర్జునుడు ప్రశ్నిస్తాడు (4.4). మనకు చాలా జన్మలు ఉన్నాయి. నీకు వాటి గురించి తెలియదు కానీ నాకు తెలుసు అని శ్రీకృష్ణుడు సమాధానమిస్తారు (4.5). అర్జునుడి యొక్క ఈ ప్రశ్న మానవ స్థాయిలో చాలా సహజమైనది, తార్కికమైనదిగా అనిపిస్తుంది. ఈ స్థాయిలో, మనం జనన మరణాలను అనుభవింప చేయబడే కాలము యొక్క నియంత్రణలో ఉన్నాము. పుట్టుకకు ముందు; మరణానంతరం ఏమిటనే దానిపై మనకు ఎలాంటి అవగాహన లేదు.       కృష్ణుని సమాధానం కాలాన్ని అధిగమించిన పరమాత్మ స్థాయిలో ఉంది. అంతకుముందు శ్రీకృష్ణుడు ఆత్మ గురించి వివరిస్తూ అది శాశ్వతమైనదని, మనం చిరిగిన దుస్తులను మార్చుకున్నట్లుగా ఆత్మ భౌతిక శరీరాలను మారుస్తుందని చెప్పారు. ఎవరైతే ఆ శాశ్వత స్థితికి చేరుకుంటారో వారు కాలానికి అతీతులు. ఉదాహరణకు, ఒక పువ్వుకు తనలో ఉన్న వికసించే శక్తి గురించి తెలియదు; అయితే ఈ శక్తి, పువ్వు పూయడానికి ముందు ఉన్నది తరువాత కూడా ఉంటుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>218</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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Paramatma and Atma</title><link>https://www.spreaker.com/episode/213-paramatma-and-atma--60005740</link><description><![CDATA[Krishna explains about 'The Creation' at different places and indicates that the entire existence is the coherence of prakriti (nature) and purush (spirit). HIS womb is the mahat-brahma (great prakriti) into which HE places the seed (purush) which is the cause of the birth of all beings (14.3). Gunas (qualities) and vikar (evolution or change) are born of prakriti (13.20) and prakriti is also responsible for cause and effect; Purush is responsible for experiencing the polarities of sukh (pleasure) and dukh (pain) (13.21). Krishna further elaborates and says, "There are two kinds of beings (purushas) in creation, the kshar (perishable) and the akshar (imperishable). The perishable are all beings in the material realm. The imperishable is called kootastha (soul) (15.16). But there exists another eternal Highest Being called Paramatma (Supreme Soul). Permeating the three worlds, HE sustains them (15.17). Essentially, it is eternal Paramatma, imperishable atma and the perishable material world (prakriti). Current scientific understanding is that it was pure energy at the beginning and some of the energy got converted into matter in due course of time. This matter is perishable and obeys certain physical laws which Krishna mentioned as cause and effect. This matter forms physical bodies of life forms and these life forms need energy to sustain. In a nutshell, everything we see around us is the interplay of energy and matter.  This current understanding is in tune with the above verses where Krishna said that he places seed (which is referred to as imperishable purush here) in HIS womb (which is referred to as perishable purush or prakriti here) and life starts.  Krishna adds another dimension when he says that he is beyond both prakriti and purush yet supports them both. This clarity will enable us to realise atma as well as Paramatma.]]></description><guid isPermaLink="false">ad0659f3-575c-49f4-a0f2-01aa61cf4a97</guid><pubDate>Mon, 13 May 2024 13:43:07 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60005740/377448184_44100_2_cd05a6ff0d1dd.mp3" length="3634716" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna explains about 'The Creation' at different places and indicates that the entire existence is the coherence of prakriti (nature) and purush (spirit). HIS womb is the mahat-brahma (great prakriti) into which HE places the seed (purush) which is...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna explains about 'The Creation' at different places and indicates that the entire existence is the coherence of prakriti (nature) and purush (spirit). HIS womb is the mahat-brahma (great prakriti) into which HE places the seed (purush) which is the cause of the birth of all beings (14.3). Gunas (qualities) and vikar (evolution or change) are born of prakriti (13.20) and prakriti is also responsible for cause and effect; Purush is responsible for experiencing the polarities of sukh (pleasure) and dukh (pain) (13.21). Krishna further elaborates and says, "There are two kinds of beings (purushas) in creation, the kshar (perishable) and the akshar (imperishable). The perishable are all beings in the material realm. The imperishable is called kootastha (soul) (15.16). But there exists another eternal Highest Being called Paramatma (Supreme Soul). Permeating the three worlds, HE sustains them (15.17). Essentially, it is eternal Paramatma, imperishable atma and the perishable material world (prakriti). Current scientific understanding is that it was pure energy at the beginning and some of the energy got converted into matter in due course of time. This matter is perishable and obeys certain physical laws which Krishna mentioned as cause and effect. This matter forms physical bodies of life forms and these life forms need energy to sustain. In a nutshell, everything we see around us is the interplay of energy and matter.  This current understanding is in tune with the above verses where Krishna said that he places seed (which is referred to as imperishable purush here) in HIS womb (which is referred to as perishable purush or prakriti here) and life starts.  Krishna adds another dimension when he says that he is beyond both prakriti and purush yet supports them both. 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ਨਿਰਮਾਤਾ ਬਣੇ। ਤੁਲਸੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਕੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ (3.41)। ਇੱਛਾ ਦੇ ਦੋ ਪੱਖ ਹਨ—ਪਹਿਲਾ ਹੈ ਸਾਹਸ, ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਜੋਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਊਰਜਾ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਵਹਿੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਮੁਕ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਸੰਪਤੀ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਈਏ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਤੁਲਸੀਦਾਸ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰੀਏ। ਇਹ ਊਰਜਾ ਸਾਹਸੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਪਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਪੁਲਾੜ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬਲਸ਼ਾਲੀ ਰਾਕੇਟ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਦੀਵੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪੁੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਤੇ ਦਿਸ਼ਾ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਅਰਥਹੀਣ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਨ (ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨ) ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਦਰਜ਼ੇ ਵਾਰ ਤਰਤੀਬ ਦਾ ਵਰਨਣ ਕਰਦੇ ਹਨ (3.42)। ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਸਮੁੱਚ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਜੋੜ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਜੋੜ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਨ ਵੀ ਲੜਾਈ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਉਡਾਣ ਵਰਗੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਇਕ ਪਸ਼ੂਗਤ ਹੋਂਦ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹਨ। ਵੈਸੇ ਬੁੱਧੀ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਨ ਤੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਤਮਾ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵੀ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਹੈ (3.43) ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਛਾ ਰੂਪੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰੀਏ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">78e4c7a8-de18-472f-9e94-349bdfe4ee98</guid><pubDate>Mon, 13 May 2024 08:06:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60001578/48590005_2efb_c3bf_493a_3c2033453faf.mp3" length="10768860" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਤੁਲਸੀਦਾਸ ਆਪਣੀ ਨਵੀਂ ਵਿਆਹੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਬੇਤਾਬ ਸਨ। ਉਹ ਇਕ ਲਾਸ਼ ਨੂੰ ਲੱਕੜ ਦਾ ਫੱਟਾ ਸਮਝ ਕੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਰਾਤ ਨੂੰ ਨਦੀ ਨੂੰ ਪਾਰ 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ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਈਏ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਤੁਲਸੀਦਾਸ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰੀਏ। ਇਹ ਊਰਜਾ ਸਾਹਸੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਪਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਪੁਲਾੜ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬਲਸ਼ਾਲੀ ਰਾਕੇਟ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਦੀਵੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪੁੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਤੇ ਦਿਸ਼ਾ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਅਰਥਹੀਣ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਨ (ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨ) ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਦਰਜ਼ੇ ਵਾਰ ਤਰਤੀਬ ਦਾ ਵਰਨਣ ਕਰਦੇ ਹਨ (3.42)। ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਸਮੁੱਚ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਜੋੜ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਜੋੜ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਨ ਵੀ ਲੜਾਈ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਉਡਾਣ ਵਰਗੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਇਕ ਪਸ਼ੂਗਤ ਹੋਂਦ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹਨ। ਵੈਸੇ ਬੁੱਧੀ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਨ ਤੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਤਮਾ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵੀ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਹੈ (3.43) ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਛਾ ਰੂਪੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰੀਏ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>270</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>78</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>122. ‘यह वह है’ का मंत्र</title><link>https://www.spreaker.com/episode/122-yaha-vaha-hai-ka-mantra--60001579</link><description><![CDATA[परमात्मा के रूप में आते हुए, श्रीकृष्ण कहते हैं कि ‘‘जो पुरुष सम्पूर्ण भूतों में सबके आत्मरूप मुझ वासुदेव को ही व्यापक देखता है और सम्पूर्ण भूतों को मेरे अंतर्गत देखता है, उसके लिए मैं अदृश्य नहीं होता और वह मेरे लिए अदृश्य नहीं होता’’ (6.30)। यह श्लोक भक्ति योग की नींव है जहां साधक हर जगह और हर स्थिति में परमात्मा का अनुभव करते हैं। ‘यह वह है’ का मंत्र - चमत्कार कर सकता है अगर हम इसकी गहराई में जाएं, जहां ‘यह’ कोई भी व्यक्ति या वस्तु या स्थिति हो सकती है। एक बार जब हम ‘यह’ जान लेते हैं, तो हम सभी में परमात्मा को देख पाएंगे, चाहे वह व्यक्ति मित्र है या शत्रु; मदद करने वाला है या चोट पहुँचाने वाला; प्रशंसा है या आलोचना; कोई वस्तु सोने के समान मूल्यवान है या पत्थर के समान मूल्यहीन; परिस्थितियां अनुकूल हैं या प्रतिकूल; भयावह हैं या सुखद; खुशी के क्षण हैं या दर्द के; जीत है या हार; और यह सूची खत्म ही नहीं होती।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि जिस तरह से लोग मेरे प्रति समर्पित हैं, उसी में मैं खुद को प्रकट करता हूं (4.11) और मेरे लिए कोई भी अप्रिय नहीं है और न कोई प्रिय है (9.29)। ये बातें हमें इसे समझने में मदद करेंगी जब श्रीकृष्ण एक दिलचस्प तरीके से कहते हैं कि ‘वह मेरे लिए अदृश्य नहीं है जो मुझे हर जगह देखता है’। इसका तात्पर्य यह है कि हममें विभाजन की माप परमात्मा से हमारी दूरी को दर्शाती है। वे आगे आश्वासन देते हैं कि ‘‘जो पुरुष एकीभाव में स्थित होकर सम्पूर्ण भूतों में आत्मरूप से स्थित मुझको भजता है, वह योगी सब प्रकार से बरतता हुआ भी मुझमें ही बरतता है’’ (6.31)। यह इस बारे में है कि हम क्या हैं लेकिन इस बारे में नहीं कि हम क्या करते हैं या हमारे पास क्या है। भौतिक संसार सुख और दु:ख के ध्रुवों से भरा पड़ा है। चाहे हम अमीर हों या प्रभावशाली, हम क्रोध, तनाव और निराशा जैसे दु:ख के द्वंद्वों से बच नहीं सकते। इसीलिए श्रीकृष्ण हमें खुद को एकत्व में स्थापित करने के लिए कहते हैं जो हमें ध्रुवों और विभाजन से परे ले जाएगा।]]></description><guid isPermaLink="false">197f087c-b594-4029-ae75-6d9c80d9556a</guid><pubDate>Mon, 13 May 2024 07:36:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/60001579/377160150_44100_2_dce74d714b61f.mp3" length="3642239" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>परमात्मा के रूप में आते हुए, श्रीकृष्ण कहते हैं कि ‘‘जो पुरुष सम्पूर्ण भूतों में सबके आत्मरूप मुझ वासुदेव को ही व्यापक देखता है और सम्पूर्ण भूतों को मेरे अंतर्गत देखता है, उसके लिए मैं अदृश्य नहीं होता और वह मेरे लिए अदृश्य नहीं होता’’ (6.30)। यह...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[परमात्मा के रूप में आते हुए, श्रीकृष्ण कहते हैं कि ‘‘जो पुरुष सम्पूर्ण भूतों में सबके आत्मरूप मुझ वासुदेव को ही व्यापक देखता है और सम्पूर्ण भूतों को मेरे अंतर्गत देखता है, उसके लिए मैं अदृश्य नहीं होता और वह मेरे लिए अदृश्य नहीं होता’’ (6.30)। यह श्लोक भक्ति योग की नींव है जहां साधक हर जगह और हर स्थिति में परमात्मा का अनुभव करते हैं। ‘यह वह है’ का मंत्र - चमत्कार कर सकता है अगर हम इसकी गहराई में जाएं, जहां ‘यह’ कोई भी व्यक्ति या वस्तु या स्थिति हो सकती है। एक बार जब हम ‘यह’ जान लेते हैं, तो हम सभी में परमात्मा को देख पाएंगे, चाहे वह व्यक्ति मित्र है या शत्रु; मदद करने वाला है या चोट पहुँचाने वाला; प्रशंसा है या आलोचना; कोई वस्तु सोने के समान मूल्यवान है या पत्थर के समान मूल्यहीन; परिस्थितियां अनुकूल हैं या प्रतिकूल; भयावह हैं या सुखद; खुशी के क्षण हैं या दर्द के; जीत है या हार; और यह सूची खत्म ही नहीं होती।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि जिस तरह से लोग मेरे प्रति समर्पित हैं, उसी में मैं खुद को प्रकट करता हूं (4.11) और मेरे लिए कोई भी अप्रिय नहीं है और न कोई प्रिय है (9.29)। ये बातें हमें इसे समझने में मदद करेंगी जब श्रीकृष्ण एक दिलचस्प तरीके से कहते हैं कि ‘वह मेरे लिए अदृश्य नहीं है जो मुझे हर जगह देखता है’। इसका तात्पर्य यह है कि हममें विभाजन की माप परमात्मा से हमारी दूरी को दर्शाती है। वे आगे आश्वासन देते हैं कि ‘‘जो पुरुष एकीभाव में स्थित होकर सम्पूर्ण भूतों में आत्मरूप से स्थित मुझको भजता है, वह योगी सब प्रकार से बरतता हुआ भी मुझमें ही बरतता है’’ (6.31)। यह इस बारे में है कि हम क्या हैं लेकिन इस बारे में नहीं कि हम क्या करते हैं या हमारे पास क्या है। भौतिक संसार सुख और दु:ख के ध्रुवों से भरा पड़ा है। चाहे हम अमीर हों या प्रभावशाली, हम क्रोध, तनाव और निराशा जैसे दु:ख के द्वंद्वों से बच नहीं सकते। इसीलिए श्रीकृष्ण हमें खुद को एकत्व में स्थापित करने के लिए कहते हैं जो हमें ध्रुवों और विभाजन से परे ले जाएगा।]]></itunes:summary><itunes:duration>228</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>122</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>211. Blueprint of Life.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/211-blueprint-of-life--59960951</link><description><![CDATA[The creation is said to be HIS leela or divine play and there is nothing to be taken seriously here. This play follows some rules. Krishna explains these rules and says, "A part of My eternal self manifests as a living soul in the world of beings and attracts six senses and the mind which are a part of Prakriti (15.7). Presiding over the mind and the senses of hearing, sight, touch, taste and smell, he (the embodied soul) experiences the objects of the sensory world" (15.9). Krishna earlier talked about prakriti (nature) and purush (spirit) as beginningless. Gunas (qualities) and vikar (evolution or change) are born of prakriti (13.20). Prakriti is responsible for cause and effect; Purush is responsible for experiencing the polarities of sukh (pleasure) and dukh (pain) (13.21). Together, these verses present a blueprint for life.    Firstly, a part of HIM is inside each living being which we call the soul and in that sense we are never separate from HIM. It is just that we forget who we really are while experiencing the sensory world. Secondly, there is no answer to why the soul attracts senses and gets into the business of pleasure and pain. That's why it is just a leela and that's life.    Our broad understanding is that senses are very powerful and we need to learn to control them. Krishna gives a paradigm shift when he says that these senses were attracted by the soul in the first place. Once they meet their sense objects, they are bound to create polarities of pleasure and pain (2.14). These senses will have their way and become one's masters once they get attached to the soul. The game is to end this attachment and become the master of senses to use them like any other instrument.]]></description><guid isPermaLink="false">27eb4602-3a13-40c0-9850-d54746d631c2</guid><pubDate>Fri, 10 May 2024 07:07:31 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59960951/85d7614e_5d44_30c5_eb9e_be3f20a51f1f.mp3" length="7775712" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The creation is said to be HIS leela or divine play and there is nothing to be taken seriously here. This play follows some rules. Krishna explains these rules and says, "A part of My eternal self manifests as a living soul in the world of beings and...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The creation is said to be HIS leela or divine play and there is nothing to be taken seriously here. This play follows some rules. Krishna explains these rules and says, "A part of My eternal self manifests as a living soul in the world of beings and attracts six senses and the mind which are a part of Prakriti (15.7). Presiding over the mind and the senses of hearing, sight, touch, taste and smell, he (the embodied soul) experiences the objects of the sensory world" (15.9). Krishna earlier talked about prakriti (nature) and purush (spirit) as beginningless. Gunas (qualities) and vikar (evolution or change) are born of prakriti (13.20). Prakriti is responsible for cause and effect; Purush is responsible for experiencing the polarities of sukh (pleasure) and dukh (pain) (13.21). Together, these verses present a blueprint for life.    Firstly, a part of HIM is inside each living being which we call the soul and in that sense we are never separate from HIM. It is just that we forget who we really are while experiencing the sensory world. Secondly, there is no answer to why the soul attracts senses and gets into the business of pleasure and pain. That's why it is just a leela and that's life.    Our broad understanding is that senses are very powerful and we need to learn to control them. Krishna gives a paradigm shift when he says that these senses were attracted by the soul in the first place. Once they meet their sense objects, they are bound to create polarities of pleasure and pain (2.14). These senses will have their way and become one's masters once they get attached to the soul. 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 ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧੂੰਏ ਤੋਂ ਅੱਗ ਅਤੇ ਮੈਲ (ਧੂੜ) ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਢੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕੁੱਖ ਵਿੱਚ ਭਰੂਣ ਢੱਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਸ਼ਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਢੱਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅੱਗ ਦੇ ਵਾਂਗ ਕਦੇ ਵੀ ਨਾ ਪੂਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਾਮ ਰੂਪ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਗਿਆਨ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧੂੰਏ ਤੋਂ ਅੱਗ ਅਤੇ ਮੈਲ (ਧੂੜ) ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਢੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕੁੱਖ ਵਿੱਚ ਭਰੂਣ ਢੱਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਸ਼ਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਢੱਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅੱਗ ਦੇ ਵਾਂਗ ਕਦੇ ਵੀ ਨਾ ਪੂਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਾਮ ਰੂਪ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਗਿਆਨ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨੀਆਂ ਦਾ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਵੈਰੀ ਹੈ (3.38-3.39)।  ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਗੁਣ ਸਾਨੂੰ ਸੰਮੋਹਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਰਜ ਗੁਣ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਇੱਛਾ ਇਹੋ ਕੁੱਝ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੱਗੇ ਵਿਸਥਾਰ ਸਹਿਤ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਇਹ ਸਾਰੇ ਇਸ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸੰਮੋਹਿਤ ਕਰਕੇ ਗ੍ਰਹਿਣ ਲਗਾ ਦੇਂਦੀਆਂ ਹਨ (3.40)।  ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਗਵਾਹੀ ਦਾ ਇਕ ਉੱਤਮ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਜ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਦੇ, ਇਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ, ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਅਤੀਤ ਦਾ ਹੀ ਕੋਈ ਭਾਰ ਹੈ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਕੋਈ ਆਸ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਚਿਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਰੂਪੀ ਗਿਆਨ ਧੂੜ ਮਿੱਟੀ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦਾ ਰੂਪਕ ਸਾਡਾ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਹੈ, ਗੰਦਗੀ ਜਾਂ ਧੂੜ ਸਾਡੇ ਪਿੱਛਲੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਕੱਠਾ ਹੋਇਆ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੀ ਸਾਡਾ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਮ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਸੀਮਤ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਗੰਦਗੀ ਸਾਡੇ ਅਤੀਤ ਦਾ ਇਕੱਠਾ ਹੋਇਆ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ, ਚੰਗੀਆਂ ਤੇ ਮੰਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਛਾਵਾਂ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ, ਇਸ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਲਾ ਕੇ ਸਾਨੂੰ ਭ੍ਰਮਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣਾਇਕ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵੇਖਣ ਉੱਤੇ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਭਾਰੀ ਬੋਝ ਨੂੰ ਢੋਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਛਿਣਾਂ ਦੀ ਸਰਾਹਨਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਤਪਾਦਕਤਾ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਜੀਊਣਾ ਇਕ ਦੁੱਖ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਤੀਤ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਗੁਲਾਮ ਨਾ ਬਣਾ ਸਕੇ। ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੀਂ ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਕੁੱਝ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਸੰਦ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਸਹਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਛਿਣਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ।]]></itunes:summary><itunes:duration>282</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>77</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>212. Rules of Rebirth</title><link>https://www.spreaker.com/episode/212-rules-of-rebirth--59864404</link><description><![CDATA[Krishna gave a blueprint of life when he said that a part of HIM manifests as an individual soul and attracts the senses which are a part of prakriti (nature). Essentially, it is desire that attracts senses. For example, the desire to see or hear attracts the sense organs of the eye or ear.  He further explains about the process of the embodied soul leaving the body and entering a new body. Krishna says, "As the air carries fragrance from place to place, so does the embodied soul carry the mind and senses with it, when it leaves an old body and enters a new one (15.8). The deluded do not perceive the soul residing or departing or experiencing the world of the gunas. Those with the Eye of Wisdom see (15.10). The yogis striving for liberation see Him existing in themselves; but those who are unpurified and undisciplined are unable to perceive Him even when they struggle to do so" (15.11). Purity is nothing but the balance between pleasure-pain; profit-loss; victory-defeat (2.38). This is the continuation of Krishna's earlier assurance to Arjun that when someone dies on the path to eternal state through practice (abhyasa) of vairagya (dispassion) with shraddha (trust), he will start at the same point in his next birth where he left in the previous life (6.37-6.45). Essentially, the experience of handling the axe of non-attachment gets carried to the next birth.  Krishna clarifies that efforts are a must but not sufficient as we need to have purity of mind and heart to attain liberation (eternal state). It's like efforts creating a nuclear weapon, but a lack of purity of heart could result in destruction. That's why many cultures and practices insist upon purity first and introduce spiritual techniques like meditation subsequently.]]></description><guid isPermaLink="false">b53301ee-589b-49e2-81b8-38f95f3b2d90</guid><pubDate>Mon, 06 May 2024 00:25:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59864404/cc996dad_9406_7b20_5372_ede52797ccfb.mp3" length="8141112" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna gave a blueprint of life when he said that a part of HIM manifests as an individual soul and attracts the senses which are a part of prakriti (nature). Essentially, it is desire that attracts senses. For example, the desire to see or hear...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna gave a blueprint of life when he said that a part of HIM manifests as an individual soul and attracts the senses which are a part of prakriti (nature). Essentially, it is desire that attracts senses. For example, the desire to see or hear attracts the sense organs of the eye or ear.  He further explains about the process of the embodied soul leaving the body and entering a new body. Krishna says, "As the air carries fragrance from place to place, so does the embodied soul carry the mind and senses with it, when it leaves an old body and enters a new one (15.8). The deluded do not perceive the soul residing or departing or experiencing the world of the gunas. Those with the Eye of Wisdom see (15.10). The yogis striving for liberation see Him existing in themselves; but those who are unpurified and undisciplined are unable to perceive Him even when they struggle to do so" (15.11). Purity is nothing but the balance between pleasure-pain; profit-loss; victory-defeat (2.38). This is the continuation of Krishna's earlier assurance to Arjun that when someone dies on the path to eternal state through practice (abhyasa) of vairagya (dispassion) with shraddha (trust), he will start at the same point in his next birth where he left in the previous life (6.37-6.45). Essentially, the experience of handling the axe of non-attachment gets carried to the next birth.  Krishna clarifies that efforts are a must but not sufficient as we need to have purity of mind and heart to attain liberation (eternal state). It's like efforts creating a nuclear weapon, but a lack of purity of heart could result in destruction. That's why many cultures and practices insist upon purity first and introduce spiritual techniques like meditation subsequently.]]></itunes:summary><itunes:duration>204</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>212</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>121. नमस्ते की ताकत</title><link>https://www.spreaker.com/episode/121-namaste-ki-takata--59841528</link><description><![CDATA[<br /> ‘नमस्ते’ या ‘नमस्कार’ का प्रयोग भारतीय सन्दर्भ में एक दूसरे का अभिवादन करने के लिए किया जाता है। इसका अर्थ है ‘आप में देवत्व को प्रणाम’। विभिन्न संस्कृतियों में प्रयुक्त अभिवादन ऐसा ही संदेश देते हैं और इसकी उत्पत्ति सभी प्राणियों में स्वयं को और स्वयं में ‘‘सभी प्राणियों को समान भाव से देखना है’’ (6.29)। जब इस तरह के अभिवादन का जागरूकता के साथ आदान-प्रदान किया जाता है, तो उनमें स्वयं के साथ-साथ दूसरों में भी देवत्व को महसूस करने की क्षमता होती है। ‘एक ही तत्व को हर जगह देखना’ निराकार का मार्ग है, जिसे कठिन मार्ग माना जाता है। श्रीकृष्ण तुरंत इसे आसान बनाते हैं और कहते हैं कि मुझे हर जगह देखो और सभी को मुझ में देखो, जो साकार का मार्ग है (6.30)। ये दोनों श्लोक साकार या निराकार के माध्यम से परमात्मा को प्राप्त करने में मदद करते हैं और सभी आध्यात्मिक पथों की नींव इन दोनों में से एक में होती है।  अव्यक्त असीम है जबकि व्यक्त विभाजनकारी है और सीमाओं से बंधा हुआ है। स्वयं में सब और सब में स्वयं की अनुभूति अव्यक्त के साथ एकता के अलावा और कुछ नहीं है। आधुनिक सन्दर्भ में, इसे संतृप्त मानसिकता या जीत-जीत की मानसिकता भी कहा जाता है और इसके अभाव में यह एक असंतृप्त मानसिकता है जिसके परिणामस्वरूप हार-हार होती है। ध्यान देने योग्य बात यह है कि अव्यक्त भाव के बारे में अहसास होने के बाद भी, व्यक्त दुनिया की मूल बातें नहीं बदलती हैं। हमें फिर भी भूख लगेगी और इसलिए जीवित रहने के लिए कर्म करते रहना चाहिए (3.8)। इसे पहले श्रीकृष्ण द्वारा करने योग्य कर्म के रूप में संदर्भित किया गया था (6.1), जो कि वर्तमान क्षण में हमें हमारी सर्वोत्तम क्षमताओं के साथ दिए गए कार्य को करने के अलावा और कुछ नहीं है। यह एक नाटक में भूमिका निभाने जैसा है जहां अन्य कलाकारों के द्वारा की गयी आलोचना या प्रशंसा हमें प्रभावित नहीं करती क्योंकि हम उनसे नहीं जुड़े हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">7043c069-8b37-4fd4-9254-7cc3061325d7</guid><pubDate>Sun, 05 May 2024 07:10:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59841528/645e0321_5203_2a5f_03f9_e5a25d6ac0fc.mp3" length="8573328" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
 ‘नमस्ते’ या ‘नमस्कार’ का प्रयोग भारतीय सन्दर्भ में एक दूसरे का अभिवादन करने के लिए किया जाता है। इसका अर्थ है ‘आप में देवत्व को प्रणाम’। विभिन्न संस्कृतियों में प्रयुक्त अभिवादन ऐसा ही संदेश देते हैं और इसकी उत्पत्ति सभी प्राणियों में स्वयं को और...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> ‘नमस्ते’ या ‘नमस्कार’ का प्रयोग भारतीय सन्दर्भ में एक दूसरे का अभिवादन करने के लिए किया जाता है। इसका अर्थ है ‘आप में देवत्व को प्रणाम’। विभिन्न संस्कृतियों में प्रयुक्त अभिवादन ऐसा ही संदेश देते हैं और इसकी उत्पत्ति सभी प्राणियों में स्वयं को और स्वयं में ‘‘सभी प्राणियों को समान भाव से देखना है’’ (6.29)। जब इस तरह के अभिवादन का जागरूकता के साथ आदान-प्रदान किया जाता है, तो उनमें स्वयं के साथ-साथ दूसरों में भी देवत्व को महसूस करने की क्षमता होती है। ‘एक ही तत्व को हर जगह देखना’ निराकार का मार्ग है, जिसे कठिन मार्ग माना जाता है। श्रीकृष्ण तुरंत इसे आसान बनाते हैं और कहते हैं कि मुझे हर जगह देखो और सभी को मुझ में देखो, जो साकार का मार्ग है (6.30)। ये दोनों श्लोक साकार या निराकार के माध्यम से परमात्मा को प्राप्त करने में मदद करते हैं और सभी आध्यात्मिक पथों की नींव इन दोनों में से एक में होती है।  अव्यक्त असीम है जबकि व्यक्त विभाजनकारी है और सीमाओं से बंधा हुआ है। स्वयं में सब और सब में स्वयं की अनुभूति अव्यक्त के साथ एकता के अलावा और कुछ नहीं है। आधुनिक सन्दर्भ में, इसे संतृप्त मानसिकता या जीत-जीत की मानसिकता भी कहा जाता है और इसके अभाव में यह एक असंतृप्त मानसिकता है जिसके परिणामस्वरूप हार-हार होती है। ध्यान देने योग्य बात यह है कि अव्यक्त भाव के बारे में अहसास होने के बाद भी, व्यक्त दुनिया की मूल बातें नहीं बदलती हैं। हमें फिर भी भूख लगेगी और इसलिए जीवित रहने के लिए कर्म करते रहना चाहिए (3.8)। इसे पहले श्रीकृष्ण द्वारा करने योग्य कर्म के रूप में संदर्भित किया गया था (6.1), जो कि वर्तमान क्षण में हमें हमारी सर्वोत्तम क्षमताओं के साथ दिए गए कार्य को करने के अलावा और कुछ नहीं है। यह एक नाटक में भूमिका निभाने जैसा है जहां अन्य कलाकारों के द्वारा की गयी आलोचना या प्रशंसा हमें प्रभावित नहीं करती क्योंकि हम उनसे नहीं जुड़े 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ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਕਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਗਤੀ, ਰਜ ਗੁਣਦਾਇਕ ਲੱਛਣ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਰੇਸ ਇਕ ਯੰਤਰ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੌਲੀ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਜੜਤਾ (ਖੜੋਤ) ਤਮ ਗੁਣ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਬ੍ਰੇਕ ਇਕ ਯੰਤਰ ਹੈ। ਚਾਲਕ ਸਤ ਗੁਣ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਤੇਜ ਚਾਲ ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸਵਾਰੀ ਲਈ ਰੇਸ ਤੇ ਬ੍ਰੇਕ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਰਾਹੀਂ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਪੀਡੋਮੀਟਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਇਕ ਯੰਤਰ ਹੈ। ਜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿਗੜ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਦੁਰਘਟਨਾ ਹੋਣੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਲਾਲਸਾ (ਕਾਮ) ਵੀ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ ਖੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਲਈ ਊਰਜਾ ਖਰਚਦੇ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨਜਾਣ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਕ੍ਰੋਧ ਅਤ੍ਰਿਪਤ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਪਰਿਣਾਮ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਲੋਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤ੍ਰਿਪਤ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਉਨਾਂ ਹੀ ਵੱਧਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਵੱਧ ਧੰਨ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲਾ ਪੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਕ ਹੀ ਢੰਗ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਹੈ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਾਮ ਜਾਂ ਭੈਅ ਤੋਂ ਜਕੜੇ ਹੋਏ ਹੋਈਏ ਤਾਂ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹੀਏ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਕੜ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰੇਗੀ।]]></description><guid isPermaLink="false">25c2ed12-f388-4cab-acfd-3738bb2d40d3</guid><pubDate>Sun, 05 May 2024 04:23:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59840226/929dde8d_82fb_9e00_84cb_3dde610404c9.mp3" length="9572436" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਅਰਜਨ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘ਕਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਪਾਪ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ (3.36)।’ ਇਹ ਇਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰਜ ਗੁਣ ਤੋਂ ਕਾਮ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਪੈਦਾ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਅਰਜਨ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘ਕਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਪਾਪ ਕਰਦਾ 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Keys to HIS Abode</title><link>https://www.spreaker.com/episode/210-keys-to-his-abode--59833230</link><description><![CDATA[Krishna says, "Those freed from pride and delusion, evils of attachment conquered, ever established in the Self, desires having completely gone, well-liberated from pairs of opposites of pain and pleasure, such un-deluded reach My eternal Abode" (15.5). Essentially, these are the qualities of HIS Abode and once we attain even one of them, we are in HIS abode. Another indication is that HIS abode is not somewhere out there but is here and now waiting to be discovered.  Krishna gave qualities or benchmarks to help us in the journey to HIS abode. These include being friendly and compassionate; being nir-mama (sans-I) and nir-ahankaar (sans -I am doer); not hating any being; balanced in pleasure and pain (sama-sukh-dukh) and forgiving (kshami); being ever-content and free of agitation; being free from jealousy, fear and anxiety; being free from expectations and selfishness in all undertakings (12.13 to 12.16). Being humble, forgiving; being dispassionate (vairagyam) towards sense objects; non-attachment and eternal equanimity towards desirable and undesirable circumstances (13.8-13.12).  Krishna further says, "Neither the sun nor the moon, nor fire can illuminate that Supreme Abode of Mine. Having gone there, one does not return again" (15.6).  In one way or another, all of us are on the path to HIS abode as we all look for that joy, fulfilment and freedom. Our general understanding is that maximizing the pleasure -of possessions, success, name and fame, is nothing but reaching HIS abode. However, every pleasure is invariably followed by pain which results in the swinging between pleasure and pain. Krishna says liberation from polarities is the hallmark of HIS abode. Reaching HIS abode is nothing but transcending the polarities of pleasure and pain. Once we reach HIS abode, we don't return back to the misery of swinging between polarities. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">154cc3b6-296e-4f45-ad41-82c306d1c5bb</guid><pubDate>Sun, 05 May 2024 00:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59833230/562af3d1_3e8d_c7cc_cf93_ef71bb570ae0.mp3" length="8765424" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Those freed from pride and delusion, evils of attachment conquered, ever established in the Self, desires having completely gone, well-liberated from pairs of opposites of pain and pleasure, such un-deluded reach My eternal Abode"...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Those freed from pride and delusion, evils of attachment conquered, ever established in the Self, desires having completely gone, well-liberated from pairs of opposites of pain and pleasure, such un-deluded reach My eternal Abode" (15.5). Essentially, these are the qualities of HIS Abode and once we attain even one of them, we are in HIS abode. Another indication is that HIS abode is not somewhere out there but is here and now waiting to be discovered.  Krishna gave qualities or benchmarks to help us in the journey to HIS abode. These include being friendly and compassionate; being nir-mama (sans-I) and nir-ahankaar (sans -I am doer); not hating any being; balanced in pleasure and pain (sama-sukh-dukh) and forgiving (kshami); being ever-content and free of agitation; being free from jealousy, fear and anxiety; being free from expectations and selfishness in all undertakings (12.13 to 12.16). Being humble, forgiving; being dispassionate (vairagyam) towards sense objects; non-attachment and eternal equanimity towards desirable and undesirable circumstances (13.8-13.12).  Krishna further says, "Neither the sun nor the moon, nor fire can illuminate that Supreme Abode of Mine. Having gone there, one does not return again" (15.6).  In one way or another, all of us are on the path to HIS abode as we all look for that joy, fulfilment and freedom. Our general understanding is that maximizing the pleasure -of possessions, success, name and fame, is nothing but reaching HIS abode. However, every pleasure is invariably followed by pain which results in the swinging between pleasure and pain. Krishna says liberation from polarities is the hallmark of HIS abode. Reaching HIS abode is nothing but transcending the polarities of pleasure and pain. 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मुश्किल से पहचान पाते हैं क्योंकि इसके लिए इंद्रियों से परे जाने की आवश्यकता होती है।  उदाहरण के लिए, जब हम किसी व्यक्ति को देखते हैं तो हम सबसे पहले देखते हैं कि वह पुरुष है या महिला। इसके बाद हम देखते हैं कि उसका पोशाक और व्यवहार कैसा है, और वह कितना प्रभावशाली या धनी है। इसके बाद, हम उससे जुड़े अच्छी और बुरी बातों को याद करते हैं। हमारा व्यवहार उन निर्णयों पर निर्भर करता है जो हम इन विभाजनों के आधार पर करते हैं। इस संबंध में श्रीकृष्ण कहते हैं कि ‘‘सर्वव्यापी अनन्त चेतन में एकीभाव से स्थित रूप योग से युक्त आत्मा वाला तथा सबमें समभाव से देखने वाला योगी आत्मा को सम्पूर्ण भूतों में स्थित और सम्पूर्ण भूतों को आत्मा में देखता है’’ (6.29)। यह पांचों इंद्रियों से परे जाने का मार्ग है। इसे रूपक के तौर पर देखें तो, यह एक कुआँ खोदने जैसा है जहां इंद्रियां रेत, पत्थर और बजरी देखती हैं हालांकि खुदाई की शुरुआत में पानी नहीं होता, लेकिन हमेशा पानी प्रकट होता है।  यह श्लोक व्यक्त को देखने की आदत को बदलकर अव्यक्त को महसूस करने की ओर इशारा करता है। यह बोध है कि प्रत्येक व्यक्ति या वस्तु (प्रकट) के पीछे वही अव्यक्त विद्यमान है जिसे श्रीकृष्ण ने ‘हर जगह एक समान देखना’ कहा था। यह एक पेड़ के दो लडऩे वाले फलों की तरह है जो यह महसूस करते हैं कि एक ही तना उन्हें खिलाता है और वे एक बड़े पेड़ का हिस्सा हैं। फिर सब कुछ अव्यक्त के मंच पर खेला जाने वाला नाटक बन जाता है। निश्चित रूप से, जैसा कि पहले श्रीकृष्ण ने संकेत दिया था, सभी प्राणियों में स्वयं को और सभी प्राणियों को स्वयं में देखने के लिए दृढ़ संकल्प के साथ निरंतर अभ्यास की आवश्यकता है।]]></description><guid isPermaLink="false">eb10906f-f6f0-41ad-b8d5-8e1434f911ae</guid><pubDate>Tue, 30 Apr 2024 18:08:35 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59738134/d4d224f9_5420_f6e5_edf2_53d35c74a661.mp3" length="9755136" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अस्तित्व व्यक्त जैसे हमारा शरीर और अव्यक्त या आत्मा (स्व) का समन्वय है। हम अस्तित्व को या तो व्यक्त के माध्यम से या अव्यक्त के माध्यम से अनुभव कर सकते हैं। हम व्यक्त से परिचित हैं जहां हम लोगों, स्थितियों और चीजों के बीच अंतर करते हैं क्योंकि हमारी...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[अस्तित्व व्यक्त जैसे हमारा शरीर और अव्यक्त या आत्मा (स्व) का समन्वय है। हम अस्तित्व को या तो व्यक्त के माध्यम से या अव्यक्त के माध्यम से अनुभव कर सकते हैं। हम व्यक्त से परिचित हैं जहां हम लोगों, स्थितियों और चीजों के बीच अंतर करते हैं क्योंकि हमारी इंद्रियां केवल व्यक्त को ही समझने में सक्षम हैं। हम व्यक्त के पीछे छुपे हुए अव्यक्त को मुश्किल से पहचान पाते हैं क्योंकि इसके लिए इंद्रियों से परे जाने की आवश्यकता होती है।  उदाहरण के लिए, जब हम किसी व्यक्ति को देखते हैं तो हम सबसे पहले देखते हैं कि वह पुरुष है या महिला। इसके बाद हम देखते हैं कि उसका पोशाक और व्यवहार कैसा है, और वह कितना प्रभावशाली या धनी है। इसके बाद, हम उससे जुड़े अच्छी और बुरी बातों को याद करते हैं। हमारा व्यवहार उन निर्णयों पर निर्भर करता है जो हम इन विभाजनों के आधार पर करते हैं। इस संबंध में श्रीकृष्ण कहते हैं कि ‘‘सर्वव्यापी अनन्त चेतन में एकीभाव से स्थित रूप योग से युक्त आत्मा वाला तथा सबमें समभाव से देखने वाला योगी आत्मा को सम्पूर्ण भूतों में स्थित और सम्पूर्ण भूतों को आत्मा में देखता है’’ (6.29)। यह पांचों इंद्रियों से परे जाने का मार्ग है। इसे रूपक के तौर पर देखें तो, यह एक कुआँ खोदने जैसा है जहां इंद्रियां रेत, पत्थर और बजरी देखती हैं हालांकि खुदाई की शुरुआत में पानी नहीं होता, लेकिन हमेशा पानी प्रकट होता है।  यह श्लोक व्यक्त को देखने की आदत को बदलकर अव्यक्त को महसूस करने की ओर इशारा करता है। यह बोध है कि प्रत्येक व्यक्ति या वस्तु (प्रकट) के पीछे वही अव्यक्त विद्यमान है जिसे श्रीकृष्ण ने ‘हर जगह एक समान देखना’ कहा था। यह एक पेड़ के दो लडऩे वाले फलों की तरह है जो यह महसूस करते हैं कि एक ही तना उन्हें खिलाता है और वे एक बड़े पेड़ का हिस्सा हैं। फिर सब कुछ अव्यक्त के मंच पर खेला जाने वाला नाटक बन जाता है। निश्चित रूप से, जैसा कि पहले श्रीकृष्ण ने संकेत दिया था, सभी प्राणियों में स्वयं को और सभी प्राणियों को स्वयं में देखने के लिए दृढ़ संकल्प के साथ निरंतर अभ्यास की आवश्यकता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>244</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>120</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>75. ਧਰਮ ਇੱਕ ਹੈ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/75-dharama-ika-hai--59666897</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਵੈ ਧਰਮ (ਆਪਣਾ ਸੁਭਾਅ) ਇਕ ਪੂਰੇ ਨਿਪੰੁਨ ਪਰਾਧਰਮ (ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ) ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਵੀ ਯੋਗਤਾ ਰਹਿਤ ਹੋਵੇ। ਜਿਵੇਂ ਸਵੈਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮਰਨਾ ਵੀ ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਰਾਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭੈਅ ਵਰਧਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜਟਿਲ ਸਲੋਕ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਦੇਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ (3.35)। ਇਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਲੋਕ ਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਅਰਜਨ ਲਈ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਢੁੱਕਦਾ ਹੈ। ਅਰਜਨ ਕੋਲ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਯੋਧਾ ਧਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੰਤ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਸ ਸਲੋਕ ਵਿੱਚ ਇਹੋ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਧਰਮ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਹੈ ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗਾਂ ਤੋਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਕਹਾਵਤ ਅਨੁਸਾਰ ਪੰਜ ਅੰਨ੍ਹੇ ਇੱਕ ਹੀ ਹਾਥੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਛੋਹ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵੇਖਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਦੰਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦਾ ਸਵੈ ਧਰਮ ਹੈ। ਸਲੋਕ ਅੱਗੇ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਨੂੰ ਦੰਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਅਪਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਹੜੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪੈਰ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਪੂਛ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਅਗਲਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸਦੀ ਧਾਰਨਾ ਠੀਕ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਹੀ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਠੀਕ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਮੱਤ ਦੀ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੁਣ ਰਹਿਤ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ਵੀ ਸਵੈਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਘਰ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹੋ ਜਿਹੇ ਉਪਕਰਣ ਨੂੰ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਉਸਦੇ ਅਧਾਰ ’ਤੇ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਇਕ ਉਪਕਰਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸੁਭਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਪੱਖਾ, ਟੀ.ਵੀ. ਬਣਨ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਦਬਾਅ ਜਾਂ ਦਮਨ ਸਾਨੂੰ ਕਿਤੇ ਲੈ ਕੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ (3.33)। ਪਰਾਧਰਮ ਨੂੰ ਅਪਨਾਉਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈਧਰਮ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ। ਦਬਾਅ ਤੇ ਦਮਨ ਦੂਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਤਿਆਗਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਰਮ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਮਿਲਾਪ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਨ੍ਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੇ ਹਾਥੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">e63e612b-cb57-491b-82a6-5d95373c7a88</guid><pubDate>Fri, 26 Apr 2024 14:14:06 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59666897/22f0462b_37b2_ad29_c3bd_4b155950b5bc.mp3" length="9166320" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਵੈ ਧਰਮ (ਆਪਣਾ ਸੁਭਾਅ) ਇਕ ਪੂਰੇ ਨਿਪੰੁਨ ਪਰਾਧਰਮ (ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ) ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਵੀ ਯੋਗਤਾ ਰਹਿਤ ਹੋਵੇ। ਜਿਵੇਂ ਸਵੈਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮਰਨਾ ਵੀ ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਰਾਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭੈਅ ਵਰਧਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜਟਿਲ ਸਲੋਕ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਵੈ ਧਰਮ (ਆਪਣਾ ਸੁਭਾਅ) ਇਕ ਪੂਰੇ ਨਿਪੰੁਨ ਪਰਾਧਰਮ (ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ) ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਵੀ ਯੋਗਤਾ ਰਹਿਤ ਹੋਵੇ। ਜਿਵੇਂ ਸਵੈਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮਰਨਾ ਵੀ ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਰਾਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭੈਅ ਵਰਧਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜਟਿਲ ਸਲੋਕ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਦੇਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ (3.35)। ਇਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਲੋਕ ਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਅਰਜਨ ਲਈ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਢੁੱਕਦਾ ਹੈ। ਅਰਜਨ ਕੋਲ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਯੋਧਾ ਧਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੰਤ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਸ ਸਲੋਕ ਵਿੱਚ ਇਹੋ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਧਰਮ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਹੈ ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗਾਂ ਤੋਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਕਹਾਵਤ ਅਨੁਸਾਰ ਪੰਜ ਅੰਨ੍ਹੇ ਇੱਕ ਹੀ ਹਾਥੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਛੋਹ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵੇਖਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਦੰਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦਾ ਸਵੈ ਧਰਮ ਹੈ। ਸਲੋਕ ਅੱਗੇ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਨੂੰ ਦੰਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਅਪਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਹੜੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪੈਰ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਪੂਛ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਅਗਲਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸਦੀ ਧਾਰਨਾ ਠੀਕ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਹੀ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਠੀਕ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਮੱਤ ਦੀ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੁਣ ਰਹਿਤ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ਵੀ ਸਵੈਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਘਰ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹੋ ਜਿਹੇ ਉਪਕਰਣ ਨੂੰ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਉਸਦੇ ਅਧਾਰ ’ਤੇ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਇਕ ਉਪਕਰਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸੁਭਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਪੱਖਾ, ਟੀ.ਵੀ. ਬਣਨ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਦਬਾਅ ਜਾਂ ਦਮਨ ਸਾਨੂੰ ਕਿਤੇ ਲੈ ਕੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ (3.33)। ਪਰਾਧਰਮ ਨੂੰ ਅਪਨਾਉਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈਧਰਮ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ। ਦਬਾਅ ਤੇ ਦਮਨ ਦੂਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਤਿਆਗਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਰਮ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਮਿਲਾਪ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਨ੍ਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੇ ਹਾਥੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>230</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>75</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>74. ਸ਼ਰਧਾ ਤੋਂ ਅਨੰਦ ਮਿਲਦਾ ਹੈ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/74-saradha-tom-anada-milada-hai--59496343</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋਸ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ਰਧਾਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਇਸ ਮੱਤ ਉੱਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਮ ਬੰਧਨਾ ਤੋਂ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (3.31)। ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਅਰਥ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਆਸਥਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਰਧਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸ਼ੱਕ ਤੇ ਸੰਦੇਹ ਆਦਿ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਵਾਸਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਨਵਤਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸੂਰਜ ਧਰਤੀ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਗੋਂ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮਾਨਤਾ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਰਧਾ ਇਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੁਣ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਉਲਟ ਧਰੁੱਵੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਰਧਾ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੈ। ਤੀਜੀ ਗੱਲ ਇਹ ਕਿ ਸ਼ਰਧਾ ਉਸ ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਪੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਵੀ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸ਼ਰਧਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇਕ ਵਿੱਚ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਸਥਾ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਰਧਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਤੁਰੰਤ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੋਹ ਭਿੱਜੇ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (3.32)। ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਇਕ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਦਮਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਗਿਆਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੀ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਦਮਨ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ (3.33)? ਆਪਾਂ ਸਾਰੇ ਕੁੱਝ ਖਾਧ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਗੰਧ, ਅਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਸੌਂਦਰਯ (ਸੁਹਜ) ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਪਰ ਬਾਦ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਲਈ ਕਈ ਉੱਚਿਤ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਇਹ ਇੰਦ੍ਰਾਵੀ ਅੰਗ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ’ਤੇ ਰਾਗ (ਮਿਲਾਪ) ਅਤੇ ਦਵੇਸ਼ (ਦੂਰੀ) ਦਾ ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧਤ ਅੰਗ ਲਈ, ਅਨੁਭਵ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਤੱਤ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵੈਰੀ ਹਨ (3.34)।]]></description><guid isPermaLink="false">50442f9e-3ce0-4e9d-825b-0ee1b01dfaf6</guid><pubDate>Wed, 17 Apr 2024 00:05:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59496343/373105963_44100_2_69d87b37a419b.mp3" length="3986219" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋਸ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ਰਧਾਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਇਸ ਮੱਤ ਉੱਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਮ ਬੰਧਨਾ ਤੋਂ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (3.31)। ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਅਰਥ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਆਸਥਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਰਧਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਸ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋਸ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ਰਧਾਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਇਸ ਮੱਤ ਉੱਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਮ ਬੰਧਨਾ ਤੋਂ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (3.31)। ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਅਰਥ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਆਸਥਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਰਧਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸ਼ੱਕ ਤੇ ਸੰਦੇਹ ਆਦਿ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੇ 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ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਦਮਨ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ (3.33)? ਆਪਾਂ ਸਾਰੇ ਕੁੱਝ ਖਾਧ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਗੰਧ, ਅਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਸੌਂਦਰਯ (ਸੁਹਜ) ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਪਰ ਬਾਦ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਲਈ ਕਈ ਉੱਚਿਤ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਇਹ ਇੰਦ੍ਰਾਵੀ ਅੰਗ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ’ਤੇ ਰਾਗ (ਮਿਲਾਪ) ਅਤੇ ਦਵੇਸ਼ (ਦੂਰੀ) ਦਾ ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧਤ ਅੰਗ ਲਈ, ਅਨੁਭਵ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਤੱਤ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵੈਰੀ ਹਨ (3.34)।]]></itunes:summary><itunes:duration>250</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>74</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>119. जागरूकता और करुणा का मिलन</title><link>https://www.spreaker.com/episode/119-jagarukata-aura-karuna-ka-milana--59480204</link><description><![CDATA[समत्व उन सभी ज्ञानीजन के उपदेशों का सार है जो कभी इस धरती पर आए थे। उनके शब्द, भाषा और तरीके अलग-अलग हो सकते हैं लेकिन संदेश समत्व प्राप्त करने का है। इसके विपरीत कोई भी उपदेश या अभ्यास सही नहीं है। मन के सन्दर्भ में, यह एक ओर इंद्रियों और दूसरी ओर बुद्धि के बीच संतुलन है। यदि कोई इंद्रियों की ओर झुकता है, तो वह वासनाओं में पूरी तरह डूब जाता है। जब बुद्धि हावी हो जाती है, तो व्यक्ति जागरूकता प्राप्त करता है, लेकिन जब करुणा की कमी होती है, वह दूसरों को नीची नजर से देख सकता है। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि सर्वश्रेष्ठ योगी वह है जो दु:ख या सुख में दूसरों के लिए वैसा ही अनुभव करता है जैसा वह अपने लिए करता है (6.32)। यह जागरूकता और करुणा का सामंजस्य है। श्रीकृष्ण ने हमें सोने और चट्टान जैसी चीजों को एक समान मानने के लिए कहा; एक गाय, एक हाथी और एक कुत्ता को भी एक समान मानने के लिए कहा। बाद में उन्होंने हमें मित्रों और शत्रुओं सहित सभी लोगों के साथ समान व्यवहार करने के लिए कहा। इसे समझने का एक और तरीका यह है कि लोगों के साथ व्यवहार करने के तीन अलग-अलग स्तर हैं। पहला कानून के समक्ष समानता की तरह है जहां दो लोगों को अधिकार है कि उनके साथ बराबरी का व्यवहार किया जाए। दूसरा दो व्यक्तियों या गुणों की बराबरी करना है जिसमें एक हमारे दिल के करीब है जबकि दूसरा नहीं है। यह माता-पिता और सास-ससुर को एक समान मानने जैसा है। तीसरा स्तर खुद की दूसरों के साथ बराबरी करना है। उनका दु:ख हमारा है और हमारी खुशी उनकी है। यह समत्व से प्रवाहित होने वाली शुद्ध करुणा है। श्रीकृष्ण इसे ‘परम आनंद’ कहते हैं, जो तब प्राप्त होता है जब मन पूरी तरह से शांत होता है और जूनून वश में होते हैं (6.27)।  इसे प्राप्त करने के लिए, श्रीकृष्ण दृढ़ संकल्प के साथ नियमित अभ्यास की सलाह देते हैं (6.23)। चंचल और बेचैन मन भटक भी जाए तो भी हमें उसे वश में लाना होगा (6.26)। वह इस नियमित अभ्यास से अनंत आनंद का आश्वासन देते हैं (6.28)।]]></description><guid isPermaLink="false">595adc59-8120-43b0-9ed1-282491a74273</guid><pubDate>Mon, 15 Apr 2024 23:10:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59480204/372995249_44100_2_cae884a3231d6.mp3" length="3498043" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>समत्व उन सभी ज्ञानीजन के उपदेशों का सार है जो कभी इस धरती पर आए थे। उनके शब्द, भाषा और तरीके अलग-अलग हो सकते हैं लेकिन संदेश समत्व प्राप्त करने का है। इसके विपरीत कोई भी उपदेश या अभ्यास सही नहीं है। मन के सन्दर्भ में, यह एक ओर इंद्रियों और दूसरी ओर...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[समत्व उन सभी ज्ञानीजन के उपदेशों का सार है जो कभी इस धरती पर आए थे। उनके शब्द, भाषा और तरीके अलग-अलग हो सकते हैं लेकिन संदेश समत्व प्राप्त करने का है। इसके विपरीत कोई भी उपदेश या अभ्यास सही नहीं है। मन के सन्दर्भ में, यह एक ओर इंद्रियों और दूसरी ओर बुद्धि के बीच संतुलन है। यदि कोई इंद्रियों की ओर झुकता है, तो वह वासनाओं में पूरी तरह डूब जाता है। जब बुद्धि हावी हो जाती है, तो व्यक्ति जागरूकता प्राप्त करता है, लेकिन जब करुणा की कमी होती है, वह दूसरों को नीची नजर से देख सकता है। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि सर्वश्रेष्ठ योगी वह है जो दु:ख या सुख में दूसरों के लिए वैसा ही अनुभव करता है जैसा वह अपने लिए करता है (6.32)। यह जागरूकता और करुणा का सामंजस्य है। श्रीकृष्ण ने हमें सोने और चट्टान जैसी चीजों को एक समान मानने के लिए कहा; एक गाय, एक हाथी और एक कुत्ता को भी एक समान मानने के लिए कहा। बाद में उन्होंने हमें मित्रों और शत्रुओं सहित सभी लोगों के साथ समान व्यवहार करने के लिए कहा। इसे समझने का एक और तरीका यह है कि लोगों के साथ व्यवहार करने के तीन अलग-अलग स्तर हैं। पहला कानून के समक्ष समानता की तरह है जहां दो लोगों को अधिकार है कि उनके साथ बराबरी का व्यवहार किया जाए। दूसरा दो व्यक्तियों या गुणों की बराबरी करना है जिसमें एक हमारे दिल के करीब है जबकि दूसरा नहीं है। यह माता-पिता और सास-ससुर को एक समान मानने जैसा है। तीसरा स्तर खुद की दूसरों के साथ बराबरी करना है। उनका दु:ख हमारा है और हमारी खुशी उनकी है। यह समत्व से प्रवाहित होने वाली शुद्ध करुणा है। श्रीकृष्ण इसे ‘परम आनंद’ कहते हैं, जो तब प्राप्त होता है जब मन पूरी तरह से शांत होता है और जूनून वश में होते हैं (6.27)।  इसे प्राप्त करने के लिए, श्रीकृष्ण दृढ़ संकल्प के साथ नियमित अभ्यास की सलाह देते हैं (6.23)। चंचल और बेचैन मन भटक भी जाए तो भी हमें उसे वश में लाना होगा (6.26)। वह इस नियमित अभ्यास से अनंत आनंद का आश्वासन देते हैं (6.28)।]]></itunes:summary><itunes:duration>219</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>119</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>118. परिवर्तन ही स्थायी है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/118-parivartana-hi-sthayi-hai--59360903</link><description><![CDATA[वस्तुओं की भौतिक या प्रकट दुनिया में परिवर्तन स्थायी है और अव्यक्त या आत्मा अपरिवर्तनीय रहती है। इन दोनों के बीच सामंजस्य लाने के लिए एक तंत्र की जरूरत होती है। रूपक के रूप में, यह एक स्थिर हब और घूमने वाले पहिये के बीच बॉल बेयरिंग तंत्र की तरह है या इंजन और पहियों से दो अलग-अलग गति को संभालने वाले गियरबॉक्स की तरह है। इसी तरह, यह इन्द्रियाँ, चित्त और बुद्धि का मिलाजुला एक तंत्र है जो अपरिवर्तनीय आत्मा और हमेशा बदलती हुई वस्तुओं की दुनिया के बीच है। श्रीकृष्ण ने एक पदानुक्रम दिया कि इंद्रियां इंद्रिय विषयों से श्रेष्ठ हैं, मन इंद्रियों से श्रेष्ठ है, और बुद्धि मन से श्रेष्ठ है। बुद्धि से भी श्रेष्ठ आत्मा है (3.42)। इंद्रियों का भौतिक भाग भौतिक संसार में होने वाले परिवर्तनों के प्रति स्वत: प्रतिक्रिया करता है। मन स्मृति के साथ-साथ इंद्रियों के नियंत्रक भाग का एक संयोजन है और हमें सुरक्षित रखने के लिए इंद्रियों के भौतिक भाग से इसमें लाए गए हर बाहरी परिवर्तन को संभालने की अपेक्षा की जाती है। मुख्य मुद्दा यह है कि क्या मन को बुद्धि नियंत्रित करती है या बाहरी संवेदनाएँ। यदि यह बाहरी संवेदनाओं द्वारा निर्देशित हो तो एक प्रतिक्रियावादी जीवन होगा और यदि बुद्धि द्वारा निर्देशित हो तो जागरूकता का जीवन होगा। इसलिए श्रीकृष्ण मन को स्वयं में स्थापित करने के लिए क्रम-क्रम से बुद्धि के उपयोग का अभ्यास करने (6.25) और इस अभ्यास को दृढ़ संकल्प और उत्साह के साथ करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं (6.23)। समकालीन साहित्य भी यह बताता है कि किसी भी कौशल में महारत हासिल करने के लिए 10,000 घंटे के अभ्यास की आवश्यकता होती है। इस प्रक्रिया में, हमें संकल्प को भी त्यागने और इंद्रियों को संयमित करने की आवश्यकता है (6.24)। इंद्रियों को वश में करना और कुछ नहीं बल्कि अपनी पसंद की इन्द्रिय जनित उत्तेजनाओं को प्राप्त करने की इच्छा का त्याग करना है। श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि एक बार जब हम इंद्रियों को पार करने के परम आनंद की स्थिति को प्राप्त कर लेंगे, तो हम बड़े दु:खों से भी विचलित नहीं होंगे (6.22)।]]></description><guid isPermaLink="false">24fdfed4-1deb-402c-aba3-a42de099860b</guid><pubDate>Tue, 09 Apr 2024 05:16:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59360903/372993757_44100_2_13396dccd9369.mp3" length="3555303" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>वस्तुओं की भौतिक या प्रकट दुनिया में परिवर्तन स्थायी है और अव्यक्त या आत्मा अपरिवर्तनीय रहती है। इन दोनों के बीच सामंजस्य लाने के लिए एक तंत्र की जरूरत होती है। रूपक के रूप में, यह एक स्थिर हब और घूमने वाले पहिये के बीच बॉल बेयरिंग तंत्र की तरह है या...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[वस्तुओं की भौतिक या प्रकट दुनिया में परिवर्तन स्थायी है और अव्यक्त या आत्मा अपरिवर्तनीय रहती है। इन दोनों के बीच सामंजस्य लाने के लिए एक तंत्र की जरूरत होती है। रूपक के रूप में, यह एक स्थिर हब और घूमने वाले पहिये के बीच बॉल बेयरिंग तंत्र की तरह है या इंजन और पहियों से दो अलग-अलग गति को संभालने वाले गियरबॉक्स की तरह है। इसी तरह, यह इन्द्रियाँ, चित्त और बुद्धि का मिलाजुला एक तंत्र है जो अपरिवर्तनीय आत्मा और हमेशा बदलती हुई वस्तुओं की दुनिया के बीच है। श्रीकृष्ण ने एक पदानुक्रम दिया कि इंद्रियां इंद्रिय विषयों से श्रेष्ठ हैं, मन इंद्रियों से श्रेष्ठ है, और बुद्धि मन से श्रेष्ठ है। बुद्धि से भी श्रेष्ठ आत्मा है (3.42)। इंद्रियों का भौतिक भाग भौतिक संसार में होने वाले परिवर्तनों के प्रति स्वत: प्रतिक्रिया करता है। मन स्मृति के साथ-साथ इंद्रियों के नियंत्रक भाग का एक संयोजन है और हमें सुरक्षित रखने के लिए इंद्रियों के भौतिक भाग से इसमें लाए गए हर बाहरी परिवर्तन को संभालने की अपेक्षा की जाती है। मुख्य मुद्दा यह है कि क्या मन को बुद्धि नियंत्रित करती है या बाहरी संवेदनाएँ। यदि यह बाहरी संवेदनाओं द्वारा निर्देशित हो तो एक प्रतिक्रियावादी जीवन होगा और यदि बुद्धि द्वारा निर्देशित हो तो जागरूकता का जीवन होगा। इसलिए श्रीकृष्ण मन को स्वयं में स्थापित करने के लिए क्रम-क्रम से बुद्धि के उपयोग का अभ्यास करने (6.25) और इस अभ्यास को दृढ़ संकल्प और उत्साह के साथ करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं (6.23)। समकालीन साहित्य भी यह बताता है कि किसी भी कौशल में महारत हासिल करने के लिए 10,000 घंटे के अभ्यास की आवश्यकता होती है। इस प्रक्रिया में, हमें संकल्प को भी त्यागने और इंद्रियों को संयमित करने की आवश्यकता है (6.24)। इंद्रियों को वश में करना और कुछ नहीं बल्कि अपनी पसंद की इन्द्रिय जनित उत्तेजनाओं को प्राप्त करने की इच्छा का त्याग करना है। श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि एक बार जब हम इंद्रियों को पार करने के परम आनंद की स्थिति को प्राप्त कर लेंगे, तो हम बड़े दु:खों से भी विचलित नहीं होंगे (6.22)।]]></itunes:summary><itunes:duration>223</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>118</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>73. ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਕਲਾ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/73-samarapana-di-kala--59360569</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਮੈਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦੇ ਅਤੇ ਹਊਮੈਰਹਿਤ, ਮਮਤਾਰਹਿਤ, ਆਸਰਹਿਤ ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਚਿੱਤ ਹੋ ਕੇ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਲੜ (3.30)। ਇਹ ਸਲੋਕ ਗੀਤਾ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਪਹਿਲੀ ਸ਼ੰਕਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ’ ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਾਸੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਕੰਮ ਸਾਡੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕਰੋ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪ ਉਸ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਥੋਪਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਸਹਿਤ ਕਰੋ। ਅਜਿਹਾ ਕਾਰਜ ਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਦੇ ਯੁੱਧ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਕਠੋਰ ਤੇ ਜਟਿਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਏਗਾ ਜਾਂ ਆਪ ਮਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜਟਿਲ ਮਾਨਵ ਸਰੀਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਇਕੱਲੇ ਕਣ ਤੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਇਕ ਕਿਰਿਆ (ਤਬਦੀਲੀਆਂ) ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਗਿਆ ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਮ ਪਿਛਲੇ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਇਕ ਲੜੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਮ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਗਲਾ ਸਵਾਲ ਹੈ ਕਿ ‘ਸਾਨੂੰ ਕਰਮ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ’। ਇਹ ਸਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਅਰਜਨ ਦੁਆਰਾ ਝੱਲੇ ਗਏ ਤਨਾਓ, ਜਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਅਹੰਕਾਰ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਅਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਹੀ ਚੱਲਦੇ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਦਾ ਉੱਤਰ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ (ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ) ਤੇ ਨਿਛਾਵਰ ਕਰ ਦੇਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਆਪ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਹੋਇਆ ਕਾਰਜ ਔਖਾ ਤੇ ਜਟਿਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਸੰਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਸਭ ਕੁੱਝ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਸਰਵ ਉੱਚ ਮੰਗ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਸਮਾਧਾਨ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ‘ਅਹੰਕਾਰ’ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਭੈਅ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਭੌਤਿਕ ਸੰਪਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੀ ਮਦਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉੱਤੇ ਸਭ ਕੁੱਝ ਨਿਛਾਵਰ ਕਰ ਦੇਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ, ਹੌਂਸਲੇ ਅਤੇ ਨਿਡਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">aa454900-c5a8-42b5-b68f-b01e1be5be1a</guid><pubDate>Tue, 09 Apr 2024 04:06:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59360569/373105038_44100_2_dd291730b1b37.mp3" length="4161344" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਮੈਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦੇ ਅਤੇ ਹਊਮੈਰਹਿਤ, ਮਮਤਾਰਹਿਤ, ਆਸਰਹਿਤ ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਚਿੱਤ ਹੋ ਕੇ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਲੜ (3.30)। ਇਹ ਸਲੋਕ ਗੀਤਾ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਪਹਿਲੀ ਸ਼ੰਕਾ ਹੈ ਕਿ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਮੈਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦੇ ਅਤੇ ਹਊਮੈਰਹਿਤ, ਮਮਤਾਰਹਿਤ, ਆਸਰਹਿਤ ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਚਿੱਤ ਹੋ ਕੇ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਲੜ (3.30)। ਇਹ ਸਲੋਕ ਗੀਤਾ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਪਹਿਲੀ ਸ਼ੰਕਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ’ ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਾਸੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਕੰਮ ਸਾਡੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕਰੋ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪ ਉਸ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਥੋਪਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਸਹਿਤ ਕਰੋ। ਅਜਿਹਾ ਕਾਰਜ ਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਦੇ ਯੁੱਧ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਕਠੋਰ ਤੇ ਜਟਿਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਏਗਾ ਜਾਂ ਆਪ ਮਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜਟਿਲ ਮਾਨਵ ਸਰੀਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਇਕੱਲੇ ਕਣ ਤੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਇਕ ਕਿਰਿਆ (ਤਬਦੀਲੀਆਂ) ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਗਿਆ ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਮ ਪਿਛਲੇ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਇਕ ਲੜੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਮ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਗਲਾ ਸਵਾਲ ਹੈ ਕਿ ‘ਸਾਨੂੰ ਕਰਮ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ’। ਇਹ ਸਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਅਰਜਨ ਦੁਆਰਾ ਝੱਲੇ ਗਏ ਤਨਾਓ, ਜਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਅਹੰਕਾਰ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਅਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਹੀ ਚੱਲਦੇ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਦਾ ਉੱਤਰ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ (ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ) ਤੇ ਨਿਛਾਵਰ ਕਰ ਦੇਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਆਪ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਹੋਇਆ ਕਾਰਜ ਔਖਾ ਤੇ ਜਟਿਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਸੰਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਸਭ ਕੁੱਝ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਸਰਵ ਉੱਚ ਮੰਗ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਸਮਾਧਾਨ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ‘ਅਹੰਕਾਰ’ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਭੈਅ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਭੌਤਿਕ ਸੰਪਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੀ ਮਦਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉੱਤੇ ਸਭ ਕੁੱਝ ਨਿਛਾਵਰ ਕਰ ਦੇਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ, ਹੌਂਸਲੇ ਅਤੇ ਨਿਡਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>260</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>73</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>209. Axe of Non-Attachment</title><link>https://www.spreaker.com/episode/209-axe-of-non-attachment--59329116</link><description><![CDATA[Krishna spoke about the inverted tree of life where human beings are bound by roots hanging downwards and these roots are nothing but karmas (actions). Krishna immediately gives a solution to come out of this bondage and advises us to use the 'axe of non-attachment' (15.3). Non-attachment is one of the foundational principles of the Bhagavad Gita. On many occasions, Krishna has referred to this aspect. Broadly, we have attachments with people, things, feelings, thoughts and beliefs. In the case of our beliefs, many of them are based on unscientific myths, irrational and unverified facts etc. Using the quality of 'questioning', which was given by Krishna to be a good learner, one can attain non-attachment to them. When we are told about non-attachment, one tends to gravitate towards detachment or even hatred. That's why Krishna categorically told us to drop hatred.  One finds it very difficult to shed attachment as it has been nurtured by us for a long time and thus becomes a part of us. The underlying message is to drop the sense of attachment but not destroy things or relationships. In fact, it is doing one's best in any given situation without the sense of attachment.  Krishna says, "The true nature of this ashvatta (pipal) tree, its beginning, its end, and its modes of continuity -none of these are understood by ordinary men. Using a strong axe of detachment, one must cut it down and search out the base of the tree, which is the Supreme Lord, from whom streamed forth the activity of the universe a long time ago. Upon taking refuge in HIM, one will not return to this world again" (15.3 and 15.4). Once one is armed with the axe of non-attachment, the search begins for the base of the tree -the Supreme Lord or Paramatma.]]></description><guid isPermaLink="false">eeb3be82-6f41-4c01-bef8-db0fcdcd64c3</guid><pubDate>Sun, 07 Apr 2024 09:48:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59329116/371113403_44100_2_196dba1818e1d.mp3" length="3147375" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna spoke about the inverted tree of life where human beings are bound by roots hanging downwards and these roots are nothing but karmas (actions). Krishna immediately gives a solution to come out of this bondage and advises us to use the 'axe of...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna spoke about the inverted tree of life where human beings are bound by roots hanging downwards and these roots are nothing but karmas (actions). Krishna immediately gives a solution to come out of this bondage and advises us to use the 'axe of non-attachment' (15.3). Non-attachment is one of the foundational principles of the Bhagavad Gita. On many occasions, Krishna has referred to this aspect. Broadly, we have attachments with people, things, feelings, thoughts and beliefs. In the case of our beliefs, many of them are based on unscientific myths, irrational and unverified facts etc. Using the quality of 'questioning', which was given by Krishna to be a good learner, one can attain non-attachment to them. When we are told about non-attachment, one tends to gravitate towards detachment or even hatred. That's why Krishna categorically told us to drop hatred.  One finds it very difficult to shed attachment as it has been nurtured by us for a long time and thus becomes a part of us. The underlying message is to drop the sense of attachment but not destroy things or relationships. In fact, it is doing one's best in any given situation without the sense of attachment.  Krishna says, "The true nature of this ashvatta (pipal) tree, its beginning, its end, and its modes of continuity -none of these are understood by ordinary men. Using a strong axe of detachment, one must cut it down and search out the base of the tree, which is the Supreme Lord, from whom streamed forth the activity of the universe a long time ago. Upon taking refuge in HIM, one will not return to this world again" (15.3 and 15.4). Once one is armed with the axe of non-attachment, the search begins for the base of the tree -the Supreme Lord or Paramatma.]]></itunes:summary><itunes:duration>197</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>209</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>72. ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਕੈਦੀ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/72-dharanavam-da-kaidi--59288106</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਸੰਮੋਹਿਤ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤੇ ਉਹ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪੂਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਅਗਿਆਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ (3.29)। ਅਜਿਹੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਕਰਤਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਸੰਮੋਹਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਜਾਦੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਭੁਲਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੰਤਰਮੁਗਧ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਜਾਦੂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਾਂ। ਇੱਥੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਅਗਿਆਨੀ ਲੋਕ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਮੰਤਰ ਮੁਗਧਤਾ ਜਾਂ ਮਾਇਆ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਕਰਤਾ ਹਨ (3.27) ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣਨਾ, ਧਿਆਨ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਲੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਪਰਿਵਾਰ, ਕਾਰਜ ਸਥਲ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਤਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਹਾਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਅਪਰਾਧਬੋਧ, ਪਛਤਾਵਾ, ਕ੍ਰੋਧ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਰਗੇ ਨਤੀਜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਦੂਜਾ ਪੱਧਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਘਟਨਾ ਘਟਣ ਦੇ ਕੁੱਝ ਸਮਾਂ ਬਤੀਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਂ ਕੁੱਝ ਛਿਣਾਂ, ਸਾਲਾਂ, ਦਹਾਕਿਆਂ ਜਾਂ ਉਮਰ ਭਰ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਘਟਨਾਵਾਂ ਕੁੱਝ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਜਕੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਲਏ ਗਏ ਕੋਈ ਫੈਸਲੇ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੇ ਕੋਈ ਕਰਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਾਡੇ ਚ ਮੌਜੂਦ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਤੀਜਾ ਪੱਧਰ, ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਛਿਣਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਣ, ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਕੇ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ (3.27)। ਅਜਿਹੀ ਸੋਚ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਅਨੰਦ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਗਿਆਨੀ ਬੰਦਾ ਵੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਧਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪੁੱਜ ਜਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਬੁੱਧੀਵਾਨਾਂ ਨੂੰ, ਅਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੁੱਝ ਦੇਰ ਉਡੀਕ ਲੈਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜਿਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਕਈ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਗਿਆਨੀ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕੈਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪਈਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਹੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਹੈ। <br />]]></description><guid isPermaLink="false">ba85a5ce-755f-4768-9ac4-58aef257430c</guid><pubDate>Thu, 04 Apr 2024 04:20:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59288106/372987985_44100_2_65706e9e1c306.mp3" length="4068139" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੇ 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ਧਿਆਨ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਲੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਪਰਿਵਾਰ, ਕਾਰਜ ਸਥਲ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਤਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਹਾਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਅਪਰਾਧਬੋਧ, ਪਛਤਾਵਾ, ਕ੍ਰੋਧ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਰਗੇ ਨਤੀਜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਦੂਜਾ ਪੱਧਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਘਟਨਾ ਘਟਣ ਦੇ ਕੁੱਝ ਸਮਾਂ ਬਤੀਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਂ ਕੁੱਝ ਛਿਣਾਂ, ਸਾਲਾਂ, ਦਹਾਕਿਆਂ ਜਾਂ ਉਮਰ ਭਰ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਘਟਨਾਵਾਂ ਕੁੱਝ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਜਕੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਲਏ ਗਏ ਕੋਈ ਫੈਸਲੇ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੇ ਕੋਈ ਕਰਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਾਡੇ ਚ ਮੌਜੂਦ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਤੀਜਾ ਪੱਧਰ, ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਛਿਣਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਣ, ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਕੇ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ (3.27)। ਅਜਿਹੀ ਸੋਚ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਅਨੰਦ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਗਿਆਨੀ ਬੰਦਾ ਵੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਧਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪੁੱਜ ਜਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਬੁੱਧੀਵਾਨਾਂ ਨੂੰ, ਅਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੁੱਝ ਦੇਰ ਉਡੀਕ ਲੈਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜਿਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਕਈ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਗਿਆਨੀ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕੈਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪਈਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਹੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਹੈ। <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>255</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>72</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>78. కోరికలకున్న శక్తి</title><link>https://www.spreaker.com/episode/78-korikalakunna-sakti--59222683</link><description><![CDATA[కోరికలతో నిండి ఉన్న తులసీదాస్ కు తన నూతన భార్యను కలవాలనే బలమైన కోరిక కలిగింది. అతను ఒక శవాన్ని చెక్కదుంగగా భావించి రాత్రి నదిని దాటాడు; గోడపైకి ఎక్కడానికి పామును తాడుగా ఉపయోగించి భార్యను కలిశాడు. రక్తమాంసాలతో నిండిన నా శరీరంపై మీకున్న ప్రేమ, ఒకవేళ రామనామం పై ఉన్నట్లయితే జీవితమనే నదిని ఎప్పుడో దాటి ఉండేవారని ఆయన భార్య అన్నది. అతను ఆ క్షణంలోనే పరివర్తన చెంది పరమ పూజ్యమైన 'రామ్ చరిత్ మానస్' కు రచయితగా మారాడు.  ఇంద్రియాలను నియంత్రించడం ద్వారా కోరికలను నాశనం చేయాలనే కృష్ణుడి సలహా (3.41) ని బాగా అర్థం చేసుకోవడానికి తులసీదాసు కథ మనకు సహాయం చేస్తుంది.  కోరికకు రెండు కోణాలు ఉంటాయి. మొదటిది మనలో ఉత్పన్నమయ్యే అభిరుచి, సంకల్పం, ధైర్యం అనే శక్తి , రెండవది దాని దిశ. ఆ శక్తి బాహ్యంగా నిర్దేశించబడి ఇంద్రియ సుఖాలు, ఆస్తులను కోరుకున్నప్పుడు వాటిని పొందే ప్రయత్నంలో అది వ్యమవుతుంది. కోరికలను నాశనం చేయమని శ్రీకృష్ణుడు మనకు చెప్పినప్పుడు, ఈ శక్తిని మనం నాశనం చేయకూడదని; తులసీదాస్ లాగా మనం అంతరాత్మను చేరుకునేందుకు అంతర్గత యాత్ర కొరకు ఉపయోగించాలని అర్థం. కక్ష్యను చేరుకోవడానికి ప్రారంభంలో రాకెట్ల నుండి శక్తి అవసరమైన ఉపగ్రహం వలే, సాహసోపేతమైన ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణానికి ఈ శక్తి చాలా అవసరం. ఒకరు శాశ్వత స్థితికి చేరుకున్న తర్వాత శక్తి, దిశ రెండూ అర్థరహితమవుతాయి.       మన శక్తులు మనకి అంతర్గత యాత్రలో సహాయపడాలంటే, మొదట మన ఇంద్రియాలను క్రమశిక్షణలో పెట్టాలని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు. ఆయన మనకు సహాయం చేయడానికి ఒక సోపానక్రమాన్ని వివరించారు. విడిభాగాల కంటే మొత్తం గొప్పది కాబట్టి, అన్ని ఇంద్రియాల మొత్తం అయిన మనస్సు ఇంద్రియాల కంటే గొప్పది. మనస్సు పలాయనానికి లేదా పోరాటానికి పరిమితం అవుతుంది కాబట్టి ఇది జంతువుల మనుగడ వరకు సరిపోతుంది. అయితే గొప్పదైన బుద్ధి, జంతువుల నుండి మనలను వేరు చేస్తుంది. అందుకే మనస్సు కంటే ఇది శ్రేష్టమైనది (3.42).       బుద్ది కంటే ఆత్మ ఉత్తమమైనది కాబట్టి మనస్సు లేదా బుద్ధితో జయించడం కష్టతరమైన 'కోరిక' అనే శత్రువును నాశనం చేయడానికి ఆత్మను ఉపయోగించమని శ్రీకృష్ణుడు సలహా ఇస్తున్నారు (3.43).]]></description><guid isPermaLink="false">6ded7762-3b3f-4880-8145-d101d189be57</guid><pubDate>Fri, 29 Mar 2024 18:14:35 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59222683/372617667_44100_2_00a002e1152da.mp3" length="3305364" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>కోరికలతో నిండి ఉన్న తులసీదాస్ కు తన నూతన భార్యను కలవాలనే బలమైన కోరిక కలిగింది. అతను ఒక 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చేయమని శ్రీకృష్ణుడు మనకు చెప్పినప్పుడు, ఈ శక్తిని మనం నాశనం చేయకూడదని; తులసీదాస్ లాగా మనం అంతరాత్మను చేరుకునేందుకు అంతర్గత యాత్ర కొరకు ఉపయోగించాలని అర్థం. కక్ష్యను చేరుకోవడానికి ప్రారంభంలో రాకెట్ల నుండి శక్తి అవసరమైన ఉపగ్రహం వలే, సాహసోపేతమైన ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణానికి ఈ శక్తి చాలా అవసరం. ఒకరు శాశ్వత స్థితికి చేరుకున్న తర్వాత శక్తి, దిశ రెండూ అర్థరహితమవుతాయి.       మన శక్తులు మనకి అంతర్గత యాత్రలో సహాయపడాలంటే, మొదట మన ఇంద్రియాలను క్రమశిక్షణలో పెట్టాలని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు. ఆయన మనకు సహాయం చేయడానికి ఒక సోపానక్రమాన్ని వివరించారు. విడిభాగాల కంటే మొత్తం గొప్పది కాబట్టి, అన్ని ఇంద్రియాల మొత్తం అయిన మనస్సు ఇంద్రియాల కంటే గొప్పది. మనస్సు పలాయనానికి లేదా పోరాటానికి పరిమితం అవుతుంది కాబట్టి ఇది జంతువుల మనుగడ వరకు సరిపోతుంది. అయితే గొప్పదైన బుద్ధి, జంతువుల నుండి మనలను వేరు చేస్తుంది. అందుకే మనస్సు కంటే ఇది శ్రేష్టమైనది (3.42).       బుద్ది కంటే ఆత్మ ఉత్తమమైనది కాబట్టి మనస్సు లేదా బుద్ధితో జయించడం కష్టతరమైన 'కోరిక' అనే శత్రువును నాశనం చేయడానికి ఆత్మను ఉపయోగించమని శ్రీకృష్ణుడు సలహా ఇస్తున్నారు (3.43).]]></itunes:summary><itunes:duration>207</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>78</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>78. इच्छा की शक्ति</title><link>https://www.spreaker.com/episode/78-iccha-ki-sakti--59222684</link><description><![CDATA[इच्छाओं से भरे तुलसीदास अपनी नवविवाहित पत्नी से मिलने के लिए बेताब थे। वह एक लाश को लकड़ी का लट्ठा समझकर रात में नदी पार कर गए; दीवार पर चढऩे के लिए एक सांप को रस्सी के रूप में इस्तेमाल किया, केवल पत्नी से फटकार सुनने के लिए कि भगवान राम से समान जुनून हो तो वे बेहतर होंगे। उनकी पत्नी ने कहा, जितना प्रेम हाड़ माँस से बने मेरे इस शरीर से है, यदि उतना प्रेम श्रीराम के नाम से होता तो आप कब के इस जीवन रूपी नैया को पार लगा चुके होते। वे उसी क्षण परिवर्तित हो गए और वे श्रद्धेय ‘राम चरित मानस’ के लेखक बन गए। तुलसीदास की कहानी हमें इंद्रियों को अनुशासित करके इच्छा को नाश करने के लिए श्रीकृष्ण की सलाह को बेहतर ढंग से समझने में मदद करती है (3.41)। इच्छा के दो पहलू हैं- पहला साहस, दृढ़ संकल्प और जोश की ऊर्जा, जो हमारे अंदर पैदा होती है और दूसरा है उसकी दिशा। जब यह ऊर्जा बाहर की तरफ बहती है, यह कामुक सुख और संपत्ति की तलाश में नष्ट हो जाता है। जब श्रीकृष्ण हमें इच्छाओं को नष्ट करने के लिए कहते हैं, तो वे नहीं चाहते कि हम इस ऊर्जा को नष्ट कर दें, बल्कि यह चाहते हैं कि हम इसे तुलसीदास की तरह अंदर की ओर निर्देशित करें। यह ऊर्जा साहसिक आध्यात्मिक यात्रा के लिए आवश्यक है, जैसे उपग्रह को कक्ष में पहुंचने के लिए शुरुआत में अपने बलशाली रॉकेट से ऊर्जा की आवश्यकता होती है। एक बार जब कोई शाश्वत अवस्था में पहुँच जाता है, तो ऊर्जा और दिशा दोनों ही अर्थहीन हो जाते हैं। श्रीकृष्ण हमें अपनी ऊर्जाओं को अंदर की ओर निर्देशित करने में मदद करने के लिए अपनी इंद्रियों को अनुशासित करने की सलाह देते हैं। वह हमारी मदद करने के लिए एक पदानुक्रम का वर्णन करते हैं (3.42)। चूँकि सम्पूर्ण अपने भागों के योग से बड़ा है, इसलिए मन जो सभी इन्द्रियों का योग है, स्वयं इन्द्रियों से श्रेष्ठ है। यहां तक कि मन भी संघर्ष या पलायन प्रतिक्रियाओं तक सीमित है, जो पशुवत अस्तित्व के लिए पर्याप्त है। हालाँकि बुद्धि, इससे भी आगे जाकर हमें जानवरों से अलग करती है और इसलिए यह मन से श्रेष्ठ है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि आत्मा बुद्धि से श्रेष्ठ है (3.43) और हमें सलाह देते हैं कि हम इसका उपयोग इच्छा रूपी शत्रु को नष्ट करने के लिए करें, जिसे मन या बुद्धि से जीतना कठिन है।]]></description><guid isPermaLink="false">8eca7ea3-8a11-4f5e-b354-81f67a6cc4c6</guid><pubDate>Fri, 29 Mar 2024 18:03:39 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59222684/8a772633_184d_3a5a_d347_c814e6ea778c.mp3" length="3830145" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>इच्छाओं से भरे तुलसीदास अपनी नवविवाहित पत्नी से मिलने के लिए बेताब थे। वह एक लाश को लकड़ी का लट्ठा समझकर रात में नदी पार कर गए; दीवार पर चढऩे के लिए एक सांप को रस्सी के रूप में इस्तेमाल किया, केवल पत्नी से फटकार 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कि हम इस ऊर्जा को नष्ट कर दें, बल्कि यह चाहते हैं कि हम इसे तुलसीदास की तरह अंदर की ओर निर्देशित करें। यह ऊर्जा साहसिक आध्यात्मिक यात्रा के लिए आवश्यक है, जैसे उपग्रह को कक्ष में पहुंचने के लिए शुरुआत में अपने बलशाली रॉकेट से ऊर्जा की आवश्यकता होती है। एक बार जब कोई शाश्वत अवस्था में पहुँच जाता है, तो ऊर्जा और दिशा दोनों ही अर्थहीन हो जाते हैं। श्रीकृष्ण हमें अपनी ऊर्जाओं को अंदर की ओर निर्देशित करने में मदद करने के लिए अपनी इंद्रियों को अनुशासित करने की सलाह देते हैं। वह हमारी मदद करने के लिए एक पदानुक्रम का वर्णन करते हैं (3.42)। चूँकि सम्पूर्ण अपने भागों के योग से बड़ा है, इसलिए मन जो सभी इन्द्रियों का योग है, स्वयं इन्द्रियों से श्रेष्ठ है। यहां तक कि मन भी संघर्ष या पलायन प्रतिक्रियाओं तक सीमित है, जो पशुवत अस्तित्व के लिए पर्याप्त है। हालाँकि बुद्धि, इससे भी आगे जाकर हमें जानवरों से अलग करती है और इसलिए यह मन से श्रेष्ठ है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि आत्मा बुद्धि से श्रेष्ठ है (3.43) और हमें सलाह देते हैं कि हम इसका उपयोग इच्छा रूपी शत्रु को नष्ट करने के लिए करें, जिसे मन या बुद्धि से जीतना कठिन है।]]></itunes:summary><itunes:duration>240</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>78</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>71. ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/71-gunam-di-parasapara-prakri-a--59221934</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵੀ ਜਿਹੜਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਲਿਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਅਗਿਆਨੀ ‘ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਹਾਂ’ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ (3.27)। ਸੱਚੀ ਸੂਝ ਅਤੇ ਕਰਮ ਸੂਝ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਗਿਆਨ ਯੋਗੀ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਹੀ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਵਰਤ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਸਮਝ ਕੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੁੜਦਾ (3.28)। ਗੀਤਾ ਦਾ ਇਹ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਰਮ ਦਾ ਕੋਈ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਸਤ ਗੁਣ, ਤਮ ਗੁਣ ਅਤੇ ਰਜ ਗੁਣ ਨਾਂ ਦੇ ਇਹ ਤਿੰਨ ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਨਪਾਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਸਤ ਗੁਣ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਲਗਾਵ ਹੈ, ਰਜ ਗੁਣ ਕਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜੁੜਨਾ ਹੈ ਤੇ ਤਮ ਗੁਣ ਸਾਨੂੰ ਆਲਸ ਦੀ ਤਰਫ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਗੁਣ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਨੀਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਗੁਣ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਰਜ ਗੁਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਵੱਧ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਡੂੰਘੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਸੌਂ ਨਹੀਂ ਸਕਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੌਣ ਲਈ ਤਮ ਗੁਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਗੁਣ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਹਾਵੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਤਮ ਗੁਣ ਦੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਵਿੱਚ ਆਲਸੀ ਹੋ ਕੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਫੇ ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਟੀ.ਵੀ. ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜੇ ਉਸ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਰਜ ਗੁਣ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਖਰੀਦਦਾਰੀ, ਮੂਵੀ ਵੇਖਣ, ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਦਿ ਲਈ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੇਗਾ। ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਤਮ ਤੇ ਰਜ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਕਾਰਜ ਸਥਾਨਾਂ ਤੇ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਗੁਣਾਤੀਤ ਹੋ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (14.22-14.26), ਜਿਹੜੀ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਵਾਕਿਫ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਭੌਤਿਕੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਸਿਰਫ ਇਕ ਸਾਖਸ਼ੀ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।]]></description><guid isPermaLink="false">dc20c3af-f1fe-4751-943d-1918d008edbd</guid><pubDate>Fri, 29 Mar 2024 17:22:52 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59221934/2cbc4856_eca1_b319_0331_672b5c0474e0.mp3" length="3309729" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵੀ ਜਿਹੜਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਲਿਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਅਗਿਆਨੀ ‘ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਹਾਂ’ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ (3.27)। ਸੱਚੀ ਸੂਝ ਅਤੇ ਕਰਮ ਸੂਝ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਗਿਆਨ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵੀ ਜਿਹੜਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਲਿਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਅਗਿਆਨੀ ‘ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਹਾਂ’ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ (3.27)। ਸੱਚੀ ਸੂਝ ਅਤੇ ਕਰਮ ਸੂਝ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਗਿਆਨ ਯੋਗੀ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਹੀ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਵਰਤ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਸਮਝ ਕੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੁੜਦਾ (3.28)। ਗੀਤਾ ਦਾ ਇਹ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਰਮ ਦਾ ਕੋਈ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਸਤ ਗੁਣ, ਤਮ ਗੁਣ ਅਤੇ ਰਜ ਗੁਣ ਨਾਂ ਦੇ ਇਹ ਤਿੰਨ ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਨਪਾਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਸਤ ਗੁਣ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਲਗਾਵ ਹੈ, ਰਜ ਗੁਣ ਕਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜੁੜਨਾ ਹੈ ਤੇ ਤਮ ਗੁਣ ਸਾਨੂੰ ਆਲਸ ਦੀ ਤਰਫ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਗੁਣ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਨੀਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਗੁਣ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਰਜ ਗੁਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਵੱਧ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਡੂੰਘੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਸੌਂ ਨਹੀਂ ਸਕਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੌਣ ਲਈ ਤਮ ਗੁਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਗੁਣ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਹਾਵੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਤਮ ਗੁਣ ਦੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਵਿੱਚ ਆਲਸੀ ਹੋ ਕੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਫੇ ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਟੀ.ਵੀ. ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜੇ ਉਸ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਰਜ ਗੁਣ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਖਰੀਦਦਾਰੀ, ਮੂਵੀ ਵੇਖਣ, ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਦਿ ਲਈ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੇਗਾ। ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਤਮ ਤੇ ਰਜ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਕਾਰਜ ਸਥਾਨਾਂ ਤੇ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਗੁਣਾਤੀਤ ਹੋ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (14.22-14.26), ਜਿਹੜੀ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਵਾਕਿਫ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਭੌਤਿਕੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਸਿਰਫ ਇਕ ਸਾਖਸ਼ੀ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।]]></itunes:summary><itunes:duration>207</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>71</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>208. Inverted Tree of Life</title><link>https://www.spreaker.com/episode/208-inverted-tree-of-life--59221950</link><description><![CDATA[The Fifteenth Chapter of the Bhagavad Gita is called Purushottam Yoga -Yoga of the Supreme Being. Krishna begins the chapter by describing the inverted tree of life and says, "The wise speak of an eternal ashvattha (pipal) tree, with roots above, branches below, whose leaves are hymns of Vedas. He who knows this tree gains the wisdom of Vedas (15.1). Nourished by the three gunas, the branches of the tree extend upward and downward; its buds are the sense objects; the roots hang downwards as actions and bind the humans" (15.2).  Firstly, those who know this tree gain the wisdom of the Vedas. The literal meaning of Veda is knowledge. One possible interpretation is that one doesn't have to take the pain of reading the Vedas to attain the wisdom presented by them. Once this tree of life is understood at the existential level, the same wisdom is attained.  Secondly, ashvattha means 'that which doesn't remain the same tomorrow'. But the tree is described as eternal. This looks paradoxical like the paradox of light in terms of the wave-particle duality. Essentially, the tree is the combination of eternal as well as change. More clarity will come in the subsequent verses.  Finally, this metaphor will help us change our thinking about the world around us. For us, progress means attaining something higher in terms of power and fame; something more in terms of possessions. We tend to do the same for spiritual progress also. This metaphor indicates that higher spiritual progress means going back to the roots. It is about shedding but not to attain; it's like melting like a salt doll to know the ocean and breaking those neural patterns formed during our lives. Essentially, it is shedding the dust we have gathered over a long time.]]></description><guid isPermaLink="false">06b5da2e-a225-4cfd-b0a3-2f3ca8d4e8f0</guid><pubDate>Fri, 29 Mar 2024 16:43:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59221950/371113071_44100_2_3ece506de8389.mp3" length="3197530" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The Fifteenth Chapter of the Bhagavad Gita is called Purushottam Yoga -Yoga of the Supreme Being. Krishna begins the chapter by describing the inverted tree of life and says, "The wise speak of an eternal ashvattha (pipal) tree, with roots above,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The Fifteenth Chapter of the Bhagavad Gita is called Purushottam Yoga -Yoga of the Supreme Being. Krishna begins the chapter by describing the inverted tree of life and says, "The wise speak of an eternal ashvattha (pipal) tree, with roots above, branches below, whose leaves are hymns of Vedas. He who knows this tree gains the wisdom of Vedas (15.1). Nourished by the three gunas, the branches of the tree extend upward and downward; its buds are the sense objects; the roots hang downwards as actions and bind the humans" (15.2).  Firstly, those who know this tree gain the wisdom of the Vedas. The literal meaning of Veda is knowledge. One possible interpretation is that one doesn't have to take the pain of reading the Vedas to attain the wisdom presented by them. Once this tree of life is understood at the existential level, the same wisdom is attained.  Secondly, ashvattha means 'that which doesn't remain the same tomorrow'. But the tree is described as eternal. This looks paradoxical like the paradox of light in terms of the wave-particle duality. Essentially, the tree is the combination of eternal as well as change. More clarity will come in the subsequent verses.  Finally, this metaphor will help us change our thinking about the world around us. For us, progress means attaining something higher in terms of power and fame; something more in terms of possessions. We tend to do the same for spiritual progress also. This metaphor indicates that higher spiritual progress means going back to the roots. It is about shedding but not to attain; it's like melting like a salt doll to know the ocean and breaking those neural patterns formed during our lives. 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पृष्ठभूमि हमें यह समझने में मदद करेगी जो श्रीकृष्ण कहते हैं कि, जब योग के अभ्यास से संयमित मन स्थिर हो जाता है और जिसमें वह स्वयं को स्वयं में देखता है तब वह आत्मसंतुष्ट होता है (6.20)।  मूल बात स्थिर होना है। यह सदा डगमगाते या अस्थिर मन को स्थिर करना है। इसे प्राप्त करने के लिए, श्रीकृष्ण संयम का सुझाव देते हैं। संयम का अर्थ भावनाओं का दमन या उनकी अभिव्यक्ति नहीं है। यह उन्हें जागरूकता के माध्यम से साक्षी बनकर देखना है जिसे हम बीती हुई स्थितियों का विश्लेषण करके आसानी से पा सकते हैं। अंत में, यह स्वयं को हर जगह स्वयं के रूप में देखना है।  एक बार जब हम संयम की इस कला में महारत हासिल कर लेते हैं, तो हम उस तटस्थ बिंदु या सर्वोच्च आनंद तक पहुंचने के लिए सुख और दु:ख की ध्रुवीयता को पार कर जाते हैं। इस संबंध में श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जब वह उस परम आनंद को जान जाता है जो इंद्रियों की समझ से परे है और केवल बुद्धि द्वारा ही समझा जा सकता है तब एक बार स्थापित होने के बाद वह वास्तविकता से कभी नहीं डगमगाता है’’ (6.21)।  यह परम आनंद इंद्रियों से परे है। उस अवस्था में, दूसरों की प्रशंसा या स्वादिष्ट भोजन आदि की आवश्यकता नहीं होती है। संयोग से, हम सभी इस आनंद का अनुभव निष्काम कर्म के क्षणों में या ध्यान के क्षणों में करते हैं। यह उन्हें पहचानने और प्रतिबिंबित करने के बारे में है।]]></description><guid isPermaLink="false">312e43b8-05c6-4034-829a-c43f1d2f60f4</guid><pubDate>Fri, 29 Mar 2024 16:31:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59221951/371108650_44100_2_4fd4fc7200516.mp3" length="3319992" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>कई वजहों से मस्तिष्क एक अद्भुत अंग है। इसकी विशेषताओं में से एक यह है कि यह दर्द महसूस नहीं करता क्योंकि इसके ऊतक में दर्द संचरित करने वाले नोसिसेप्टर नहीं होते हैं। न्यूरोसर्जन इस विशेषता का उपयोग मरीज के जागते समय सर्जरी करने के लिए करते हैं।...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[कई वजहों से मस्तिष्क एक अद्भुत अंग है। इसकी विशेषताओं में से एक यह है कि यह दर्द महसूस नहीं करता क्योंकि इसके ऊतक में दर्द संचरित करने वाले नोसिसेप्टर नहीं होते हैं। न्यूरोसर्जन इस विशेषता का उपयोग मरीज के जागते समय सर्जरी करने के लिए करते हैं। शारीरिक पीड़ा और सुख मस्तिष्क की तटस्थ अवस्था से तुलना का परिणाम हैं। ऐसी ही तटस्थ अवस्था मानसिक स्तर पर भी होती है जिससे तुलना की वजह से मानसिक पीड़ा और सुख का अनुभव होता है। यह पृष्ठभूमि हमें यह समझने में मदद करेगी जो श्रीकृष्ण कहते हैं कि, जब योग के अभ्यास से संयमित मन स्थिर हो जाता है और जिसमें वह स्वयं को स्वयं में देखता है तब वह आत्मसंतुष्ट होता है (6.20)।  मूल बात स्थिर होना है। यह सदा डगमगाते या अस्थिर मन को स्थिर करना है। इसे प्राप्त करने के लिए, श्रीकृष्ण संयम का सुझाव देते हैं। संयम का अर्थ भावनाओं का दमन या उनकी अभिव्यक्ति नहीं है। यह उन्हें जागरूकता के माध्यम से साक्षी बनकर देखना है जिसे हम बीती हुई स्थितियों का विश्लेषण करके आसानी से पा सकते हैं। अंत में, यह स्वयं को हर जगह स्वयं के रूप में देखना है।  एक बार जब हम संयम की इस कला में महारत हासिल कर लेते हैं, तो हम उस तटस्थ बिंदु या सर्वोच्च आनंद तक पहुंचने के लिए सुख और दु:ख की ध्रुवीयता को पार कर जाते हैं। इस संबंध में श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जब वह उस परम आनंद को जान जाता है जो इंद्रियों की समझ से परे है और केवल बुद्धि द्वारा ही समझा जा सकता है तब एक बार स्थापित होने के बाद वह वास्तविकता से कभी नहीं डगमगाता है’’ (6.21)।  यह परम आनंद इंद्रियों से परे है। उस अवस्था में, दूसरों की प्रशंसा या स्वादिष्ट भोजन आदि की आवश्यकता नहीं होती है। संयोग से, हम सभी इस आनंद का अनुभव निष्काम कर्म के क्षणों में या ध्यान के क्षणों में करते हैं। यह उन्हें पहचानने और प्रतिबिंबित करने के बारे में है।]]></itunes:summary><itunes:duration>208</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>117</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>70. ਵਕਤ ਨੂੰ ਇਕ ਮੌਕਾ ਦਿਓ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/70-vakata-nu-ika-mauka-di-o--59153975</link><description><![CDATA[ਇਕ ਫਲ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਪੱਕਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਪੇੜ ਤੋਂ ਖੁਰਾਕੀ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਪੇੜ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਪੇੜ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਸੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਇਕ ਪੇੜ ਵਜੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਤੱਕ ਉਸ ਨੂੰ ਕਈ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇਕ ਕੱਚੇ ਫਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਪੇੜ ਨਾਲ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਪੱਕ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਅਗਲੀ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੇ ਉਹ ਸਮਰੱਥ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਇਕ ਪੱਕੇ ਫਲ ਦੁਆਰਾ ਕੱਚੇ ਫਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੇੜ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣ ਦਾ ਲਾਲਚ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ ’ਤੇ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਮੂਲ ਪੇੜ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਲੋੜੀਂਦੀ ਖੁਰਾਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਕਤ ਨਹੀਂ ਲਾਉਂਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ ਤੌਰ ’ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੋਏ ਗਿਆਨੀ ਪੁਰਖ ਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਿਤ ਵਾਲੇ ਅਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਭਰਮ ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਰਧਾ ਪੈਦਾ ਨਾ ਕਰੇ, ਸਗੋਂ ਆਪ ਵੀ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਦਰਸਾਏ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਭਲੀ ਭਾਂਤੀ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਬਾਕੀਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਵਾਏ (3.26)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਇਹ ਜੋ ਕਿਹਾ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ ਜੋ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਬਲਪੂਰਵਕ ਨਿਯੰਤਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਹਾਲੇ ਵੀ ਇੰਦਰਿਆਵੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ (3.6)। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਖੰਡੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਹਾਲੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰੱਖੀ ਬੈਠੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਅਗਿਆਨੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸੌ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਇਕ ਕਲਾਸ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਪਾਠ ਨੂੰ ਹਰ ਇਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਸੰਨਿਆਸੀ ਨੂੰ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਤ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਨਿਰਾਰਥਕਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਉਕਸਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਨਿਰਾਰਥਕਤਾ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਅਰਜਨ ਵਿੱਚ ਗੀਤਾ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ‘‘ਭੁੱਖ ਦੇ’’ ਜਾਗਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰਕ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿਚਲੇ ਸੁੱਖਾਂ ਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੀ ਲੰਘਣ ਦਿੱਤਾ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਢੁੱਕਵਾਂ ਸਮਾਂ ਆਉਣ ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਗੀਤਾ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਸਿੱਖਣਾ ਉਸ ਵੇਲੇ ਕਾਰਗਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਲਈ ਇਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭੁੱਖ (ਜਗਿਆਸਾ) ਜਾਗਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਵੇਲੇ ਹਰ ਇਕ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਹਰ ਇਕ ਸਥਿਤੀ ਜਿਸ ਦਾ ਅਸੀਂ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਅਧਿਆਪਕ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">e24b408b-5fcb-4ce7-af81-01c1cf8da436</guid><pubDate>Sun, 24 Mar 2024 11:53:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59153975/370487709_44100_2_0668129889705.mp3" length="4869367" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਇਕ ਫਲ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਪੱਕਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਪੇੜ ਤੋਂ ਖੁਰਾਕੀ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਪੇੜ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਪੇੜ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਸੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਇਕ ਪੇੜ ਵਜੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਤੱਕ ਉਸ ਨੂੰ ਕਈ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਇਕ ਫਲ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਪੱਕਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਪੇੜ ਤੋਂ ਖੁਰਾਕੀ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਪੇੜ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਪੇੜ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਸੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਇਕ ਪੇੜ ਵਜੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਤੱਕ ਉਸ ਨੂੰ ਕਈ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇਕ ਕੱਚੇ ਫਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਪੇੜ ਨਾਲ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਪੱਕ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਅਗਲੀ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੇ ਉਹ ਸਮਰੱਥ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਇਕ ਪੱਕੇ ਫਲ ਦੁਆਰਾ ਕੱਚੇ ਫਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੇੜ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣ ਦਾ ਲਾਲਚ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ ’ਤੇ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਮੂਲ ਪੇੜ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਲੋੜੀਂਦੀ ਖੁਰਾਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਕਤ ਨਹੀਂ ਲਾਉਂਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ ਤੌਰ ’ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੋਏ ਗਿਆਨੀ ਪੁਰਖ ਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਿਤ ਵਾਲੇ ਅਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਭਰਮ ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਰਧਾ ਪੈਦਾ ਨਾ ਕਰੇ, ਸਗੋਂ ਆਪ ਵੀ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਦਰਸਾਏ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਭਲੀ ਭਾਂਤੀ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਬਾਕੀਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਵਾਏ (3.26)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਇਹ ਜੋ ਕਿਹਾ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ ਜੋ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਬਲਪੂਰਵਕ ਨਿਯੰਤਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਹਾਲੇ ਵੀ ਇੰਦਰਿਆਵੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ (3.6)। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਖੰਡੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਹਾਲੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰੱਖੀ ਬੈਠੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਅਗਿਆਨੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸੌ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਇਕ ਕਲਾਸ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਪਾਠ ਨੂੰ ਹਰ ਇਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਸੰਨਿਆਸੀ ਨੂੰ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਤ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਨਿਰਾਰਥਕਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਉਕਸਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਨਿਰਾਰਥਕਤਾ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਅਰਜਨ ਵਿੱਚ ਗੀਤਾ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ‘‘ਭੁੱਖ ਦੇ’’ ਜਾਗਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰਕ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿਚਲੇ ਸੁੱਖਾਂ ਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੀ ਲੰਘਣ ਦਿੱਤਾ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਢੁੱਕਵਾਂ ਸਮਾਂ ਆਉਣ ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਗੀਤਾ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਸਿੱਖਣਾ ਉਸ ਵੇਲੇ ਕਾਰਗਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਲਈ ਇਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭੁੱਖ (ਜਗਿਆਸਾ) ਜਾਗਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਵੇਲੇ ਹਰ ਇਕ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਹਰ ਇਕ ਸਥਿਤੀ ਜਿਸ ਦਾ ਅਸੀਂ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਅਧਿਆਪਕ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>305</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>70</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>207. Single Pointed Devotion</title><link>https://www.spreaker.com/episode/207-single-pointed-devotion--59153058</link><description><![CDATA[The Fourteenth Chapter of the Bhagavad Gita is called Guna Traya Vibhag Yoga (Union through transcending three gunas -modes of nature) where gunas and guna-ateeth were explained. Krishna concludes the chapter by giving a solution to transcend them and says, "Those who serve ME with unswerving (a-vyabhi-charen) devotion rise above the three gunas and come to the level of the Brahman (guna-ateeth) (14.26). For, I am the basis of the Infinite, the Immortal, the Indestructible; and of eternal Dharma, formless Brahman and absolute bliss" (14.27).  Krishna uses the word vyabhi-charen, which means multiple desires. 'A-vyabhi-charen devotion' is sans-multiple or single pointed devotion. In a similar context, Krishna used a-vesya (12.2) to indicate the same. Essentially, it is transcending from multiple minds to single pointed devotion to HIM which will make us guna-ateeth.  Firstly, the guna-ateeth drops the sense of doership by realising that there is no kartha (doer) for any karma (action) and all karmas are the result of interaction between the various gunas. Secondly, He realises that even others are not responsible for any karmas which were perceived to be done by them. As a result, he is not affected by respect or insult as both are the interplay of gunas which culminates in the dropping of enmity and friendship. Finally, he realises that satva, rajo and tamo gunas are capable of creating pleasant and unpleasant situations. Hence, he is no longer influenced by such situations. Similarly, he is not affected by the words of praise and criticism as he understands that gunas are behind them. This state of guna-ateeth is a state of joy that should be the aim of life for all of us.]]></description><guid isPermaLink="false">16b303e3-99c7-42f4-a150-486a8d7641c8</guid><pubDate>Sun, 24 Mar 2024 09:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59153058/371112720_44100_2_e0fe08d88fcd1.mp3" length="3204218" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The Fourteenth Chapter of the Bhagavad Gita is called Guna Traya Vibhag Yoga (Union through transcending three gunas -modes of nature) where gunas and guna-ateeth were explained. Krishna concludes the chapter by giving a solution to transcend them and...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The Fourteenth Chapter of the Bhagavad Gita is called Guna Traya Vibhag Yoga (Union through transcending three gunas -modes of nature) where gunas and guna-ateeth were explained. Krishna concludes the chapter by giving a solution to transcend them and says, "Those who serve ME with unswerving (a-vyabhi-charen) devotion rise above the three gunas and come to the level of the Brahman (guna-ateeth) (14.26). For, I am the basis of the Infinite, the Immortal, the Indestructible; and of eternal Dharma, formless Brahman and absolute bliss" (14.27).  Krishna uses the word vyabhi-charen, which means multiple desires. 'A-vyabhi-charen devotion' is sans-multiple or single pointed devotion. In a similar context, Krishna used a-vesya (12.2) to indicate the same. Essentially, it is transcending from multiple minds to single pointed devotion to HIM which will make us guna-ateeth.  Firstly, the guna-ateeth drops the sense of doership by realising that there is no kartha (doer) for any karma (action) and all karmas are the result of interaction between the various gunas. Secondly, He realises that even others are not responsible for any karmas which were perceived to be done by them. As a result, he is not affected by respect or insult as both are the interplay of gunas which culminates in the dropping of enmity and friendship. Finally, he realises that satva, rajo and tamo gunas are capable of creating pleasant and unpleasant situations. Hence, he is no longer influenced by such situations. Similarly, he is not affected by the words of praise and criticism as he understands that gunas are behind them. 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उतना ही सरल है जितना भूख लगने पर भोजन करना; समय पर काम करना; समय पर सोना और थक जाने पर आराम करना। इसके अलावा बाकी सब सिर्फ बातें हैं जो हम खुद को और दूसरों को बताते हैं।  एक बच्चे को एक बूढ़े व्यक्ति की तुलना में अधिक नींद की जरूरत होती है। भोजन के संबंध में हमारी आवश्यकताएं दिन की शारीरिक गतिविधियों के आधार पर भिन्न हो सकती हैं, यह दर्शाता है कि ‘यथायोग्य’ का अर्थ वर्तमान क्षण में जागरूक होना है। इसे पहले करने योग्य कर्म (6.1) या नियत कर्म (3.8) के रूप में संदर्भित किया गया था।  हमारा दिमाग अपनी कल्पना से साधारण तथ्यों को बढ़ाचढ़ाकर इनके इर्द-गिर्द पेचीदा कहानियों को बुनता है। ये कहानियाँ जो हम खुद को सुनाते हैं, किसी को नायक या खलनायक बना देती हैं और परिस्थितियों को सुखद या दयनीय बना देती हैं। ये कहानियाँ हमारे शब्दों और व्यवहार को निर्धारित करती हैं। इसलिए श्रीकृष्ण कहानियाँ बुनने वाले मन को वश में करने पर जोर देते हैं और सभी भोगों के प्रति नि:स्पृह होकर परमात्मा के साथ एकत्व स्थापित करने को कहते हैं (6.18)। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि ‘‘जिस प्रकार वायुरहित स्थान में स्थित दीपक चलायमान नहीं होता, वैसी ही उपमा परमात्मा के ध्यान में लगे हुए योगी के जीते हुए चित्त की दी गई है’’ (6.19)। श्रीकृष्ण ने पहले एक कछुआ (2.58) और नदियों और समुद्र (2.70) का उदाहरण दिया था, जहां नदियाँ एक बार समुद्र में प्रवेश करने के बाद अपना अस्तित्व खो देती हैं और तमाम नदियों के प्रवेश करने के बावजूद समुद्र शांत रहता है। इसी तरह, इच्छाएं अपना अस्तित्व खो देती हैं जब वे योगी के समुद्र की तरह स्थिर मन में प्रवेश करती हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">dcb085dd-cf40-4ec8-8f7c-c442b7b630a8</guid><pubDate>Sun, 24 Mar 2024 07:27:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59152873/371108540_44100_2_c13fc4fd2de6d.mp3" length="3645583" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>आध्यात्मिक पथ के बारे में आम धारणा यह है कि इसका अनुसरण करना कठिन है। श्रीकृष्ण ने पहले ऐसे लोगों को आश्वासन दिया था कि छोटे प्रयास कर्म योग में बड़ा लाभ पहुंचाते हैं (2.40)। वे इसे और सरल बनाकर समझाते हैं जब वे कहते हैं, ‘‘दु:खों का नाश करने वाला योग...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[आध्यात्मिक पथ के बारे में आम धारणा यह है कि इसका अनुसरण करना कठिन है। श्रीकृष्ण ने पहले ऐसे लोगों को आश्वासन दिया था कि छोटे प्रयास कर्म योग में बड़ा लाभ पहुंचाते हैं (2.40)। वे इसे और सरल बनाकर समझाते हैं जब वे कहते हैं, ‘‘दु:खों का नाश करने वाला योग तो यथायोग्य आहार-विहार, कर्मों में यथायोग्य चेष्टा और यथायोग्य सोने तथा जागने वाले का ही सिद्ध होता है’’ (6.17)। योग या आध्यात्मिक मार्ग उतना ही सरल है जितना भूख लगने पर भोजन करना; समय पर काम करना; समय पर सोना और थक जाने पर आराम करना। इसके अलावा बाकी सब सिर्फ बातें हैं जो हम खुद को और दूसरों को बताते हैं।  एक बच्चे को एक बूढ़े व्यक्ति की तुलना में अधिक नींद की जरूरत होती है। भोजन के संबंध में हमारी आवश्यकताएं दिन की शारीरिक गतिविधियों के आधार पर भिन्न हो सकती हैं, यह दर्शाता है कि ‘यथायोग्य’ का अर्थ वर्तमान क्षण में जागरूक होना है। इसे पहले करने योग्य कर्म (6.1) या नियत कर्म (3.8) के रूप में संदर्भित किया गया था।  हमारा दिमाग अपनी कल्पना से साधारण तथ्यों को बढ़ाचढ़ाकर इनके इर्द-गिर्द पेचीदा कहानियों को बुनता है। ये कहानियाँ जो हम खुद को सुनाते हैं, किसी को नायक या खलनायक बना देती हैं और परिस्थितियों को सुखद या दयनीय बना देती हैं। ये कहानियाँ हमारे शब्दों और व्यवहार को निर्धारित करती हैं। इसलिए श्रीकृष्ण कहानियाँ बुनने वाले मन को वश में करने पर जोर देते हैं और सभी भोगों के प्रति नि:स्पृह होकर परमात्मा के साथ एकत्व स्थापित करने को कहते हैं (6.18)। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि ‘‘जिस प्रकार वायुरहित स्थान में स्थित दीपक चलायमान नहीं होता, वैसी ही उपमा परमात्मा के ध्यान में लगे हुए योगी के जीते हुए चित्त की दी गई है’’ (6.19)। श्रीकृष्ण ने पहले एक कछुआ (2.58) और नदियों और समुद्र (2.70) का उदाहरण दिया था, जहां नदियाँ एक बार समुद्र में प्रवेश करने के बाद अपना अस्तित्व खो देती हैं और तमाम नदियों के प्रवेश करने के बावजूद समुद्र शांत रहता है। इसी तरह, इच्छाएं अपना अस्तित्व खो देती हैं जब वे योगी के समुद्र की तरह स्थिर मन में प्रवेश करती हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>228</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>115</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>115. ध्यान की एक विधि</title><link>https://www.spreaker.com/episode/115-dhyana-ki-eka-vidhi--59066128</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि आप या तो अपने मित्र हैं या अपने शत्रु (6.6)। अपना मित्र बनने के लिए उन्होंने सुख-दु:ख की भावनाओं के प्रति (6.7), सोने-पत्थर जैसी चीजों के प्रति (6.8) और मित्र-शत्रु जैसे लोगों के प्रति (6.9), इंद्रियों को नियंत्रित करके समत्व बनाए रखने का मार्ग बताया (6.8)। इसके साथ-साथ श्रीकृष्ण ध्यान का मार्ग भी सुझाते हैं (6.10-6.15)। श्रीकृष्ण कहते हैं भौतिक संपत्ति से रहित एकांत में रहकर (6.10), एक साफ-सुथरी जगह पर बैठकर जो ज्यादा नीचे या ऊँचा न हो (6.11), नियंत्रित मन के साथ, पीठ और गर्दन को सीधा करके, चारों ओर देखे बिना (6.12-6.13), शान्त, निर्भय और एकाग्र रहकर (6.14) और निरंतर स्वयं से एकाकार होने का प्रयास करने से परम शांति प्राप्त होती है (6.15)।  संवेदी उत्तेजनाओं के हमले के दौरान समत्व प्राप्त करना कठिन हो जाता है। इसलिए एकांत में रहने से अस्थायी राहत मिलती है। इसका गहरा अर्थ यह है कि भले ही हम शारीरिक रूप से खुद को एकांत में रखते हैं पर मानसिक रूप से अपने व्यवसायों, परिस्थितियों और लोगों को अपने साथ ध्यान में ले जाने की सम्भावना रहती है। यह श्लोक (6.10) बताता है कि हमें इन सबको छोडक़र एकांत में रहने में सक्षम होना चाहिए। अंत में, यह युद्ध के बीच भी अर्जुन को मानसिक एकांत प्राप्त करने जैसा है।  जहां तक भौतिक संपत्ति को छोडऩे का संबंध है, यह ध्यान में जाने से पहले अपनी सारी भौतिक संपत्ति को दान में देने की बात नहीं है। यह उनके साथ अपने मोह को तोडऩे के बारे में है और जरूरत पडऩे पर इनका उपयोग किया जा सकता है। यह उन्हें ‘मैं’ का हिस्सा नहीं बनाने के बारे में है। अंत में, श्रीकृष्ण डर को दूर करने की सलाह देते हैं। हमारा बुनियादी डर चीजों या लोगों को खोने का डर है जो ‘मैं’ का आंशिक नाश है। दूसरी ओर, ध्यान में हमें विचारों और चीजों पर स्वामित्व की भावना को त्यागना होगा और लोगों से अलग एकांत में रहना होगा। इसलिए, श्रीकृष्ण हमें एक शाश्वत ध्यान की स्थिति जो मोक्ष है, प्राप्त करने की दिशा में भय के इस पहलू से अवगत कराते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">8c48fda2-63bc-41ef-b043-9ad5cc8b445f</guid><pubDate>Sat, 16 Mar 2024 07:26:01 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59066128/371108342_44100_2_6fae101cf7106.mp3" length="3498043" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि आप या तो अपने मित्र हैं या अपने शत्रु (6.6)। अपना मित्र बनने के लिए उन्होंने सुख-दु:ख की भावनाओं के प्रति (6.7), सोने-पत्थर जैसी चीजों के प्रति (6.8) और मित्र-शत्रु जैसे लोगों के प्रति (6.9), इंद्रियों को नियंत्रित करके समत्व...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि आप या तो अपने मित्र हैं या अपने शत्रु (6.6)। अपना मित्र बनने के लिए उन्होंने सुख-दु:ख की भावनाओं के प्रति (6.7), सोने-पत्थर जैसी चीजों के प्रति (6.8) और मित्र-शत्रु जैसे लोगों के प्रति (6.9), इंद्रियों को नियंत्रित करके समत्व बनाए रखने का मार्ग बताया (6.8)। इसके साथ-साथ श्रीकृष्ण ध्यान का मार्ग भी सुझाते हैं (6.10-6.15)। श्रीकृष्ण कहते हैं भौतिक संपत्ति से रहित एकांत में रहकर (6.10), एक साफ-सुथरी जगह पर बैठकर जो ज्यादा नीचे या ऊँचा न हो (6.11), नियंत्रित मन के साथ, पीठ और गर्दन को सीधा करके, चारों ओर देखे बिना (6.12-6.13), शान्त, निर्भय और एकाग्र रहकर (6.14) और निरंतर स्वयं से एकाकार होने का प्रयास करने से परम शांति प्राप्त होती है (6.15)।  संवेदी उत्तेजनाओं के हमले के दौरान समत्व प्राप्त करना कठिन हो जाता है। इसलिए एकांत में रहने से अस्थायी राहत मिलती है। इसका गहरा अर्थ यह है कि भले ही हम शारीरिक रूप से खुद को एकांत में रखते हैं पर मानसिक रूप से अपने व्यवसायों, परिस्थितियों और लोगों को अपने साथ ध्यान में ले जाने की सम्भावना रहती है। यह श्लोक (6.10) बताता है कि हमें इन सबको छोडक़र एकांत में रहने में सक्षम होना चाहिए। अंत में, यह युद्ध के बीच भी अर्जुन को मानसिक एकांत प्राप्त करने जैसा है।  जहां तक भौतिक संपत्ति को छोडऩे का संबंध है, यह ध्यान में जाने से पहले अपनी सारी भौतिक संपत्ति को दान में देने की बात नहीं है। यह उनके साथ अपने मोह को तोडऩे के बारे में है और जरूरत पडऩे पर इनका उपयोग किया जा सकता है। यह उन्हें ‘मैं’ का हिस्सा नहीं बनाने के बारे में है। अंत में, श्रीकृष्ण डर को दूर करने की सलाह देते हैं। हमारा बुनियादी डर चीजों या लोगों को खोने का डर है जो ‘मैं’ का आंशिक नाश है। दूसरी ओर, ध्यान में हमें विचारों और चीजों पर स्वामित्व की भावना को त्यागना होगा और लोगों से अलग एकांत में रहना होगा। इसलिए, श्रीकृष्ण हमें एक शाश्वत ध्यान की स्थिति जो मोक्ष है, प्राप्त करने की दिशा में भय के इस पहलू से अवगत कराते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>219</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>115</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>77. అద్దం లాంటి సాక్షి</title><link>https://www.spreaker.com/episode/77-addam-lanti-saksi--59066124</link><description><![CDATA[“పొగచే అగ్నియు, ధూళిచే అద్దము, మావిచే గర్భము కప్పివేయబడునట్లు, జ్ఞానము కామముచే ఆవృతమై యుండును (3.38). ఓ అర్జునా! కామము అగ్నితో సమానమైనది. అది ఎన్నటికిని చల్లారదు. జ్ఞానులకు అది నిత్యవైరి. అది మనుష్యుని జ్ఞానమును కప్పివేయు చుండును” అని శ్రీకృష్ణుడు కామము గురించి హెచ్చరించారు (3.39).  గుణాలకు మనల్ని సమ్మోహితుల్ని చేసే సామర్థ్యం ఉందని ఇంతకు ముందు శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. రజోగుణం నుండి పుట్టిన కోరిక కూడా అదే చేస్తుంది. “ఇంద్రియములు, మనస్సు, బుద్ధి ఈ కామమునకు నివాసస్థానములు. ఇది మనోబుద్దీంద్రియముల ద్వారా జ్ఞానమును కప్పివేసి, జీవాత్మను మోహితునిగా చేయును”అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు (3.40).     సాక్షికి అద్దం సరైన ఉదాహరణ. ఎటువంటి అభిప్రాయాలు వ్యక్తం చేయకుండా తన ముందుకు తీసుకువచ్చిన పరిస్థితులను, వ్యక్తులను ప్రతిబింబించడమే దీని  సామర్థ్యం, జ్ఞానం. ఇది గతం యొక్క భారాన్ని మొయ్యదు లేదా భవిష్యత్తు నుండి ఎటువంటి అపేక్షలు కలిగి ఉండదు; ఎల్లప్పుడూ వర్తమానంలో ఉంటుంది. దుమ్ముతో కప్పబడినప్పుడు మాత్రం దాని సామర్థ్యము తగ్గుతుంది.       అద్దం మన నిజమైన స్వభావం అయితే ధూళి అనేది మన ప్రేరేపిత చర్యలు, కోరికల కారణంగా సేకరించబడిన మన గతం. అదేవిధంగా తెలుసుకునే సామర్థ్యం మన నిజమైన స్వభావం; ఇది అపరిమితమైనది; కానీ మనం సేకరించిన పరిమిత జ్ఞానంతోనే తాదాత్మ్యం చెందుతాము. ఒక్కమాటలో చెప్పాలంటే ధూళి అనేది మన గతం. ఇందులో ఆహ్లాదకరమైన లేదా అసహ్యకరమైన జ్ఞాపకాలు, నిర్ణయాలు ఉంటాయి. అదేవిధంగా కామము మన ఆత్మను దాని జ్ఞానాన్ని మరుగుపరచి, భ్రమింపచేస్తుంది.       కార్యాలయంలో, కుటుంబంలో కీలకమైన సంభాషణలను జాగ్రత్తగా పరిశీలిస్తే, మన గతం యొక్క అధిక భారాన్ని మోస్తూ ఉండటం వలన వర్తమానంలోని వాస్తవాలను గ్రహించలేకపోతాము. ఫలితంగా ఉత్పాదకత తగ్గిపోతుంది; అపార్థాలకు దారి తీస్తుంది.       గతంలో జీవించడం దుఃఖం. గతం మనల్ని దానికి బానిసలుగా చేయనివ్వకూడదు. కానీ ఆధ్యాత్మిక యాత్ర ప్రారంభంలో గతం యొక్క కొన్ని అనుభవాలను ఉపయోగించుకొని వర్తమానంలో స్పృహలో జీవించడం నేర్చుకోవచ్చు.]]></description><guid isPermaLink="false">f5946398-b529-481e-bae0-2cdb90eadecc</guid><pubDate>Sat, 16 Mar 2024 06:36:15 +0000</pubDate><enclosure 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కప్పివేసి, జీవాత్మను మోహితునిగా చేయును”అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు (3.40).     సాక్షికి అద్దం సరైన ఉదాహరణ. ఎటువంటి అభిప్రాయాలు వ్యక్తం చేయకుండా తన ముందుకు తీసుకువచ్చిన పరిస్థితులను, వ్యక్తులను ప్రతిబింబించడమే దీని  సామర్థ్యం, జ్ఞానం. ఇది గతం యొక్క భారాన్ని మొయ్యదు లేదా భవిష్యత్తు నుండి ఎటువంటి అపేక్షలు కలిగి ఉండదు; ఎల్లప్పుడూ వర్తమానంలో ఉంటుంది. దుమ్ముతో కప్పబడినప్పుడు మాత్రం దాని సామర్థ్యము తగ్గుతుంది.       అద్దం మన నిజమైన స్వభావం అయితే ధూళి అనేది మన ప్రేరేపిత చర్యలు, కోరికల కారణంగా సేకరించబడిన మన గతం. అదేవిధంగా తెలుసుకునే సామర్థ్యం మన నిజమైన స్వభావం; ఇది అపరిమితమైనది; కానీ మనం సేకరించిన పరిమిత జ్ఞానంతోనే తాదాత్మ్యం చెందుతాము. ఒక్కమాటలో చెప్పాలంటే ధూళి అనేది మన గతం. ఇందులో ఆహ్లాదకరమైన లేదా అసహ్యకరమైన జ్ఞాపకాలు, నిర్ణయాలు ఉంటాయి. అదేవిధంగా కామము మన ఆత్మను దాని జ్ఞానాన్ని మరుగుపరచి, భ్రమింపచేస్తుంది.       కార్యాలయంలో, కుటుంబంలో కీలకమైన సంభాషణలను జాగ్రత్తగా పరిశీలిస్తే, మన గతం యొక్క అధిక భారాన్ని మోస్తూ ఉండటం వలన వర్తమానంలోని వాస్తవాలను గ్రహించలేకపోతాము. ఫలితంగా ఉత్పాదకత తగ్గిపోతుంది; అపార్థాలకు దారి తీస్తుంది.       గతంలో జీవించడం దుఃఖం. గతం మనల్ని దానికి బానిసలుగా చేయనివ్వకూడదు. కానీ ఆధ్యాత్మిక యాత్ర ప్రారంభంలో గతం యొక్క కొన్ని అనుభవాలను ఉపయోగించుకొని వర్తమానంలో స్పృహలో జీవించడం నేర్చుకోవచ్చు.]]></itunes:summary><itunes:duration>204</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>77</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>77. दर्पण जैसा साक्षी बनें</title><link>https://www.spreaker.com/episode/77-darpana-jaisa-saksi-banem--59065769</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं, ‘‘जिस प्रकार धुएँ से अग्नि और मैल (धूल) से दर्पण ढक जाता है तथा जिस प्रकार   कोख से भ्रूण ढका रहता है, वैसे ही वासना के द्वारा यह ज्ञान ढका रहता है। इस अग्नि के समान कभी न पूर्ण होने वाले कामरूप से मनुष्य का ज्ञान ढका हुआ है और ज्ञानियों के लिए यह नित्य वैरी है’’ (3.38-3.39)। इससे पहले श्रीकृष्ण ने कहा था कि गुण हमें सम्मोहित करने की क्षमता रखते हैं। रजोगुण से उत्पन्न इच्छा भी यही करती है। उन्होंने आगे विस्तार से बताया कि, ‘‘इन्द्रियाँ मन और बुद्धि - ये सब इसके निवास स्थान कहे जाते हैं। यह काम, मन, बुद्धि और इन्द्रियों के द्वारा ही ज्ञान को आच्छादित करके जीवात्मा को मोहित करता है’’ (3.40)। एक दर्पण साक्षी का आदर्श उदाहरण है। इसका ज्ञान बिना किसी वर्गीकरण के, इसके सामने लाई गई स्थितियों और लोगों, दोनों को प्रतिबिंबित करना है। इसमें न तो अतीत का बोझ है और न ही भविष्य से कोई अपेक्षा है और यह हमेशा वर्तमान में रहता है। जब यह ज्ञान धूल से ढक जाता है तो इसकी प्रभावशीलता कम हो जाती है। जबकि रूपक दर्पण हमारा वास्तविक स्वरूप है, गंदगी हमारे पिछले प्रेरित कार्यों और इच्छाओं के कारण एकत्रित हमारा पिछला संचय है। इसी प्रकार जानने की क्षमता ही हमारा वास्तविक स्वरूप है, जो असीम है। लेकिन हम  सीमित ज्ञान से ही तादात्म्य स्थापित कर लेते हैं। संक्षेप में, गंदगी हमारे अतीत का संचय है जिसमें ज्ञान, सुखद या अप्रिय यादें और निर्णय शामिल हैं जो हम पर हावी होते हैं। इसी तरह, इच्छाएं हमारी आत्मा के ज्ञान को ग्रहण लगाकर आत्मा को भ्रमित करती हैं। कार्यस्थल और परिवार में हो रही बातचीत को ध्यान से देखने पर पता चलता है कि हम अपने अतीत के भारी बोझ को ढोते रहते हैं और वर्तमान क्षण की सराहना करना मुश्किल पाते हैं। इसके परिणामस्वरूप कार्यस्थल में उत्पादकता कम हो जाती है और रिश्तों में गलतफहमी पैदा हो जाती है। अतीत में जीना दुर्गति है और कुंजी यह है कि अतीत हमें अपना गुलाम न बना पाए। ऐसा करने के लिए, हम अतीत को एक उपकरण के रूप में तब तक उपयोग कर सकते हैं जब तक कि हम चेतना के वर्तमान क्षण के साथ खुद को स्थायी रूप से संरेखित नहीं कर लेते।]]></description><guid isPermaLink="false">69ebb976-22b3-4955-ae78-b458e51e593b</guid><pubDate>Sat, 16 Mar 2024 06:21:45 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59065769/e24ab140_f4dd_8796_6418_1ef709970da7.mp3" length="4009038" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं, ‘‘जिस प्रकार धुएँ से 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प्रतिबिंबित करना है। इसमें न तो अतीत का बोझ है और न ही भविष्य से कोई अपेक्षा है और यह हमेशा वर्तमान में रहता है। जब यह ज्ञान धूल से ढक जाता है तो इसकी प्रभावशीलता कम हो जाती है। जबकि रूपक दर्पण हमारा वास्तविक स्वरूप है, गंदगी हमारे पिछले प्रेरित कार्यों और इच्छाओं के कारण एकत्रित हमारा पिछला संचय है। इसी प्रकार जानने की क्षमता ही हमारा वास्तविक स्वरूप है, जो असीम है। लेकिन हम  सीमित ज्ञान से ही तादात्म्य स्थापित कर लेते हैं। संक्षेप में, गंदगी हमारे अतीत का संचय है जिसमें ज्ञान, सुखद या अप्रिय यादें और निर्णय शामिल हैं जो हम पर हावी होते हैं। इसी तरह, इच्छाएं हमारी आत्मा के ज्ञान को ग्रहण लगाकर आत्मा को भ्रमित करती हैं। कार्यस्थल और परिवार में हो रही बातचीत को ध्यान से देखने पर पता चलता है कि हम अपने अतीत के भारी बोझ को ढोते रहते हैं और वर्तमान क्षण की सराहना करना मुश्किल पाते हैं। इसके परिणामस्वरूप कार्यस्थल में उत्पादकता कम हो जाती है और रिश्तों में गलतफहमी पैदा हो जाती है। अतीत में जीना दुर्गति है और कुंजी यह है कि अतीत हमें अपना गुलाम न बना पाए। ऐसा करने के लिए, हम अतीत को एक उपकरण के रूप में तब तक उपयोग कर सकते हैं जब तक कि हम चेतना के वर्तमान क्षण के साथ खुद को स्थायी रूप से संरेखित नहीं कर लेते।]]></itunes:summary><itunes:duration>251</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>77</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>69. ਅਦਾਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦਰਸ਼ਕ ਵੀ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/69-adakara-de-nala-nala-darasaka-vi--59065765</link><description><![CDATA[ਆਪਣੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕੁੱਝ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਸਕਤੀ (ਦਿਲਚਸਪੀ ਜਾਂ ਲਗਾਵ) ਦੇ ਨਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।  ਇਸ ਤੋਂ ਅਲਾਵਾ ਅਸੀਂ ਕੁੱਝ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਵਜ੍ਹਾ ਨਾਲ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਿੱਰਾਕਤੀ (ਘ੍ਰਿਣਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰੰਤੂ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇੱਥੇ ਇਕ ਤੀਜੀ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਨਾਸਕਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਆਸਕਤੀ ਤੇ ਵਿੱਰਾਕਤੀ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਅਗਿਆਨੀ ਬੰਦਾ ਕਰਮ ਨਾਲ ਲਗਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹੋਇਆ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਸਿਆਣਾ (ਵਿਦਵਾਨ) ਬੰਦਾ ਉਸ ਕਰਮ ਨਾਲ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਲਗਾਵ  ਤੋਂ, ਸੰਸਾਰੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ (3.25)। ਆਸਕਿਤ ਅਤੇ ਵਿਰੱਕਤ ਉੱਤੇ ਅਧਾਰਤ ਕਰਮ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਸਾਡੇ ਪਿਆਰੇ (ਆਸਕਿਤ) ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੈਰ ਹਾਜ਼ਰੀ ਸਾਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘਿ੍ਰਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ (ਵਿਰੱਕਤ) ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਸਾਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਗੈਰ ਹਾਜ਼ਰੀ ਸਾਨੂੰ ਸਕੂਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਸਕਿਤ ਜਾਂ ਵਿਰੱਕਤ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਧਰੁੱਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਝੁਲਾਉਣ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਰਮ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਕੇ ਅਨਾਸਕਤੀ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰੀਏ। ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ (ਦਇਆ) ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਅਨਾਸਕਤੀ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨ ਉੱਤੇ ਉਭਰ ਕੇ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਆਸਕਿਤ ਜਾਂ ਵਿਰੱਕਤ ਦੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਕਰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਕਚਰੇ ਦੇ ਇਕ ਟਰੱਕ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਥਾਂ ਤੇ ਗੰਦ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਹਾਨੀ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਹੈ। ਅਨਾਸਕਤੀ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਇਕ ਕਲਾਕਾਰ ਅਤੇ ਇਕ ਦਰਸ਼ਕ ਦੋਵੇਂ, ਹੋਣ ਵਾਂਗ ਹੈ। ਇਕ ਕਲਾਕਾਰ ਤੋਂ ਇਹ ਆਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਭੂਮਿਕਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਰਪਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਕਾਰਜ ਕਰੇ। ਅਜਿਹੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੰਬੰਧਤ ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ, ਗਿਆਨ ਆਦਿ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਦੀ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਨਾਟਕ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਪੂਰਵਕ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦਾ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਲਾਕਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਦਰਸ਼ਕ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਆਂਤਰਿਕ ਸਵੈ ਦੇ ਲਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਵਕਤ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ ਤਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੀਤਾ ਦੇ ਅਰਥ ਲਾਗੂ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।]]></description><guid isPermaLink="false">d05ada12-447d-4dbc-8557-9517b48cb9cc</guid><pubDate>Sat, 16 Mar 2024 06:09:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59065765/370467952_44100_2_b14f3c77621c2.mp3" length="4411284" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva 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ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੈਰ ਹਾਜ਼ਰੀ ਸਾਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘਿ੍ਰਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ (ਵਿਰੱਕਤ) ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਸਾਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਗੈਰ ਹਾਜ਼ਰੀ ਸਾਨੂੰ ਸਕੂਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਸਕਿਤ ਜਾਂ ਵਿਰੱਕਤ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਧਰੁੱਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਝੁਲਾਉਣ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਰਮ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਕੇ ਅਨਾਸਕਤੀ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰੀਏ। ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ (ਦਇਆ) ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਅਨਾਸਕਤੀ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨ ਉੱਤੇ ਉਭਰ ਕੇ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਆਸਕਿਤ ਜਾਂ ਵਿਰੱਕਤ ਦੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਕਰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਕਚਰੇ ਦੇ ਇਕ ਟਰੱਕ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਥਾਂ ਤੇ ਗੰਦ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਹਾਨੀ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਹੈ। ਅਨਾਸਕਤੀ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਇਕ ਕਲਾਕਾਰ ਅਤੇ ਇਕ ਦਰਸ਼ਕ ਦੋਵੇਂ, ਹੋਣ ਵਾਂਗ ਹੈ। ਇਕ ਕਲਾਕਾਰ ਤੋਂ ਇਹ ਆਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਭੂਮਿਕਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਰਪਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਕਾਰਜ ਕਰੇ। ਅਜਿਹੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੰਬੰਧਤ ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ, ਗਿਆਨ ਆਦਿ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਦੀ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਨਾਟਕ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਪੂਰਵਕ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦਾ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਲਾਕਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਦਰਸ਼ਕ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਆਂਤਰਿਕ ਸਵੈ ਦੇ ਲਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਵਕਤ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ ਤਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੀਤਾ ਦੇ ਅਰਥ ਲਾਗੂ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।]]></itunes:summary><itunes:duration>276</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>9</itunes:season><itunes:episode>69</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>206. Conduct of Guna-Ateeth</title><link>https://www.spreaker.com/episode/206-conduct-of-guna-ateeth--59065015</link><description><![CDATA[Krishna explains about the conduct of the guna-ateeth who transcended three gunas (modes of nature) and says, "Those who are alike in happiness and distress; who are established in the self; who look upon a clod of earth, a stone, and a piece of gold as of equal value; who remain the same amidst pleasant and unpleasant events; the wise who accept both criticism and praise with equanimity; who remain the same in respect and insult; who treat both friend and foe alike; and who abandoned all delusions of doership –they are said to have risen above the three gunas" (14.24 and 14.25). The indication is that the guna-ateeth is also equanimous and transcends polarities (dwandwa-ateeth).   Polarities of pleasure and pain are generated in us when senses meet sense objects. Krishna earlier advised to learn to ignore them as these are transient (2.14). Life experiences tell us that these are not only transient but also change their nature with time. The pleasure of marriage can turn into the pain of divorce; a friend can turn into a foe. It is being equanimous when we encounter dualities of good and bad; pleasant and unpleasant.  While things happen in nature, we keep interpreting them as pleasant or unpleasant situations and interpret words as praise or criticism. Intrinsically, each one of us uses praise and criticism as tools to get what we want in family and the workplace. Essentially, it is about shedding interpretations and assumptions.  The Bhagavad Gita is a textbook from kindergarten to post graduation. These verses are very easy to understand even for beginners. But the key is inculcating them at the existential level by analysing each situation we encounter and by examining our past experiences when we were affected by praise and criticism; respect and insult, and remembering Krishna's earlier advice to see every situation as HIS Leela.]]></description><guid isPermaLink="false">4a9fa681-e670-467f-9cab-fcbbb9b5a40b</guid><pubDate>Sat, 16 Mar 2024 04:13:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59065015/3d3f62f7_978c_ddde_106e_041bbba72c4a.mp3" length="3456096" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna explains about the conduct of the guna-ateeth who transcended three gunas (modes of nature) and says, "Those who are alike in happiness and distress; who are established in the self; who look upon a clod of earth, a stone, and a piece of gold...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna explains about the conduct of the guna-ateeth who transcended three gunas (modes of nature) and says, "Those who are alike in happiness and distress; who are established in the self; who look upon a clod of earth, a stone, and a piece of gold as of equal value; who remain the same amidst pleasant and unpleasant events; the wise who accept both criticism and praise with equanimity; who remain the same in respect and insult; who treat both friend and foe alike; and who abandoned all delusions of doership –they are said to have risen above the three gunas" (14.24 and 14.25). The indication is that the guna-ateeth is also equanimous and transcends polarities (dwandwa-ateeth).   Polarities of pleasure and pain are generated in us when senses meet sense objects. Krishna earlier advised to learn to ignore them as these are transient (2.14). Life experiences tell us that these are not only transient but also change their nature with time. The pleasure of marriage can turn into the pain of divorce; a friend can turn into a foe. It is being equanimous when we encounter dualities of good and bad; pleasant and unpleasant.  While things happen in nature, we keep interpreting them as pleasant or unpleasant situations and interpret words as praise or criticism. Intrinsically, each one of us uses praise and criticism as tools to get what we want in family and the workplace. Essentially, it is about shedding interpretations and assumptions.  The Bhagavad Gita is a textbook from kindergarten to post graduation. These verses are very easy to understand even for beginners. 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धर्मी और अधर्मी; अजनबियों और रिश्तेदारों को बराबरी के साथ देखने को कहा। हम अपने आसपास के लोगों का जिस प्रकार वर्गीकरण करते हैं, उनके प्रति हमारा व्यवहार उसी वर्गीकरण पर आधारित होता है। दिलचस्प बात यह है कि हमारे लिए एक दोस्त दूसरे व्यक्ति का शत्रु हो सकता है और आज का एक दोस्त कल हमारा शत्रु बन सकता है जो दर्शाता है कि ये सभी विभाजन स्थितिजन्य या पक्षपाती हैं। इसलिए, श्रीकृष्ण इन विभाजनों को छोडक़र उनके साथ समान व्यवहार करने का सुझाव देते हैं।  श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि, चीजों, लोगों और रिश्तों के मामले में, लोगों और रिश्तों को उपभोग की वस्तु नहीं मानना चाहिए। ध्यान देने योग्य है कि, जिनको लोगों या रिश्तों से कड़वा अनुभव रहा, वे कहते हैं कि उन्हें वह सम्मान नहीं दिया गया जिसके वे हकदार थे। उन्हें उपभोग की वस्तु की तरह इस्तेमाल किया गया। अंत में, श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘योग उसके लिए नहीं है जो बहुत अधिक खाता है या बिल्कुल नहीं खाता है और न ही उसके लिए है जो बहुत अधिक सोता है या जागता रहता है’’ (6.16)। यहां खाने को इन्द्रियों के रूपक के रूप में लिया जा सकता है। अत्यधिक खान-पान के क्षेत्र में, यह अच्छी तरह से स्थापित है कि हम मन और जीभ को संतुष्ट करने के लिए खाते हैं, न कि शरीर की जरूरतों के अनुसार, जिसके चलते स्वास्थ्य खराब होता है। इसी तरह हमारी अपमानजनक बातचीत और अन्य इन्द्रियों का दुरुपयोग दु:ख की ओर जाना निश्चित है। इसीलिए श्रीकृष्ण इन्द्रियों के उपयोग में संतुलन की बात करते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">3f3df58e-f652-4de1-8ef2-6f2fc19fbe79</guid><pubDate>Tue, 12 Mar 2024 23:06:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59026577/41542faf_4766_6276_9dca_61bf5ab79ad1.mp3" length="3442335" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण ने सोना, पत्थर और मुट्ठी भर मिट्टी को बराबर मानने की बात कहने के बाद (6.8), कहा कि ‘‘सुहृद, मित्र, वैरी, उदासीन, मध्यस्थ, घृणित और बन्धुगणों में, धर्मात्माओं में और पापियों में भी समान भाव रखने वाला अत्यन्त श्रेष्ठ है’’ (6.9)। श्रीकृष्ण ने...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण ने सोना, पत्थर और मुट्ठी भर मिट्टी को बराबर मानने की बात कहने के बाद (6.8), कहा कि ‘‘सुहृद, मित्र, वैरी, उदासीन, मध्यस्थ, घृणित और बन्धुगणों में, धर्मात्माओं में और पापियों में भी समान भाव रखने वाला अत्यन्त श्रेष्ठ है’’ (6.9)। श्रीकृष्ण ने चीजों से शुरुआत की और उन्हें समान मानने का सुझाव दिया। फिर वह हमारे जीवन में लोगों की ओर बढ़े और हमें मित्रों और शत्रुओं; धर्मी और अधर्मी; अजनबियों और रिश्तेदारों को बराबरी के साथ देखने को कहा। हम अपने आसपास के लोगों का जिस प्रकार वर्गीकरण करते हैं, उनके प्रति हमारा व्यवहार उसी वर्गीकरण पर आधारित होता है। दिलचस्प बात यह है कि हमारे लिए एक दोस्त दूसरे व्यक्ति का शत्रु हो सकता है और आज का एक दोस्त कल हमारा शत्रु बन सकता है जो दर्शाता है कि ये सभी विभाजन स्थितिजन्य या पक्षपाती हैं। इसलिए, श्रीकृष्ण इन विभाजनों को छोडक़र उनके साथ समान व्यवहार करने का सुझाव देते हैं।  श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि, चीजों, लोगों और रिश्तों के मामले में, लोगों और रिश्तों को उपभोग की वस्तु नहीं मानना चाहिए। ध्यान देने योग्य है कि, जिनको लोगों या रिश्तों से कड़वा अनुभव रहा, वे कहते हैं कि उन्हें वह सम्मान नहीं दिया गया जिसके वे हकदार थे। उन्हें उपभोग की वस्तु की तरह इस्तेमाल किया गया। अंत में, श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘योग उसके लिए नहीं है जो बहुत अधिक खाता है या बिल्कुल नहीं खाता है और न ही उसके लिए है जो बहुत अधिक सोता है या जागता रहता है’’ (6.16)। यहां खाने को इन्द्रियों के रूपक के रूप में लिया जा सकता है। अत्यधिक खान-पान के क्षेत्र में, यह अच्छी तरह से स्थापित है कि हम मन और जीभ को संतुष्ट करने के लिए खाते हैं, न कि शरीर की जरूरतों के अनुसार, जिसके चलते स्वास्थ्य खराब होता है। इसी तरह हमारी अपमानजनक बातचीत और अन्य इन्द्रियों का दुरुपयोग दु:ख की ओर जाना निश्चित है। इसीलिए श्रीकृष्ण इन्द्रियों के उपयोग में संतुलन की बात करते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>216</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>114</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>205. Gunas: Slavery to Mastery</title><link>https://www.spreaker.com/episode/205-gunas-slavery-to-mastery--59022292</link><description><![CDATA[After explaining that the three gunas (modes of nature) of satva, rajo and tamo bind the atma (soul) with the physical body, Krishna mentions about transcending these gunas to become guna-ateeth or nir-gun (sans gunas). Immediately, Arjun enquires about the signs that distinguish the person who has transcended the gunas; his conduct and how does he go beyond these three gunas (4.21).   Krishna says, "Illumination (symbolising satva), activity (rajo) and ignorance (tamo), he hates not when present nor longs for them when absent (14.22). He who, remaining like one unconcerned, is not disturbed by gunas; who, realising that only gunas are operating throughout creation, is firm and centred in the Self" (14.23).    Firstly, this is neither attachment (raag or aasakti) nor detachment  (viraag or virakti) with any manifestations of gunas and Krishna earlier used veet-raag or anaasakti to describe such an eternal state. Secondly, in a similar circumstance, Krishna earlier advised us to drop hatred but not karmas (actions). Thirdly, it is making gunas as slaves. When we need to sleep, summon tamas; use rajas when we need to do some activity; satva to learn. It is moving from a state of slavery to the master of gunas.   At that state, one realises that there is no kartha (doer) other than the three gunas. It is the interaction between them that results in karma throughout creation but not because of us or someone else.  One path is to detach karma from karma-phal (fruits of action) by realising that karma-phal depends on many factors. The second is to detach kartha from karma realising that the three gunas are the real kartha. Both paths lead to nir-ahankaar (sans the feeling of I am doer). One is thus centered in the Self and Krishna described them as atma-raman or nitya-tripth.]]></description><guid isPermaLink="false">6f5632ab-b083-4551-b839-e5eb98a48282</guid><pubDate>Tue, 12 Mar 2024 17:32:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/59022292/368525928_44100_2_387fdbe840d0e.mp3" length="3568678" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>After explaining that the three gunas (modes of nature) of satva, rajo and tamo bind the atma (soul) with the physical body, Krishna mentions about transcending these gunas to become guna-ateeth or nir-gun (sans gunas). 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Secondly, in a similar circumstance, Krishna earlier advised us to drop hatred but not karmas (actions). Thirdly, it is making gunas as slaves. When we need to sleep, summon tamas; use rajas when we need to do some activity; satva to learn. It is moving from a state of slavery to the master of gunas.   At that state, one realises that there is no kartha (doer) other than the three gunas. It is the interaction between them that results in karma throughout creation but not because of us or someone else.  One path is to detach karma from karma-phal (fruits of action) by realising that karma-phal depends on many factors. The second is to detach kartha from karma realising that the three gunas are the real kartha. Both paths lead to nir-ahankaar (sans the feeling of I am doer). 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ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਵੇਖਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁੱਝ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।  ਇਸੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਇਕ ਵਧੀਆ ਬੰਦਾ ਜੋ ਜੋ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਵੀ ਉਸ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਿਹੋ ਜਿਹੀ ਵੀ ਉਦਾਹਰਨ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਾਕੀ ਲੋਕ ਤੇ ਸਮਾਜ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਵਰਤਾਓ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ (3.21)।  ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ—ਮੈਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕ ਵੱਲ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਹੈ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਵਸਤੂ ਵਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਮੈਂ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ (3.22)। ਜੇ ਮੈਂ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਕਰਾਂ ਤਾਂ ਵੱਡੀ ਹਾਨੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਹੀ ਚੱਲਦੇ ਹਨ (3.23)। ਜੇ ਮੈਂ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਸ਼ਟ-ਭ੍ਰਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਜਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣ ਜਾਵਾਂਗਾ ਤੇ ਇਸ ਸਾਰੀ ਪਰਜਾ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਮੇਰੀ ਹੋਵੇਗੀ (3.24)।  ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵ ਰੂਪੱਮ ਵਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਜਣਾ, ਪਾਲਣਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਵੀ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਉਸ ਵੇਲੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣਗੇ, ਜੇ ਸਿਰਜਣ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣਾ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇ। ਜਦੋਂ ਇਕ ਕਿਸਾਨ ਕਣਕ ਬੀਜਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਰਚਨਾਤਮਿਕਤਾ ਉਸ ਦੇ ਉੱਗਣ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਰਚਨਾਤਮਿਕਤਾ ਰੁੱਕ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਬੀਜ ਬੇਕਾਰ ਚਲਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇ ਕੁੰਬਲ ਫੁੱਟਣ ਤੋਂ ਬਾਦ ਉਹ ਫਸਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਭਰਮ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਫਸਲ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਦ ਜੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬੀਜ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ/ਨਸਲਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਇਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਨਿਰਮਿਤ ਵਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਅਤੇ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਸਵੈਚਾਲਿਤਾ (automaticity) ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਣਥੱਕ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">adfada7f-2ae7-4182-b836-630ce700febb</guid><pubDate>Fri, 08 Mar 2024 04:02:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58967525/368529134_44100_2_b02b11887f90a.mp3" length="3884655" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਬੱਚੇ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ, ਨਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ (ਸਲੀਕਾ) ਵਿਵਹਾਰ ਆਦਿ ਸਿੱਖਣ ਵਾਸਤੇ ਆਪਣੇ 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Two types of Death</title><link>https://www.spreaker.com/episode/204-two-types-of-death--58967037</link><description><![CDATA[Krishna says, "When a wise person perceives that there is no agent of action other than the three gunas (modes of nature), and realises 'that' which is higher than the gunas, he attains My being (14.19). By transcending the three gunas (guna-ateeth), one (dehi) is released from birth, death, old age and misery; and attains immortality" (14.20). Essentially, the three gunas are the agents of action or real kartha (doer).   One way to understand death is as the separation of the atma from the physical body when the body can't sustain automaticity for numerous reasons. Subsequently, the immortal atma goes to another body and the cycle continues. This leads to the belief that inexplicable bad phases of our life are a result of the bad karma, sins or curses of previous lives and good phases are noble deeds (punyas) of previous lives. Spiritual texts are also interpreted accordingly.   The second type of death is the separation of atma from the physical body while the body is still capable and functional. This is called moksha (ultimate freedom) or enlightenment. This is the state where gunas no longer have the ability to bind the atma to the physical body. Krishna describes this state as transcending gunas and says such people attain HIS being. They are free from misery and are immortal.  These verses clarify that no guna is inferior or superior. They are modes of nature with different characteristics but all of them bind atma with the body. The essence is to transcend all of the gunas as being guna-ateeth is being healthy, while being under the influence of any guna is like suffering from a disease. Another inference is that one can transcend from any guna to the state of guna-ateeth. There is no hierarchy amongst the gunas hence there is no need for us to follow a sequence.]]></description><guid isPermaLink="false">1cc74716-d79b-4914-a56d-4f19c24c844c</guid><pubDate>Fri, 08 Mar 2024 02:21:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58967037/368524716_44100_2_79b49296df60b.mp3" length="3411525" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "When a wise person perceives that there is no agent of action other than the three gunas (modes of nature), and realises 'that' which is higher than the gunas, he attains My being (14.19). By transcending the three gunas (guna-ateeth),...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "When a wise person perceives that there is no agent of action other than the three gunas (modes of nature), and realises 'that' which is higher than the gunas, he attains My being (14.19). By transcending the three gunas (guna-ateeth), one (dehi) is released from birth, death, old age and misery; and attains immortality" (14.20). Essentially, the three gunas are the agents of action or real kartha (doer).   One way to understand death is as the separation of the atma from the physical body when the body can't sustain automaticity for numerous reasons. Subsequently, the immortal atma goes to another body and the cycle continues. This leads to the belief that inexplicable bad phases of our life are a result of the bad karma, sins or curses of previous lives and good phases are noble deeds (punyas) of previous lives. Spiritual texts are also interpreted accordingly.   The second type of death is the separation of atma from the physical body while the body is still capable and functional. This is called moksha (ultimate freedom) or enlightenment. This is the state where gunas no longer have the ability to bind the atma to the physical body. Krishna describes this state as transcending gunas and says such people attain HIS being. They are free from misery and are immortal.  These verses clarify that no guna is inferior or superior. They are modes of nature with different characteristics but all of them bind atma with the body. The essence is to transcend all of the gunas as being guna-ateeth is being healthy, while being under the influence of any guna is like suffering from a disease. Another inference is that one can transcend from any guna to the state of guna-ateeth. There is no hierarchy amongst the gunas hence there is no need for us to follow a sequence.]]></itunes:summary><itunes:duration>214</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>206</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>76. वासना से सावधान रहें</title><link>https://www.spreaker.com/episode/76-vasana-se-savadhana-rahem--58967040</link><description><![CDATA[अर्जुन पूछते हैं, ‘‘तो फिर यह मनुष्य स्वयं न चाहता हुआ भी जबरन से लगाए हुए की भांति किससे प्रेरित होकर पाप का आचरण करता है’’ (3.36)? यह सबसे आम सवाल है जो जागरूकता की पहली किरण से उठता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘रजोगुण से उत्पन्न हुआ यह काम ही क्रोध में परिवर्तित होता है, यह बहुत भोगों से कभी न अघानेवाला और बड़ा पापी है, इसको ही तू इस विषय में वैरी जान’’ (3.37)।  कर्म के प्रति आसक्ति रजोगुण की पहचान है, जो इच्छा के कारण होती है। जैसा कि एक कार के मामले में होता है, गति रजो गुण से पैदा हुआ एक लक्षण है और इसे प्राप्त करने के लिए त्वरक (एक्सेलरेटर) एक उपकरण है। इसी प्रकार धीमा होना या जड़ता तमस का स्वभाव है और इसके लिए ब्रेक एक यंत्र है। चालक सत्व गुण का प्रतिनिधित्व करता है जो एक सुगम और सुरक्षित सवारी के लिए त्वरण और ब्रेकिंग में संतुलन बनाए रखता है। स्पीडोमीटर जागरूकता का एक उपकरण है। यदि संतुलन बिगड़ गया तो दुर्घटना निश्चित है। काम-वासना (हवस) भी हमारे जीवन में संतुलन खोने के अलावा और कुछ नहीं है। हम खुशी प्राप्त करने के लिए इतनी ऊर्जा का निवेश करते हैं जैसे किसी चीज या किसी को पाने या शक्ति और प्रसिद्धि प्राप्त करने के लिए। इन इच्छाओं को ऊर्जा देते समय हम इनके परिणामों से पूरी तरह अनजान होते हैं। जब यह हमारे ऊपर हावी हो जाता है तो हमारे पास कोई नियंत्रण नहीं रहता। क्रोध अतृप्त इच्छाओं का स्वाभाविक परिणाम है। श्लोक कहता है कि इच्छाओं को तृप्त नहीं किया जा सकता, और जितना अधिक हम इसे संतुष्ट करने का प्रयास करते हैं, यह उतनी ही बढ़ती हैं। अमीर अधिक धन चाहता है और शक्ति वाला, पूर्ण शक्ति चाहता है। तरीका यह है कि उन्हें न तो दबाना है और न ही संतुष्ट करना है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि उनसे सावधान रहें, तब जागरूक होवें जब हम काम-वासना या भय से जकड़े हुए हैं और यह जागरूकता ही हमें उनके चंगुल से मुक्त कर देगी।]]></description><guid isPermaLink="false">105c5bad-7e1e-4452-9e71-55fb9be2d296</guid><pubDate>Fri, 08 Mar 2024 01:44:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58967040/24ea6c0b_63a1_6ca7_1fc8_0139d28b3387.mp3" length="3423570" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अर्जुन पूछते हैं, ‘‘तो फिर यह मनुष्य स्वयं न चाहता हुआ भी जबरन से लगाए हुए की भांति किससे प्रेरित होकर पाप का आचरण करता है’’ (3.36)? यह सबसे आम सवाल है जो जागरूकता की पहली किरण से उठता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘रजोगुण से उत्पन्न हुआ यह काम ही क्रोध...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[अर्जुन पूछते हैं, ‘‘तो फिर यह मनुष्य स्वयं न चाहता हुआ भी जबरन से लगाए हुए की भांति किससे प्रेरित होकर पाप का आचरण करता है’’ (3.36)? यह सबसे आम सवाल है जो जागरूकता की पहली किरण से उठता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘रजोगुण से उत्पन्न हुआ यह काम ही क्रोध में परिवर्तित होता है, यह बहुत भोगों से कभी न अघानेवाला और बड़ा पापी है, इसको ही तू इस विषय में वैरी जान’’ (3.37)।  कर्म के प्रति आसक्ति रजोगुण की पहचान है, जो इच्छा के कारण होती है। जैसा कि एक कार के मामले में होता है, गति रजो गुण से पैदा हुआ एक लक्षण है और इसे प्राप्त करने के लिए त्वरक (एक्सेलरेटर) एक उपकरण है। इसी प्रकार धीमा होना या जड़ता तमस का स्वभाव है और इसके लिए ब्रेक एक यंत्र है। चालक सत्व गुण का प्रतिनिधित्व करता है जो एक सुगम और सुरक्षित सवारी के लिए त्वरण और ब्रेकिंग में संतुलन बनाए रखता है। स्पीडोमीटर जागरूकता का एक उपकरण है। यदि संतुलन बिगड़ गया तो दुर्घटना निश्चित है। काम-वासना (हवस) भी हमारे जीवन में संतुलन खोने के अलावा और कुछ नहीं है। हम खुशी प्राप्त करने के लिए इतनी ऊर्जा का निवेश करते हैं जैसे किसी चीज या किसी को पाने या शक्ति और प्रसिद्धि प्राप्त करने के लिए। इन इच्छाओं को ऊर्जा देते समय हम इनके परिणामों से पूरी तरह अनजान होते हैं। जब यह हमारे ऊपर हावी हो जाता है तो हमारे पास कोई नियंत्रण नहीं रहता। क्रोध अतृप्त इच्छाओं का स्वाभाविक परिणाम है। श्लोक कहता है कि इच्छाओं को तृप्त नहीं किया जा सकता, और जितना अधिक हम इसे संतुष्ट करने का प्रयास करते हैं, यह उतनी ही बढ़ती हैं। अमीर अधिक धन चाहता है और शक्ति वाला, पूर्ण शक्ति चाहता है। तरीका यह है कि उन्हें न तो दबाना है और न ही संतुष्ट करना है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि उनसे सावधान रहें, तब जागरूक होवें जब हम काम-वासना या भय से जकड़े हुए हैं और यह जागरूकता ही हमें उनके चंगुल से मुक्त कर देगी।]]></itunes:summary><itunes:duration>214</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>76</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>113. परिस्थितियों को स्वीकार करना</title><link>https://www.spreaker.com/episode/113-paristhitiyom-ko-svikara-karana--58931059</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जिसका अंत:करण ज्ञान-विज्ञान से तृप्त है, जिसकी स्थिति विकाररहित है, जिसकी इन्द्रियाँ भलीभाँति जीती हुई हैं और जिसके लिए मिट्टी, पत्थर और सोना समान है, वह योगी युक्त अर्थात भगवत्प्राप्त है’’ (6.8)।  ज्ञान स्वयं के बारे में जागरूकता है और जब कोई इसे प्राप्त करता है तो वह संतुष्ट होता है। विज्ञान की व्याख्या चीजों और लोगों के बारे में जिज्ञासा के रूप में की जा सकती है। इन सभी जिज्ञासाओं का उनके उत्तरों के साथ संग्रह और कुछ नहीं बल्कि वह ज्ञान है जो हमेशा अतीत का होता है और पुस्तकों में उपलब्ध होता है। आंतरिक यात्रा के प्रारंभिक चरणों में जिज्ञासा सहायक होती है लेकिन इसकी सीमा होती है। यहां तक कि विज्ञान को भी अपनी सीमाओं से संतुष्ट होना पड़ता है जैसे कि अनिश्चितता के सिद्धांत और कणों एवं तरंगों के संबंध में द्वैत आदि।  दूसरी ओर, जबकि अव्यक्त अस्तित्व शाश्वत है, व्यक्त (प्रकट) निरंतर बदलता रहता है। जिज्ञासा उत्तर ढूंढती है, जबकि अस्तित्व अनुभवों के रूप में उत्तर देती है जो हममें से प्रत्येक के लिए अलग-अलग हैं और उन्हें साझा करने का कोई तरीका नहीं है। ज्ञान में संतुष्टि का मतलब यह नहीं है कि सभी सवालों के जवाब मिल गए हैं, बल्कि इसका मतलब यह है कि किसी की जिज्ञासा खत्म हो गई है जो एक साक्षी या द्रष्टा की स्थिति के अलावा और कुछ नहीं है। यह चीजों, लोगों और परिस्थितियों को, बिना किसी आंकलन या अपेक्षा के, यथार्थ रूप में स्वीकार करना है, जो चुनाव रहित जागरूकता की स्थिति है।  श्रीकृष्ण ने स्थिर रहने और इन्द्रियों पर विजय प्राप्त करने की बात कही। जब कोई हमारी प्रशंसा करता है, तो हम यह मान लेते हैं कि हम इसके एक-एक अंश के योग्य हैं और जब कोई आलोचना करता है तो क्रोधित हो जाते हैं। यह जानकर कि प्रशंसा एक मीठा जहर और एक जाल है, हम आसानी से प्रशंसा और आलोचना के ध्रुवों को पार करने की अपनी यात्रा शुरू कर सकते हैं। जब हम प्रशंसा, आलोचना, सोना, मिट्टी और चट्टान को एक समान मानकर समत्व प्राप्त करते हैं तो हम स्थिर होते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">101d9438-9964-4fd2-b849-ebe0bf7e9b5d</guid><pubDate>Tue, 05 Mar 2024 11:00:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58931059/ba5b2469_8605_f985_a2cb_d59ecc41b840.mp3" length="3706713" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जिसका अंत:करण ज्ञान-विज्ञान से तृप्त है, जिसकी स्थिति विकाररहित है, जिसकी इन्द्रियाँ भलीभाँति जीती हुई हैं और जिसके लिए मिट्टी, पत्थर और सोना समान है, वह योगी युक्त अर्थात भगवत्प्राप्त है’’ (6.8)।  ज्ञान स्वयं के बारे में...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जिसका अंत:करण ज्ञान-विज्ञान से तृप्त है, जिसकी स्थिति विकाररहित है, जिसकी इन्द्रियाँ भलीभाँति जीती हुई हैं और जिसके लिए मिट्टी, पत्थर और सोना समान है, वह योगी युक्त अर्थात भगवत्प्राप्त है’’ (6.8)।  ज्ञान स्वयं के बारे में जागरूकता है और जब कोई इसे प्राप्त करता है तो वह संतुष्ट होता है। विज्ञान की व्याख्या चीजों और लोगों के बारे में जिज्ञासा के रूप में की जा सकती है। इन सभी जिज्ञासाओं का उनके उत्तरों के साथ संग्रह और कुछ नहीं बल्कि वह ज्ञान है जो हमेशा अतीत का होता है और पुस्तकों में उपलब्ध होता है। आंतरिक यात्रा के प्रारंभिक चरणों में जिज्ञासा सहायक होती है लेकिन इसकी सीमा होती है। यहां तक कि विज्ञान को भी अपनी सीमाओं से संतुष्ट होना पड़ता है जैसे कि अनिश्चितता के सिद्धांत और कणों एवं तरंगों के संबंध में द्वैत आदि।  दूसरी ओर, जबकि अव्यक्त अस्तित्व शाश्वत है, व्यक्त (प्रकट) निरंतर बदलता रहता है। जिज्ञासा उत्तर ढूंढती है, जबकि अस्तित्व अनुभवों के रूप में उत्तर देती है जो हममें से प्रत्येक के लिए अलग-अलग हैं और उन्हें साझा करने का कोई तरीका नहीं है। ज्ञान में संतुष्टि का मतलब यह नहीं है कि सभी सवालों के जवाब मिल गए हैं, बल्कि इसका मतलब यह है कि किसी की जिज्ञासा खत्म हो गई है जो एक साक्षी या द्रष्टा की स्थिति के अलावा और कुछ नहीं है। यह चीजों, लोगों और परिस्थितियों को, बिना किसी आंकलन या अपेक्षा के, यथार्थ रूप में स्वीकार करना है, जो चुनाव रहित जागरूकता की स्थिति है।  श्रीकृष्ण ने स्थिर रहने और इन्द्रियों पर विजय प्राप्त करने की बात कही। जब कोई हमारी प्रशंसा करता है, तो हम यह मान लेते हैं कि हम इसके एक-एक अंश के योग्य हैं और जब कोई आलोचना करता है तो क्रोधित हो जाते हैं। यह जानकर कि प्रशंसा एक मीठा जहर और एक जाल है, हम आसानी से प्रशंसा और आलोचना के ध्रुवों को पार करने की अपनी यात्रा शुरू कर सकते हैं। जब हम प्रशंसा, आलोचना, सोना, मिट्टी और चट्टान को एक समान मानकर समत्व प्राप्त करते हैं तो हम स्थिर होते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>232</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>113</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>76. కామము పట్ల జాగ్రత్త వహించాలి</title><link>https://www.spreaker.com/episode/76-kamamu-patla-jagratta-vahincali--58858717</link><description><![CDATA[      “ఓ కృష్ణా! మానవుడు తనకు ఇష్టము లేకున్నను ఇతరులు బలవంతము చేసినట్లుగా, దేని ప్రభావముచే ప్రేరితుడై పాపములను చేయు చుండును?” అని అర్జునుడు అడిగాడు (3.36).       “రజోగుణమునుండి ఉత్పన్నమగునదే కామము. ఇదియే క్రోధరూపమును దాల్చును. ఇది మహాశనము. భోగానుభవములతో ఇది చల్లారునది గాదు. పైగా అంతులేని పాపకర్మాచరణములకు ఇదియేప్రేరకము. కనుక ఈ విషయమున దీనిని పరమ శత్రువుగా ఎఱుంగుము.” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (3.37).       శ్రీకృష్ణుడు కామం అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు. అంటే కోరిక యొక్క తీవ్ర రూపం. కర్మతో అనుబంధం అనేది రజోగుణం యొక్క ముఖ్య లక్షణం. ఉదాహరణకి ఒక వాహనం విషయంలో కదలిక లేదా వేగం అనేది రజోగుణం నుండి పుట్టిన గుణం; దీనిని సాధించడానికి యాక్సిలరేటర్ ఒక పరికరం. అదే విధంగా మందగించడం లేదా జడత్వం తమస్సు యొక్క స్వభావం; దీని కోసం బ్రేక్ ఒక పరికరం. డ్రైవర్ సత్వగుణానికి ప్రతినిధి; సురక్షితంగా వెళ్లడానికి త్వరణం, బ్రేకింగ్ ని సంతులనం చేస్తాడు. స్పీడోమీటర్ అనేది అవగాహన కోసం ఒక పరికరం. వీటి మధ్య సంతులనం తప్పిపోతే ప్రమాదం తప్పదు.       కామం కూడా మన జీవితాల్లో సమతుల్యత కోల్పోవడం తప్ప మరొకటి కాదు. మనం సుఖాన్ని పొందేందుకు, ఏదైనా వస్తువును కలిగి ఉండటానికి, ఎవరైనా వ్యక్తితో కలిసి ఉండటానికి, అధికారం, కీర్తిని పొందడానికి చాలా శక్తిని వెచ్చిస్తాము. ఈ కోరికలకు శక్తిని ఇస్తున్నప్పుడు వాటి పర్యవసానాల గురించి మనకు పూర్తిగా తెలియదు. ఒకసారి అది సరిహద్దు దాటిన తర్వాత మనకు ఈ కోరికల మీద ఎలాంటి నియంత్రణ ఉండదు. నెరవేరని కోరిక క్రోధాన్ని తీసుకు వస్తుంది. అట్లాగే సుఖం వెనుక దుఃఖం ఎల్లప్పుడూ దాగి ఉంటుంది. ఎందుకంటే, ఈ రెండూ ద్వంద్వము యొక్క ధ్రువాలు కనుక. ఆ సుఖం తరువాత వచ్చే దుఃఖమే క్రోధంగా వ్యక్తమవుతుంది.       కోరికలు ఎప్పుడూ తృప్తి చెందవని ఈ శ్లోకం సూచిస్తుంది. మనం వాటిని సంతృప్తి పరచడానికి ఎంత ప్రయత్నిస్తే అవి అంత ఎక్కువగా పెరుగుతాయని అర్ధము. ధనవంతుడు మరిన్ని సంపదలను కోరుకుంటాడు; శక్తిమంతుడు నిరంకుశమైన శక్తిని కోరుకుంటాడు; వాటిని అణచివేయడం లేదా సంతృప్తి పరచడం అనేది ఉపాయం కాదు. మనము కామం లేదా భయం యొక్క కోరల్లో చిక్కుబడ్డప్పుడు వాటి పట్ల అవగాహన వహించమని, ఈ అవగాహనే వాటి పట్టు నుండి మనల్ని విడిపిస్తుందని శ్రీకృష్ణుడు చెప్తున్నారు. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">0a9110cd-430b-4417-a814-34d467f50b2b</guid><pubDate>Wed, 28 Feb 2024 01:45:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58858717/69bcce64_cc56_2919_3cbb_28309a096a1c.mp3" length="3549921" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>      “ఓ కృష్ణా! మానవుడు తనకు ఇష్టము లేకున్నను ఇతరులు బలవంతము చేసినట్లుగా, దేని ప్రభావముచే ప్రేరితుడై పాపములను చేయు చుండును?” అని అర్జునుడు అడిగాడు (3.36).       “రజోగుణమునుండి ఉత్పన్నమగునదే కామము. ఇదియే క్రోధరూపమును దాల్చును. ఇది మహాశనము....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[      “ఓ కృష్ణా! మానవుడు తనకు ఇష్టము లేకున్నను ఇతరులు బలవంతము చేసినట్లుగా, దేని ప్రభావముచే ప్రేరితుడై పాపములను చేయు చుండును?” అని అర్జునుడు అడిగాడు (3.36).       “రజోగుణమునుండి ఉత్పన్నమగునదే కామము. ఇదియే క్రోధరూపమును దాల్చును. ఇది మహాశనము. భోగానుభవములతో ఇది చల్లారునది గాదు. పైగా అంతులేని పాపకర్మాచరణములకు ఇదియేప్రేరకము. కనుక ఈ విషయమున దీనిని పరమ శత్రువుగా ఎఱుంగుము.” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (3.37).       శ్రీకృష్ణుడు కామం అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు. అంటే కోరిక యొక్క తీవ్ర రూపం. కర్మతో అనుబంధం అనేది రజోగుణం యొక్క ముఖ్య లక్షణం. ఉదాహరణకి ఒక వాహనం విషయంలో కదలిక లేదా వేగం అనేది రజోగుణం నుండి పుట్టిన గుణం; దీనిని సాధించడానికి యాక్సిలరేటర్ ఒక పరికరం. అదే విధంగా మందగించడం లేదా జడత్వం తమస్సు యొక్క స్వభావం; దీని కోసం బ్రేక్ ఒక పరికరం. డ్రైవర్ సత్వగుణానికి ప్రతినిధి; సురక్షితంగా వెళ్లడానికి త్వరణం, బ్రేకింగ్ ని సంతులనం చేస్తాడు. స్పీడోమీటర్ అనేది అవగాహన కోసం ఒక పరికరం. వీటి మధ్య సంతులనం తప్పిపోతే ప్రమాదం తప్పదు.       కామం కూడా మన జీవితాల్లో సమతుల్యత కోల్పోవడం తప్ప మరొకటి కాదు. మనం సుఖాన్ని పొందేందుకు, ఏదైనా వస్తువును కలిగి ఉండటానికి, ఎవరైనా వ్యక్తితో కలిసి ఉండటానికి, అధికారం, కీర్తిని పొందడానికి చాలా శక్తిని వెచ్చిస్తాము. ఈ కోరికలకు శక్తిని ఇస్తున్నప్పుడు వాటి పర్యవసానాల గురించి మనకు పూర్తిగా తెలియదు. ఒకసారి అది సరిహద్దు దాటిన తర్వాత మనకు ఈ కోరికల మీద ఎలాంటి నియంత్రణ ఉండదు. నెరవేరని కోరిక క్రోధాన్ని తీసుకు వస్తుంది. అట్లాగే సుఖం వెనుక దుఃఖం ఎల్లప్పుడూ దాగి ఉంటుంది. ఎందుకంటే, ఈ రెండూ ద్వంద్వము యొక్క ధ్రువాలు కనుక. ఆ సుఖం తరువాత వచ్చే దుఃఖమే క్రోధంగా వ్యక్తమవుతుంది.       కోరికలు ఎప్పుడూ తృప్తి చెందవని ఈ శ్లోకం సూచిస్తుంది. మనం వాటిని సంతృప్తి పరచడానికి ఎంత ప్రయత్నిస్తే అవి అంత ఎక్కువగా పెరుగుతాయని అర్ధము. ధనవంతుడు మరిన్ని సంపదలను కోరుకుంటాడు; శక్తిమంతుడు నిరంకుశమైన శక్తిని కోరుకుంటాడు; వాటిని అణచివేయడం లేదా సంతృప్తి పరచడం అనేది ఉపాయం కాదు. మనము కామం లేదా భయం యొక్క కోరల్లో చిక్కుబడ్డప్పుడు వాటి పట్ల అవగాహన వహించమని, ఈ అవగాహనే వాటి పట్టు నుండి మనల్ని విడిపిస్తుందని శ్రీకృష్ణుడు చెప్తున్నారు. <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>222</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>76</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>75. धर्म एक है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/75-dharma-eka-hai--58858710</link><description><![CDATA[<br />   श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘अच्छी प्रकार आचरण में लाये हुए परधर्म से गुणरहित स्वधर्म अति उत्तम है। स्वधर्म में तो मरना भी कल्याणकारक है और परधर्म भय को देने वाला है’’ (3.35)। यह जटिल श्लोक हमारे मन में स्पष्टता से अधिक संदेह पैदा करता है। एक अर्थ में यह श्लोक कुरुक्षेत्र युद्ध में अर्जुन के लिए विशुद्ध रूप से प्रासंगिक है। अर्जुन के पास उस क्षण तक योद्धा धर्म है और अगले क्षण में संत बनने की इच्छा रखता है। इस परिवर्तन की संभावना नहीं है और श्रीकृष्ण इस श्लोक में यही संकेत कर रहे हैं। जबकि धर्म एक है, हम इसे अलग-अलग तरीकों से समझते हैं। जैसे कहावत के पांच अंधे एक ही हाथी को अपने स्पर्श से अलग-अलग तरह से देखते हैं। यदि उनमें से कोई इसे दांत के रूप में देखता है, तो वह उसका स्वधर्म है। श्लोक आगे संकेत करता है कि जो व्यक्ति इसे दांत के रूप में मानता है उसे अपने पथ का अनुसरण करते रहना चाहिए, न कि उस व्यक्ति के सुंदर रूप से प्रस्तुत विवरण को अपनाने की कोशिश करनी चाहिए जो इसे पैर या पूंछ के रूप में मानता है। अगला सवाल यह आता है कि किसकी धारणा सही है। वे सभी अपने अपने तरीके से सही हैं और इसलिए  श्रीकृष्ण तुलना का प्रोत्साहन नहीं करते हैं, जब वे कहते हैं कि गुणरहित होने पर भी स्वधर्म का पालन करें। धर्म बिजली के समान है जो हमारे घरों में प्रवेश करती है और जिस उपकरण को शक्ति देती है उसके आधार पर अलग-अलग रूप से प्रकट होती है। प्रत्येक उपकरण की अपनी प्रकृति होती है और एक पंखा, टीवी बनने का सपना नहीं देख सकता। श्रीकृष्ण ने पहले संकेत दिया कि दमन हमें कहीं नहीं ले जाता (3.33)। परधर्म को अपनाने का मतलब है  स्वधर्म को दबा देना। दमन बहिष्करण की ओर ले जाता है जबकि धर्म सभी व्यक्तिगत धारणाओं का मिलन है जैसा कि अंधे पुरुषों और हाथी के मामले में होता है।]]></description><guid isPermaLink="false">e84e67f3-0352-43f8-a630-e23b75a2a979</guid><pubDate>Wed, 28 Feb 2024 01:42:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58858710/fc13769b_a25d_0603_c226_b385d50075c2.mp3" length="3250515" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
   श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘अच्छी प्रकार आचरण में लाये हुए परधर्म से गुणरहित स्वधर्म अति उत्तम है। स्वधर्म में तो मरना भी कल्याणकारक है और परधर्म भय को देने वाला है’’ (3.35)। यह जटिल श्लोक हमारे मन में स्पष्टता से अधिक संदेह पैदा करता है। एक अर्थ में...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br />   श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘अच्छी प्रकार आचरण में लाये हुए परधर्म से गुणरहित स्वधर्म अति उत्तम है। स्वधर्म में तो मरना भी कल्याणकारक है और परधर्म भय को देने वाला है’’ (3.35)। यह जटिल श्लोक हमारे मन में स्पष्टता से अधिक संदेह पैदा करता है। एक अर्थ में यह श्लोक कुरुक्षेत्र युद्ध में अर्जुन के लिए विशुद्ध रूप से प्रासंगिक है। अर्जुन के पास उस क्षण तक योद्धा धर्म है और अगले क्षण में संत बनने की इच्छा रखता है। इस परिवर्तन की संभावना नहीं है और श्रीकृष्ण इस श्लोक में यही संकेत कर रहे हैं। जबकि धर्म एक है, हम इसे अलग-अलग तरीकों से समझते हैं। जैसे कहावत के पांच अंधे एक ही हाथी को अपने स्पर्श से अलग-अलग तरह से देखते हैं। यदि उनमें से कोई इसे दांत के रूप में देखता है, तो वह उसका स्वधर्म है। श्लोक आगे संकेत करता है कि जो व्यक्ति इसे दांत के रूप में मानता है उसे अपने पथ का अनुसरण करते रहना चाहिए, न कि उस व्यक्ति के सुंदर रूप से प्रस्तुत विवरण को अपनाने की कोशिश करनी चाहिए जो इसे पैर या पूंछ के रूप में मानता है। अगला सवाल यह आता है कि किसकी धारणा सही है। वे सभी अपने अपने तरीके से सही हैं और इसलिए  श्रीकृष्ण तुलना का प्रोत्साहन नहीं करते हैं, जब वे कहते हैं कि गुणरहित होने पर भी स्वधर्म का पालन करें। धर्म बिजली के समान है जो हमारे घरों में प्रवेश करती है और जिस उपकरण को शक्ति देती है उसके आधार पर अलग-अलग रूप से प्रकट होती है। प्रत्येक उपकरण की अपनी प्रकृति होती है और एक पंखा, टीवी बनने का सपना नहीं देख सकता। श्रीकृष्ण ने पहले संकेत दिया कि दमन हमें कहीं नहीं ले जाता (3.33)। परधर्म को अपनाने का मतलब है  स्वधर्म को दबा देना। दमन बहिष्करण की ओर ले जाता है जबकि धर्म सभी व्यक्तिगत धारणाओं का मिलन है जैसा कि अंधे पुरुषों और हाथी के मामले में होता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>204</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>75</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>67. ਸਬੰਧਤਾ ਅਤੇ ਅਸਬੰਧਤਾ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/67-sabadhata-ate-asabadhata--58858720</link><description><![CDATA[ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਲਗਾਵ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਪਰਮ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (3.19) ਅਤੇ ਇੰਝ ਉਹ ਰਾਜਾ ਜਨਕ ਵਾਲੀ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਕੇਵਲ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਸੀ (3.20)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਇਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਇਕ ਰਾਜਾ ਜੋ ਵਿਲਾਸੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਸਰਵਉੱਚ ਪਦਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸਰਵਉੱਚ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਘੱਟ ਉਦਾਹਰਨ ਹੋਣਗੇ ਜਿੱਥੇ ਦੋ ਪ੍ਰਬੁੱਧ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ। ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਇਕ ਗੱਲਬਾਤ ਰਾਜਾ ਜਨਕ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ੀ ਅਸ਼ਟਾਵਕਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਅਸ਼ਟਾਵਕਰ ਗੀਤਾ ਦੇ ਨਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਧਕਾਂ ਲਈ ਸਰਵਸ੍ਰੇਸ਼ਟ (ਉੱਚ ਪਾਏ) ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਵਾਰ ਇਕ ਗੁਰੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਨੂੰ, ਜੋ ਲੰਗੋਟੀ ਅਤੇ ਇਕ ਭੀਖ ਮੰਗਣ ਵਾਲੇ ਕਟੋਰੇ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਅੰਤਮ ਸਬਕ ਲਈ ਰਾਜਾ ਜਨਕ ਦੇ ਕੋਲ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ। ਉਹ ਜਨਕ ਦੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਗੁਰੂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਕਿਉਂ ਭੇਜਿਆ ਜੋ ਵਿਲਾਸੀ ਜੀਵਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਮਹੱਲ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਰਹਿਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਕ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਉਸ ਨੂੰ ਨਹਾਉਣ ਲਈ ਨੇੜੇ ਦੀ ਇਕ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਡੁਬਕੀ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਬਰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਹੱਲ ਸੜ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਉੱਥੇ ਪਈ ਲੰਗੋਟੀ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰਾਜਾ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵੇਲੇ ਉਸ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸਮਝ ਪਈ, ਕਿ ਇਕ ਸਧਾਰਨ ਲੰਗੋਟੀ ਨਾਲ ਲਗਾਵ ਵੀ ਇਕ ਲਗਾਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਲਗਾਵ ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਹੀ ਗੀਤਾ ਦਾ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਭੌਤਿਕੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਕੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਦੀ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਆਂਤਰਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸਬੰਧਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਨਤੀਜਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਲਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ‘ਕਾਰਜ ਜੀਵਨ’ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਕ ਕੁੰਜੀ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">5f60dbfd-98f5-44c0-9bd6-ba1cfab721a5</guid><pubDate>Wed, 28 Feb 2024 01:40:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58858720/368528475_44100_2_3c50174b2dd97.mp3" length="4026761" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਲਗਾਵ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਪਰਮ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (3.19) ਅਤੇ ਇੰਝ ਉਹ ਰਾਜਾ ਜਨਕ ਵਾਲੀ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਕੇਵਲ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਸੀ (3.20)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਇਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ 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ਦੇ ਕੋਲ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ। ਉਹ ਜਨਕ ਦੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਗੁਰੂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਕਿਉਂ ਭੇਜਿਆ ਜੋ ਵਿਲਾਸੀ ਜੀਵਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਮਹੱਲ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਰਹਿਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਕ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਉਸ ਨੂੰ ਨਹਾਉਣ ਲਈ ਨੇੜੇ ਦੀ ਇਕ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਡੁਬਕੀ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਬਰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਹੱਲ ਸੜ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਉੱਥੇ ਪਈ ਲੰਗੋਟੀ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰਾਜਾ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵੇਲੇ ਉਸ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸਮਝ ਪਈ, ਕਿ ਇਕ ਸਧਾਰਨ ਲੰਗੋਟੀ ਨਾਲ ਲਗਾਵ ਵੀ ਇਕ ਲਗਾਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਲਗਾਵ ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਹੀ ਗੀਤਾ ਦਾ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਭੌਤਿਕੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਕੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਦੀ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਆਂਤਰਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸਬੰਧਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਨਤੀਜਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਲਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ 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Facets of Gunas</title><link>https://www.spreaker.com/episode/203-facets-of-gunas--58858716</link><description><![CDATA[Krishna says, "Those who die with a predominance of satva guna attain to the taintless worlds of the knowers of the supreme (14.14). One who meets death in rajas is then born amongst those attached to action. Dying in tamas guna, one is born in the wombs of the deluded" (14.15). Krishna earlier explained about life-death-life where HE said that one would reach HIM when one remembers HIM at the time of death but cautioned that what one practices during one's lifetime determines what happens at their death (8.5 and 8.6). This indicates that the transition from life to death to life is a smooth one without any last minute surprises. If someone has a satva guna dominant life, then the transition would be through satva only. The same is the case with rajas and tamas gunas.  Krishna describes various karmaphal (fruits of action) these three gunas bestow and says, "The fruit of satvik is harmony and purity. The fruit of rajas is sorrow. The fruit of tamasic actions is ignorance (14.16). Knowledge arises from satva; greed from rajas; delusion and ignorance from tamas (14.17). Those established in satva move upwards; established in rajas dwell in the middle; those in tamas go downwards" (14.18). An example of reading a book will help us understand karmaphal in the context of gunas. When we are dominated by satva guna, we read a book to attain knowledge and understanding. While in rajo guna, we read it to get marks leading to tension. In tamo guna we will fall asleep while reading a book.  A point to be noted is that each guna binds the atma to the physical body in its own way. The aforementioned verses give glimpses of various aspects of life based on the dominant guna in us during our lifetimes.]]></description><guid isPermaLink="false">ba52d654-65ec-420b-9982-aa2f6d96bb03</guid><pubDate>Wed, 28 Feb 2024 01:40:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58858716/367766339_44100_2_529f369f30b05.mp3" length="3191679" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Those who die with a predominance of satva guna attain to the taintless worlds of the knowers of the supreme (14.14). One who meets death in rajas is then born amongst those attached to action. Dying in tamas guna, one is born in the...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Those who die with a predominance of satva guna attain to the taintless worlds of the knowers of the supreme (14.14). One who meets death in rajas is then born amongst those attached to action. Dying in tamas guna, one is born in the wombs of the deluded" (14.15). Krishna earlier explained about life-death-life where HE said that one would reach HIM when one remembers HIM at the time of death but cautioned that what one practices during one's lifetime determines what happens at their death (8.5 and 8.6). This indicates that the transition from life to death to life is a smooth one without any last minute surprises. If someone has a satva guna dominant life, then the transition would be through satva only. The same is the case with rajas and tamas gunas.  Krishna describes various karmaphal (fruits of action) these three gunas bestow and says, "The fruit of satvik is harmony and purity. The fruit of rajas is sorrow. The fruit of tamasic actions is ignorance (14.16). Knowledge arises from satva; greed from rajas; delusion and ignorance from tamas (14.17). Those established in satva move upwards; established in rajas dwell in the middle; those in tamas go downwards" (14.18). An example of reading a book will help us understand karmaphal in the context of gunas. When we are dominated by satva guna, we read a book to attain knowledge and understanding. While in rajo guna, we read it to get marks leading to tension. In tamo guna we will fall asleep while reading a book.  A point to be noted is that each guna binds the atma to the physical body in its own way. 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       “పరధర్మమునందు ఎన్నో సుగుణములు ఉన్నను, స్వధర్మము నందు అంతగా సుగుణములు లేకున్నను చక్కగా అనుష్టింపబడు ఆ పరధర్మముకంటెను స్వధర్మాచరణమే ఉత్తమము. స్వధర్మాచరణము నందు మరణించుటయు శ్రేయస్కరమే. పరధర్మాచరణము భయావహము” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (3.35). ఈ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br />       “పరధర్మమునందు ఎన్నో సుగుణములు ఉన్నను, స్వధర్మము నందు అంతగా సుగుణములు లేకున్నను చక్కగా అనుష్టింపబడు ఆ పరధర్మముకంటెను స్వధర్మాచరణమే ఉత్తమము. స్వధర్మాచరణము నందు మరణించుటయు శ్రేయస్కరమే. పరధర్మాచరణము భయావహము” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (3.35). ఈ క్లిష్టమైన బోధన మన మనస్సులో స్పష్టత కంటే ఎక్కువ సందేహాలను సృష్టించే అవకాశం ఉంది.       ఒక రకంగా చెప్పాలంటే ఈ శ్లోకం కురుక్షేత్ర యుద్ధంలో అర్జునుడి పరిస్థితికి సందర్భోచితమైనది. అర్జునుడిలో ఆ క్షణం వరకు యోధుల ధర్మమే ఉంది, తరువాతి క్షణంలో సన్యాసి కావాలని కోరుకుంటాడు. ఈ మార్పుకు అవకాశము లేదు కనుక శ్రీకృష్ణుడు ఈ పద్యంలో అదే విషయాన్ని సూచిస్తున్నారు.       ధర్మం ఒకటే అయినా మనం దాన్ని అనేక విధాలుగా చూస్తాము. ఐదుగురు అంధులు ఒకే ఏనుగును తమ స్పర్శ ద్వారా ఎలా విభిన్నంగా గ్రహించారో, ధర్మము గురించి పాక్షిక అవగాహన అలాగే ఉంటుంది. వారిలో ఒకరు దానిని దంతంగా గ్రహిస్తే, అది అతని వాస్తవికత లేదా స్వధర్మం. ఏనుగును దంతంగా భావించే వ్యక్తి, ఏనుగును కాలు లేదా తోకగా భావించిన వ్యక్తి యొక్క సుందరంగా వర్ణింపబడిన అభిప్రాయాన్ని స్వీకరించడానికి ప్రయత్నించకుండా తన మార్గాన్ని అనుసరించాలని ఈ శ్లోకం సూచిస్తుంది.       ఎవరి అభిప్రాయము సరైనది అనేది తదుపరి ప్రశ్న. ఏనుగు భాగాలను తడిమిన ప్రతి ఒక్కరూ వ్యక్తం చేసిన అభిప్రాయము వాళ్ళ దృష్టిలో వాస్తవమే. అందుకే గుణరహితమైనా స్వధర్మాన్ని అనుసరించండి అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పినప్పుడు, ఇతరుల ధర్మాలతో పోలికను ప్రోత్సహించలేదు.       ధర్మం అనేది మన ఇళ్లలోకి ప్రవేశించే విద్యుత్తును పోలి ఉంటుంది. అది దాన్ని ఉపయోగించే ఉపకరణాన్ని బట్టి విభిన్నంగా వ్యక్తమవుతుంది. ప్రతి పరికరం దాని స్వంత స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది; టీవీ అవ్వాలనే ఫ్యాన్ కనే కలలు నిజం కావు కదా!       అణచివేత మనల్ని ఎక్కడికీ తీసుకువెళ్లదని శ్రీకృష్ణుడు అంతకు ముందుగానే సూచించారు (3.33). పరధర్మాన్ని స్వీకరించడం అనేది తన స్వధర్మాన్ని అణచివేయడం. అణచివేత విభజనకు దారితీస్తుంది; అంధులు, ఏనుగుల విషయంలో లాగా వాస్తవికత అనేది అన్ని వ్యక్తిగత అవగాహనల సారం.]]></itunes:summary><itunes:duration>204</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>75</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>66. ਸਮਰਪਣ ਜਾਂ ਸੰਘਰਸ਼</title><link>https://www.spreaker.com/episode/66-samarapana-jam-sagharasa--58775183</link><description><![CDATA[ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਦੇ ਦੋ ਢੰਗ ਹਨ—ਇੱਕ ਹੈ ਸਮਰਪਣ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਹੈ—ਸੰਘਰਸ਼। ਇਹ ਸਮਰਪਣ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਹਾਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤਾ ਮਜ਼ਬੂਰੀ ਵੱਸ ਸਮਰਪਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਸਹਿਤ ਸਮਰਪਣ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਅੱਗੇ ਰਹਿਣਾ ਹੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ। ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਅਧਿਕ ਪਾਉਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਜੋ ਕੁੱਝ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸਮਰਪਣ ਹਰ ਜੀਵਤ ਛਿਣ ਦੇ ਲਈ ਅਹਿਸਾਨਮੰਦੀ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਸਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਵਰਤਦਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿਅਰਥ ਹੈ (3.16)। ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ। ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਤਨਾਓ, ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਰਥ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਬਾਰਸ਼ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਰਾਹੀਂ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ (3.14)। ਬਾਰਸ਼ ਪਾਣੀ ਦੀ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪਾਣੀ ਵਾਸ਼ਪੀਕਰਨ ਹੋ ਕੇ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਰਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਕਰਮ ਹੀ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ (3.15)। ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਉੱਤੇ ਚੱਲਣਾ ਹੀ ਸਮਰਪਣ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਨੰਦਮਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਿਅਸਤ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਹੈ (3.17)। ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਾਡੀ ਹੋਰ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਿਰਫ ਹੋਂਦ ਹੀ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਫਰਜ਼ ਜਾਂ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ। ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਾਡੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁੱਝ ਵੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਮਹਾਂਪੁਰਸ਼ ਦਾ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤਿਲ ਮਾਤਰ ਵੀ ਸਵਾਰਥ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ (3.18)।  ‘ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ’ ਗੀਤਾ ਦਾ ਇਕ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ ਉਹ ਖੁਦ ਆਨੰਦਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਤਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਜਾਂ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।]]></description><guid isPermaLink="false">e673ca5a-1ec4-4aab-b771-bdacf465f86a</guid><pubDate>Thu, 22 Feb 2024 10:20:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58775183/665e514c_b0ee_6435_185e_f058cdaa959d.mp3" length="4220040" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਦੇ ਦੋ ਢੰਗ ਹਨ—ਇੱਕ ਹੈ ਸਮਰਪਣ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਹੈ—ਸੰਘਰਸ਼। ਇਹ ਸਮਰਪਣ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਹਾਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤਾ ਮਜ਼ਬੂਰੀ ਵੱਸ ਸਮਰਪਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਸਹਿਤ ਸਮਰਪਣ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਅੱਗੇ ਰਹਿਣਾ ਹੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ। ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਦੇ ਦੋ ਢੰਗ ਹਨ—ਇੱਕ ਹੈ ਸਮਰਪਣ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਹੈ—ਸੰਘਰਸ਼। ਇਹ ਸਮਰਪਣ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਹਾਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤਾ ਮਜ਼ਬੂਰੀ ਵੱਸ ਸਮਰਪਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਸਹਿਤ ਸਮਰਪਣ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਅੱਗੇ ਰਹਿਣਾ ਹੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ। ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਅਧਿਕ ਪਾਉਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਜੋ ਕੁੱਝ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸਮਰਪਣ ਹਰ ਜੀਵਤ ਛਿਣ ਦੇ ਲਈ ਅਹਿਸਾਨਮੰਦੀ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਸਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਵਰਤਦਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿਅਰਥ ਹੈ (3.16)। ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ। ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਤਨਾਓ, ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਰਥ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਬਾਰਸ਼ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਰਾਹੀਂ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ (3.14)। ਬਾਰਸ਼ ਪਾਣੀ ਦੀ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪਾਣੀ ਵਾਸ਼ਪੀਕਰਨ ਹੋ ਕੇ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਰਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਕਰਮ ਹੀ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ (3.15)। ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਉੱਤੇ ਚੱਲਣਾ ਹੀ ਸਮਰਪਣ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਨੰਦਮਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਿਅਸਤ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਹੈ (3.17)। ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਾਡੀ ਹੋਰ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਿਰਫ ਹੋਂਦ ਹੀ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਫਰਜ਼ ਜਾਂ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ। ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਾਡੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁੱਝ ਵੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਮਹਾਂਪੁਰਸ਼ ਦਾ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤਿਲ ਮਾਤਰ ਵੀ ਸਵਾਰਥ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ (3.18)।  ‘ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ’ ਗੀਤਾ ਦਾ ਇਕ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ ਉਹ ਖੁਦ ਆਨੰਦਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਤਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਜਾਂ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।]]></itunes:summary><itunes:duration>264</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>66</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>112. भीतर के शत्रु से सावधान</title><link>https://www.spreaker.com/episode/112-bhitara-ke-satru-se-savadhana--58774597</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, व्यक्ति स्वयं को अपना उद्धार करने और अपने को अधोगति में डालने के लिए जिम्मेदार है (6.5)। श्रीकृष्ण इस जिम्मेदारी को निभाने का एक मार्ग सुझाते हैं जब वे कहते हैं, ‘‘जिसने अपने आप को जीत लिया, उसके लिए उसका स्व ही उसका मित्र है, लेकिन उसके लिए जिसने अपने आप पर विजय प्राप्त नहीं की, उसके लिए उसका स्व ही वास्तव में उसका शत्रु है’’ (6.6)। मूल बात स्वयं पर विजय प्राप्त करना है। आत्मा शब्द बारह बार श्लोक 6.5 और 6.6 में प्रकट होता है जिससे कई व्याख्याओं की संभावनाएं होती हैं। लेकिन, एक साधक के लिए, आगे के श्लोकों में निर्धारित सन्दर्भ खुद पर विजय प्राप्त करने के मूल पहलू के बारे में स्पष्टता प्रदान करेगा।  श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘सर्दी-गर्मी और सुख-दु:खादि में तथा मान और अपमान में जिसके अंत:करण की वृत्तियाँ भलीभाँति शान्त हैं, ऐसे स्वाधीन आत्मा वाले पुरुष के ज्ञान में परमात्मा सम्यक प्रकार से स्थित हैं’’ (6.7)। इसका अर्थ चिरस्थायी द्वंद्वों से पार पाना है। अर्जुन ने कई युद्ध जीते थे जिससे उसे खुशी मिली। लेकिन कुरुक्षेत्र के युद्ध में, उसके शिक्षक, दोस्त और रिश्तेदार उसके विरोधी सेना में खड़े थे, जिसकी वजह से उसे अपने लोगों को खोने का डर और दर्द हुआ। श्रीकृष्ण ने उससे कहा कि जब इन्द्रियाँ इन्द्रिय विषयों से मिलती हैं तो वे सर्दी-गर्मी, सुख-दु:ख (शीतोष्णा सुख दु:खदा) की ध्रुवीयताएं पैदा करती हैं जो अनित्य होती हैं और हमें उन्हें सहना सीखना चाहिए (2.14)। इन अनित्यों को सहना ही आत्म-नियंत्रण है। हम दैनिक जीवन में प्रशंसा और आलोचना की ध्रुवों से बहुत प्रभावित होते हैं जबकि उनको रोकने का कोई उपाय नहीं है। इसलिए, श्रीकृष्ण बार-बार उनके साथ तादात्म्य करने के बजाय उनसे पार पाने पर जोर देते हैं। सफलता के बारे में हमारी सामान्य समझ यह है कि जो हम चाहते हैं उसे प्राप्त करना। लेकिन श्रीकृष्ण के अनुसार, यह शांति और आत्म-संयम प्राप्त करना है जो परमात्मा के साथ एकात्म हो जाना है। आध्यात्मिक पथ पर हमारी प्रगति को जाँचने के लिए इस पैमाने का उपयोग किया जा सकता है।]]></description><guid isPermaLink="false">0f5f8931-4838-44cb-9ec5-d93a0ce57ea9</guid><pubDate>Thu, 22 Feb 2024 09:00:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58774597/6804359b_fe73_4fd5_3963_9779fc52d1ec.mp3" length="3719223" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि, व्यक्ति स्वयं को अपना उद्धार करने और अपने को अधोगति में डालने के लिए जिम्मेदार है (6.5)। श्रीकृष्ण इस जिम्मेदारी को निभाने का एक मार्ग सुझाते हैं जब वे कहते हैं, ‘‘जिसने अपने आप को जीत लिया, उसके लिए उसका स्व ही उसका मित्र है,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, व्यक्ति स्वयं को अपना उद्धार करने और अपने को अधोगति में डालने के लिए जिम्मेदार है (6.5)। श्रीकृष्ण इस जिम्मेदारी को निभाने का एक मार्ग सुझाते हैं जब वे कहते हैं, ‘‘जिसने अपने आप को जीत लिया, उसके लिए उसका स्व ही उसका मित्र है, लेकिन उसके लिए जिसने अपने आप पर विजय प्राप्त नहीं की, उसके लिए उसका स्व ही वास्तव में उसका शत्रु है’’ (6.6)। मूल बात स्वयं पर विजय प्राप्त करना है। आत्मा शब्द बारह बार श्लोक 6.5 और 6.6 में प्रकट होता है जिससे कई व्याख्याओं की संभावनाएं होती हैं। लेकिन, एक साधक के लिए, आगे के श्लोकों में निर्धारित सन्दर्भ खुद पर विजय प्राप्त करने के मूल पहलू के बारे में स्पष्टता प्रदान करेगा।  श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘सर्दी-गर्मी और सुख-दु:खादि में तथा मान और अपमान में जिसके अंत:करण की वृत्तियाँ भलीभाँति शान्त हैं, ऐसे स्वाधीन आत्मा वाले पुरुष के ज्ञान में परमात्मा सम्यक प्रकार से स्थित हैं’’ (6.7)। इसका अर्थ चिरस्थायी द्वंद्वों से पार पाना है। अर्जुन ने कई युद्ध जीते थे जिससे उसे खुशी मिली। लेकिन कुरुक्षेत्र के युद्ध में, उसके शिक्षक, दोस्त और रिश्तेदार उसके विरोधी सेना में खड़े थे, जिसकी वजह से उसे अपने लोगों को खोने का डर और दर्द हुआ। श्रीकृष्ण ने उससे कहा कि जब इन्द्रियाँ इन्द्रिय विषयों से मिलती हैं तो वे सर्दी-गर्मी, सुख-दु:ख (शीतोष्णा सुख दु:खदा) की ध्रुवीयताएं पैदा करती हैं जो अनित्य होती हैं और हमें उन्हें सहना सीखना चाहिए (2.14)। इन अनित्यों को सहना ही आत्म-नियंत्रण है। हम दैनिक जीवन में प्रशंसा और आलोचना की ध्रुवों से बहुत प्रभावित होते हैं जबकि उनको रोकने का कोई उपाय नहीं है। इसलिए, श्रीकृष्ण बार-बार उनके साथ तादात्म्य करने के बजाय उनसे पार पाने पर जोर देते हैं। सफलता के बारे में हमारी सामान्य समझ यह है कि जो हम चाहते हैं उसे प्राप्त करना। लेकिन श्रीकृष्ण के अनुसार, यह शांति और आत्म-संयम प्राप्त करना है जो परमात्मा के साथ एकात्म हो जाना है। आध्यात्मिक पथ पर हमारी प्रगति को जाँचने के लिए इस पैमाने का उपयोग किया जा सकता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>233</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>112</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>202. Identifying the Dominant Guna</title><link>https://www.spreaker.com/episode/202-identifying-the-dominant-guna--58774596</link><description><![CDATA[Krishna says, "Three gunas of satva, rajas and tamas bind Imperishable Dweller (14.5). Of these, the stainless satva binds through attachment to happiness and knowledge (14.6). Know rajas to be raagaatmak (nature of passion) giving birth to desires and it binds the embodied soul by attachment to action (14.7). Know that tamas to be born of ignorance, deluding all embodied beings; it binds through heedlessness, laziness and sleep" (14.8). Essentially, the three gunas (characteristics born of prakriti) are responsible to bind the atma which is the beej (seed) of Paramatma to the physical body.  Krishna further says, "Satva attaches to happiness, rajas to action while tamas indeed, having veiled knowledge, attaches to heedlessness (14.9). Sometimes satva is prominent, overpowering rajas and tamas; sometimes rajas over satva and tamas; and sometimes tamas over satva and rajas" (14.10). This implies that we are under the spell of the combination of these gunas in various proportions at various points of time. Like the three primary colours viz. red, blue and green produce billions of colours, these three gunas are responsible for the various behaviours we see around us.  The next question is how to know as to which guna is binding us at a given point of time. Krishna clarifies, "One may know that satva is prevalent when the light of wisdom shines through all the gates of the body (14.11). Domination of rajas causes greed, activity, restlessness, desire and starting of action (karmanam) (14.12). Tamas as the ruling guna produces darkness, inertness, heedlessness and delusion" (14.13). We sleep when he dominate. Rajas drives us to perform and achieve. Satva is responsible for learning and acquiring knowledge. Hence, gunas are the real karta (doer) for every action that emanates from us. Awareness is nothing but identifying the guna under whose control we are at any given moment.]]></description><guid isPermaLink="false">311c2bd0-958f-4f63-b836-202a89b763a2</guid><pubDate>Thu, 22 Feb 2024 08:52:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58774596/8c848187_9ac1_4ab9_30f2_bf666a65652c.mp3" length="3737154" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Three gunas of satva, rajas and tamas bind Imperishable Dweller (14.5). Of these, the stainless satva binds through attachment to happiness and knowledge (14.6). Know rajas to be raagaatmak (nature of passion) giving birth to desires...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Three gunas of satva, rajas and tamas bind Imperishable Dweller (14.5). Of these, the stainless satva binds through attachment to happiness and knowledge (14.6). Know rajas to be raagaatmak (nature of passion) giving birth to desires and it binds the embodied soul by attachment to action (14.7). Know that tamas to be born of ignorance, deluding all embodied beings; it binds through heedlessness, laziness and sleep" (14.8). Essentially, the three gunas (characteristics born of prakriti) are responsible to bind the atma which is the beej (seed) of Paramatma to the physical body.  Krishna further says, "Satva attaches to happiness, rajas to action while tamas indeed, having veiled knowledge, attaches to heedlessness (14.9). Sometimes satva is prominent, overpowering rajas and tamas; sometimes rajas over satva and tamas; and sometimes tamas over satva and rajas" (14.10). This implies that we are under the spell of the combination of these gunas in various proportions at various points of time. Like the three primary colours viz. red, blue and green produce billions of colours, these three gunas are responsible for the various behaviours we see around us.  The next question is how to know as to which guna is binding us at a given point of time. Krishna clarifies, "One may know that satva is prevalent when the light of wisdom shines through all the gates of the body (14.11). Domination of rajas causes greed, activity, restlessness, desire and starting of action (karmanam) (14.12). Tamas as the ruling guna produces darkness, inertness, heedlessness and delusion" (14.13). We sleep when he dominate. Rajas drives us to perform and achieve. Satva is responsible for learning and acquiring knowledge. Hence, gunas are the real karta (doer) for every action that emanates from us. Awareness is nothing but identifying the guna under whose control we are at any given moment.]]></itunes:summary><itunes:duration>234</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>202</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>65. ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/65-nirasavaratha-kiri-avam-sarava-uca-sakati-rakhadi-am-hana--58716371</link><description><![CDATA[ਪਾਣੀ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਮੀਂਹ (ਬਾਰਸ਼) ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (3.14)। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਰਸ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਚੱਕਰ ਦਾ ਇਕ ਭਾਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਕਾਰਨ ਪਾਣੀ ਭਾਫ ਬਣ ਕੇ ਉੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਦ ਉਹ ਇਕੱਠਾ ਹੋ ਕੇ ਬੱਦਲ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਠੀਕ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਾਣੀ ਬਾਰਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਾਰਜ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਉਸ ਨੂੰ ਯੱਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਂਸਾਗਰ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਭਾਫ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਰਤਿਤ ਕਰਕੇ ਬੱਦਲ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੱਦਲ ਬਾਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ ਖ਼ੁਦ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਕਰਮ ਯੱਗ ਰੂਪੀ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯੱਗ ਦੀ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਿਰਿਆ ਸਰਵਉੱਚ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਜਾਂ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ (3.15)। ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਈਸ਼ਵਰ ਨੇ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ (3.10) ਅਤੇ ਸਭ ਨੂੰ ਇਹ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਕੇ ਖੁਦ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਕੇ ਜਾਵੋ (3.11)। ਇਹ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਯੱਗ ਦੀ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਉਸ ਸਰਵਉੱਚ ਸੱਚ ਦੇ ਨਾਲ ਖੁਦ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਬਾਰਸ਼ ਦੀ ਇਸ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਜੇ ਬੱਦਲ ਅਭਿਮਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਜਮ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਚੱਕਰ ਨੇ ਟੁੱਟ ਜਾਣਾ ਸੀ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਜਿਹੇ ਜਮ੍ਹਾਂਖੋਰਾਂ ਨੂੰ ਚੋਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ (3.12)। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜਦੋਂ ਵਰਖਾ ਦੀ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਕਿਰਿਆ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਬੱਦਲ ਬਣਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਸ ਚੱਕਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇਦਾਰਾਂ ਲਈ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਾਸਤੇ ‘ਦੇਵ’ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਵਾਪਸ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਬਾਰਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਪਾਣੀ ਵਾਪਸ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਮ੍ਹਾਂਖੋਰਾਂ ਦੇ ਬਜਾਇ ਇਸ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦਿਵਾ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਜਮ੍ਹਾਂਖੋਰੀ ਇਕ ਮੂਲ ਪਾਪ ਹੈ (3.13)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚਿਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਵਾਰਥੀ ਕਰਮ ਸਾਨੂੰ ਕਰਮ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਪਰੋਕਤ ਯੱਗ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (3.9)। ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਪਰਸਪਰ ਸੰਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਉੱਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਇਕ ਇਕਾਈ ਇਕ ਚੱਕਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ। ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡਾ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।]]></description><guid isPermaLink="false">948bc61e-d725-4f13-9657-df39499de3ab</guid><pubDate>Sat, 17 Feb 2024 13:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58716371/367312802_44100_2_ce5144ad25365.mp3" length="4383698" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ਪਾਣੀ, 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ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ (3.10) ਅਤੇ ਸਭ ਨੂੰ ਇਹ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਕੇ ਖੁਦ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਕੇ ਜਾਵੋ (3.11)। ਇਹ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਯੱਗ ਦੀ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਉਸ ਸਰਵਉੱਚ ਸੱਚ ਦੇ ਨਾਲ ਖੁਦ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਬਾਰਸ਼ ਦੀ ਇਸ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਜੇ ਬੱਦਲ ਅਭਿਮਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਜਮ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਚੱਕਰ ਨੇ ਟੁੱਟ ਜਾਣਾ ਸੀ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਜਿਹੇ ਜਮ੍ਹਾਂਖੋਰਾਂ ਨੂੰ ਚੋਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ (3.12)। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜਦੋਂ ਵਰਖਾ ਦੀ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਕਿਰਿਆ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਬੱਦਲ ਬਣਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਸ ਚੱਕਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇਦਾਰਾਂ ਲਈ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਾਸਤੇ ‘ਦੇਵ’ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਵਾਪਸ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਬਾਰਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਪਾਣੀ ਵਾਪਸ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਮ੍ਹਾਂਖੋਰਾਂ ਦੇ ਬਜਾਇ ਇਸ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦਿਵਾ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਜਮ੍ਹਾਂਖੋਰੀ ਇਕ ਮੂਲ ਪਾਪ ਹੈ (3.13)। ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚਿਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਵਾਰਥੀ ਕਰਮ ਸਾਨੂੰ ਕਰਮ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਪਰੋਕਤ ਯੱਗ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (3.9)। ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਪਰਸਪਰ ਸੰਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਉੱਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਇਕ ਇਕਾਈ ਇਕ ਚੱਕਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ। ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡਾ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।]]></itunes:summary><itunes:duration>274</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/bc4daa165040f88a41d63d03e68d57d0.jpg"/><itunes:season>7</itunes:season><itunes:episode>65</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>201. Mother and Father</title><link>https://www.spreaker.com/episode/201-mother-and-father--58714871</link><description><![CDATA[The fourteenth chapter of the Bhagavad Gita is titled 'Guna Traya Vibhag Yoga' -Union through transcending the gunas. This flows from the earlier description of Prakriti. In this chapter, Krishna explains in depth about the gunas (characters born of Prakriti) and how to transcend them by attaining wisdom.  Krishna says, "Again I shall speak about that highest wisdom which transcends all knowledge. With this wisdom, all sages at the end of life have attained the final Perfection (14.1). Embracing this wisdom, established in my Being, sages are not reborn even at the start of a new cycle of creation, nor are they troubled at the time of pralay (universal dissolution)" (14.2).  Firstly, Krishna says I will explain again indicating the repetition of what he revealed before. It is said that repetition is the key to mastery. For example, though the contents of a book are the same, subsequent readings enhance our understanding. This happens because of our improved ability to absorb with each reading. Secondly, it was a live conversation between Krishna and Arjun. Whenever Krishna finds that Arjun doesn't understand something, HE repeats it out of compassion. Krishna further says, "My womb is the mahat-brahma (great prakriti) into which I place the beej (seed); this is the cause of the birth of all beings (14.3). Whatever forms are produced in all wombs, prakriti is their womb (mother), and I am the seed giving Father" (14.4).  Prakriti is the mother of all creation and Paramatma is the father. A small part (seed) of Paramatma called atma is given to prakriti to enable individual life forms to flourish. The seed symbolises growth which is at the heart of the evolution of a variety of life forms. Krishna earlier said that see yourself in others, others in you and finally see HIM everywhere because all the seeds are HIS.]]></description><guid isPermaLink="false">574cf38b-360b-46b8-828f-b1914e72877c</guid><pubDate>Sat, 17 Feb 2024 08:51:54 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58714871/78e46156_e65e_948f_2fa9_0bb64ae307c3.mp3" length="3607467" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The fourteenth chapter of the Bhagavad Gita is titled 'Guna Traya Vibhag Yoga' -Union through transcending the gunas. This flows from the earlier description of Prakriti. In this chapter, Krishna explains in depth about the gunas (characters born of...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The fourteenth chapter of the Bhagavad Gita is titled 'Guna Traya Vibhag Yoga' -Union through transcending the gunas. This flows from the earlier description of Prakriti. In this chapter, Krishna explains in depth about the gunas (characters born of Prakriti) and how to transcend them by attaining wisdom.  Krishna says, "Again I shall speak about that highest wisdom which transcends all knowledge. With this wisdom, all sages at the end of life have attained the final Perfection (14.1). Embracing this wisdom, established in my Being, sages are not reborn even at the start of a new cycle of creation, nor are they troubled at the time of pralay (universal dissolution)" (14.2).  Firstly, Krishna says I will explain again indicating the repetition of what he revealed before. It is said that repetition is the key to mastery. For example, though the contents of a book are the same, subsequent readings enhance our understanding. This happens because of our improved ability to absorb with each reading. Secondly, it was a live conversation between Krishna and Arjun. Whenever Krishna finds that Arjun doesn't understand something, HE repeats it out of compassion. Krishna further says, "My womb is the mahat-brahma (great prakriti) into which I place the beej (seed); this is the cause of the birth of all beings (14.3). Whatever forms are produced in all wombs, prakriti is their womb (mother), and I am the seed giving Father" (14.4).  Prakriti is the mother of all creation and Paramatma is the father. A small part (seed) of Paramatma called atma is given to prakriti to enable individual life forms to flourish. The seed symbolises growth which is at the heart of the evolution of a variety of life forms. Krishna earlier said that see yourself in others, others in you and finally see HIM everywhere because all the seeds are HIS.]]></itunes:summary><itunes:duration>226</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>201</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>111. स्वयं से मित्रता</title><link>https://www.spreaker.com/episode/111-svayam-se-mitrata--58713304</link><description><![CDATA[<br /> श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, ‘‘मनुष्य अपने द्वारा अपना उद्धार करे और अपने को अधोगति में न डाले, क्योंकि यह मनुष्य आप ही अपना मित्र है और आप ही अपना शत्रु है’’ (6.5)। मित्रता की तरह इस अस्तित्वपरक श्लोक के अनेक आयाम हैं। सबसे पहले, यह प्रत्येक व्यक्ति पर खुद को ऊपर उठाने की जिम्मेदारी तय करता है। सामान्य प्रवृत्ति होती है कि अपनी असफलता का दोष परिवार, दोस्तों, सहकर्मियों, परिस्थितियों, काम करने की स्थिति, देश आदि जैसे किसी अन्य पर डाल देते हैं। जब कर्म किए जाते हैं जिन्हें या तो बुरे के रूप में चिन्हित किया जाता है या वांछित कर्मफल नहीं मिलता है तो अपने आप को दोषी मानते हैं और पछतावे से भर जाते हैं। इसका परिणाम यह होता है कि यह दूसरों के प्रति कई गहरे विद्वेष और कड़वाहट पैदा करता है जो कभी-कभी जीवन भर तक बना रहता है। दूसरी ओर, जब भी हमारी स्मृति हमें हमारे पछतावे की याद दिलाती है तो हम बार-बार खुद को सजा देते हैं। परिस्थिति कैसी भी हो यह श्लोक हमें स्वयं को बेहतर बनाने में मदद करता है। श्रीकृष्ण ने पहले 3.34 श्लोक में आश्वासन दिया कि जब हम साष्टांग प्रणाम, प्रश्न करना और सेवा के तीन गुणों को विकसित करते हैं, तो गुरु हमारी मदद करने के लिए प्रकट होते हैं। दूसरे, यह अपनी पूर्णता और कमियों को अपनाकर अपने पछतावों को पार करना है। यह पूर्णता या कमियाँ हमारी शारीरिक बनावट, विकट अतीत, हमारी शैक्षिक या आर्थिक स्थिति हो सकती हैं या वे सुखद और अप्रिय परिस्थितियाँ हो सकती हैं जिनका हमने सामना किया था।  तीसरा, जब हम अपने खुद के मित्र होते हैं, तो हमारे भीतर अकेलेपन के लिए कोई जगह नहीं होती जो अवसाद, क्रोध और किसी भी तरह की लत (पदार्थों या स्क्रीन) का मुख्य कारण है। यह हमें किसी पर निर्भर हुए बिना आनंदमय होने में मदद करती है, खासकर जब व्यक्ति वृद्धावस्था के नजदीक होता है।  अंत में, कहा जा सकता है कि यह शारीरिक, मानसिक, सामाजिक और आध्यात्मिक रूप से अपना ख्याल रखते हुए एक संतुलित जीवन जीने के बारे में है ताकि जीवन के प्रत्येक पहलू को अच्छी तरह से संभाला जा सके।  जब हम एक बार अपने आप से मित्रता कर लेते हैं, तो स्वाभाविक परिणाम यह है कि हम पूरी दुनिया के मित्र बन जाते हैं क्योंकि पूर्वाग्रहों और निर्णयों को छोडऩे से पूरी दुनिया भी हमारा मित्र बन जाती है।]]></description><guid isPermaLink="false">c5a3e517-f3e5-4650-acc2-5bee0d454d22</guid><pubDate>Sat, 17 Feb 2024 06:00:43 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713304/68534caa_14d7_7ca5_2d3b_fd58f8153f0e.mp3" length="4293849" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
 श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, ‘‘मनुष्य अपने द्वारा अपना उद्धार करे और अपने को अधोगति में न डाले, क्योंकि यह मनुष्य आप ही अपना मित्र है और आप ही अपना शत्रु है’’ (6.5)। मित्रता की तरह इस अस्तित्वपरक श्लोक के अनेक आयाम हैं। सबसे पहले, यह प्रत्येक...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, ‘‘मनुष्य अपने द्वारा अपना उद्धार करे और अपने को अधोगति में न डाले, क्योंकि यह मनुष्य आप ही अपना मित्र है और आप ही अपना शत्रु है’’ (6.5)। मित्रता की तरह इस अस्तित्वपरक श्लोक के अनेक आयाम हैं। सबसे पहले, यह प्रत्येक व्यक्ति पर खुद को ऊपर उठाने की जिम्मेदारी तय करता है। सामान्य प्रवृत्ति होती है कि अपनी असफलता का दोष परिवार, दोस्तों, सहकर्मियों, परिस्थितियों, काम करने की स्थिति, देश आदि जैसे किसी अन्य पर डाल देते हैं। जब कर्म किए जाते हैं जिन्हें या तो बुरे के रूप में चिन्हित किया जाता है या वांछित कर्मफल नहीं मिलता है तो अपने आप को दोषी मानते हैं और पछतावे से भर जाते हैं। इसका परिणाम यह होता है कि यह दूसरों के प्रति कई गहरे विद्वेष और कड़वाहट पैदा करता है जो कभी-कभी जीवन भर तक बना रहता है। दूसरी ओर, जब भी हमारी स्मृति हमें हमारे पछतावे की याद दिलाती है तो हम बार-बार खुद को सजा देते हैं। परिस्थिति कैसी भी हो यह श्लोक हमें स्वयं को बेहतर बनाने में मदद करता है। श्रीकृष्ण ने पहले 3.34 श्लोक में आश्वासन दिया कि जब हम साष्टांग प्रणाम, प्रश्न करना और सेवा के तीन गुणों को विकसित करते हैं, तो गुरु हमारी मदद करने के लिए प्रकट होते हैं। दूसरे, यह अपनी पूर्णता और कमियों को अपनाकर अपने पछतावों को पार करना है। यह पूर्णता या कमियाँ हमारी शारीरिक बनावट, विकट अतीत, हमारी शैक्षिक या आर्थिक स्थिति हो सकती हैं या वे सुखद और अप्रिय परिस्थितियाँ हो सकती हैं जिनका हमने सामना किया था।  तीसरा, जब हम अपने खुद के मित्र होते हैं, तो हमारे भीतर अकेलेपन के लिए कोई जगह नहीं होती जो अवसाद, क्रोध और किसी भी तरह की लत (पदार्थों या स्क्रीन) का मुख्य कारण है। यह हमें किसी पर निर्भर हुए बिना आनंदमय होने में मदद करती है, खासकर जब व्यक्ति वृद्धावस्था के नजदीक होता है।  अंत में, कहा जा सकता है कि यह शारीरिक, मानसिक, सामाजिक और आध्यात्मिक रूप से अपना ख्याल रखते हुए एक संतुलित जीवन जीने के बारे में है ताकि जीवन के प्रत्येक पहलू को अच्छी तरह से संभाला जा सके।  जब हम एक बार अपने आप से मित्रता कर लेते हैं, तो स्वाभाविक परिणाम यह है कि हम पूरी दुनिया के मित्र बन जाते हैं क्योंकि पूर्वाग्रहों और निर्णयों को छोडऩे से पूरी दुनिया भी हमारा मित्र बन जाती है।]]></itunes:summary><itunes:duration>269</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>111</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>110. द्वंद्वातीत से शांति</title><link>https://www.spreaker.com/episode/110-dvandvatita-se-santi--58713306</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जिसको शास्त्र संन्यास कहते हैं उसी को तू योग जान, क्योंकि संकल्पों का त्याग न करनेवाला कोई भी पुरुष योगी नहीं होता’’ (6.2)। इससे पहले श्लोक 4.19 में यह कहा गया था कि एक महापुरुष के कर्म कामना और संकल्प से मुक्त होते हैं (कामसंकल्पवर्जिता:)।  श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, ‘‘योग में आरूढ़ होने की इच्छा वाले मननशील पुरुष के लिए योग की प्राप्ति में निष्काम भाव से कर्म करना ही हेतु कहा जाता है और योगारूढ़ हो जाने पर उस योगारूढ़ पुरुष का जो सर्वसंकल्पों का अभाव है, वही कल्याण में हेतु कहा जाता है (6.3)। जिस काल में न तो इन्द्रियों के भोगों में और न कर्मों में ही आसक्त होता है, उस काल में सर्वसंकल्पों का त्यागी पुरुष योगारूढ़ कहा जाता है’’ (6.4)।  हमारी मान्यता है कि कर्म मनोवांछित कर्मफल प्राप्त करने से प्रेरित होते हैं नहीं तो कोई कर्म क्यों करेगा। ध्यान देने योग्य बात यह है कि यदि हम किसी चीज के बारे में नहीं जानते हैं या उसका अनुभव नहीं किया है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह अस्तित्व में नहीं है। इस राह पर पहला कदम हमारे पिछले कर्मों के अनुभवों का विश्लेषण करना है, जो सुखद कर्मफल के लिए किए गए थे, और उनमें से अधिकांश कर्म से दु:ख मिले। दूसरे, कर्म के फल की अपेक्षा किए बिना छोटे-छोटे कर्म करना शुरू करें, श्रीकृष्ण के आश्वासन पर श्रद्धा के साथ कि ऐसे कर्म संभव हैं। अंत में, प्रशंसा और आलोचना जैसे ध्रुवों को पार करना (द्वंद्वातीत होना) है, जिससे आनंद प्राप्त होता है। श्रीकृष्ण बार-बार निष्काम कर्म और इन्द्रिय विषयों के प्रति अनासक्ति को सुझाते हैं। यह सुझाव हमें बाहरी दुनिया से जोडऩे और भौतिक अस्तित्व सम्बन्धी बुनियादी निर्णय लेने के लिए इंद्रियों को केवल उपकरणों के रूप में उपयोग करने के बारे में है। इससे इतर कोई भी आसक्ति कर्मबंधन है।  उदाहरण के लिए, जब हम किसी सुंदर वस्तु को देखते हैं और उसकी सुंदरता की सराहना करके आगे बढ़ जाते हैं, तो यह अनासक्ति है। उससे जुडऩे से उसे पाने की इच्छा पैदा होती है और बाद में प्रेरित कार्यों के लिए अग्रसित करती है।]]></description><guid isPermaLink="false">52b9dd76-4f4e-467d-adde-ff1e89451f5a</guid><pubDate>Fri, 09 Feb 2024 01:32:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713306/367312434_44100_2_d82e378e4b347.mp3" length="3587068" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जिसको शास्त्र संन्यास कहते हैं उसी को तू योग जान, क्योंकि संकल्पों का त्याग न करनेवाला कोई भी पुरुष योगी नहीं होता’’ (6.2)। इससे पहले श्लोक 4.19 में यह कहा गया था कि एक महापुरुष के कर्म कामना और संकल्प से मुक्त होते हैं...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जिसको शास्त्र संन्यास कहते हैं उसी को तू योग जान, क्योंकि संकल्पों का त्याग न करनेवाला कोई भी पुरुष योगी नहीं होता’’ (6.2)। इससे पहले श्लोक 4.19 में यह कहा गया था कि एक महापुरुष के कर्म कामना और संकल्प से मुक्त होते हैं (कामसंकल्पवर्जिता:)।  श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, ‘‘योग में आरूढ़ होने की इच्छा वाले मननशील पुरुष के लिए योग की प्राप्ति में निष्काम भाव से कर्म करना ही हेतु कहा जाता है और योगारूढ़ हो जाने पर उस योगारूढ़ पुरुष का जो सर्वसंकल्पों का अभाव है, वही कल्याण में हेतु कहा जाता है (6.3)। जिस काल में न तो इन्द्रियों के भोगों में और न कर्मों में ही आसक्त होता है, उस काल में सर्वसंकल्पों का त्यागी पुरुष योगारूढ़ कहा जाता है’’ (6.4)।  हमारी मान्यता है कि कर्म मनोवांछित कर्मफल प्राप्त करने से प्रेरित होते हैं नहीं तो कोई कर्म क्यों करेगा। ध्यान देने योग्य बात यह है कि यदि हम किसी चीज के बारे में नहीं जानते हैं या उसका अनुभव नहीं किया है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह अस्तित्व में नहीं है। इस राह पर पहला कदम हमारे पिछले कर्मों के अनुभवों का विश्लेषण करना है, जो सुखद कर्मफल के लिए किए गए थे, और उनमें से अधिकांश कर्म से दु:ख मिले। दूसरे, कर्म के फल की अपेक्षा किए बिना छोटे-छोटे कर्म करना शुरू करें, श्रीकृष्ण के आश्वासन पर श्रद्धा के साथ कि ऐसे कर्म संभव हैं। अंत में, प्रशंसा और आलोचना जैसे ध्रुवों को पार करना (द्वंद्वातीत होना) है, जिससे आनंद प्राप्त होता है। श्रीकृष्ण बार-बार निष्काम कर्म और इन्द्रिय विषयों के प्रति अनासक्ति को सुझाते हैं। यह सुझाव हमें बाहरी दुनिया से जोडऩे और भौतिक अस्तित्व सम्बन्धी बुनियादी निर्णय लेने के लिए इंद्रियों को केवल उपकरणों के रूप में उपयोग करने के बारे में है। इससे इतर कोई भी आसक्ति कर्मबंधन है।  उदाहरण के लिए, जब हम किसी सुंदर वस्तु को देखते हैं और उसकी सुंदरता की सराहना करके आगे बढ़ जाते हैं, तो यह अनासक्ति है। उससे जुडऩे से उसे पाने की इच्छा पैदा होती है और बाद में प्रेरित कार्यों के लिए अग्रसित करती है।]]></itunes:summary><itunes:duration>225</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>110</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>200 The Soul Illuminates the Body.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/200-the-soul-illuminates-the-body--58713312</link><description><![CDATA[Krishna says, "Just as one sun illuminates the entire solar system, the individual soul illuminates the entire body" (13.34). The soul is needed to bring life to the body which is like electricity bringing life to appliances. The thirteenth chapter of the Gita is titled 'kshetra (field) kshetragna (knower of field) vibhajan yoga' where Krishna clarifies that the physical body is called kshetra whose attributes include ahankaar (I am doer), intellect (buddhi), mind, ten senses, five objects of the senses, desire, hatred, pleasure, pain, skeleton and consciousness (chetana). The knower of kshetra is called kshetragna.  Krishna mentions about twenty aspects of knowledge and he keeps humility at the beginning indicating that it is a virtue rather than a weakness. Other aspects of knowledge include forgiveness, self-control, dispassion (vairagyam) towards sense objects, absence of ahankaar, non-attachment and eternal equanimity towards desirable and undesirable circumstances. Krishna further explains about the object of this knowledge. One enjoys immortality once one attains 'that' which is to be known. It is neither existent (sat) nor nonexistent (asat) and dwells in the world enveloping all. He gives a path to attain 'that' through meditation (dhyan), awareness, karma or listening to the saints.  Krishna talks about prakriti (nature) which is responsible for cause and effect; and purush (spirit) who is responsible for the experience of sukh (pleasure) and dukh (pain) through subjective interpretation. Both are anaadi (beginning less).  Krishna concludes the thirteenth chapter of the Bhagavad Gita and says, "Those who perceive with the eyes of knowledge the difference between the kshetra and the kshetragna, and the process of prakriti moksham (ultimate freedom from nature), attain the param (supreme)"(13.35). This is an assurance from Lord Krishna that one reaches the eternal state once we attain existential understanding of kshetra and kshetragna.]]></description><guid isPermaLink="false">ca378a11-4925-4bb8-a470-1ada1b28c84e</guid><pubDate>Thu, 08 Feb 2024 17:41:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713312/7856c259_c10b_6f28_4aac_dfbd65afa7e8.mp3" length="10110096" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Just as one sun illuminates the entire solar system, the individual soul illuminates the entire body" (13.34). The soul is needed to bring life to the body which is like electricity bringing life to appliances. The thirteenth chapter of...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Just as one sun illuminates the entire solar system, the individual soul illuminates the entire body" (13.34). The soul is needed to bring life to the body which is like electricity bringing life to appliances. The thirteenth chapter of the Gita is titled 'kshetra (field) kshetragna (knower of field) vibhajan yoga' where Krishna clarifies that the physical body is called kshetra whose attributes include ahankaar (I am doer), intellect (buddhi), mind, ten senses, five objects of the senses, desire, hatred, pleasure, pain, skeleton and consciousness (chetana). The knower of kshetra is called kshetragna.  Krishna mentions about twenty aspects of knowledge and he keeps humility at the beginning indicating that it is a virtue rather than a weakness. Other aspects of knowledge include forgiveness, self-control, dispassion (vairagyam) towards sense objects, absence of ahankaar, non-attachment and eternal equanimity towards desirable and undesirable circumstances. Krishna further explains about the object of this knowledge. One enjoys immortality once one attains 'that' which is to be known. It is neither existent (sat) nor nonexistent (asat) and dwells in the world enveloping all. He gives a path to attain 'that' through meditation (dhyan), awareness, karma or listening to the saints.  Krishna talks about prakriti (nature) which is responsible for cause and effect; and purush (spirit) who is responsible for the experience of sukh (pleasure) and dukh (pain) through subjective interpretation. Both are anaadi (beginning less).  Krishna concludes the thirteenth chapter of the Bhagavad Gita and says, "Those who perceive with the eyes of knowledge the difference between the kshetra and the kshetragna, and the process of prakriti moksham (ultimate freedom from nature), attain the param (supreme)"(13.35). This is an assurance from Lord Krishna that one reaches the eternal state once we attain existential understanding of kshetra and kshetragna.]]></itunes:summary><itunes:duration>253</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>200</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>109. जो कर्मफल त्याग दे वही संन्यासी</title><link>https://www.spreaker.com/episode/109-jo-karmaphala-tyaga-de-vahi-sann-yasi--58713315</link><description><![CDATA[जीवन में बहुत से उतार चढ़ाव आते हैं। यह निर्भर करता है कि हम उनसे कैसे निपटते हैं। यह स्वाभाविक है कि जब कोई मुश्किल दौर से गुजर रहा होता है तो वह निराश हो जाता है और कर्मों को त्यागने की ओर उन्मुख हो जाता है, क्योंकि हम सभी इस भ्रम में हैं कि हमारे कर्म के साथ-साथ दूसरों के कर्म भी हमें सुख या दु:ख देते हैं। अर्जुन भी इसी भ्रम से गुजर रहे हैं और युद्ध लडऩे का कर्म छोडऩा चाहते हैं।  श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि, ‘‘जो पुरुष कर्मफल का आश्रय न लेकर करने योग्य कर्म करता है, वह संन्यासी तथा योगी है और केवल अग्नि का त्याग करने वाला संन्यासी नहीं है तथा केवल क्रियाओं का त्याग करने वाला योगी नहीं है’’ (6.1)।  करने योग्य कर्म के संबंध में जितना स्पष्टीकरण दिया जाए उतना ही ज्यादा संशय पैदा कर सकता है क्योंकि यह विशुद्ध रूप से अनुभवात्मक है। तैरना सीखने के लिए व्यक्ति को पानी मे गोते लगाने पड़ते हैं और ठीक इसी तरह करने योग्य कर्म को समझने के लिए जीवन का अनुभव करना होगा। इन्द्रियों की सहायता के बगैर खुश रहना हमारी प्रगति को मापने का वैसा ही मानदंड है जैसे तैरने के लिए तैरना। इसी तरह एक बीजकोष से अपेक्षा की जाती है कि वह भ्रूण की रक्षा करे और साथ ही यह भी अपेक्षा की जाती है कि सही परिस्थितियों में अंकुरित होने का रास्ता भी दे। हालांकि यह हमें स्वाभाविक लगता है, बीजकोष के दृष्टिकोण से यह भ्रमित करने वाला है कि एक बार संरक्षण करना और बाद में नहीं करना। बीजकोष के मामले की तरह, सर्वशक्तिशाली वर्तमान क्षण द्वारा हमें प्रदान किए गए कर्म को अतीत के बोझ और भविष्य की अपेक्षाओं के बिना करना ही करने योग्य कर्म है। दूसरा, श्रीकृष्ण कहते हैं कि संन्यासी वह है जो कर्मफल छोड़ देता है लेकिन कर्म नहीं छोड़ता। यह उस आत्म-तृप्ति के लिए प्रचलित कथन को नकारता है जिसमें कहा गया है कि ‘कर्म न करने का अर्थ है न दु:ख और न पाप’। श्रीकृष्ण का मार्गदर्शन हममें से प्रत्येक को पलायनवाद का सहारा लिए बिना संन्यासी बनने के योग्य बनाता है। परिस्थितियाँ जैसी भी हों, जिस क्षण कोई कर्मफल की आशा छोड़ देता है, उसी क्षण वह संन्यासी के आनंद को प्राप्त करता है।]]></description><guid isPermaLink="false">b913fd20-89cd-4d4e-9662-b99548d2aab2</guid><pubDate>Wed, 31 Jan 2024 01:25:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713315/367311640_44100_2_2ffb73aedfc3b.mp3" length="3797720" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>जीवन में बहुत से उतार चढ़ाव आते हैं। यह निर्भर करता है कि हम उनसे कैसे निपटते हैं। यह स्वाभाविक है कि जब कोई मुश्किल दौर से गुजर रहा होता है तो वह निराश हो जाता है और कर्मों को त्यागने की ओर उन्मुख हो जाता है, क्योंकि हम सभी इस भ्रम में हैं कि हमारे...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[जीवन में बहुत से उतार चढ़ाव आते हैं। यह निर्भर करता है कि हम उनसे कैसे निपटते हैं। यह स्वाभाविक है कि जब कोई मुश्किल दौर से गुजर रहा होता है तो वह निराश हो जाता है और कर्मों को त्यागने की ओर उन्मुख हो जाता है, क्योंकि हम सभी इस भ्रम में हैं कि हमारे कर्म के साथ-साथ दूसरों के कर्म भी हमें सुख या दु:ख देते हैं। अर्जुन भी इसी भ्रम से गुजर रहे हैं और युद्ध लडऩे का कर्म छोडऩा चाहते हैं।  श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि, ‘‘जो पुरुष कर्मफल का आश्रय न लेकर करने योग्य कर्म करता है, वह संन्यासी तथा योगी है और केवल अग्नि का त्याग करने वाला संन्यासी नहीं है तथा केवल क्रियाओं का त्याग करने वाला योगी नहीं है’’ (6.1)।  करने योग्य कर्म के संबंध में जितना स्पष्टीकरण दिया जाए उतना ही ज्यादा संशय पैदा कर सकता है क्योंकि यह विशुद्ध रूप से अनुभवात्मक है। तैरना सीखने के लिए व्यक्ति को पानी मे गोते लगाने पड़ते हैं और ठीक इसी तरह करने योग्य कर्म को समझने के लिए जीवन का अनुभव करना होगा। इन्द्रियों की सहायता के बगैर खुश रहना हमारी प्रगति को मापने का वैसा ही मानदंड है जैसे तैरने के लिए तैरना। इसी तरह एक बीजकोष से अपेक्षा की जाती है कि वह भ्रूण की रक्षा करे और साथ ही यह भी अपेक्षा की जाती है कि सही परिस्थितियों में अंकुरित होने का रास्ता भी दे। हालांकि यह हमें स्वाभाविक लगता है, बीजकोष के दृष्टिकोण से यह भ्रमित करने वाला है कि एक बार संरक्षण करना और बाद में नहीं करना। बीजकोष के मामले की तरह, सर्वशक्तिशाली वर्तमान क्षण द्वारा हमें प्रदान किए गए कर्म को अतीत के बोझ और भविष्य की अपेक्षाओं के बिना करना ही करने योग्य कर्म है। दूसरा, श्रीकृष्ण कहते हैं कि संन्यासी वह है जो कर्मफल छोड़ देता है लेकिन कर्म नहीं छोड़ता। यह उस आत्म-तृप्ति के लिए प्रचलित कथन को नकारता है जिसमें कहा गया है कि ‘कर्म न करने का अर्थ है न दु:ख और न पाप’। श्रीकृष्ण का मार्गदर्शन हममें से प्रत्येक को पलायनवाद का सहारा लिए बिना संन्यासी बनने के योग्य बनाता है। परिस्थितियाँ जैसी भी हों, जिस क्षण कोई कर्मफल की आशा छोड़ देता है, उसी क्षण वह संन्यासी के आनंद को प्राप्त करता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>238</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>109</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>199. One Root One Origin</title><link>https://www.spreaker.com/episode/199-one-root-one-origin--58713314</link><description><![CDATA[Krishna says, "When someone perceives the variety of living beings as rooted in One that has expanded Itself into the many, they then merge with Brahman" (13.31). As per contemporary scientific understanding, the universe started about 14 billion years ago from a single point (singularity) and is expanding even today. This process of expansion created a large number of stars and planets. It also brought a variety of living beings into existence. This verse conveys the same using the language of its time.  While this knowledge can be easily attained, this verse indicates the ability to see 'One origin' in the present moment when we encounter different life forms and different situations created by them resulting in the triggering of many emotions within us. When we perceive 'One origin', we get freed from 'mine and yours' syndrome and in that sense, this verse also can be taken as a definition of Moksha which is the ultimate freedom here and now.  Krishna further says, "The Paramatma (Supreme Soul) is imperishable, anaadi (without beginning), and nirgun (devoid of any gunas -qualities). Although situated within the body, It neither acts nor is it tainted (13.32). Sky holds everything within it, but being subtle, does not get contaminated by what it holds. Similarly, atma (soul) which pervades the body is not affected by the attributes of the body" (13.33). To explain a similar intricacy, Krishna gave the example of the Lotus leaf which doesn't get wet despite being in contact with water. Similarly, the soul is also not affected by the attributes of the body.  The sky is all around us and it holds everything, but doesn't get contaminated because it neither gets attached to anything nor does it identify itself with something. It is about remembering this aspect whenever we see the sky and some meditation techniques use this aspect.]]></description><guid isPermaLink="false">8fba067a-5e6c-4377-8085-90ae21530569</guid><pubDate>Thu, 25 Jan 2024 13:34:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713314/27daf487_7ee7_322d_296e_23a695bcbea4.mp3" length="9269676" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "When someone perceives the variety of living beings as rooted in One that has expanded Itself into the many, they then merge with Brahman" (13.31). As per contemporary scientific understanding, the universe started about 14 billion...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "When someone perceives the variety of living beings as rooted in One that has expanded Itself into the many, they then merge with Brahman" (13.31). As per contemporary scientific understanding, the universe started about 14 billion years ago from a single point (singularity) and is expanding even today. This process of expansion created a large number of stars and planets. It also brought a variety of living beings into existence. This verse conveys the same using the language of its time.  While this knowledge can be easily attained, this verse indicates the ability to see 'One origin' in the present moment when we encounter different life forms and different situations created by them resulting in the triggering of many emotions within us. When we perceive 'One origin', we get freed from 'mine and yours' syndrome and in that sense, this verse also can be taken as a definition of Moksha which is the ultimate freedom here and now.  Krishna further says, "The Paramatma (Supreme Soul) is imperishable, anaadi (without beginning), and nirgun (devoid of any gunas -qualities). Although situated within the body, It neither acts nor is it tainted (13.32). Sky holds everything within it, but being subtle, does not get contaminated by what it holds. Similarly, atma (soul) which pervades the body is not affected by the attributes of the body" (13.33). To explain a similar intricacy, Krishna gave the example of the Lotus leaf which doesn't get wet despite being in contact with water. Similarly, the soul is also not affected by the attributes of the body.  The sky is all around us and it holds everything, but doesn't get contaminated because it neither gets attached to anything nor does it identify itself with something. 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A similar description was given by Krishna where he described 'sat' as eternal and 'asat' as the one which wasn't there in the past and which wouldn't be there in the future (2.16); and advised us to differentiate between them.  Everything we see around us is perishable. Krishna says there is imperishable behind this perishable. Instead of getting deeper into perishability to discover the imperishable, we tend to build our lives around the perishable. It is like building castles in the air. Our efforts to bring permanence or certainty in the perishable is bound to end in misery. Krishna described such a situation as the destruction of self by self and gave a solution to realise the omnipresence of the Lord to reach the supreme Goal (13.29). It's about developing the habit of looking at the perishable (change) as a witness without getting attached or detached; to live in harmony with the change without resistance or fight.  Krishna further says, "He who sees all actions are performed by prakriti (nature) alone and also the Self as non-executor, he sees" (13.30). In the perishable world, there is hardly any place for a kartha (doer) as everything is like a bubble that gets generated and subsequently perishes.  At regular intervals, it is explained in the Gita that we are not kartha (doer) of action. The combination of the three gunas borne out of prakriti and their interaction is responsible for the action we see around us. The deeper this gets inculcated in us through our life experiences, the more peaceful we become.]]></description><guid isPermaLink="false">d4934cc3-8680-49bd-996d-a12d25035a4a</guid><pubDate>Thu, 25 Jan 2024 13:32:32 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713309/88ce5ed1_7de3_ce80_7588_37081cc19117.mp3" length="9137088" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Whatever being is born, moving or unmoving, know that to be the union of ksetra (field) and Ksetrajna (Knower of field) (13.27). He truly sees who perceives Parameswar (supreme lord) present equally in all beings as the imperishable...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Whatever being is born, moving or unmoving, know that to be the union of ksetra (field) and Ksetrajna (Knower of field) (13.27). He truly sees who perceives Parameswar (supreme lord) present equally in all beings as the imperishable among the perishable" (13.28). A similar description was given by Krishna where he described 'sat' as eternal and 'asat' as the one which wasn't there in the past and which wouldn't be there in the future (2.16); and advised us to differentiate between them.  Everything we see around us is perishable. Krishna says there is imperishable behind this perishable. Instead of getting deeper into perishability to discover the imperishable, we tend to build our lives around the perishable. It is like building castles in the air. Our efforts to bring permanence or certainty in the perishable is bound to end in misery. Krishna described such a situation as the destruction of self by self and gave a solution to realise the omnipresence of the Lord to reach the supreme Goal (13.29). It's about developing the habit of looking at the perishable (change) as a witness without getting attached or detached; to live in harmony with the change without resistance or fight.  Krishna further says, "He who sees all actions are performed by prakriti (nature) alone and also the Self as non-executor, he sees" (13.30). In the perishable world, there is hardly any place for a kartha (doer) as everything is like a bubble that gets generated and subsequently perishes.  At regular intervals, it is explained in the Gita that we are not kartha (doer) of action. The combination of the three gunas borne out of prakriti and their interaction is responsible for the action we see around us. 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This story brings out many angles in the areas of the master-student (guru-shishya) relationship and attaining knowledge.  This story helps us understand when Krishna says, "Some behold the Supreme Soul within themselves through meditation (dhyan); some through the cultivation of knowledge (sankhya yoga); others through the path of action (karma yoga) (13.25). There are still others who are unaware of these spiritual paths, but they listen to others (saints) and begin worshipping the Supreme Lord. They also attain immortality" (13.26). Like Ekalavya,  we too can perceive Paramatma directly within ourselves or like Arjun, by listening to saints. There is no one perfect path in a spiritual quest. Depending on one's personality, it differs from person to person. For the heart oriented, it is through devotion (bhakti) or surrender. For the intellect (buddhi) oriented it is the path of awareness (sankhya). For the mind oriented it is the path of karma (action). Though the approach, experiences and language of these paths are quite different, all of them lead to Paramatma. In the Bhagavad Gita, Krishna explains about all these paths and our personality determines the path.  The path of 'realising through listening to saints' raises some doubts as to who is a saint or a guru and how to identify them. Earlier Krishna advised us to inculcate prostration (humility), questioning (of every aspect of ourselves) and service (compassion)(3.34). Ekalavya inculcated these qualities and the learning happened on its own as existence itself became the guru.]]></description><guid isPermaLink="false">9e19e2d2-0f8c-436c-a798-6df9d875dc81</guid><pubDate>Thu, 11 Jan 2024 15:58:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713307/360547223_44100_2_e7a7d03a0389d.mp3" length="3470040" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Drona was a master of archery who was teaching archery to his student Arjun. Another student Ekalavya also wanted to learn from Drona, who refused to teach him. Ekalavya went back, installed a statue of Drona and learnt archery by imagining the statue...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Drona was a master of archery who was teaching archery to his student Arjun. Another student Ekalavya also wanted to learn from Drona, who refused to teach him. Ekalavya went back, installed a statue of Drona and learnt archery by imagining the statue to be the real master. As per legend, he turned out to be a better archer than Arjun. This story brings out many angles in the areas of the master-student (guru-shishya) relationship and attaining knowledge.  This story helps us understand when Krishna says, "Some behold the Supreme Soul within themselves through meditation (dhyan); some through the cultivation of knowledge (sankhya yoga); others through the path of action (karma yoga) (13.25). There are still others who are unaware of these spiritual paths, but they listen to others (saints) and begin worshipping the Supreme Lord. They also attain immortality" (13.26). Like Ekalavya,  we too can perceive Paramatma directly within ourselves or like Arjun, by listening to saints. There is no one perfect path in a spiritual quest. Depending on one's personality, it differs from person to person. For the heart oriented, it is through devotion (bhakti) or surrender. For the intellect (buddhi) oriented it is the path of awareness (sankhya). For the mind oriented it is the path of karma (action). Though the approach, experiences and language of these paths are quite different, all of them lead to Paramatma. In the Bhagavad Gita, Krishna explains about all these paths and our personality determines the path.  The path of 'realising through listening to saints' raises some doubts as to who is a saint or a guru and how to identify them. Earlier Krishna advised us to inculcate prostration (humility), questioning (of every aspect of ourselves) and service (compassion)(3.34). Ekalavya inculcated these qualities and the learning happened on its own as existence itself became the guru.]]></itunes:summary><itunes:duration>217</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>197</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>108. भय को पार करना</title><link>https://www.spreaker.com/episode/108-bhaya-ko-para-karana--58713308</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, वे लोग जो इच्छा (काम) और क्रोध से मुक्त हैं, जिनका मन नियंत्रित है और जो आत्मज्ञानी हैं, वे इस दुनिया और परे दोनों में पूरी तरह से मुक्त हैं (5.26)। प्रश्न यह है कि कामना के रोग और क्रोध के पागलपन से मुक्त कैसे हों। हर चक्रवात तूफान का एक शांत आंख या केंद्र होता है। इसी तरह, हमारी इच्छा और क्रोध के चक्रवात का भी हमारे भीतर एक इच्छाहीन और क्रोधहीन केंद्र है और यह उस केंद्र तक पहुंचने के बारे में है। इसके लिए ‘मैं’ को त्यागने के लिए साहस की आवश्यकता होती है क्योंकि ‘मैं’ इच्छा का एक मूल अंग है। एक प्रभावी तकनीक यह है कि हम अतीत की स्थिति को फिर से दोहराएँ और देखें जहां हम इच्छा या क्रोध के चंगुल में थे। बेहतर जागरूकता के साथ इसे दोहराएँ कि, सभी प्राणियों में आत्मा एक है और अलग-अलग लोग एक वास्तविकता को अलग-अलग तरीकों से समझते हैं। भारतीय परंपराएं जीवन को लीला अर्थात सिर्फ एक नाटक कहती हैं और इसमें गंभीरता से लेने लायक कुछ भी नहीं है। दूसरा तरीका यह है कि  7-10 दिनों तक ऐसे जीना है जैसे कि हम किसी नाटक का हिस्सा हैं और कुछ भी गंभीरता से नहीं लेकर उत्सव की मनोदशा में रहना है। इच्छा और क्रोध का अनुभव ऐसे करें जैसे नाटक में एक अभिनेता उन्हें उधार के रूप में लेता है। एक बार जब कोई इस बात को समझ लेता है, तो वह धीरे-धीरे वर्तमान क्षण में भी इच्छा और क्रोध को छोडऩा सीख जाता है, जब वह सुख और दु:ख की संवेदी धारणाओं से प्रभावित होता है। यह अवस्था वर्तमान में परम स्वतंत्रता यानी मुक्ति के अलावा और कुछ भी नहीं है। अंतिम चरण परमात्मा के प्रति समर्पण है और श्रीकृष्ण परमात्मा के रूप में आकर कहते हैं कि मुझे सभी यज्ञों और तपस्याओं के भोक्ता, सभी संसारों के सर्वोच्च भगवान और सभी जीवों के निस्वार्थ मित्र के रूप में महसूस करने के बाद, मेरा भक्त शांति प्राप्त करता है (5.29)।  यह गीता के पांचवें अध्याय को पूरा करता है जो ‘कर्म संन्यास योग’ या कर्मफल के त्याग के माध्यम से एकता प्राप्त करने के रूप में जाना जाता है।]]></description><guid isPermaLink="false">e2150bb2-8301-42ba-a372-4fdd39b665d4</guid><pubDate>Tue, 09 Jan 2024 04:43:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713308/360553175_44100_2_5bfa15875720b.mp3" length="3877968" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, वे लोग जो इच्छा (काम) और क्रोध से मुक्त हैं, जिनका मन नियंत्रित है और जो आत्मज्ञानी हैं, वे इस दुनिया और परे दोनों में पूरी तरह से मुक्त हैं (5.26)। प्रश्न यह है कि कामना के रोग और क्रोध के पागलपन से मुक्त कैसे हों। हर चक्रवात...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते 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क्रोध का अनुभव ऐसे करें जैसे नाटक में एक अभिनेता उन्हें उधार के रूप में लेता है। एक बार जब कोई इस बात को समझ लेता है, तो वह धीरे-धीरे वर्तमान क्षण में भी इच्छा और क्रोध को छोडऩा सीख जाता है, जब वह सुख और दु:ख की संवेदी धारणाओं से प्रभावित होता है। यह अवस्था वर्तमान में परम स्वतंत्रता यानी मुक्ति के अलावा और कुछ भी नहीं है। अंतिम चरण परमात्मा के प्रति समर्पण है और श्रीकृष्ण परमात्मा के रूप में आकर कहते हैं कि मुझे सभी यज्ञों और तपस्याओं के भोक्ता, सभी संसारों के सर्वोच्च भगवान और सभी जीवों के निस्वार्थ मित्र के रूप में महसूस करने के बाद, मेरा भक्त शांति प्राप्त करता है (5.29)।  यह गीता के पांचवें अध्याय को पूरा करता है जो ‘कर्म संन्यास योग’ या कर्मफल के त्याग के माध्यम से एकता प्राप्त करने के रूप में जाना जाता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>243</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>108</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>196. Oneness is Liberation</title><link>https://www.spreaker.com/episode/196-oneness-is-liberation--58713319</link><description><![CDATA[Krishna says, "The purush (spirit) within this body is said to be the Witness (drisha), the Consenter (anumanta), the Supporter (bharta),  the Enjoyer (bhokta), the Great Lord (maheswar) and also the Supreme Soul (Paramatma)" (13.23). Space is the best example to understand this intricacy. It's called by different names depending on the character it attains like a room, a house, a pot etc. Essentially, there is one space and the rest are its manifestations.  Krishna assures, "Those who understand the truth about purusha, prakriti (nature), and the interaction of the gunas (three modes or characteristics) born out of nature will be liberated regardless of their present condition" (13.24). Things happen in prakriti because of gunas and the purush experiences them as pain and pleasure. This realisation is nothing but liberation from the misery of swinging between pain and pleasure. Krishna earlier explained about liberation from a different angle and said that karmas (actions) in all situations are performed by the gunas; one who is deluded by ahankaar thinks 'I am doer' (3.27). One who knows that gunas interact with gunas, is liberated (3.28).  This liberation includes freedom to do anything and thus runs into the argument about how can society survive if the actions termed as sins or crimes are allowed. This argument permits nurturing the seed of hatred through suppression as long as it is not expressed. But Krishna says drop that hatred itself and harmony with existence would happen automatically.  A miracle called the human body which hosts about thirty trillion cells and another thirty trillion bacteria is the best example of such harmony. We don't have to make any special efforts to maintain this harmony. It happens because of the oneness the body feels and liberation is nothing but the realisation of oneness all around.]]></description><guid isPermaLink="false">81ee4fa4-88d2-4482-9be5-a0d37410ef2a</guid><pubDate>Thu, 04 Jan 2024 15:53:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713319/360546704_44100_2_4827a35b4bb06.mp3" length="3404002" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "The purush (spirit) within this body is said to be the Witness (drisha), the Consenter (anumanta), the Supporter (bharta),  the Enjoyer (bhokta), the Great Lord (maheswar) and also the Supreme Soul (Paramatma)" (13.23). Space is the...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "The purush (spirit) within this body is said to be the Witness (drisha), the Consenter (anumanta), the Supporter (bharta),  the Enjoyer (bhokta), the Great Lord (maheswar) and also the Supreme Soul (Paramatma)" (13.23). 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जैसे आत्मा के  आसन; आध्यात्मिक ज्ञान के लिए जिम्मेदार; एक छठी इंद्रिय जो पांचों इंद्रियों से परे देख सकती है; आध्यात्मिक जागृति का प्रतीक; भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया के बीच संबंध। भारतीय सन्दर्भ में, भृकुटि के बीच की जगह को आज्ञा चक्र कहा जाता है जो पीनियल ग्रंथि का प्रतिनिधित्व करता है। यह पृष्ठभूमि हमें इंद्रियों और मन को नियंत्रित करने के लिए श्रीकृष्ण की विधि को समझने में मदद करेगी, जब वे कहते हैं, ‘‘बाहर के विषय भोगों को न चिंतन करता हुआ बाहर ही निकालकर और नेत्रों की दृष्टि को भृकुटि के बीच में स्थित करके तथा नासिका में विचरने वाले प्राण और अपानवायु को सम करके, जिसकी इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि जीती हुई हैं, ऐसा जो मोक्षपरायण मुनि इच्छा, भय और क्रोध से रहित हो गया है वह सदा मुक्त ही है’’ (5.27 एवं 5.28)। यह भगवान द्वारा अर्जुन को अपनी इंद्रियों, मन और बुद्धि को नियंत्रित करने में मदद करने के लिए दी गई एक विधि या तकनीक है। ‘विज्ञान भैरव तंत्र’ में भगवान शिव द्वारा दी गई 112 ऐसी विधियां हैं और ऐसी ही एक तकनीक कहती है, भौंहों के बीच एक बिंदु पर बिना विचारों के ध्यान लगाओ। तब दिव्य ऊर्जा टूटकर निकलती है और सिर के मुकुट तक ऊपर उठती है और तुरंत व्यक्ति को पूरी तरह से अपने परमानंद से भर देती है। घायल क्षेत्रों पर हमारा ध्यान आकर्षित करने के लिए दर्द एक स्वचालित उपकरण है और यह हमें जीवित रहने में मदद करता है। इसी तरह, पीनियल ग्रंथि को सक्रिय करने के लिए भृकुटि के बीच के क्षेत्र पर सचेत ध्यान लाना है और यह सक्रियता हमें किसी भी इंद्रिय की मदद के बिना आंतरिक परमानंद से भर देगी।]]></description><guid isPermaLink="false">37d92007-a11e-4553-a934-7b1f0f7f1f2e</guid><pubDate>Tue, 02 Jan 2024 04:07:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713321/360548543_44100_2_726c339ba27b2.mp3" length="3951529" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>पीनियल ग्रंथि एक मटर के आकार का, पाइन शंकु के प्रतिरूप का अंग है जो मस्तिष्क के केंद्र में, सीधे दो भृकुटि के बीच में स्थित होता है। शारीरिक रूप से यह न्यूरोट्रांसमीटर मेलाटोनिन और सेरोटोनिन का उत्पादन करता है जो क्रमश: नींद के साथ-साथ मनोदशा के लिए...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[पीनियल ग्रंथि एक मटर के आकार का, पाइन शंकु के प्रतिरूप का अंग है जो मस्तिष्क के केंद्र में, सीधे दो भृकुटि के बीच में स्थित होता है। शारीरिक रूप से यह न्यूरोट्रांसमीटर मेलाटोनिन और सेरोटोनिन का उत्पादन करता है जो क्रमश: नींद के साथ-साथ मनोदशा के लिए जिम्मेदार होते हैं। इसे तीसरी आंख के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि इसमें सामान्य आंख की तरह फोटोरिसेप्टर होते हैं। सभी संस्कृतियों ने इसे विभिन्न तरीकों से वर्णित किया है; 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Prakriti and Purush.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/195-prakriti-and-purush--58713325</link><description><![CDATA[Krishna says, "Know that prakriti (nature) and purush (spirit) are both beginningless. Gunas (qualities) and vikar (evolution or change) are born of prakriti (13.20). Prakriti is responsible for cause and effect; purush is responsible for the experience of sukh (pleasure) and dukh (pain) (13.21). Under the influence of prakriti, the purush keeps experiencing the gunas. Attachment to the gunas is the cause of birth in various wombs" (13.22).  Evolution is the norm of prakriti where situations of yesterday are different than those of today. While change is the norm, we suffer because of our resistance to change as it involves changing ourselves. Living in the present moment without the burden of the past and expectations from the future is the way to transcend this.  Prakriti is responsible for 'cause and effect' which is usually referred to as physical laws. The purush experiences them as pleasure and pain. When a stone is thrown up, it comes down and when a seed is sown, sprouting happens and the list goes on. When flowers bloom, it's our interpretation that makes them beautiful. Similarly, a scene of death or destruction would be interpreted as painful. Based on many factors, the interpretations vary from person to person for the same situation. As a result, one goes through pleasures and pain; mood swings and blame games. Krishna earlier described (2.14)  such interpretations as transient (anitya) and advised us to learn to tolerate them. Satva, Tamo and Rajo gunas are born of prakriti. Under their influence, the purush keeps experiencing these gunas in various proportions at various times. This experience or illusion makes us believe that we are the doer (kartha). All the human interactions are the result of the interaction between the gunas. Krishna has repeatedly advised us to transcend these gunas to become guna-ateeth (the one who has transcended the gunas).]]></description><guid isPermaLink="false">eb112720-ab9c-4365-8177-e457d03e08ff</guid><pubDate>Thu, 28 Dec 2023 15:46:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713325/360545937_44100_2_ae6b341caa1d4.mp3" length="3660211" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Know that prakriti (nature) and purush (spirit) are both beginningless. Gunas (qualities) and vikar (evolution or change) are born of prakriti (13.20). Prakriti is responsible for cause and effect; purush is responsible for the...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Know that prakriti (nature) and purush (spirit) are both beginningless. Gunas (qualities) and vikar (evolution or change) are born of prakriti (13.20). 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Krishna has repeatedly advised us to transcend these gunas to become guna-ateeth (the one who has transcended the gunas).]]></itunes:summary><itunes:duration>229</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>194</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>106. खुशियों का लगाम</title><link>https://www.spreaker.com/episode/106-khusiyom-ka-lagama--58713311</link><description><![CDATA[एक बार, मध्य एशिया से घोड़े पर सवार होकर एक आक्रमणकारी ने दिल्ली पर कब्जा कर लिया और विजय जुलूस निकालना चाहा। एक हाथी को सजाया गया और उस पर चढऩे के बाद उसने हाथी की लगाम मांगी। जब बताया गया कि यह एक महावत द्वारा नियंत्रित है, तो वह नीचे कूद गया और अपने घोड़े को यह कहते हुए बुलवाया कि वह कभी ऐसी सवारी नहीं करता जिसकी लगाम उसके हाथ में नहीं होती। इसी तरह, हमें आत्म निरीक्षण करने की आवश्यकता है कि क्या हमारी खुशी और भावनाओं की बागडोर हमारे हाथ में है या किसी और के हाथ में है। हम सभी सोचते हैं कि ये बागडोर हमारे हाथ में है, लेकिन हकीकत यह है कि बागडोर अक्सर किसी और के पास होती है। यह एक दोस्त हो सकता है, परिवार या कार्यस्थल में कोई व्यक्ति जिसकी मनोदशा, शब्द, राय, प्रशंसा और आलोचना हमें सुखी या दु:खी करती है; भोजन, पेय या भौतिक चीजें; अनुकूल या प्रतिकूल स्थिति; यहां तक कि हमारा अतीत या भविष्य भी। इस संबंध में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जो साधक इस मनुष्य शरीर में, शरीर का नाश होने से पहले-पहले ही काम-क्रोध से उत्पन्न होने वाले वेग को सहन करने में समर्थ हो जाता है, वही पुरुष योगी है और वही सुखी है’’ (5.23)। दूसरों से खुशी प्राप्त करने की इच्छा ही वासना है और क्रोध हमें तब होता है जब परिस्थितियां हमारी इच्छा के अनुसार नहीं होती हैं। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि ‘‘जो व्यक्ति अंतरात्मा में सुखवाला है, आत्मा में रमण करने वाला है तथा जो आत्मा में ही ज्ञान वाला है, ऐसे योगी भगवान के साथ एक हो जाते हैं और भौतिक अस्तित्व से मुक्त हो जाते हैं’’ (5.24)। पापों का नाश करके, शंकाओं को दूर करके, इन्द्रियों को वश में करके, मानव कल्याण में योगदान देने वाले ऋषि, ब्रह्म के आनंद को प्राप्त करते हैं (5.25)। सेवा, दूसरों के प्रति करुणा के साथ स्वयं के बारे में जागरूकता प्राप्त करने के बारे में है। श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि कोई दूसरों की मदद तब कर सकता है जब वह जान जाता है कि काम और क्रोध के आवेगों में महारत हासिल करके अपनी मदद कैसे करनी है, लेकिन किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा नहीं जो पहले से ही उनका गुलाम है।]]></description><guid isPermaLink="false">2ab59154-af5b-4f0c-ae57-42d42c6318bd</guid><pubDate>Tue, 26 Dec 2023 10:43:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713311/359186576_44100_2_8e9becf812b89.mp3" length="3855816" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>एक बार, मध्य एशिया से घोड़े पर सवार होकर एक आक्रमणकारी ने दिल्ली पर कब्जा कर लिया और विजय जुलूस निकालना चाहा। एक हाथी को सजाया गया और उस पर चढऩे के बाद उसने हाथी की लगाम मांगी। जब बताया गया कि यह एक महावत द्वारा नियंत्रित है, तो वह नीचे कूद गया और...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[एक बार, मध्य एशिया से घोड़े पर सवार होकर एक आक्रमणकारी ने दिल्ली पर कब्जा कर लिया और विजय जुलूस निकालना चाहा। एक हाथी को सजाया गया और उस पर चढऩे के बाद उसने हाथी की लगाम मांगी। जब बताया गया कि यह एक महावत द्वारा नियंत्रित है, तो वह नीचे कूद गया और अपने घोड़े को यह कहते हुए बुलवाया कि वह कभी ऐसी सवारी नहीं करता जिसकी लगाम उसके हाथ में नहीं होती। इसी तरह, हमें आत्म निरीक्षण करने की आवश्यकता है कि क्या हमारी खुशी और भावनाओं की बागडोर हमारे हाथ में है या किसी और के हाथ में है। हम सभी सोचते हैं कि ये बागडोर हमारे हाथ में है, लेकिन हकीकत यह है कि बागडोर अक्सर किसी और के पास होती है। यह एक दोस्त हो सकता है, परिवार या कार्यस्थल में कोई व्यक्ति जिसकी मनोदशा, शब्द, राय, प्रशंसा और आलोचना हमें सुखी या दु:खी करती है; भोजन, पेय या भौतिक चीजें; अनुकूल या प्रतिकूल स्थिति; यहां तक कि हमारा अतीत या भविष्य भी। इस संबंध में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जो साधक इस मनुष्य शरीर में, शरीर का नाश होने से पहले-पहले ही काम-क्रोध से उत्पन्न होने वाले वेग को सहन करने में समर्थ हो जाता है, वही पुरुष योगी है और वही सुखी है’’ (5.23)। दूसरों से खुशी प्राप्त करने की इच्छा ही वासना है और क्रोध हमें तब होता है जब परिस्थितियां हमारी इच्छा के अनुसार नहीं होती हैं। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि ‘‘जो व्यक्ति अंतरात्मा में सुखवाला है, आत्मा में रमण करने वाला है तथा जो आत्मा में ही ज्ञान वाला है, ऐसे योगी भगवान के साथ एक हो जाते हैं और भौतिक अस्तित्व से मुक्त हो जाते हैं’’ (5.24)। पापों का नाश करके, शंकाओं को दूर करके, इन्द्रियों को वश में करके, मानव कल्याण में योगदान देने वाले ऋषि, ब्रह्म के आनंद को प्राप्त करते हैं (5.25)। सेवा, दूसरों के प्रति करुणा के साथ स्वयं के बारे में जागरूकता प्राप्त करने के बारे में है। श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि कोई दूसरों की मदद तब कर सकता है जब वह जान जाता है कि काम और क्रोध के आवेगों में महारत हासिल करके अपनी मदद कैसे करनी है, लेकिन किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा नहीं जो पहले से ही उनका गुलाम है।]]></itunes:summary><itunes:duration>241</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>106</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>194. HE Dwells in Hearts of All</title><link>https://www.spreaker.com/episode/194-he-dwells-in-hearts-of-all--58713305</link><description><![CDATA[Krishna says, "'That which is to be known' is the Sustainer, Destroyer and Creator of beings; indivisible and yet existing as if divided in living beings (13.17). The Light of lights; Beyond the darkness. He is knowledge, the object and the goal of knowledge. He dwells in the hearts of all (13.18). Realising this, My devotee attains My Being" (13.19). "He dwells in the hearts of all" was dealt with earlier when Krishna said that he who has perfected in yoga finds the wisdom in the self (4.38). Shraddha-vaan (one with Shraddha) and Jitendriya (one who conquered senses) obtain wisdom leading to parama-shanti (supreme peace) (4.39). The ignorant, devoid of Shraddha is ruined and there is no happiness for him in this world or another (4.40). HE is indivisible and yet exists as if divided in the living beings, the inability to comprehend this at the existential level is the source of misery. It is like the proverbial elephant and five blind men who could comprehend only a part of the elephant leading to differences and disputes.  The current scientific understanding also points to this indivisibility in terms of quantum fields permeating the entire universe. Matter or particles are nothing but excitement in a quantum field.  One easy way to inculcate this 'Indivisibility' or oneness is to start understanding others' points of view without making any assumptions and by asking questions when in doubt. This comes naturally when one becomes a mother or father to understand the needs of a baby; when one moves to higher positions in the workplace. The key is to expand this learning in every aspect of life.  Uniting opposites as One is the key to attaining Paramatma as He is both. This is nothing but 'no mind' where the mind stops dividing.]]></description><guid isPermaLink="false">7dc3ea19-803f-4dd2-9a8f-b5f9d069fe9f</guid><pubDate>Fri, 22 Dec 2023 03:41:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713305/360545427_44100_2_e90481cf5f8fe.mp3" length="3361370" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "'That which is to be known' is the Sustainer, Destroyer and Creator of beings; indivisible and yet existing as if divided in living beings (13.17). The Light of lights; Beyond the darkness. He is knowledge, the object and the goal of...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "'That which is to be known' is the Sustainer, Destroyer and Creator of beings; indivisible and yet existing as if divided in living beings (13.17). The Light of lights; Beyond the darkness. He is knowledge, the object and the goal of knowledge. He dwells in the hearts of all (13.18). Realising this, My devotee attains My Being" (13.19). "He dwells in the hearts of all" was dealt with earlier when Krishna said that he who has perfected in yoga finds the wisdom in the self (4.38). Shraddha-vaan (one with Shraddha) and Jitendriya (one who conquered senses) obtain wisdom leading to parama-shanti (supreme peace) (4.39). The ignorant, devoid of Shraddha is ruined and there is no happiness for him in this world or another (4.40). HE is indivisible and yet exists as if divided in the living beings, the inability to comprehend this at the existential level is the source of misery. It is like the proverbial elephant and five blind men who could comprehend only a part of the elephant leading to differences and disputes.  The current scientific understanding also points to this indivisibility in terms of quantum fields permeating the entire universe. Matter or particles are nothing but excitement in a quantum field.  One easy way to inculcate this 'Indivisibility' or oneness is to start understanding others' points of view without making any assumptions and by asking questions when in doubt. This comes naturally when one becomes a mother or father to understand the needs of a baby; when one moves to higher positions in the workplace. The key is to expand this learning in every aspect of life.  Uniting opposites as One is the key to attaining Paramatma as He is both. 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हमारा है और क्या नहीं। हमारा सबसे बड़ा भ्रम यह है कि हम अपनी इंद्रियों के माध्यम से सुख प्राप्त कर सकते हैं। दूसरी ओर, श्रीकृष्ण अक्षय आनंद के लिए एक समाधान देते हैं, जब वे कहते हैं कि जो लोग बाहरी इन्द्रिय सुखों से जुड़े नहीं हैं, वे स्वयं में दिव्य आनंद का अनुभव करते हैं। योग के द्वारा ईश्वर से जुडक़र वे अक्षय आनंद का अनुभव करते हैं (5.21)। श्रीकृष्ण ने चेतावनी दी है कि सांसारिक विषयों के संपर्क से उत्पन्न होने वाले सुख, हालांकि सांसारिक लोगों के लिए सुखद प्रतीत होते हैं, वास्तव में दु:ख का स्रोत हैं।  ऐसे सुखों का आदि और अंत होता है, इसलिए बुद्धिमान उनसे प्रसन्न नहीं होते (5.22)। यह गीता के आरंभ में श्रीकृष्ण ने जो कहा है, उसका विस्तार है। बाहरी वस्तुओं के साथ इंद्रियों का मिलन सुख और दु:ख के द्वंद्व का कारण बनता है और हमें उन्हें सहन करना सीखना चाहिए, क्योंकि वे अनित्य या क्षणिक हैं (2.14)। इसका तात्पर्य यह है कि कालचक्र में सुख और दु:ख दोनों का अंत होना निश्चित है। यह हमारा अनुभव है कि जब सुख चला जाता है या जब हम उनसे ऊब जाते हैं तो हम दु:खी होते हैं। इसी तरह जब दु:ख दूर हो जाता है तो हमें सुख का अनुभव होता है। इन पर काबू पाने के लिए, हम बीते हुए आनंद के क्षणों को जुगाली करते हैं या एक दूसरे पर दोषारोपण करने में लग जाते हैं। लेकिन सार यह है कि जब हम सुख और दु:ख से गुजरते हैं तो उनके अनित्यता के बारे में जागरूक रहें।]]></description><guid isPermaLink="false">6e5bb3e2-a4fe-4f11-98d9-a4f5d049ddae</guid><pubDate>Tue, 19 Dec 2023 10:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713310/359186015_44100_2_0ac0341ab82a.mp3" length="3592084" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो दिव्य ज्ञान की पक्की समझ रखते हैं और भ्रम से बाधित नहीं होते हैं, वह न तो कुछ सुखद पाने में आनन्दित होते हैं और न ही अप्रिय का अनुभव करने पर शोक करते हैं, वे ब्रह्म में स्थित होते हैं (5.20)। हम परिस्थितियों और लोगों को सुखद...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो दिव्य ज्ञान की पक्की समझ रखते हैं और भ्रम से बाधित नहीं होते हैं, वह न तो कुछ सुखद पाने में आनन्दित होते हैं 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के द्वंद्व का कारण बनता है और हमें उन्हें सहन करना सीखना चाहिए, क्योंकि वे अनित्य या क्षणिक हैं (2.14)। इसका तात्पर्य यह है कि कालचक्र में सुख और दु:ख दोनों का अंत होना निश्चित है। यह हमारा अनुभव है कि जब सुख चला जाता है या जब हम उनसे ऊब जाते हैं तो हम दु:खी होते हैं। इसी तरह जब दु:ख दूर हो जाता है तो हमें सुख का अनुभव होता है। इन पर काबू पाने के लिए, हम बीते हुए आनंद के क्षणों को जुगाली करते हैं या एक दूसरे पर दोषारोपण करने में लग जाते हैं। लेकिन सार यह है कि जब हम सुख और दु:ख से गुजरते हैं तो उनके अनित्यता के बारे में जागरूक रहें।]]></itunes:summary><itunes:duration>225</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>105</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>74. శ్రద్ధ ఆనందాన్నిస్తుంది</title><link>https://www.spreaker.com/episode/74-srad-dha-anandannistundi--58713328</link><description><![CDATA["దోషదృష్టి లేకుండ శ్రద్ధాయుక్తులై నా ఈ మతమును అనుసరించు మానవులు గూడ సమస్త కర్మబంధముల నుండి ముక్తులయ్యెదరు” అని శ్రీకృష్ణుడు హామీ ఇస్తున్నారు (3.31). శ్రద్ధ అంటే సాధారణంగా నమ్మకం లేదా విశ్వాసం అని భావిస్తారు కానీ అది వీటిని మించినది. మనకు సందేహాలు లేని, మన ప్రశ్నలన్నీ సమాప్తమాయ్యే స్థితి.       చాలా కాలం వరకు సూర్యుడు భూమి చుట్టూ తిరుగుతున్నాడని మానవాళి విశ్వసించింది. విజ్ఞాన శాస్త్రం అది తప్పని, భూమి సూర్యుని చుట్టూ తిరుగుతున్నదన్న నిజాన్ని నిరూపించింది. కాబట్టి విశ్వాసం బాహ్య విషయాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అయితే శ్రద్ధ ఆంతరంగిక మైనది.       రెండవది, విశ్వాసం అనేది ఎప్పుడూ వ్యతిరేక ధృవమైన అవిశ్వాసముతో పాటు కలిసి ఉంటుంది కానీ శ్రద్ధ ఈ రెండింటినీ అధిగమిస్తుంది. మూడవది, అంధ విశ్వాసం నిజాన్ని వినడానికి గానీ, తెలుసుకోవడానికి గానీ ఇష్టపడదు. కాని శ్రద్ధ దీనికి విరుద్ధంగా, భిన్నత్వములో ఏకత్వాన్ని చూడగలదు. నమ్మకం, విశ్వాసం ఇతరుల నుంచి అరువు తీసుకోవచ్చు; శ్రద్ధ పూర్తిగా మన స్వంత అనుభవాల వల్ల కలుగుతుంది.       సంపూర్ణాన్ని సమగ్రంగా గ్రహించాలంటే భిన్న భిన్న కోణాలను అర్థం చేసుకోవడం చాలా అవసరం. “భ్రాంతికిలోనైనవారు ఈ బోధలను పాటించరు, నాశనమైపోతారు” అని శ్రీకృష్ణుడు విపరీత మార్గం ద్వారా ఈ విషయాన్ని అర్థమయ్యేలా చెబుతున్నారు (3.32).       “జ్ఞాని కూడా తన స్వంత స్వభావం యొక్క ధోరణుల ప్రకారం వ్యవహరిస్తాడు, ఎందుకంటే జీవించి ఉన్న ప్రాణులన్నీ తమ స్వభావాలనే పాటిస్తాయి. అణచివేత ఏమి చేయగలదు?” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (3.33). భగవద్గీతలోని ఒక మూలోపదేశం ఏమిటంటే బోధన అనేది అవగాహన ద్వారా వస్తుంది అణచివేయడం ద్వారా కాదు.       మనమందరం కొన్ని ఆహారాలను ఇష్టపడతాము; కొన్నింటిని ఇష్టపడము. వాసనలు, శబ్దాలు, అందం విషయంలో కూడా ఇదే పరిస్థితి. ఒక వ్యక్తి అంటే కొందరికి ఇష్టం ఉంటుంది; మరి కొందరికి ఇష్టముండదు. ఇవాళ ఇష్టము రేపటి అసహ్యంగా మారవచ్చు లేదా దీనికి విరుద్ధంగా జరుగవచ్చు. ఈ ధోరణులకు అనేక సమర్ధనలు ఉండవచ్చు. కాని శ్రీకృష్ణుడు ఈ ధోరణులను మన శత్రువులుగా భావించమని, “ప్రతి ఒక్క ఇంద్రియ వస్తువులో రాగం, ద్వేషం దాగి ఉంటాయి. మనుషులు రెండిటికీ వశం అవ్వకూడదు ఎందుకంటే, రెండూ అతనికి మేలు కలిగే మార్గంలో విఘ్నం కలిగించే మహా శత్రువులు” అని చెప్పారు (3.34)]]></description><guid isPermaLink="false">4cdf63e7-7980-4ab2-a231-86604dd7f51a</guid><pubDate>Fri, 15 Dec 2023 14:51:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713328/357861242_44100_2_2bc11168e30e2.mp3" length="3760939" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>"దోషదృష్టి లేకుండ శ్రద్ధాయుక్తులై నా ఈ మతమును అనుసరించు మానవులు గూడ సమస్త కర్మబంధముల నుండి ముక్తులయ్యెదరు” అని శ్రీకృష్ణుడు హామీ ఇస్తున్నారు (3.31). శ్రద్ధ అంటే సాధారణంగా నమ్మకం లేదా విశ్వాసం అని భావిస్తారు కానీ అది వీటిని మించినది. మనకు సందేహాలు...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA["దోషదృష్టి లేకుండ శ్రద్ధాయుక్తులై నా ఈ మతమును అనుసరించు మానవులు గూడ సమస్త కర్మబంధముల నుండి ముక్తులయ్యెదరు” అని శ్రీకృష్ణుడు హామీ ఇస్తున్నారు (3.31). శ్రద్ధ అంటే సాధారణంగా నమ్మకం లేదా విశ్వాసం అని భావిస్తారు కానీ అది వీటిని మించినది. మనకు సందేహాలు లేని, మన ప్రశ్నలన్నీ సమాప్తమాయ్యే స్థితి.       చాలా కాలం వరకు సూర్యుడు భూమి చుట్టూ తిరుగుతున్నాడని మానవాళి విశ్వసించింది. విజ్ఞాన శాస్త్రం అది తప్పని, భూమి సూర్యుని చుట్టూ తిరుగుతున్నదన్న నిజాన్ని నిరూపించింది. కాబట్టి విశ్వాసం బాహ్య విషయాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అయితే శ్రద్ధ ఆంతరంగిక మైనది.       రెండవది, విశ్వాసం అనేది ఎప్పుడూ వ్యతిరేక ధృవమైన అవిశ్వాసముతో పాటు కలిసి ఉంటుంది కానీ శ్రద్ధ ఈ రెండింటినీ అధిగమిస్తుంది. మూడవది, అంధ విశ్వాసం నిజాన్ని వినడానికి గానీ, తెలుసుకోవడానికి గానీ ఇష్టపడదు. కాని శ్రద్ధ దీనికి విరుద్ధంగా, భిన్నత్వములో ఏకత్వాన్ని చూడగలదు. నమ్మకం, విశ్వాసం ఇతరుల నుంచి అరువు తీసుకోవచ్చు; శ్రద్ధ పూర్తిగా మన స్వంత అనుభవాల వల్ల కలుగుతుంది.       సంపూర్ణాన్ని సమగ్రంగా గ్రహించాలంటే భిన్న భిన్న కోణాలను అర్థం చేసుకోవడం చాలా అవసరం. “భ్రాంతికిలోనైనవారు ఈ బోధలను పాటించరు, నాశనమైపోతారు” అని శ్రీకృష్ణుడు విపరీత మార్గం ద్వారా ఈ విషయాన్ని అర్థమయ్యేలా చెబుతున్నారు (3.32).       “జ్ఞాని కూడా తన స్వంత స్వభావం యొక్క ధోరణుల ప్రకారం వ్యవహరిస్తాడు, ఎందుకంటే జీవించి ఉన్న ప్రాణులన్నీ తమ స్వభావాలనే పాటిస్తాయి. అణచివేత ఏమి చేయగలదు?” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (3.33). భగవద్గీతలోని ఒక మూలోపదేశం ఏమిటంటే బోధన అనేది అవగాహన ద్వారా వస్తుంది అణచివేయడం ద్వారా కాదు.       మనమందరం కొన్ని ఆహారాలను ఇష్టపడతాము; కొన్నింటిని ఇష్టపడము. వాసనలు, శబ్దాలు, అందం విషయంలో కూడా ఇదే పరిస్థితి. ఒక వ్యక్తి అంటే కొందరికి ఇష్టం ఉంటుంది; మరి కొందరికి ఇష్టముండదు. ఇవాళ ఇష్టము రేపటి అసహ్యంగా మారవచ్చు లేదా దీనికి విరుద్ధంగా జరుగవచ్చు. ఈ ధోరణులకు అనేక సమర్ధనలు ఉండవచ్చు. కాని శ్రీకృష్ణుడు ఈ ధోరణులను మన శత్రువులుగా భావించమని, “ప్రతి ఒక్క ఇంద్రియ వస్తువులో రాగం, ద్వేషం దాగి ఉంటాయి. మనుషులు రెండిటికీ వశం అవ్వకూడదు ఎందుకంటే, రెండూ అతనికి మేలు కలిగే మార్గంలో విఘ్నం కలిగించే మహా శత్రువులు” అని చెప్పారు (3.34)]]></itunes:summary><itunes:duration>235</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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श्रद्धा उस अंध विश्वास से अलग है जहां कोई दूसरे पक्ष की बात सुनने को तैयार नहीं है। श्रद्धा हर चीज का एकत्व में आत्मसात करना है। जबकि आस्था और विश्वास उधार लिया जा सकता है, श्रद्धा विशुद्ध रूप से अनुभवात्मक है। समग्रता को समझने के लिए इसके विपरीत को समझना आवश्यक है। इसलिए श्रीकृष्ण तुरंत इसके विपरीत कहते हैं, मोहित लोग इन शिक्षाओं का अभ्यास नहीं करते हैं और बर्बाद हो जाते हैं (3.32)। गीता में एक मूल उपदेश यह है कि बोध जागरूकता से आता है, दमन से नहीं। यह तब परिलक्षित होता है जब   श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘ज्ञानी व्यक्ति भी अपनी प्रकृति की प्रवृत्ति के अनुसार कार्य करता है क्योंकि सभी जीवित प्राणी अपनी प्रकृति का पालन करते हैं। दमन क्या कर सकता है’’ (3.33)? हम सभी कुछ खाद्य पदार्थ पसंद करते हैं और कुछ को नापसंद करते हैं। गंध, ध्वनि और सौंदर्य के साथ भी ऐसा ही है। एक व्यक्ति किसी का प्यार पाता है और दूसरों द्वारा नापसंद किया जाता है। किसी को आज पसंद किया जाता है और बाद में नफरत या इसके विपरीत। इन प्रवृत्तियों के लिए कई औचित्य हो सकते हैं, लेकिन श्रीकृष्ण इन प्रवृत्तियों को हमारे शत्रु घोषित करते हैं और कहते हैं, ‘‘इन्द्रिय-इन्द्रिय के अर्थ में अर्थात प्रत्येक इन्द्रिय के विषय में राग और द्वेष छिपे हुए हैं। मनुष्य को उन दोनों के वश में नहीं होना चाहिए, क्योंकि वे दोनों ही इसके कल्याण मार्ग में विघ्न करने वाले महान शत्रु हैं’’ (3.34)।]]></description><guid isPermaLink="false">ee1bb969-8125-48b0-9e2a-1b623b032608</guid><pubDate>Fri, 15 Dec 2023 13:53:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713318/358942284_44100_2_bd7197be83641.mp3" length="4022164" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जो कोई मनुष्य दोषदृष्टि से रहित और श्रद्धायुक्त होकर मेरे इस मत का सदा अनुसरण करते हैं, वे भी सम्पूर्ण कर्मों से छूट जाते हैं’’ (3.31)। श्रद्धा का अर्थ आमतौर पर विश्वास या आस्था माना जाता है, लेकिन श्रद्धा इन दोनों के परे है।...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जो कोई मनुष्य दोषदृष्टि से रहित और श्रद्धायुक्त होकर मेरे इस मत का सदा अनुसरण करते हैं, वे भी 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व्यक्ति भी अपनी प्रकृति की प्रवृत्ति के अनुसार कार्य करता है क्योंकि सभी जीवित प्राणी अपनी प्रकृति का पालन करते हैं। दमन क्या कर सकता है’’ (3.33)? हम सभी कुछ खाद्य पदार्थ पसंद करते हैं और कुछ को नापसंद करते हैं। गंध, ध्वनि और सौंदर्य के साथ भी ऐसा ही है। एक व्यक्ति किसी का प्यार पाता है और दूसरों द्वारा नापसंद किया जाता है। किसी को आज पसंद किया जाता है और बाद में नफरत या इसके विपरीत। इन प्रवृत्तियों के लिए कई औचित्य हो सकते हैं, लेकिन श्रीकृष्ण इन प्रवृत्तियों को हमारे शत्रु घोषित करते हैं और कहते हैं, ‘‘इन्द्रिय-इन्द्रिय के अर्थ में अर्थात प्रत्येक इन्द्रिय के विषय में राग और द्वेष छिपे हुए हैं। मनुष्य को उन दोनों के वश में नहीं होना चाहिए, क्योंकि वे दोनों ही इसके कल्याण मार्ग में विघ्न करने वाले महान शत्रु हैं’’ (3.34)।]]></itunes:summary><itunes:duration>252</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>74</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>193. So Near Yet So Far.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/193-so-near-yet-so-far--58713313</link><description><![CDATA[Once a father took his ten year old son to a playground. He threw a ball and the game is that the boy has to bring the ball back to his father. The ground is full of toys. On the way, the boy gets distracted by a toy and starts playing with it instead, till his father shouts to remind him about the ball. He leaves the toy and starts running after the ball again.  There are other kids in the playground. This time the boy finds another attractive toy and starts playing with it. The boy starts crying when another strong kid comes and snatches that toy. Next time, the boy himself snatches a toy from another smaller kid. Throughout the journey, fights keep erupting for toys. All this while the father is standing just behind the son. But for the boy who got lost in the toys, his father is so near yet so far.    This story helps us to understand when Krishna says, "He is within and without all that exists, the unmoving and also the moving; That is incomprehensible (avijneyam) due to subtlety and That is far and near" (13.16). Like the father in the above story, HE is just behind us throughout our life's journey and we just have to look back. When we get lost in attachments, HE helps us by sending various experiences; giving us tough situations to remind us like the father shouting at the boy.    When Krishna says HE is incomprehensible, the indication is that he is incomprehensible to our senses because of their limitations. He can be attained through experiences but not through  explanations. For someone who never tasted salt or sugar, no amount of explanation would help to understand their taste. The only way to comprehend them is to taste them i.e. experience them with awareness.]]></description><guid isPermaLink="false">55f08b41-3532-444d-80c3-e776b1601191</guid><pubDate>Thu, 14 Dec 2023 15:38:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713313/357357866_44100_2_22a571ad066d9.mp3" length="3476727" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Once a father took his ten year old son to a playground. He threw a ball and the game is that the boy has to bring the ball back to his father. The ground is full of toys. On the way, the boy gets distracted by a toy and starts playing with it...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Once a father took his ten year old son to a playground. He threw a ball and the game is that the boy has to bring the ball back to his father. The ground is full of toys. On the way, the boy gets distracted by a toy and starts playing with it instead, till his father shouts to remind him about the ball. He leaves the toy and starts running after the ball again.  There are other kids in the playground. This time the boy finds another attractive toy and starts playing with it. The boy starts crying when another strong kid comes and snatches that toy. Next time, the boy himself snatches a toy from another smaller kid. Throughout the journey, fights keep erupting for toys. All this while the father is standing just behind the son. But for the boy who got lost in the toys, his father is so near yet so far.    This story helps us to understand when Krishna says, "He is within and without all that exists, the unmoving and also the moving; That is incomprehensible (avijneyam) due to subtlety and That is far and near" (13.16). Like the father in the above story, HE is just behind us throughout our life's journey and we just have to look back. When we get lost in attachments, HE helps us by sending various experiences; giving us tough situations to remind us like the father shouting at the boy.    When Krishna says HE is incomprehensible, the indication is that he is incomprehensible to our senses because of their limitations. He can be attained through experiences but not through  explanations. For someone who never tasted salt or sugar, no amount of explanation would help to understand their taste. 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अज्ञानता से घिर जाता है। अंतिम चरण सूर्य के प्रकाश की तरह स्थायी प्रकाश होने जैसा है जहां जागरूकता एक महत्वपूर्ण स्तर पर पहुंच जाती है और कोई वहां से कभी नहीं लौटता है। बिना वापसी की इस अवस्था को मोक्ष या परम स्वतंत्रता भी कहा जाता है। यह मेरी स्वतंत्रता नहीं है, बल्कि ‘मैं’ से मुक्ति है क्योंकि सभी समस्याएँ ‘मैं’ के कारण हैं। समत्व तब होता है जब कोई वापस न आने की स्थिति प्राप्त करता है और इस संबंध में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘वे ज्ञानीजन विद्या और विनययुक्त ब्राह्मण में तथा गौ, हाथी, कुत्ते और चाण्डाल में भी समदर्शी ही होते हैं’’ (5.18)। समत्व गीता के मूलभूत सिद्धान्तों में से एक है। स्वयं को सभी प्राणियों में स्वयं के रूप में महसूस करना समत्व के मूल में है (5.7)। यह पहचानना है कि दूसरों के पास भी हमारे जैसी अच्छाइयां हैं और हमारे पास भी दूसरों की तरह बुराइयाँ हैं। अगला स्तर स्पष्ट विरोधाभासों या मतभेदों को समान रूप से देखने की क्षमता है, जैसे किसी पशु और पशु खाने वाले को समान देखना। यह द्वेष और नापसंद का त्याग करना है जो अज्ञानता के उत्पाद हैं (5.3)। यह हमारे लाभ के साथ-साथ हानियों के लिए एक ही मानदंड अपनाना है। समत्व केवल एक भावना है जो जागरूकता के माध्यम से आती है। असंतुलित मन से जो कर्म किए जाते हैं, वह अवश्य ही दु:ख लाते हैं। श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि यहां (इस दुनिया में और इस समय) प्रकट अस्तित्व के द्वंद्वों (जन्म/मृत्यु) पर समान/निष्पक्ष मानसिकता वालों ने जीत हासिल की है और वे निर्दोष और निष्पक्ष ब्रह्म में स्थापित होंगे (5.19)।]]></description><guid isPermaLink="false">a7e9a8df-fa68-4489-9e25-2ec37a551368</guid><pubDate>Tue, 12 Dec 2023 10:25:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713330/359185805_44100_2_2b74ca8f4fe3a.mp3" length="3892178" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि जिसका मन और बुद्धि उस (आत्मा) में स्थित है और जिनके पाप जागरूकता से दूर हो गए हैं, वे बिना किसी वापसी की स्थिति में अर्थात शास्वत अवस्था में पहुंच जाते हैं (5.17)। अनजान जीना अँधेरे में जीने जैसा है, जहां हम गिरते रहते हैं और 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मूलभूत सिद्धान्तों में से एक है। स्वयं को सभी प्राणियों में स्वयं के रूप में महसूस करना समत्व के मूल में है (5.7)। यह पहचानना है कि दूसरों के पास भी हमारे जैसी अच्छाइयां हैं और हमारे पास भी दूसरों की तरह बुराइयाँ हैं। अगला स्तर स्पष्ट विरोधाभासों या मतभेदों को समान रूप से देखने की क्षमता है, जैसे किसी पशु और पशु खाने वाले को समान देखना। यह द्वेष और नापसंद का त्याग करना है जो अज्ञानता के उत्पाद हैं (5.3)। यह हमारे लाभ के साथ-साथ हानियों के लिए एक ही मानदंड अपनाना है। समत्व केवल एक भावना है जो जागरूकता के माध्यम से आती है। असंतुलित मन से जो कर्म किए जाते हैं, वह अवश्य ही दु:ख लाते हैं। श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि यहां (इस दुनिया में और इस समय) प्रकट अस्तित्व के द्वंद्वों (जन्म/मृत्यु) पर समान/निष्पक्ष मानसिकता वालों ने जीत हासिल की है और वे निर्दोष और निष्पक्ष ब्रह्म में स्थापित होंगे (5.19)।]]></itunes:summary><itunes:duration>244</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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ही क्रूर और जटिल हो सकता है, जिसमें किसी को मार दिया जाएगा या स्वयं मर जाएगा। वैज्ञानिक रूप से, हमारा जटिल मानव शरीर एक एकल कोशिका से विकसित हुआ है जहां प्रत्येक क्रिया (उत्परिवर्तन) पिछले क्रिया से जुड़ी होती है। इसका मतलब है कि हमारे पास जो काम है वह हमेशा पिछले कर्मों की एक श्रृंखला का परिणाम होता है और कोई कर्म अकेले नहीं होता है। अगला प्रश्न है, ‘हमें कर्म कैसे करना चाहिए’। यह श्लोक हमें अर्जुन द्वारा सामना किए गए तनाव या विषाद से उत्पन्न अहंकार, इच्छाओं और ज्वर को छोड़ कर कर्म करने की सलाह देता है। इच्छाओं को छोडऩा हमें दु:खों से मुक्त कर देगा क्योंकि दोनों साथ-साथ चलते हैं। हमारे सामने आने वाली बाधाओं को कैसे दूर किया जाए का उत्तर श्रीकृष्ण ने सभी कर्मों और बाधाओं को उन पर त्यागने का परामर्श देते हुए दिया है। यहां श्रीकृष्ण परमात्मा के रूप में आ रहे हैं। जब हाथ में काम जटिल होता है, तो हम ज्ञान, शक्ति और अनुभव के सन्दर्भ में अतिरिक्त संसाधनों की तलाश करते हैं जिनके पास यह है। सर्वोच्च मांग परमात्मा के प्रति समर्पण है, खासकर जब समाधान हमारी समझ से परे है। अहंकार कमजोरी और भय का प्रतीक है, जो अपने अस्तित्व के लिए भौतिक संपत्ति और मान्यता की मदद लेता है। जब कि, परमात्मा पर सब कुछ त्यागने के लिए शक्ति और साहस की आवश्यकता होती है।]]></description><guid isPermaLink="false">7e3626d5-9275-4cf8-880a-e560eb07e07f</guid><pubDate>Thu, 07 Dec 2023 16:28:41 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713317/358940439_44100_2_f44291de0e935.mp3" length="3915584" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि, ‘‘मुझ अन्तर्यामी परमात्मा में लगे हुए चित्त द्वारा सम्पूर्ण कर्मों को मुझमें अर्पण करके आशारहित, ममतारहित और ज्वररहित होकर युद्ध कर’’ (3.30)। यह श्लोक गीता का सारांश है और यह दैनिक जीवन में हमारे कई संदेहों का निवारण...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि, ‘‘मुझ अन्तर्यामी परमात्मा में लगे हुए चित्त द्वारा सम्पूर्ण कर्मों को मुझमें अर्पण करके आशारहित, ममतारहित और ज्वररहित होकर युद्ध कर’’ (3.30)। यह श्लोक गीता का सारांश है और यह दैनिक जीवन 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बाधाओं को कैसे दूर किया जाए का उत्तर श्रीकृष्ण ने सभी कर्मों और बाधाओं को उन पर त्यागने का परामर्श देते हुए दिया है। यहां श्रीकृष्ण परमात्मा के रूप में आ रहे हैं। जब हाथ में काम जटिल होता है, तो हम ज्ञान, शक्ति और अनुभव के सन्दर्भ में अतिरिक्त संसाधनों की तलाश करते हैं जिनके पास यह है। सर्वोच्च मांग परमात्मा के प्रति समर्पण है, खासकर जब समाधान हमारी समझ से परे है। अहंकार कमजोरी और भय का प्रतीक है, जो अपने अस्तित्व के लिए भौतिक संपत्ति और मान्यता की मदद लेता है। जब कि, परमात्मा पर सब कुछ त्यागने के लिए शक्ति और साहस की आवश्यकता होती है।]]></itunes:summary><itunes:duration>245</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>73</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>192. He is and He is Not</title><link>https://www.spreaker.com/episode/192-he-is-and-he-is-not--58713320</link><description><![CDATA[Curiosity is essential for survival. In today's context, one is expected to be updated in one's professional as well as personal life. Arjun raises the question of what is to be known (13.1). About this, Krishna earlier mentioned that 'once that is known there is nothing left to be known' (7.2).    Krishna says, "I will declare 'That' which is to be known, which having known one enjoys immortality; beginningless is the Supreme Spirit who is spoken of as neither existent (sat) nor nonexistent (asat) (13.13). With hands and feet everywhere, with eyes, heads, ears and mouths everywhere, He dwells in the world enveloping all (13.14). Shining in all the sense faculties, yet transcending the senses; unattached to creation, yet supporting all; free from the gunas (qualities of nature), yet the Enjoyer of them" (13.15).    The fear of death is the foundation of our fears. The loss (death) could be of life, reputation or possessions. Krishna assures that one enjoys immortality as one is freed from all fears once 'That' is known.   Earlier, Krishna described Sat as eternal and Asat as the one which wasn't there in the past and which wouldn't be there in the future (2.16); and learn to differentiate between them. Rope-snake analogy is often quoted to understand this intricacy. Now Krishna says He is both. It's about developing the ability to separate both and subsequently realising that He is both. Similarly, he is both Sagun (form) and Nirgun (formless). With eyes and ears everywhere, he perceives everything; with hands everywhere, His helping hands are available to everyone who approaches Him with Shraddha (trust) and Bhakti (devotion).   Our mind is trained to divide whereas 'ought to be known' is an assimilation of apparent contradictions. It's like a mixture of all colours into white and the wave particle duality of light.]]></description><guid isPermaLink="false">2e46902c-2e80-4599-9366-d2b9fa508d0c</guid><pubDate>Thu, 07 Dec 2023 15:33:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713320/55f72a50_438a_8465_e1e5_f4f76a92cd06.mp3" length="9987948" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Curiosity is essential for survival. In today's context, one is expected to be updated in one's professional as well as personal life. Arjun raises the question of what is to be known (13.1). About this, Krishna earlier mentioned that 'once that is...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Curiosity is essential for survival. In today's context, one is expected to be updated in one's professional as well as personal life. Arjun raises the question of what is to be known (13.1). About this, Krishna earlier mentioned that 'once that is known there is nothing left to be known' (7.2).    Krishna says, "I will declare 'That' which is to be known, which having known one enjoys immortality; beginningless is the Supreme Spirit who is spoken of as neither existent (sat) nor nonexistent (asat) (13.13). With hands and feet everywhere, with eyes, heads, ears and mouths everywhere, He dwells in the world enveloping all (13.14). Shining in all the sense faculties, yet transcending the senses; unattached to creation, yet supporting all; free from the gunas (qualities of nature), yet the Enjoyer of them" (13.15).    The fear of death is the foundation of our fears. The loss (death) could be of life, reputation or possessions. Krishna assures that one enjoys immortality as one is freed from all fears once 'That' is known.   Earlier, Krishna described Sat as eternal and Asat as the one which wasn't there in the past and which wouldn't be there in the future (2.16); and learn to differentiate between them. Rope-snake analogy is often quoted to understand this intricacy. Now Krishna says He is both. It's about developing the ability to separate both and subsequently realising that He is both. Similarly, he is both Sagun (form) and Nirgun (formless). With eyes and ears everywhere, he perceives everything; with hands everywhere, His helping hands are available to everyone who approaches Him with Shraddha (trust) and Bhakti (devotion).   Our mind is trained to divide whereas 'ought to be known' is an assimilation of apparent contradictions. It's like a mixture of all colours into white and the wave particle duality of light.]]></itunes:summary><itunes:duration>250</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>194</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>73. సమర్పణ కళ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/73-samarpana-kala--58713322</link><description><![CDATA[      “అంతర్యామిని, పరమాత్మను ఐన నాయందే నీ చిత్తమును ఉంచి, కర్మలనన్నింటినీ నాకే అర్పించి, జ్వరం, ఆశా మమతా సంతాపములను వీడి యుద్ధము చేయుము” అని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి ఉపదేశించారు (3.30). ఈ శ్లోకం భగవద్గీత యొక్క సారాంశం; ఇది రోజువారీ జీవితంలో మన సందేహాలకు సమాధానం ఇస్తుంది.       మన మొదటి సందేహం 'ఏం చెయ్యాలి' అనేది. సామాన్యంగా మనం చేసే పనిలో మనకు సంతృప్తి లేకపోవటం వల్ల, ఇంకేదో పనిలో సుఖం ఉంటుందని మనకు అనిపిస్తుంది. కానీ ఈ శ్లోకం 'చేతిలో ఉన్న పనిని చేయమని' సలహా ఇస్తుంది. ఆ పని మనం కోరుకున్నది కావచ్చు లేదా మనకు ఈ ప్రకృతి కేటాయించింది కావచ్చు. అది ఒకరినొకరు చంపుకునే కురుక్షేత్ర యుద్ధం వలె క్రూరమైనది, సంక్లిష్టమైనది కావచ్చు. శాస్త్రీయంగా, మన సంక్లిష్ట మానవ శరీరం ఒక కణం నుండి పరిణామం చెందింది; ఇక్కడ ప్రతి కర్మ (మ్యుటేషన్) మునుపటి దానితో ముడిపడి ఉంటుంది. కనుక చేతిలో ఉన్న ఏ కర్మ ఒంటరిగా ఉండదు; ఎల్లప్పుడూ గత కర్మల శృంఖలాల ఫలితంగా ఉంటుంది. గత కర్మల గురించి మనము చేయగలిగినది ఏమీ లేదు.       తదుపరి ప్రశ్న, 'చేతిలో ఉన్న పని ఎలా చేయాలి'. అహంకారాన్ని, కోరికలను వదలి పని చేయమని ఈ శ్లోకము మనకు సలహా ఇస్తుంది. అర్జునుడి విషాదము వలన వచ్చిన జ్వరము వంటి జ్వరాలను కూడా వదిలేయాలని చెబుతుంది. కోరికలు వదిలేయడం తోనే మనకు దుఃఖం నుండి విముక్తి కలిగిస్తుంది; ఎందుకంటే కోరికలు, దుఃఖం ఎల్లప్పుడూ కలిసే ఉంటాయి. 'మనకు ఎదురయ్యే అడ్డంకులను ఎలా అధిగమించాలి' అన్న ప్రశ్నకు భగవానుడైన శ్రీకృష్ణుడు అన్ని చర్యలను, బాధలను తనపై విడిచి పెట్టమని సలహా ఇచ్చారు. చేతిలో ఉన్న పని సంక్లిష్టమైనది అయినప్పుడు మనం మనకంటే అదనపు వనరులను కలిగి ఉన్నవారి నుండి సహకారం కోరుకుంటాము. ఆ సహకారం అనుభవపరంగా గాని జ్ఞానపరంగా గాని అవ్వచ్చు. మన పరిధికి మించిన సమస్యలు ఎదుర్కొన్నప్పుడు మనల్ని మనం ఆ పరమశక్తి మంతుడైన పరమాత్మునికి సమర్పించుకోవడమే ఉత్తమము. అదే మోక్షము.       అహంకారం బలహీనతకు, భయానికి సంకేతం, దాని అస్తిత్వం కోసం సంపదలు, గుర్తింపును కోరుతుంది. ఈ అహంకారాన్ని దాటి పరమాత్మ పై సర్వస్వాన్ని విడిచిపెట్టడానికి ధైర్యం, నిర్భయత అవసరం.]]></description><guid isPermaLink="false">6a927bcf-7a55-48d3-bfa6-c8c6541d12a8</guid><pubDate>Thu, 07 Dec 2023 14:45:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713322/357860343_44100_2_9dffa5d065cc5.mp3" length="3527300" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>      “అంతర్యామిని, పరమాత్మను ఐన నాయందే నీ చిత్తమును ఉంచి, కర్మలనన్నింటినీ నాకే అర్పించి, జ్వరం, ఆశా మమతా సంతాపములను వీడి యుద్ధము చేయుము” అని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి ఉపదేశించారు (3.30). ఈ శ్లోకం భగవద్గీత యొక్క సారాంశం; ఇది రోజువారీ జీవితంలో మన...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[      “అంతర్యామిని, పరమాత్మను ఐన నాయందే నీ చిత్తమును ఉంచి, కర్మలనన్నింటినీ నాకే అర్పించి, జ్వరం, ఆశా మమతా సంతాపములను వీడి యుద్ధము చేయుము” అని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి ఉపదేశించారు (3.30). ఈ శ్లోకం భగవద్గీత యొక్క సారాంశం; ఇది రోజువారీ జీవితంలో మన సందేహాలకు సమాధానం ఇస్తుంది.       మన మొదటి సందేహం 'ఏం చెయ్యాలి' అనేది. సామాన్యంగా మనం చేసే పనిలో మనకు సంతృప్తి లేకపోవటం వల్ల, ఇంకేదో పనిలో సుఖం ఉంటుందని మనకు అనిపిస్తుంది. కానీ ఈ శ్లోకం 'చేతిలో ఉన్న పనిని చేయమని' సలహా ఇస్తుంది. ఆ పని మనం కోరుకున్నది కావచ్చు లేదా మనకు ఈ ప్రకృతి కేటాయించింది కావచ్చు. అది ఒకరినొకరు చంపుకునే కురుక్షేత్ర యుద్ధం వలె క్రూరమైనది, సంక్లిష్టమైనది కావచ్చు. శాస్త్రీయంగా, మన సంక్లిష్ట మానవ శరీరం ఒక కణం నుండి పరిణామం చెందింది; ఇక్కడ ప్రతి కర్మ (మ్యుటేషన్) మునుపటి దానితో ముడిపడి ఉంటుంది. కనుక చేతిలో ఉన్న ఏ కర్మ ఒంటరిగా ఉండదు; ఎల్లప్పుడూ గత కర్మల శృంఖలాల ఫలితంగా ఉంటుంది. గత కర్మల గురించి మనము చేయగలిగినది ఏమీ లేదు.       తదుపరి ప్రశ్న, 'చేతిలో ఉన్న పని ఎలా చేయాలి'. అహంకారాన్ని, కోరికలను వదలి పని చేయమని ఈ శ్లోకము మనకు సలహా ఇస్తుంది. అర్జునుడి విషాదము వలన వచ్చిన జ్వరము వంటి జ్వరాలను కూడా వదిలేయాలని చెబుతుంది. కోరికలు వదిలేయడం తోనే మనకు దుఃఖం నుండి విముక్తి కలిగిస్తుంది; ఎందుకంటే కోరికలు, దుఃఖం ఎల్లప్పుడూ కలిసే ఉంటాయి. 'మనకు ఎదురయ్యే అడ్డంకులను ఎలా అధిగమించాలి' అన్న ప్రశ్నకు భగవానుడైన శ్రీకృష్ణుడు అన్ని చర్యలను, బాధలను తనపై విడిచి పెట్టమని సలహా ఇచ్చారు. చేతిలో ఉన్న పని సంక్లిష్టమైనది అయినప్పుడు మనం మనకంటే అదనపు వనరులను కలిగి ఉన్నవారి నుండి సహకారం కోరుకుంటాము. ఆ సహకారం అనుభవపరంగా గాని జ్ఞానపరంగా గాని అవ్వచ్చు. మన పరిధికి మించిన సమస్యలు ఎదుర్కొన్నప్పుడు మనల్ని మనం ఆ పరమశక్తి మంతుడైన పరమాత్మునికి సమర్పించుకోవడమే ఉత్తమము. అదే మోక్షము.       అహంకారం బలహీనతకు, భయానికి సంకేతం, దాని అస్తిత్వం కోసం సంపదలు, గుర్తింపును కోరుతుంది. ఈ అహంకారాన్ని దాటి పరమాత్మ పై సర్వస్వాన్ని విడిచిపెట్టడానికి ధైర్యం, నిర్భయత అవసరం.]]></itunes:summary><itunes:duration>221</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>73</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>103. पुण्य और पाप की जड़ें</title><link>https://www.spreaker.com/episode/103-punya-aura-papa-ki-jarem--58713344</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘परमेश्वर मनुष्यों के न तो कर्तापन की, न कर्मों की और न कर्मफल के संयोग की रचना करते हैं, किन्तु स्वभाव ही बरत रहा है’’ (5.14)। परमेश्वर एक कर्ता नहीं बल्कि एक सृष्टा यानी रचनाकार या रचनात्मकता हैं। रचनाएं दो प्रकार की होती हैं। एक कुम्हार की तरह है जो मिट्टी के बर्तन बनाता है और सृष्टि (बर्तन) स्वतंत्र अस्तित्व के लिए निर्माता से अलग हो जाती है। दूसरा एक नर्तक की तरह है जो नृत्य का सृजन करती है। लेकिन नर्तक की अनुपस्थिति में नृत्य (सृजन) नहीं होगा। भगवान एक नर्तक के समान हैं, जहां पूरा ब्रह्माण्ड उन पर निर्भर है, लेकिन वे उस पर निर्भर नहीं हैं। इसलिए नृत्य करने वाले शिव को नटराज और संगीतकार श्रीकृष्ण को मुरारी के रूप में चित्रित किया गया है। भगवान को एक रासायनिक प्रतिक्रिया में उत्प्रेरक के रूप में भी देखा जा सकता है जहां एक उत्प्रेरक की उपस्थिति से रासायनिक प्रतिक्रिया जारी रहती है जब कि उत्प्रेरक स्वयं किसी भी परिवर्तन से नहीं गुजरता है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि सर्वव्यापी किसी के पुण्य या पाप को ग्रहण नहीं करता है। मनुष्य बहकावे में आता है क्योंकि उसका ज्ञान मोह से आच्छादित है (5.15)। लेकिन जिनमें आत्मज्ञान से अज्ञान का नाश हो गया, उनमें ज्ञान प्रकाशमान सूर्य के समान परमात्मा को प्रकट करता है (5.16)। भगवान एक सिनेमाघर में पर्दे की तरह हंै, जहां पर्दे का इससे कोई लेना-देना नहीं है कि उस पर क्या प्रक्षेपित किया जा रहा है, जबकि दर्शक अलग-अलग भावनाओं का अनुभव करते हैं। ये प्रक्षेपण और कुछ नहीं बल्कि छाया हैं  लेकिन हम सभी गहराई से संलग्न होते हैं जो भावनाओं और निर्णयों को लंबे समय तक चलने वाला प्रभाव पैदा करते हैं। इस पूरी प्रक्रिया में पर्दा तटस्थ होता है और इसका हमारी भावनाओं से कोई लेना-देना नहीं होता है। श्रीकृष्ण ने पहले इस सन्दर्भ में मोह-कलीलम का इस्तेमाल किया था (2.52)। एक बार जब हम इस मोह से बाहर हो जाते हैं तो चमकते हुए सूर्य की तरह जागरूकता उजागर हो जाती है।]]></description><guid isPermaLink="false">0be9c327-5064-4911-80b9-fc5ecc29a179</guid><pubDate>Tue, 05 Dec 2023 04:26:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713344/356409288_44100_2_b1f8cb2ca62ae.mp3" length="3857906" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘परमेश्वर मनुष्यों के न तो कर्तापन की, न कर्मों की और न कर्मफल के संयोग की रचना करते हैं, किन्तु स्वभाव ही बरत रहा है’’ (5.14)। परमेश्वर एक कर्ता नहीं बल्कि एक सृष्टा यानी रचनाकार या रचनात्मकता हैं। रचनाएं दो प्रकार की होती...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘परमेश्वर मनुष्यों के न तो कर्तापन की, न कर्मों की और न कर्मफल के संयोग की रचना करते हैं, किन्तु स्वभाव ही बरत रहा है’’ (5.14)। परमेश्वर एक कर्ता नहीं बल्कि एक सृष्टा यानी रचनाकार या रचनात्मकता हैं। रचनाएं दो प्रकार की होती हैं। एक कुम्हार की तरह है जो मिट्टी के बर्तन बनाता है और सृष्टि (बर्तन) स्वतंत्र अस्तित्व के लिए निर्माता से अलग हो जाती है। दूसरा एक नर्तक की तरह है जो नृत्य का सृजन करती है। लेकिन नर्तक की अनुपस्थिति में नृत्य (सृजन) नहीं होगा। भगवान एक नर्तक के समान हैं, जहां पूरा ब्रह्माण्ड उन पर निर्भर है, लेकिन वे उस पर निर्भर नहीं हैं। इसलिए नृत्य करने वाले शिव को नटराज और संगीतकार श्रीकृष्ण को मुरारी के रूप में चित्रित किया गया है। भगवान को एक रासायनिक प्रतिक्रिया में उत्प्रेरक के रूप में भी देखा जा सकता है जहां एक उत्प्रेरक की उपस्थिति से रासायनिक प्रतिक्रिया जारी रहती है जब कि उत्प्रेरक स्वयं किसी भी परिवर्तन से नहीं गुजरता है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि सर्वव्यापी किसी के पुण्य या पाप को ग्रहण नहीं करता है। मनुष्य बहकावे में आता है क्योंकि उसका ज्ञान मोह से आच्छादित है (5.15)। लेकिन जिनमें आत्मज्ञान से अज्ञान का नाश हो गया, उनमें ज्ञान प्रकाशमान सूर्य के समान परमात्मा को प्रकट करता है (5.16)। भगवान एक सिनेमाघर में पर्दे की तरह हंै, जहां पर्दे का इससे कोई लेना-देना नहीं है कि उस पर क्या प्रक्षेपित किया जा रहा है, जबकि दर्शक अलग-अलग भावनाओं का अनुभव करते हैं। ये प्रक्षेपण और कुछ नहीं बल्कि छाया हैं  लेकिन हम सभी गहराई से संलग्न होते हैं जो भावनाओं और निर्णयों को लंबे समय तक चलने वाला प्रभाव पैदा करते हैं। इस पूरी प्रक्रिया में पर्दा तटस्थ होता है और इसका हमारी भावनाओं से कोई लेना-देना नहीं होता है। श्रीकृष्ण ने पहले इस सन्दर्भ में मोह-कलीलम का इस्तेमाल किया था (2.52)। एक बार जब हम इस मोह से बाहर हो जाते हैं तो चमकते हुए सूर्य की तरह जागरूकता उजागर हो जाती है।]]></itunes:summary><itunes:duration>242</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>103</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>191. Being Spiritual</title><link>https://www.spreaker.com/episode/191-being-spiritual--58713329</link><description><![CDATA[In response to Arjun's request about knowledge (gyan), Krishna says, "Humility, simplicity, harmlessness, forgiveness, uprightness, service of the preceptor, purity, steadfastness, self-control (13.8). Dispassion (vairagyam) towards sense objects, absence ofahankaar (I am doer), perception of birth, death, old age and pain as flawed (13.9). Non-attachment, non-infatuation with children, spouse or residences, eternal equanimity towards desirable and undesirable circumstances" (13.10).   Krishna further says, "Unwavering devotion to Me through yoga of devotion (bhakti), comfortable with self, away from gossip of crowds (13.11). Perseverance in self-knowledge, perceiving the absolute truth (tatva gyan). This is declared to be knowledge, what is opposed to this is ignorance" (13.12). Some of these are about the self and the rest are about our relationship with the external world.   Anyone suffering from the disease of 'I am superior', is likely to treat humility as weakness. But Krishna keeps humility as the beginning point of knowledge. Humility is neither weakness nor helplessness, but a way of aligning with the all powerful existence. The absence of ahankaar is also nothing but humility.    Being comfortable with oneself is another aspect of knowledge. This happens when we are centered in ourselves where we don't need the crutches of sensual objects and their pleasures. When dispassion (vairagyam) towards sense objects is attained, one is centred in the self even if one is moving in sense objects or a crowd of people.   Eternal equanimity towards desirable and undesirable circumstances is another aspect of knowledge. We are happy to have favourable circumstances and get stressed when we encounter undesirable ones. Attaining equanimity is the only way to accept both of them as the same where these external situations lose their ability to affect us. Internalisation of these twenty aspects of knowledge is moving from the knowledge of spiritual literature to being spiritual.]]></description><guid isPermaLink="false">53873863-5ab2-4539-bcf9-ff10e2a9041c</guid><pubDate>Thu, 30 Nov 2023 15:24:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713329/357355886_44100_2_0a73c6b6a2059.mp3" length="4216515" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>In response to Arjun's request about knowledge (gyan), Krishna says, "Humility, simplicity, harmlessness, forgiveness, uprightness, service of the preceptor, purity, steadfastness, self-control (13.8). 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Some of these are about the self and the rest are about our relationship with the external world.   Anyone suffering from the disease of 'I am superior', is likely to treat humility as weakness. But Krishna keeps humility as the beginning point of knowledge. Humility is neither weakness nor helplessness, but a way of aligning with the all powerful existence. The absence of ahankaar is also nothing but humility.    Being comfortable with oneself is another aspect of knowledge. This happens when we are centered in ourselves where we don't need the crutches of sensual objects and their pleasures. When dispassion (vairagyam) towards sense objects is attained, one is centred in the self even if one is moving in sense objects or a crowd of people.   Eternal equanimity towards desirable and undesirable circumstances is another aspect of knowledge. We are happy to have favourable circumstances and get stressed when we encounter undesirable ones. 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సామర్థ్యం ఉంది. మనం వీటి మాయ యొక్క అధీనంలో ఉన్నామని గ్రహించే వరకు మనం మంత్రముగ్ధులమై ఉంటాము.        శ్రీకృష్ణుడు అజ్ఞానులు, జ్ఞానుల గురించి చెబుతారు. అజ్ఞానులు గుణాల యొక్క మంత్రముగ్ధతలో ఉండి తాము కర్తలమని భావిస్తారు; ఏదో సాధించాలని, గొప్ప వారిగా ఉండాలని, సమాజంలో గుర్తించ బడాలని, అధికారం కావాలని కోరుకుంటారు (3.27). అదే సమయంలో వారు కుటుంబం, కార్యాలయం, సమాజంలో ఇతరులను కూడా కర్తగా భావిస్తారు; వారు అందరూ తమ అంచనాలకు అనుగుణంగా ప్రవర్తించాలని లేదా పని చేయాలని ఆశిస్తారు. ఈ పరిస్థితి నుంచి ఉత్పన్నమయ్యే విజయాలు, వైఫల్యాలు ఎప్పుడూ ఒకదాని వెనుక ఒకటి ఉంటాయి. దాని మూలంగా అపరాధం, పశ్చాత్తాపం, కోపం, కష్టాలకు లోనవుతారు.       ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణం యొక్క రెండవ దశలో ఒక ఘటన జరిగిన కొంతకాలం తర్వాత అవగాహన రావడం; ఈ అవగాహన కొన్ని క్షణాలు, సంవత్సరాలు, దశాబ్దాలు లేదా జీవితకాలం తర్వాత రావచ్చు. సంఘటనలు మన పై ఉన్న గుణాల ప్రభావం వలన మనం మాట్లాడే మాటలు కావచ్చు, మనం తీసుకునే నిర్ణయాలు లేదా మనం చేసే కర్మలు కావచ్చని గమనించాల్సివుంది.       ఆఖరి దశలో, వర్తమాన క్షణంలోనే మనము కర్త కాదని; వాస్తవంగా, “కర్మలు అన్నియును ప్రకృతి గుణముల ద్వారానే చేయబడుచుండును” అని గ్రహించడం (3.27). ఇది సాక్షిగా ఉండగలిగే ఒక కళ.       అజ్ఞాని కూడా కాలక్రమేణా వారి స్వధర్మం ప్రకారం ఈ అవగాహన స్థితికి చేరుకుంటారు. అందువల్ల అజ్ఞానులకు భంగం కలిగించకుండా వేచి ఉండమని శ్రీకృష్ణుడు జ్ఞానులకు సలహా ఇస్తారు.       మనమందరం మనం జీవిస్తున్న ప్రపంచం గురించి అనేక అపోహలు, మూఢనమ్మకాలను కలిగి ఉంటాము; అజ్ఞానులు వాటి యొక్క ఖైదీలు. వీటిని అధిగమించడమే మోక్షం. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">3e27ecb5-7dbc-4bad-be14-4a39f1b521c2</guid><pubDate>Thu, 30 Nov 2023 14:45:14 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713316/357859528_44100_2_d799e8edc518d.mp3" length="3514761" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“ప్రకృతిగుణములచే పూర్తిగా మోహితులైన మనుష్యులు ఆ గుణముల యందును, కర్మలయందును మిక్కిలి ఆసక్తులగుదురు. అట్టి మిడిమిడి జ్ఞానముగల మందబుద్ధులైన అజ్ఞానులను పూర్తిగా తెలిసిన జ్ఞానియైనవాడు భ్రమకు (ఊగిసలాటకు) గురి చేయరాదు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (3.29).      ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“ప్రకృతిగుణములచే పూర్తిగా మోహితులైన మనుష్యులు ఆ గుణముల యందును, కర్మలయందును మిక్కిలి ఆసక్తులగుదురు. అట్టి మిడిమిడి జ్ఞానముగల మందబుద్ధులైన అజ్ఞానులను పూర్తిగా తెలిసిన జ్ఞానియైనవాడు భ్రమకు (ఊగిసలాటకు) గురి చేయరాదు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (3.29).       మన కర్మలకు అసలైన కర్త అవడమే కాకుండా సత్త్వ, రజో, తమో గుణాలకు మన నిజమైన స్వభావాన్ని మరచిపోయేలా చేసి మనను మంత్రముగ్ధులను చేయగల సామర్థ్యం ఉంది. మనం వీటి మాయ యొక్క అధీనంలో ఉన్నామని గ్రహించే వరకు మనం మంత్రముగ్ధులమై ఉంటాము.        శ్రీకృష్ణుడు అజ్ఞానులు, జ్ఞానుల గురించి చెబుతారు. అజ్ఞానులు గుణాల యొక్క మంత్రముగ్ధతలో ఉండి తాము కర్తలమని భావిస్తారు; ఏదో సాధించాలని, గొప్ప వారిగా ఉండాలని, సమాజంలో గుర్తించ బడాలని, అధికారం కావాలని కోరుకుంటారు (3.27). అదే సమయంలో వారు కుటుంబం, కార్యాలయం, సమాజంలో ఇతరులను కూడా కర్తగా భావిస్తారు; వారు అందరూ తమ అంచనాలకు అనుగుణంగా ప్రవర్తించాలని లేదా పని చేయాలని ఆశిస్తారు. ఈ పరిస్థితి నుంచి ఉత్పన్నమయ్యే విజయాలు, వైఫల్యాలు ఎప్పుడూ ఒకదాని వెనుక ఒకటి ఉంటాయి. దాని మూలంగా అపరాధం, పశ్చాత్తాపం, కోపం, కష్టాలకు లోనవుతారు.       ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణం యొక్క రెండవ దశలో ఒక ఘటన జరిగిన కొంతకాలం తర్వాత అవగాహన రావడం; ఈ అవగాహన కొన్ని క్షణాలు, సంవత్సరాలు, దశాబ్దాలు లేదా జీవితకాలం తర్వాత రావచ్చు. సంఘటనలు మన పై ఉన్న గుణాల ప్రభావం వలన మనం మాట్లాడే మాటలు కావచ్చు, మనం తీసుకునే నిర్ణయాలు లేదా మనం చేసే కర్మలు కావచ్చని గమనించాల్సివుంది.       ఆఖరి దశలో, వర్తమాన క్షణంలోనే మనము కర్త కాదని; వాస్తవంగా, “కర్మలు అన్నియును ప్రకృతి గుణముల ద్వారానే చేయబడుచుండును” అని గ్రహించడం (3.27). ఇది సాక్షిగా ఉండగలిగే ఒక కళ.       అజ్ఞాని కూడా కాలక్రమేణా వారి స్వధర్మం ప్రకారం ఈ అవగాహన స్థితికి చేరుకుంటారు. అందువల్ల అజ్ఞానులకు భంగం కలిగించకుండా వేచి ఉండమని శ్రీకృష్ణుడు జ్ఞానులకు సలహా ఇస్తారు.       మనమందరం మనం జీవిస్తున్న ప్రపంచం గురించి అనేక అపోహలు, మూఢనమ్మకాలను కలిగి ఉంటాము; అజ్ఞానులు వాటి యొక్క ఖైదీలు. వీటిని అధిగమించడమే మోక్షం. <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>220</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>72</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>72. धारणाओं का कैदी</title><link>https://www.spreaker.com/episode/72-dharana-om-ka-kaidi--58713336</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘प्रकृति के गुणों से अत्यन्त मोहित हुए मनुष्य गुणों में और कर्मों में आसक्त रहते हैं, उन पूर्णतया न समझनेवाले मंदबुद्धि अज्ञानियों को पूर्णतया जाननेवाला विचलित न करे’’ (3.29)। वास्तविक कर्ता होने के अलावा, गुणों में सम्मोहित करने और हम पर जादू करने की क्षमता होती है जो हमें हमारे वास्तविक स्वरूप को भुला देती है। हम तब तक मंत्रमुग्ध रहते हैं जब तक हमें एहसास नहीं हो जाता कि हम जादू के अधीन हैं। श्रीकृष्ण अज्ञानी और बुद्धिमान के बारे में बताते हैं। अज्ञानी गुण के मन्त्रमुग्धता या माया के अधीन रहकर यह महसूस करते हैं कि वे कर्ता हैं (3.27)। अज्ञानी चीजों को प्राप्त करना, महत्वपूर्ण होना, मान्यता प्राप्त करना और अधिकारों के लिए लडऩा चाहते हैं। साथ ही, वे परिवार, कार्यस्थल और समाज में दूसरों को कर्ता मानते हैं और उनसे अपेक्षा करते हैं कि वे उनकी अपेक्षाओं के अनुसार व्यवहार करें। जब ऐसा नहीं होता है तो अपराध बोध, खेद, क्रोध और दु:ख से वे पीडि़त हो जाते हैं। जागरूकता का दूसरा चरण यह है, कि किसी घटना के घटने के पश्चात जागरूकता उत्पन्न होती है जहाँ यह अवधि कुछ क्षण, वर्ष, दशक या जीवन काल भी हो सकता है। ये घटनाएं वे शब्द हो सकते हैं जो हम बोलते हैं, वे इच्छाएं जिनसे हम जकड़े हुए हैं, वे निर्णय जो हम लेते हैं, या वे कर्म जो हम करते हैं, वे हमारे अंदर मौजूद गुणों के कारण होते हैं। जागरूकता का तीसरा चरण, वर्तमान क्षण में ही समझना है कि गुण गुणों के साथ परस्पर प्रक्रिया डाल रहे हैं और हम कर्ता नहीं हैं (3.27)। यह आनंदपूर्वक अवलोकन करने की कला है। अज्ञानी भी समय के साथ अपने स्वधर्म के अनुसार जागरूकता की स्थिति में पहुंच जाएगा और इसलिए श्रीकृष्ण बुद्धिमानों को अज्ञानी को विचलित किए बिना प्रतीक्षा करने का परामर्श देते हैं। हम सभी जिस दुनिया में रहते हैं उसकी कई धारणाएं रखते हैं और अज्ञानी इन धारणाओं के कैदी हैं। जीवन में एकत्रित इन धारणाओं को दूर करना ही बुद्धिमानी है।]]></description><guid isPermaLink="false">c400b18e-6acd-4608-a1bb-1b79c57239d6</guid><pubDate>Thu, 30 Nov 2023 13:46:03 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713336/357851524_44100_2_a41117a0aeb99.mp3" length="3792704" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘प्रकृति के गुणों से अत्यन्त मोहित हुए मनुष्य गुणों में और कर्मों में आसक्त रहते हैं, उन पूर्णतया न समझनेवाले मंदबुद्धि अज्ञानियों को पूर्णतया जाननेवाला विचलित न करे’’ (3.29)। वास्तविक कर्ता होने के अलावा, गुणों में सम्मोहित...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘प्रकृति के गुणों से अत्यन्त मोहित हुए मनुष्य गुणों में और कर्मों में आसक्त रहते हैं, उन पूर्णतया न समझनेवाले मंदबुद्धि अज्ञानियों को पूर्णतया जाननेवाला विचलित न करे’’ (3.29)। वास्तविक कर्ता होने के अलावा, गुणों में सम्मोहित करने और हम पर जादू करने की क्षमता होती है जो हमें हमारे वास्तविक स्वरूप को भुला देती है। हम तब तक मंत्रमुग्ध रहते हैं जब तक हमें एहसास नहीं हो जाता कि हम जादू के अधीन हैं। श्रीकृष्ण अज्ञानी और बुद्धिमान के बारे में बताते हैं। अज्ञानी गुण के मन्त्रमुग्धता या माया के अधीन रहकर यह महसूस करते हैं कि वे कर्ता हैं (3.27)। अज्ञानी चीजों को प्राप्त करना, महत्वपूर्ण होना, मान्यता प्राप्त करना और अधिकारों के लिए लडऩा चाहते हैं। साथ ही, वे परिवार, कार्यस्थल और समाज में दूसरों को कर्ता मानते हैं और उनसे अपेक्षा करते हैं कि वे उनकी अपेक्षाओं के अनुसार व्यवहार करें। जब ऐसा नहीं होता है तो अपराध बोध, खेद, क्रोध और दु:ख से वे पीडि़त हो जाते हैं। जागरूकता का दूसरा चरण यह है, कि किसी घटना के घटने के पश्चात जागरूकता उत्पन्न होती है जहाँ यह अवधि कुछ क्षण, वर्ष, दशक या जीवन काल भी हो सकता है। ये घटनाएं वे शब्द हो सकते हैं जो हम बोलते हैं, वे इच्छाएं जिनसे हम जकड़े हुए हैं, वे निर्णय जो हम लेते हैं, या वे कर्म जो हम करते हैं, वे हमारे अंदर मौजूद गुणों के कारण होते हैं। जागरूकता का तीसरा चरण, वर्तमान क्षण में ही समझना है कि गुण गुणों के साथ परस्पर प्रक्रिया डाल रहे हैं और हम कर्ता नहीं हैं (3.27)। यह आनंदपूर्वक अवलोकन करने की कला है। अज्ञानी भी समय के साथ अपने स्वधर्म के अनुसार जागरूकता की स्थिति में पहुंच जाएगा और इसलिए श्रीकृष्ण बुद्धिमानों को अज्ञानी को विचलित किए बिना प्रतीक्षा करने का परामर्श देते हैं। हम सभी जिस दुनिया में रहते हैं उसकी कई धारणाएं रखते हैं और अज्ञानी इन धारणाओं के कैदी हैं। जीवन में एकत्रित इन धारणाओं को दूर करना ही बुद्धिमानी है।]]></itunes:summary><itunes:duration>237</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>72</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>102. परिणाम का समभाव से स्वीकार</title><link>https://www.spreaker.com/episode/102-parinama-ka-samabhava-se-svikara--58713332</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि योगी, संङ्गं (आसक्ति) को त्यागकर, केवल इंद्रियों -शरीर, मन और बुद्धि द्वारा अंत: करण की शुद्धि के लिए कर्म करते हैं (5.11)। यह व्याख्या की जाती है कि भले ही कोई वर्तमान क्षण में आसक्ति को छोड़ देता है, उसके पिछले कर्मबंधन पर ध्यान देने की आवश्यकता होती है। इसलिए वह कर्म करता रहता है। इसे देखने का एक और तरीका यह है कि एक बार अनासक्त होने के बाद, उसके पास भौतिक या प्रकट दुनिया में प्राप्त करने के लिए कुछ भी नहीं बचा है और सभी कार्यों से अंत: करण की शुद्धि होती है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि, ‘‘युक्त कर्म के फल को त्यागकर, शाश्वत शांति प्राप्त करता है, जबकि अयुक्त, इच्छा से प्रेरित और फल से आसक्त होकर बंधता है’’ (5.12)। गीता के आधारभूत स्तंभों में से एक यह है कि कर्म पर हमारा अधिकार है, लेकिन कर्मफल पर नहीं है (2.47)। कर्मफल को त्यागने का अर्थ है कि किसी विशिष्ट परिणाम के लिए कोई वरीयता नहीं है क्योंकि किसी भी परिणाम को समभाव के साथ स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, चाहे वह कितना ही अद्भुत या भयानक हो। श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि अयुक्त में बुद्धि और भाव दोनों का अभाव है और परिणामस्वरूप, उसे न तो शांति मिलेगी और न ही आनंद (2.66)।  श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, ‘‘अंत:करण जिसके वश में है ऐसा सांख्ययोग का आचरण करनेवाला पुरुष न करता हुआ और न करवाता हुआ ही नवद्वारों वाले शरीररूप घर में सब कर्मों को मन से त्यागकर आनंदपूर्वक परमात्मा के स्वरूप में स्थित रहता है’’ (5.13)।  इसकी कुंजी यह है कि, मानसिक रूप से सभी कार्यों का त्याग करना; भले ही वे कार्य करते हुए या किसी कार्य का कारण बनते हुए। कर्म होते रहते हैं चाहे हम उन्हें कर रहे हों या नहीं और हम केवल उनका हिस्सा बन जाते हैं। खाना खाने के बाद, पाचन के लिए सैकड़ों क्रियाएं होती हैं, परन्तु हमें उनके बारे में कोई जानकारी नहीं होती। वास्तव में, पाचन जैसे चमत्कार होते हैं जबकि हम मन के स्तर पर उस क्रिया में भाग नहीं लेते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">8186bd29-2664-4d41-9a5f-f7ff88489369</guid><pubDate>Tue, 28 Nov 2023 04:17:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713332/9a58fe75_6e5d_cb21_83dd_772a118e8b69.mp3" length="9100548" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि योगी, संङ्गं (आसक्ति) को त्यागकर, केवल इंद्रियों -शरीर, मन और बुद्धि द्वारा अंत: करण की शुद्धि के लिए कर्म करते हैं (5.11)। यह व्याख्या की जाती है कि भले ही कोई वर्तमान क्षण में आसक्ति को छोड़ देता है, उसके पिछले कर्मबंधन पर...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि योगी, संङ्गं (आसक्ति) को त्यागकर, केवल इंद्रियों -शरीर, मन और बुद्धि द्वारा अंत: करण की शुद्धि के लिए कर्म करते हैं (5.11)। यह व्याख्या की जाती है कि भले ही कोई वर्तमान क्षण में आसक्ति को छोड़ देता है, उसके पिछले कर्मबंधन पर ध्यान देने की आवश्यकता होती है। इसलिए वह कर्म करता रहता है। इसे देखने का एक और तरीका यह है कि एक बार अनासक्त होने के बाद, उसके पास भौतिक या प्रकट दुनिया में प्राप्त करने के लिए कुछ भी नहीं बचा है और सभी कार्यों से अंत: करण की शुद्धि होती है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि, ‘‘युक्त कर्म के फल को त्यागकर, शाश्वत शांति प्राप्त करता है, जबकि अयुक्त, इच्छा से प्रेरित और फल से आसक्त होकर बंधता है’’ (5.12)। गीता के आधारभूत स्तंभों में से एक यह है कि कर्म पर हमारा अधिकार है, लेकिन कर्मफल पर नहीं है (2.47)। कर्मफल को त्यागने का अर्थ है कि किसी विशिष्ट परिणाम के लिए कोई वरीयता नहीं है क्योंकि किसी भी परिणाम को समभाव के साथ स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, चाहे वह कितना ही अद्भुत या भयानक हो। श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि अयुक्त में बुद्धि और भाव दोनों का अभाव है और परिणामस्वरूप, उसे न तो शांति मिलेगी और न ही आनंद (2.66)।  श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, ‘‘अंत:करण जिसके वश में है ऐसा सांख्ययोग का आचरण करनेवाला पुरुष न करता हुआ और न करवाता हुआ ही नवद्वारों वाले शरीररूप घर में सब कर्मों को मन से त्यागकर आनंदपूर्वक परमात्मा के स्वरूप में स्थित रहता है’’ (5.13)।  इसकी कुंजी यह है कि, मानसिक रूप से सभी कार्यों का त्याग करना; भले ही वे कार्य करते हुए या किसी कार्य का कारण बनते हुए। कर्म होते रहते हैं चाहे हम उन्हें कर रहे हों या नहीं और हम केवल उनका हिस्सा बन जाते हैं। खाना खाने के बाद, पाचन के लिए सैकड़ों क्रियाएं होती हैं, परन्तु हमें उनके बारे में कोई जानकारी नहीं होती। वास्तव में, पाचन जैसे चमत्कार होते हैं जबकि हम मन के स्तर पर 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Characteristics of Kshetra (field).</title><link>https://www.spreaker.com/episode/190-characteristics-of-kshetra-field--58713345</link><description><![CDATA[Krishna refers to the physical body (sariram) as kshetra (field) and explains briefly its characteristics, its cause and effect (vikar); about kshetrajna (knower of the field) and the nature of His powers. He cautions that these were described by various sages and several spiritual texts in many ways (13.4 and 13.5). An important point is that kshetra and kshetrajna are described by various sages and texts in different ways. This is a universal problem where truth is described by different people in different ways in different languages making our understanding difficult. Krishna cautions about not getting lost in words.  Krishna says, "The fundamental elements, ahankaar, intellect (buddhi), unmanifested (avyakta), ten senses, mind and the five objects of the senses (13.6). Desire, hatred, pleasure, pain, assemblage (material body), consciousness (chetana) and persistence. This is kshetra briefly described with its odifications" (13.7).  The fundamental elements are fire (energy); three states of matter- earth (solid), water (liquid) and air (gaseous); and space to hold all of them. The five sense objects are sight for eyes, sound for ears, smell for nose, taste for tongue and touch for skin. The ten senses are five organs of perception (Gyna-indriya) -eyes, ears, nose, tongue and skin and five organs of action (karma-indriya) hands, legs, speech, generative organ and organ of defecation. The rest are various feelings generated in us which become a part of kshetra. The interplay between them is what we perceive as life.  Two surprise elements are unmanifested and consciousness (chetana) which are usually considered beyond the human body. Krishna says that they too are a part of kshetra but not kshetragna. An unmanifested tree is hidden in the seed and in that sense unmanifested is also a part of kshetra. Consciousness is still conscious of something or needs something for its existence. Hence, it is a part of kshetra.]]></description><guid isPermaLink="false">cdc9619e-fc7d-4a6d-a9c3-97d5e441687e</guid><pubDate>Thu, 23 Nov 2023 09:48:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713345/353778963_44100_2_10f71727d1363.mp3" length="3951947" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna refers to the physical body (sariram) as kshetra (field) and explains briefly its characteristics, its cause and effect (vikar); about kshetrajna (knower of the field) and the nature of His powers. 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This is kshetra briefly described with its odifications" (13.7).  The fundamental elements are fire (energy); three states of matter- earth (solid), water (liquid) and air (gaseous); and space to hold all of them. The five sense objects are sight for eyes, sound for ears, smell for nose, taste for tongue and touch for skin. The ten senses are five organs of perception (Gyna-indriya) -eyes, ears, nose, tongue and skin and five organs of action (karma-indriya) hands, legs, speech, generative organ and organ of defecation. The rest are various feelings generated in us which become a part of kshetra. The interplay between them is what we perceive as life.  Two surprise elements are unmanifested and consciousness (chetana) which are usually considered beyond the human body. Krishna says that they too are a part of kshetra but not kshetragna. An unmanifested tree is hidden in the seed and in that sense unmanifested is also a part of kshetra. 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प्रणालियों पर निर्भर रहते हैं। जब भी हम किसी ऐसे स्थिति का सामना करते हैं जो हमारे विश्वास प्रणाली के अनुरूप होता है, तो हम खुश और संतुष्ट महसूस करते हैं। इस संबंध में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जिसका मन अपने वश में है, जो जितेन्द्रिय एवम विशुद्ध अंत:करणवाला है और सम्पूर्ण प्राणियों का आत्मरूप परमात्मा ही जिसका आत्मा है, ऐसा कर्मयोगी कर्म करता हुआ भी लिप्त नहीं होता’’ (5.7)। यह प्रभु की ओर से एक आश्वासन है कि हमारे कर्म किन परिस्थितियों में कलंकित नहीं होंगे। श्रीकृष्ण कहते हैं कि शुद्ध व्यक्ति द्वारा किए गए कर्म कलंकित नहीं होते हैं जो द्वेष और इच्छाओं से मुक्त है और जिसने अपने स्वयं को सभी प्राणियों के स्वयं के रूप में महसूस किया है (5.3)। ध्यान देने योग्य बात यह है कि जब कोई अपने आप को सभी प्राणियों में देखता है तो कोई कारण नहीं है कि वह कलंकित कार्य या अपराध करे। इसके विपरीत, अपने और पराये के विभाजन की दृष्टि से किए जाने पर हमारे सभी कार्य दूषित हो जाते हैं। जब हमारे आस-पास की स्थितियों को पहचानने की बात आती है, तो श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जो पुरुष सब कर्मों को परमात्मा में अर्पण करके और आसक्ति को त्यागकर कर्म करता है, वह पुरुष जल से कमल के पत्ते की भाँति पाप से लिप्त नहीं होता है’’ (5.10)।  जब हमारे कर्मों के साथ-साथ दूसरों के कर्म भी भगवान को समर्पित होते हैं, तो विभाजन की कोई गुंजाइश नहीं होती है। तब हम जिन परिस्थितियों का सामना करेंगे वे नाटक और अभिनय प्रतीत होंगे, जहां हम अपनी भूमिका निभाते हैं और श्रीकृष्ण इसकी तुलना कमल के पत्ते से करते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">4b6c771d-0f8f-4169-a41c-7ccada1f99d3</guid><pubDate>Tue, 21 Nov 2023 04:00:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713323/356406164_44100_2_a6fbb83e6649f.mp3" length="4001266" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>प्रत्येक भौतिक प्रणाली अलग-अलग इनपुट लेती है और कुछ आउटपुट उत्पन्न करती हंै। हम शब्दों और कर्मों जैसे अपने आउटपुट को लगातार मापते या आंकते हैं। हम दूसरों के कार्यों के साथ-साथ अपने आस-पास की विभिन्न स्थितियों को भी आंकते हैं। विकासवादी प्रक्रिया में,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[प्रत्येक भौतिक प्रणाली अलग-अलग इनपुट लेती है और कुछ आउटपुट उत्पन्न करती हंै। हम शब्दों और कर्मों जैसे अपने आउटपुट को लगातार मापते या आंकते हैं। हम दूसरों के कार्यों के साथ-साथ अपने आस-पास की विभिन्न स्थितियों को भी आंकते हैं। विकासवादी प्रक्रिया में, हमारे लिए खतरों को पहचानना बहुत जरूरी था। हालाँकि, समस्या कर्मों को सही या गलत निर्धारित करने के लिए मानकों के अभाव में है, जिसकी वजह से हम अक्सर अज्ञानता पर आधारित धारणाओं और विश्वास प्रणालियों पर निर्भर रहते हैं। जब भी हम किसी ऐसे स्थिति का सामना करते हैं जो हमारे विश्वास प्रणाली के अनुरूप होता है, तो हम खुश और संतुष्ट महसूस करते हैं। इस संबंध में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जिसका मन अपने वश में है, जो जितेन्द्रिय एवम विशुद्ध अंत:करणवाला है और सम्पूर्ण प्राणियों का आत्मरूप परमात्मा ही जिसका आत्मा है, ऐसा कर्मयोगी कर्म करता हुआ भी लिप्त नहीं होता’’ (5.7)। यह प्रभु की ओर से एक आश्वासन है कि हमारे कर्म किन परिस्थितियों में कलंकित नहीं होंगे। श्रीकृष्ण कहते हैं कि शुद्ध व्यक्ति द्वारा किए गए कर्म कलंकित नहीं होते हैं जो द्वेष और इच्छाओं से मुक्त है और जिसने अपने स्वयं को सभी प्राणियों के स्वयं के रूप में महसूस किया है (5.3)। ध्यान देने योग्य बात यह है कि जब कोई अपने आप को सभी प्राणियों में देखता है तो कोई कारण नहीं है कि वह कलंकित कार्य या अपराध करे। इसके विपरीत, अपने और पराये के विभाजन की दृष्टि से किए जाने पर हमारे सभी कार्य दूषित हो जाते हैं। जब हमारे आस-पास की स्थितियों को पहचानने की बात आती है, तो श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जो पुरुष सब कर्मों को परमात्मा में अर्पण करके और आसक्ति को त्यागकर कर्म करता है, वह पुरुष जल से कमल के पत्ते की भाँति पाप से लिप्त नहीं होता है’’ (5.10)।  जब हमारे कर्मों के साथ-साथ दूसरों के कर्म भी भगवान को समर्पित होते हैं, तो विभाजन की कोई गुंजाइश नहीं होती है। तब हम जिन परिस्थितियों का सामना करेंगे वे नाटक और अभिनय प्रतीत होंगे, जहां हम अपनी भूमिका निभाते हैं और श्रीकृष्ण इसकी तुलना कमल के पत्ते से करते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>250</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>101</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>189. Field and Knower of the Field</title><link>https://www.spreaker.com/episode/189-field-and-knower-of-the-field--58713338</link><description><![CDATA[The thirteenth chapter of the Bhagavad Gita is called Kshetra Kshetrajna Vibhag Yog (Yoga through the distinction between the field and the Knower of the field).  The chapter starts with Arjun's question, “I wish to understand what are prakriti (nature or matter) and purush (spirit or living entity); and what are kshetra (field) and kshetrajna (knower of the field). I also wish to know what is knowledge and that which ought to be known" (13.1). Krishna replies, "This body is termed as kshetra and the one who knows this is called kshetrajna"(13.2). Kshetra or field is a scientific word and in that sense, this chapter presents a scientific perspective too. In verses 12.13 to 12.20, Krishna talked about various attributes which are dear to Him. These include dropping hatred, agitation, desires, expectations, jealousy, fear and anxiety; attaining samatva (equanimity) by treating praise and insult; honour and dishonour; sukh (pleasure) and dukh (suffering) as the same; being alike to friend and foe; being content, not attached to anything, shradhavaan (one with shraddha or trust), free of ahankaar and forgiving.  The natural questions are -how to shed negative attributes and how to attain equanimity. Scientifically, all of them exist in the kshetra which is our physical body or mind.  kshetrajna is the one who experiences them. In other words, kshetrajna brings life to kshetra which carries the attributes, feelings and emotions.  The solution is to drop identification with these attributes by attaining saakshi bhaav or being witness to them when they pass through our physical body or kshetra. Temporary numbing through alcohol and other substances brings a similar effect but it is about bringing the separation through awareness at the existential level. It is realising that kshetra and kshetrajna are separate and the realisation about the separation strengthens saakshi bhaav.]]></description><guid isPermaLink="false">8c1e5e05-e8a6-4a95-8bf3-7713b1c43219</guid><pubDate>Thu, 16 Nov 2023 09:42:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713338/353778478_44100_2_97112eadcb4a6.mp3" length="3639731" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The thirteenth chapter of the Bhagavad Gita is called Kshetra Kshetrajna Vibhag Yog (Yoga through the distinction between the field and the Knower of the field).  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These include dropping hatred, agitation, desires, expectations, jealousy, fear and anxiety; attaining samatva (equanimity) by treating praise and insult; honour and dishonour; sukh (pleasure) and dukh (suffering) as the same; being alike to friend and foe; being content, not attached to anything, shradhavaan (one with shraddha or trust), free of ahankaar and forgiving.  The natural questions are -how to shed negative attributes and how to attain equanimity. Scientifically, all of them exist in the kshetra which is our physical body or mind.  kshetrajna is the one who experiences them. In other words, kshetrajna brings life to kshetra which carries the attributes, feelings and emotions.  The solution is to drop identification with these attributes by attaining saakshi bhaav or being witness to them when they pass through our physical body or kshetra. Temporary numbing through alcohol and other substances brings a similar effect but it is about bringing the separation through awareness at the existential level. It is realising that kshetra and kshetrajna are separate and the realisation about the separation strengthens saakshi bhaav.]]></itunes:summary><itunes:duration>228</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>187</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>100. प्रतिक्रियात्मकता से सक्रियता तक</title><link>https://www.spreaker.com/episode/100-pratikriyatmakata-se-sakriyata-taka--58713335</link><description><![CDATA[जीवन एक दोतरफा प्रक्रिया है। हमें विभिन्न उत्तेजनाएं प्राप्त होती हैं और हम उनका जवाब देते रहते हैं। इस सन्दर्भ में श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘तत्व को जानने वाला सांख्ययोगी तो देखता हुआ, सुनता हुआ, स्पर्श करता हुआ, सूंघता हुआ, भोजन करता हुआ, गमन करता हुआ, (5.8) सोता हुआ, स्वास लेता हुआ, बोलता हुआ, त्यागता हुआ, ग्रहण करता हुआ तथा आँखों को खोलता हुआ और मूँदता हुआ भी, सब इन्द्रियाँ अपने-अपने अर्थों में बरत रही हैं - इस प्रकार समझकर नि:संदेह ऐसा माने कि मैं कुछ भी नहीं करता हूँ’’ (5.9)। इस अस्तित्वगत श्लोक में, श्रीकृष्ण सत्य के ज्ञाता के चरम अनुभव का वर्णन कर रहे हैं। जैसा कि हम नियमित रूप से प्रशंसा और अपमान से उत्पन्न होने वाली भावनाओं का अनुभव करते हैं, हम देखते हैं कि प्रशंसा हमें खुद को भुला देती है जैसे कि कहावत में कौवा अपनी गायन क्षमता के बारे में लोमड़ी से प्रशंसा सुनकर अपने मुँह के अंदर का माँस गिरा देता है। इसी तरह, जब आलोचना की जाती है, तो आलोचना की तीव्रता और आलोचक की ताकत के आधार पर हमारी प्रतिक्रिया मौन से लेकर मौखिक या फिर शारीरिक तक भिन्न-भिन्न होती है। हम इन आलोचनाओं से उत्पन्न उत्तेजनाओं को सत्य मानते हैं और हम उनके साथ पहचान करते हैं। यह दु:ख की ओर ले जाता है, खासकर जब हम उन्हें व्यक्तिगत रूप से लेते हैं। हमारी इंद्रियां आधुनिक समय के इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों की तरह हैं जो स्वचालित रूप से बाहरी उत्तेजनाओं से प्रभावित होते हैं जैसे ध्वनि के प्रति कान और प्रकाश के प्रति आंख और ये उत्तेजनाएं जीवित रहने के लिए आवश्यक है। बाहरी उत्तेजना की प्रतिक्रिया हमारे द्वारा स्वचालित या नियंत्रित हो सकती है। अज्ञानता में जीना प्रतिक्रियाशील होना है, जहां उत्तेजनाओं की प्रतिक्रियाएं यांत्रिक होती हैं। इन्द्रियाँ यंत्रवत रूप से इन्द्रिय वस्तुओं की ओर खींची जाने वाली प्रकृति की ओर जागृत होकर हमारी प्रतिक्रिया को नियंत्रित कर सकती हैं। प्रशंसा और अपमान जैसी उत्तेजनाओं के साथ हमारी पहचान ही बाधा है, जो जीवन भर चलने वाले कर्मबंधन  पैदा करती है। इसलिए, श्रीकृष्ण हमें यह महसूस करने की सलाह देते हैं कि इंद्रियां यांत्रिक रूप से इंद्रिय विषयों के साथ जुड़ जाती हैं और मैं कुछ भी नहीं करता हूँ। यह अनुभूति कर्ता से साक्षी तक जाने के अलावा और कुछ नहीं है।]]></description><guid isPermaLink="false">36591e9e-d7d9-4278-a0a4-5c517321bcf8</guid><pubDate>Tue, 14 Nov 2023 09:53:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713335/354166429_44100_2_1f2d13eb2f1a1.mp3" length="4142118" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>जीवन एक दोतरफा प्रक्रिया है। हमें विभिन्न उत्तेजनाएं प्राप्त होती हैं और हम उनका जवाब देते रहते हैं। इस सन्दर्भ में श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘तत्व को जानने वाला सांख्ययोगी तो देखता हुआ, सुनता हुआ, स्पर्श करता हुआ, सूंघता हुआ, भोजन करता हुआ, गमन करता...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[जीवन एक दोतरफा प्रक्रिया है। हमें विभिन्न उत्तेजनाएं प्राप्त होती हैं और हम उनका जवाब देते रहते हैं। इस सन्दर्भ में श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘तत्व को जानने वाला सांख्ययोगी तो देखता हुआ, सुनता हुआ, स्पर्श करता हुआ, सूंघता हुआ, भोजन करता हुआ, गमन करता हुआ, (5.8) सोता हुआ, स्वास लेता हुआ, बोलता हुआ, त्यागता हुआ, ग्रहण करता हुआ तथा आँखों को खोलता हुआ और मूँदता हुआ भी, सब इन्द्रियाँ अपने-अपने अर्थों में बरत रही हैं - इस प्रकार समझकर नि:संदेह ऐसा माने कि मैं कुछ भी नहीं करता हूँ’’ (5.9)। इस अस्तित्वगत श्लोक में, श्रीकृष्ण सत्य के ज्ञाता के चरम अनुभव का वर्णन कर रहे हैं। जैसा कि हम नियमित रूप से प्रशंसा और अपमान से उत्पन्न होने वाली भावनाओं का अनुभव करते हैं, हम देखते हैं कि प्रशंसा हमें खुद को भुला देती है जैसे कि कहावत में कौवा अपनी गायन क्षमता के बारे में लोमड़ी से प्रशंसा सुनकर अपने मुँह के अंदर का माँस गिरा देता है। इसी तरह, जब आलोचना की जाती है, तो आलोचना की तीव्रता और आलोचक की ताकत के आधार पर हमारी प्रतिक्रिया मौन से लेकर मौखिक या फिर शारीरिक तक भिन्न-भिन्न होती है। हम इन आलोचनाओं से उत्पन्न उत्तेजनाओं को सत्य मानते हैं और हम उनके साथ पहचान करते हैं। यह दु:ख की ओर ले जाता है, खासकर जब हम उन्हें व्यक्तिगत रूप से लेते हैं। हमारी इंद्रियां आधुनिक समय के इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों की तरह हैं जो स्वचालित रूप से बाहरी उत्तेजनाओं से प्रभावित होते हैं जैसे ध्वनि के प्रति कान और प्रकाश के प्रति आंख और ये उत्तेजनाएं जीवित रहने के लिए आवश्यक है। बाहरी उत्तेजना की प्रतिक्रिया हमारे द्वारा स्वचालित या नियंत्रित हो सकती है। अज्ञानता में जीना प्रतिक्रियाशील होना है, जहां उत्तेजनाओं की प्रतिक्रियाएं यांत्रिक होती हैं। इन्द्रियाँ यंत्रवत रूप से इन्द्रिय वस्तुओं की ओर खींची जाने वाली प्रकृति की ओर जागृत होकर हमारी प्रतिक्रिया को नियंत्रित कर सकती हैं। प्रशंसा और अपमान जैसी उत्तेजनाओं के साथ हमारी पहचान ही बाधा है, जो जीवन भर चलने वाले कर्मबंधन  पैदा करती है। इसलिए, श्रीकृष्ण हमें यह महसूस करने की सलाह देते हैं कि इंद्रियां यांत्रिक रूप से इंद्रिय विषयों के साथ जुड़ जाती हैं और मैं कुछ भी नहीं करता हूँ। यह अनुभूति कर्ता से साक्षी तक जाने के अलावा और कुछ नहीं है।]]></itunes:summary><itunes:duration>259</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>99</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>71. గుణాల పరస్పర ప్రభావం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/71-gunala-paraspara-prabhavam--58713357</link><description><![CDATA[      “వాస్తవముగా కర్మలన్నియును అన్నివిధముల ప్రకృతి గుణముల ద్వారానే చేయబడుచుండును. అహంకార విమూఢాత్ముడు (అహంకారముచే మోహితమైన అంతః కరణముగల అజ్ఞాని) “ఈ కర్మలకు నేనే కర్తను' అని భావించును. కానీ, గుణ విభాగ తత్త్వమును, కర్మవిభాగ తత్త్వమును తెలిసికొన్న జ్ఞానయోగి గుణములే గుణముల యందు ప్రవర్తిల్లుచున్నవని భావించి వాటియందు ఆసక్తుడు కాడు” అని కృష్ణ భగవానుడు విశదీకరించారు (3.27, 3.28).  భగవద్గీత యొక్క మూలోపదేశం ఏమిటంటే ఏ కర్మలకు మనం కర్త కాదు. మనలోని, ఇతరులలోని గుణాల మధ్య పరస్పర ప్రభావం వలన కర్మలు జరుగుతాయి. సత్వ, తమో, రజో అనే మూడు గుణాలు మనలోని ప్రతి ఒక్కరిలోనూ వేర్వేరు మోతాదుల్లో ఉంటాయి. సత్వగుణం జ్ఞానానికి అనుబంధం, రజోగుణం అనేది కర్మతో అనుబంధం; తమస్సు అజ్ఞానానికి, సోమరితనానికి దారి తీస్తుంది.  ఏ గుణమూ ఇంకొక గుణము కంటే గొప్పది లేదా తక్కువ కాదు అని గమనించాలి. అవి కేవలం గుణాలు. ఉదాహరణకు, ఒక వ్యక్తిలో రజోగుణం ఎక్కువగా ఉన్నట్లయితే, వారు పనుల పట్ల గాఢంగా మొగ్గు చూపుతారు; నిద్రపోలేరు కాబట్టి నిద్రించడానికి తమస్సు గుణం అవసరం.  రెండవది, ప్రస్తుత తరుణంలో మనల్ని శాసిస్తున్న గుణం గురించి మనం తెలుసుకోవాలి. ఉదాహరణకు, తమస్సు ప్రభావంతో ఒకరు బద్ధకంతో సోఫా పై కూర్చుని, టివి చూడడానికి ఇష్టపడతారు. మరోవైపు, వారి జీవిత భాగస్వామి రజోగుణంలో ఉన్నట్లయితే అతను/ ఆమె ఏదైనా షాపింగ్, సినిమా, స్నేహితులను సందర్శించడం మొదలైన వాటి కోసం బయటకు వెళ్లాలని కోరుకుంటారు. తమో, రజోగుణాల మధ్య పరస్పర సంపర్కం మీద తదుపరి పరిస్థితులు ఆధారపడతాయి. గుణాల పరస్పర సంపర్కము తో నడిచే ఇలాంటి పరిస్థితులు మనం పనిచేసే కార్యాలయాల్లో కూడా సంభవిస్తాయి.       “మనం గుణాతీతులుగా మారడానికి గుణాలను అధిగమించ గలగాలి” (14.22-14.26) అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు అంటే ప్రస్తుత క్షణంలో మనపై, ఇతరులపై ఆధిపత్యం చెలాయించే గుణాల గురించి అవగాహన కలిగి వాటి పరస్పర సంపర్కాలకు మనం కేవలం సాక్షిగా మిగిలిపోవడం.]]></description><guid isPermaLink="false">d5576b4d-35a1-4391-85b3-c406d60f5cf7</guid><pubDate>Sun, 12 Nov 2023 10:21:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713357/354167839_44100_2_0415749a6812b.mp3" length="3228459" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>      “వాస్తవముగా కర్మలన్నియును అన్నివిధముల ప్రకృతి గుణముల ద్వారానే చేయబడుచుండును. అహంకార విమూఢాత్ముడు (అహంకారముచే మోహితమైన అంతః కరణముగల అజ్ఞాని) “ఈ కర్మలకు నేనే కర్తను' అని భావించును. కానీ, గుణ విభాగ తత్త్వమును, కర్మవిభాగ తత్త్వమును 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తరుణంలో మనల్ని శాసిస్తున్న గుణం గురించి మనం తెలుసుకోవాలి. ఉదాహరణకు, తమస్సు ప్రభావంతో ఒకరు బద్ధకంతో సోఫా పై కూర్చుని, టివి చూడడానికి ఇష్టపడతారు. మరోవైపు, వారి జీవిత భాగస్వామి రజోగుణంలో ఉన్నట్లయితే అతను/ ఆమె ఏదైనా షాపింగ్, సినిమా, స్నేహితులను సందర్శించడం మొదలైన వాటి కోసం బయటకు వెళ్లాలని కోరుకుంటారు. తమో, రజోగుణాల మధ్య పరస్పర సంపర్కం మీద తదుపరి పరిస్థితులు ఆధారపడతాయి. గుణాల పరస్పర సంపర్కము తో నడిచే ఇలాంటి పరిస్థితులు మనం పనిచేసే కార్యాలయాల్లో కూడా సంభవిస్తాయి.       “మనం గుణాతీతులుగా మారడానికి గుణాలను అధిగమించ గలగాలి” (14.22-14.26) అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు అంటే ప్రస్తుత క్షణంలో మనపై, ఇతరులపై ఆధిపత్యం చెలాయించే గుణాల గురించి అవగాహన కలిగి వాటి పరస్పర సంపర్కాలకు మనం కేవలం సాక్షిగా మిగిలిపోవడం.]]></itunes:summary><itunes:duration>202</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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आसक्ति है और तमस आलस्य की ओर ले जाता है। यह ध्यान देने योग्य है कि कोई भी गुण किसी अन्य गुण से श्रेष्ठ या निम्न नहीं है। वे सिर्फ गुण हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई रजो गुण के प्रभाव में है, तो वे कार्रवाई के प्रति गहन रूप से प्रवृत्त होकर सो नहीं पाएंगे। जबकि सोने के लिए तमस गुण की आवश्यकता होती है। दूसरे, हमें उस गुण से अवगत होने की आवश्यकता है जो वर्तमान समय में हम पर हावी है। उदाहरण के लिए, तमस के प्रभाव में, आलसी होकर व्यक्ति सोफे पर बैठकर टीवी देखता है। दूसरी ओर, यदि उनका जीवन साथी रजो गुण में हो, तो वह खरीदारी करने, मूवी देखने, दोस्तों से मिलने आदि के लिए बाहर जाना चाहेंगे। इसका परिणाम तमो और रजो गुणों के बीच परस्पर प्रक्रिया के कारण होंगे। गुणों की परस्पर क्रिया से प्रेरित ऐसी ही परिस्थितियां कार्यस्थलों पर भी होती हैं। श्रीकृष्ण सुझाते हैं कि हमें गुणों को पार कर गुणातीत होना चाहिए (14.22-14.26), जो एक ऐसी स्थिति है जहां हम उन गुणों से अवगत होते हैं जो वर्तमान क्षण में हम पर हावी हैं और हम भौतिक दुनिया में उनके परस्पर प्रक्रिया के केवल एक साक्षी बनकर रहते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">a54e8f0a-1707-4814-8c34-d535edb6a586</guid><pubDate>Sun, 12 Nov 2023 10:06:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713348/354167040_44100_2_4fe7b57e603ee.mp3" length="3228459" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘वास्तव में सम्पूर्ण कर्म सब प्रकार से प्रकृति के गुणों द्वारा किये जाते हैं तो भी जिसका अंत:करण अहंकार से मोहित हो रहा है, ऐसा अज्ञानी ‘मैं कर्ता हूँ’ ऐसा मानता है (3.27)। गुणविभाग और कर्मविभाग के तत्व को जानने वाला ज्ञानयोगी...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘वास्तव में सम्पूर्ण कर्म सब प्रकार से प्रकृति के गुणों द्वारा किये जाते हैं तो भी जिसका अंत:करण अहंकार से मोहित हो रहा है, ऐसा अज्ञानी ‘मैं कर्ता हूँ’ ऐसा मानता है (3.27)। गुणविभाग और कर्मविभाग के तत्व को जानने वाला ज्ञानयोगी सम्पूर्ण गुण ही गुणों से बरत रहे हैं, ऐसा समझकर उनमें आसक्त नहीं होता’’ (3.28)। गीता का मूल उपदेश है कि किसी भी कार्य का कोई कर्ता नहीं होता है बल्कि गुणों के बीच परस्पर प्रक्रिया का नतीजा है। सत्व, तमो और रजो नाम के तीन गुण हममें से प्रत्येक में अलग-अलग अनुपात में मौजूद हैं। सत्व गुण ज्ञान के प्रति लगाव है; रजो गुण कर्म के प्रति आसक्ति है और तमस आलस्य की ओर ले जाता है। यह ध्यान देने योग्य है कि कोई भी गुण किसी अन्य गुण से श्रेष्ठ या निम्न नहीं है। वे सिर्फ गुण हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई रजो गुण के प्रभाव में है, तो वे कार्रवाई के प्रति गहन रूप से प्रवृत्त होकर सो नहीं पाएंगे। जबकि सोने के लिए तमस गुण की आवश्यकता होती है। दूसरे, हमें उस गुण से अवगत होने की आवश्यकता है जो वर्तमान समय में हम पर हावी है। उदाहरण के लिए, तमस के प्रभाव में, आलसी होकर व्यक्ति सोफे पर बैठकर टीवी देखता है। दूसरी ओर, यदि उनका जीवन साथी रजो गुण में हो, तो वह खरीदारी करने, मूवी देखने, दोस्तों से मिलने आदि के लिए बाहर जाना चाहेंगे। इसका परिणाम तमो और रजो गुणों के बीच परस्पर प्रक्रिया के कारण होंगे। गुणों की परस्पर क्रिया से प्रेरित ऐसी ही परिस्थितियां कार्यस्थलों पर भी होती हैं। श्रीकृष्ण सुझाते हैं कि हमें गुणों को पार कर गुणातीत होना चाहिए (14.22-14.26), जो एक ऐसी स्थिति है जहां हम उन गुणों से अवगत होते हैं जो वर्तमान क्षण में हम पर हावी हैं और हम भौतिक दुनिया में उनके परस्पर प्रक्रिया के केवल एक साक्षी बनकर रहते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>202</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>71</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>188. In Tune with Existence</title><link>https://www.spreaker.com/episode/188-in-tune-with-existence--58713341</link><description><![CDATA[Krishna says, "To whom praise and insult are the same, who is silent, content with anything, who is not attached to a place of stay, stable-minded; those devotees who follow this nectar of wisdom (dharma) declared here, endued with shraddha (trust), regarding Me as supreme -are exceedingly dear to me" (12.19 and 12.20). At its core, the game of praise and insult is the play of ahankaar which gets elated with praise and hurt with insult. When we are centered in the self which Krishna earlier called atmavaan, praise and insult lose their ability to affect us.  This concludes the 12th Chapter of the Bhagavad Gita titled 'Bhakti Yoga (yoga of devotion). For easy adoption, a nine fold path for Bhakti is given in Ramayan by Lord Rama to his devotee Sabri. These include Satsang (company of saints), Katha (listening to stories of Paramatma), Sewa (service), Kirtan (singing), Japa (chanting) etc. These are relevant and practiced even today. This chapter starts with the question of Arjun as to whether formless devotion or devotion to form is more suitable. Krishna advises him to pursue the path of form as the path of formless is very tough for embodied beings. Then Krishna gave a hierarchical sequence to pursue this path. In the end, Krishna gives the attributes that are dear to Him which include dropping hatred, not getting agitated and not agitating others, maintaining equanimity, transcending polarities, being content etc. In the lonely path of self discovery these attributes can be used as milestones. Though, there is a chance that some of these attributes are likely to be viewed as weaknesses, but in reality, it is about being in tune with the all powerful existence. It is realising that these qualities are dear to Paramatma and celebrate when we inculcate them in us.]]></description><guid isPermaLink="false">e777168f-34a5-4bcf-94c9-433bcb5f3f97</guid><pubDate>Thu, 09 Nov 2023 09:12:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713341/353776636_44100_2_0e580803fd88e.mp3" length="3498461" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "To whom praise and insult are the same, who is silent, content with anything, who is not attached to a place of stay, stable-minded; those devotees who follow this nectar of wisdom (dharma) declared here, endued with shraddha (trust),...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "To whom praise and insult are the same, who is silent, content with anything, who is not attached to a place of stay, stable-minded; those devotees who follow this nectar of wisdom (dharma) declared here, endued with shraddha (trust), regarding Me as supreme -are exceedingly dear to me" (12.19 and 12.20). At its core, the game of praise and insult is the play of ahankaar which gets elated with praise and hurt with insult. When we are centered in the self which Krishna earlier called atmavaan, praise and insult lose their ability to affect us.  This concludes the 12th Chapter of the Bhagavad Gita titled 'Bhakti Yoga (yoga of devotion). For easy adoption, a nine fold path for Bhakti is given in Ramayan by Lord Rama to his devotee Sabri. These include Satsang (company of saints), Katha (listening to stories of Paramatma), Sewa (service), Kirtan (singing), Japa (chanting) etc. These are relevant and practiced even today. This chapter starts with the question of Arjun as to whether formless devotion or devotion to form is more suitable. Krishna advises him to pursue the path of form as the path of formless is very tough for embodied beings. Then Krishna gave a hierarchical sequence to pursue this path. In the end, Krishna gives the attributes that are dear to Him which include dropping hatred, not getting agitated and not agitating others, maintaining equanimity, transcending polarities, being content etc. In the lonely path of self discovery these attributes can be used as milestones. Though, there is a chance that some of these attributes are likely to be viewed as weaknesses, but in reality, it is about being in tune with the all powerful existence. 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या बुरे के रूप में विभाजन करते हैं और अवांछित कर्मों को छोडऩा चाहते हैं। दूसरी ओर, श्रीकृष्ण त्याग के संबंध में एक अलग धारणा प्रस्तुत करते हुए कहते हैं, ‘‘जो पुरुष न किसी से द्वेष करता है और न किसी की आकांक्षा करता है, वह कर्मयोगी नित्यसंन्यासी ही समझने योग्य है, क्योंकि राग-द्वेषादि द्वंद्वों से रहित पुरुष सुखपूर्वक संसारबंधन से मुक्त हो जाता है’’ (5.3)। पहली चीज जिसका हमें त्याग करना चाहिए वह है द्वेष। यह किसी भी चीज के प्रति हो सकता है जो हमारी मान्यताओं के खिलाफ जाती है जैसे धर्म, जाति या राष्ट्रीयता। नफरत हमारे पेशे, लोगों या हमारे आसपास की चीजों के प्रति हो सकती है।  अंतर्विरोधों में एकता देखना महत्वपूर्ण है। नित्य संन्यासी द्वेष के साथ-साथ इच्छाओं का भी त्याग करता है। श्रीकृष्ण हमें द्वेष और इच्छाओं जैसी प्रवृत्तियों को त्यागने का परामर्श देते हैं। सच्चाई यह है कि कर्मों का कोई वास्तविक त्याग नहीं है क्योंकि हम एक कर्म का त्यागकर अपने गुणों के प्रभाव में दूसरे कर्म को करने लगते हैं। इसलिए हमें अपने बाहरी कर्मों के बजाय हमारे अंदर रहने वाले विभाजन को त्यागना चाहिए। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, ‘‘ज्ञानयोगियों द्वारा जो परमधाम प्राप्त किया जाता है कर्मयोगियों द्वारा भी वही प्राप्त किया जाता है। इसलिए जो पुरुष ज्ञानयोग और कर्मयोग को फलरूप में देखता है, वही यथार्थ देखता है’’ (5.5)। कर्मयोग के बिना होने वाले अर्थात् मन, इन्द्रिय और शरीर द्वारा होने वाले सम्पूर्ण कर्मों में कर्तापन का त्याग प्राप्त होना कठिन है और भगवान स्वरूप को मनन करने वाला कर्मयोगी परब्रह्म परमात्मा को शीघ्र ही प्राप्त कर लेता है’’ (5.6)।  कर्म वह यंत्र है जो हमें यह पता लगाने में मदद करते हैं कि हम कितनी घृणा या इच्छाओं से भरे हुए हैं। इसलिए,   श्रीकृष्ण कर्मों को त्यागने के बजाय निष्काम कर्म करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">b0a72f28-986e-4904-b9c4-82617f2bf9c7</guid><pubDate>Tue, 07 Nov 2023 02:22:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713324/352975898_44100_2_192af300c391f.mp3" length="4017566" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अज्ञान के कारण व्यक्ति भौतिक संपत्ति को हड़पने 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चाहिए वह है द्वेष। यह किसी भी चीज के प्रति हो सकता है जो हमारी मान्यताओं के खिलाफ जाती है जैसे धर्म, जाति या राष्ट्रीयता। नफरत हमारे पेशे, लोगों या हमारे आसपास की चीजों के प्रति हो सकती है।  अंतर्विरोधों में एकता देखना महत्वपूर्ण है। नित्य संन्यासी द्वेष के साथ-साथ इच्छाओं का भी त्याग करता है। श्रीकृष्ण हमें द्वेष और इच्छाओं जैसी प्रवृत्तियों को त्यागने का परामर्श देते हैं। सच्चाई यह है कि कर्मों का कोई वास्तविक त्याग नहीं है क्योंकि हम एक कर्म का त्यागकर अपने गुणों के प्रभाव में दूसरे कर्म को करने लगते हैं। इसलिए हमें अपने बाहरी कर्मों के बजाय हमारे अंदर रहने वाले विभाजन को त्यागना चाहिए। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, ‘‘ज्ञानयोगियों द्वारा जो परमधाम प्राप्त किया जाता है कर्मयोगियों द्वारा भी वही प्राप्त किया जाता है। इसलिए जो पुरुष ज्ञानयोग और कर्मयोग को फलरूप में देखता है, वही यथार्थ देखता है’’ (5.5)। कर्मयोग के बिना होने वाले अर्थात् मन, इन्द्रिय और शरीर द्वारा होने वाले सम्पूर्ण कर्मों में कर्तापन का त्याग प्राप्त होना कठिन है और भगवान स्वरूप को मनन करने वाला कर्मयोगी परब्रह्म परमात्मा को शीघ्र ही प्राप्त कर लेता है’’ (5.6)।  कर्म वह यंत्र है जो हमें यह पता लगाने में मदद करते हैं कि हम कितनी घृणा या इच्छाओं से भरे हुए हैं। इसलिए,   श्रीकृष्ण कर्मों को त्यागने के बजाय निष्काम कर्म करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>252</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>99</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>70. సమయానికి అవకాశం ఇవ్వండి</title><link>https://www.spreaker.com/episode/70-samayaniki-avakasam-ivvandi--58713360</link><description><![CDATA[ఒక కాయ చెట్టు నుండి పోషకాలను గ్రహిస్తూ వృద్ధి చెందుతుంది. తరువాత అది తన స్వంత ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించడానికి చెట్టు నుండి వేరు అవుతుంది. విత్తనము నుంచి చివరకు చెట్టుగా మారేవరకు, వివిధ దశలను కలిగి ఉంటుంది. మరోవైపు, అపరిపక్వ కాయ పండే వరకు, అంటే తన యాత్రను స్వయంగా ఆరంభించే దక్షత వచ్చేవరకు చెట్టుకు అంటిపెట్టుకుని ఉండాలి. పండిన పండు, అపరిపక్వమైన కాయను చెట్టును విడిచి పెట్టడానికి ఆకర్షించకూడదు ఎందుకంటే అపరిపక్వ కాయ స్వతంత్ర ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించడానికి ఇంకా సిద్ధంగా లేదు. మాతృచెట్టు నుండి అవసరమైన పోషణ పొందడానికి సమయం కేటాయించకపోతే అది నశిస్తుంది. ఈ పోషణ పండిన పండు నుంచి పొందే అవకాశం లేదు. ఇదే పంథాలో, శ్రీకృష్ణుడు పరమాత్మస్వరూపమునందు నిశ్చల స్థితిని పొందిన జ్ఞాని శాస్త్రవిహిత కర్మలను ఆసక్తితో (ఫలాసక్తితో) ఆచరించు అజ్ఞానులను భ్రమకు లోను చేయరాదు. అనగా కర్మలయందు వారికి అశ్రద్ధను కలిగింపరాదు. పైగా, తాను కూడ శాస్త్ర విహితములైన సమస్తకర్మలను చక్కగా చేయుచు వారితోగూడ అట్లే చేయింపవలెను” అని సలహా ఇస్తారు (3.26).  ఇది కర్మేంద్రియాలను బలవంతంగా నియంత్రించే వ్యక్తుల గురించి శ్రీకృష్ణుడు చెప్పిన 3.6 వ శ్లోకానికి యొక్క కొనసాగింపు. అలా నియంత్రించిన తర్వాత వారి మనస్సు ఇంద్రియ వస్తువుల ఆలోచనల చుట్టూ తిరుగుతూ ఉంటే వారు తమను తాము మోసగించుకునే కపటులని శ్రీకృష్ణుడు పిలుస్తారు. ఒక జ్ఞాని, బలవంతంగా ఒక అజ్ఞాని చేత పనులను నిలువరించినప్పటి పరిస్థితి కూడా ఇలాగే ఉంటుంది.  వంద మంది విద్యార్థులున్న తరగతిలో, ఒక్కొక్కరు పాఠాన్ని వారి వారి స్వభావం, మానసిక స్థితిని బట్టి ఒక్కో విధంగా అర్ధం చేసుకుంటారు. అందుకే, జీవితంలో ప్రేరేపిత కర్మల యొక్క వ్యర్ధతను గ్రహించిన సన్యాసి, బ్రహ్మచారిని కుటుంబ జీవితం నుండి వైదొలగమని ప్రోత్సహించకూడదు. ఎందుకంటే బ్రహ్మచారి తన స్వంత కర్మల ద్వారా అదే వ్యర్ధతను బాగా అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది తప్ప మరో మార్గం లేదు.    శ్రీకృష్ణుడు భగవద్గీతను బోధించడానికి అర్జునుడిలో నేర్చుకోవాలనే కుతూహలం కోసం ఎదురుచూశాడు. అప్పటి వరకు, శ్రీకృష్ణుడు అతన్ని ప్రాపంచిక క్రియలు చేస్తూనే ఉండనిచ్చారు, జీవితంలో సుఖదుఃఖాలు అనుభవించనిచ్చారు; అనుకూలమైన క్షణం కోసం వేచి ఉన్నారు. అంతర్గతకుతూహలం జన్మించినప్పుడే మనం చూసే ప్రతి వాస్తవికత, మనం ఎదుర్కొనే ప్రతి జీవిత పరిస్థితి గురువుగా మారగల అవకాశం ఉంది; అటువంటి సమయంలోనే నేర్చుకోవడం సాధ్యం అవుతుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">457f5ab5-99de-410d-a79b-ae95fb29a177</guid><pubDate>Sun, 05 Nov 2023 10:21:04 +0000</pubDate><enclosure 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కేటాయించకపోతే అది నశిస్తుంది. ఈ పోషణ పండిన పండు నుంచి పొందే అవకాశం లేదు. ఇదే పంథాలో, శ్రీకృష్ణుడు పరమాత్మస్వరూపమునందు నిశ్చల స్థితిని పొందిన జ్ఞాని శాస్త్రవిహిత కర్మలను ఆసక్తితో (ఫలాసక్తితో) ఆచరించు అజ్ఞానులను భ్రమకు లోను చేయరాదు. అనగా కర్మలయందు వారికి అశ్రద్ధను కలిగింపరాదు. పైగా, తాను కూడ శాస్త్ర విహితములైన సమస్తకర్మలను చక్కగా చేయుచు వారితోగూడ అట్లే చేయింపవలెను” అని సలహా ఇస్తారు (3.26).  ఇది కర్మేంద్రియాలను బలవంతంగా నియంత్రించే వ్యక్తుల గురించి శ్రీకృష్ణుడు చెప్పిన 3.6 వ శ్లోకానికి యొక్క కొనసాగింపు. అలా నియంత్రించిన తర్వాత వారి మనస్సు ఇంద్రియ వస్తువుల ఆలోచనల చుట్టూ తిరుగుతూ ఉంటే వారు తమను తాము మోసగించుకునే కపటులని శ్రీకృష్ణుడు పిలుస్తారు. ఒక జ్ఞాని, బలవంతంగా ఒక అజ్ఞాని చేత పనులను నిలువరించినప్పటి పరిస్థితి కూడా ఇలాగే ఉంటుంది.  వంద మంది విద్యార్థులున్న తరగతిలో, ఒక్కొక్కరు పాఠాన్ని వారి వారి స్వభావం, మానసిక స్థితిని బట్టి ఒక్కో విధంగా అర్ధం చేసుకుంటారు. అందుకే, జీవితంలో ప్రేరేపిత కర్మల యొక్క వ్యర్ధతను గ్రహించిన సన్యాసి, బ్రహ్మచారిని కుటుంబ జీవితం నుండి వైదొలగమని ప్రోత్సహించకూడదు. ఎందుకంటే బ్రహ్మచారి తన స్వంత కర్మల ద్వారా అదే వ్యర్ధతను బాగా అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది తప్ప మరో మార్గం లేదు.    శ్రీకృష్ణుడు భగవద్గీతను బోధించడానికి అర్జునుడిలో నేర్చుకోవాలనే కుతూహలం కోసం ఎదురుచూశాడు. అప్పటి వరకు, శ్రీకృష్ణుడు అతన్ని ప్రాపంచిక క్రియలు చేస్తూనే ఉండనిచ్చారు, జీవితంలో సుఖదుఃఖాలు అనుభవించనిచ్చారు; అనుకూలమైన క్షణం కోసం వేచి ఉన్నారు. అంతర్గతకుతూహలం జన్మించినప్పుడే మనం చూసే ప్రతి వాస్తవికత, మనం ఎదుర్కొనే ప్రతి జీవిత పరిస్థితి గురువుగా మారగల అవకాశం ఉంది; అటువంటి సమయంలోనే నేర్చుకోవడం సాధ్యం అవుతుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>235</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>70</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>70. समय को एक मौका दें</title><link>https://www.spreaker.com/episode/70-samaya-ko-eka-mauka-dem--58713326</link><description><![CDATA[एक फल विकसित होने और पकने के लिए अपने मूल पेड़ से पोषक तत्वों को अवशोषित करता है। फिर वह अपनी यात्रा शुरू करने के लिए पेड़ से अलग हो जाता है। मूल वृक्ष से मुक्ति की यात्रा की शुरुआत से अंत में स्वयं वृक्ष बनने तक विभिन्न क्रियाएं शामिल हैं। दूसरी ओर, एक अपरिपक्व फल को मूल वृक्ष से तब तक जुड़ा रहना चाहिए जब तक कि वह पक न जाए, यानी अपनी यात्रा स्वयं शुरू करने में वह सक्षम न हो जाये। परन्तु, एक पके फल को अपरिपक्व फल को पेड़ छोडऩे का लालच नहीं देना चाहिए, क्योंकि यह अभी तक एक स्वतंत्र यात्रा शुरू करने के लिए तैयार नहीं है। यदि यह मूल वृक्ष से आवश्यक पोषण प्राप्त करने में समय नहीं लगाता है तो यह नष्ट हो जाएगा। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘परमात्मा के स्वरूप में अटल स्थित हुए ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि वह शास्त्रविहित कर्मों में आसक्तिवाले अज्ञानियों की बुद्धि में भ्रम अर्थात कर्मों में अश्रद्धा उत्पन्न न करे। किन्तु स्वयं शास्त्रविहित समस्त कर्म भलीभांति करता हुआ उनसे भी वैसे ही करवाए’’ (3.26)। इससे पहले श्रीकृष्ण ने कहा था, जो मूढ़बुद्वि मनुष्य समस्त इन्द्रियों को हठपूर्वक  उपर से रोककर मन से उन इन्द्रियों के विषयों का चिन्तन करता रहता है, वह मिथ्याचारी अर्थात् दम्भी कहा जाता है (3.6)। ऐसे लोग खुद को भ्रमित कर रहे हैं और इनकी स्थिति उन अज्ञानियों की स्थिति से अलग नहीं है जिनके कार्यों को एक बुद्धिमान  व्यक्ति के द्वारा जबरन रोक दिया गया था। इसका वर्णन उपरोक्त श्लोक (3.26) में किया गया है।   सौ छात्रों की एक कक्षा में, प्रत्येक छात्र एक ही पाठ को अपनी समझ और मन की स्थिति के आधार पर अलग-अलग तरीके से समझता है। इसी प्रकार, एक संन्यासी जो जीवन में प्रेरित कार्यों की निरर्थकता को समझ लिया है, उन्हें उस ब्रह्मचारी को पारिवारिक जीवन से दूर रहने के लिए प्रोत्साहित नहीं करना चाहिए। ब्रह्मचारी अपने पारिवारिक जीवन से ही प्रेरित कार्यों की निरर्थकता को बेहतर ढंग से सीख सकता है। इसके अलावा और कोई रास्ता नहीं है। श्रीकृष्ण ने अर्जुन में गीता सीखने की भूख के जगने का इंतजार किया। तब तक, श्रीकृष्ण ने उन्हें सांसारिक कार्यों को करने दिया, और जीवन में सुख-दु:ख से गुजरने दिया। उपयुक्त क्षण आने पर गीता का उपदेश दिया। इस प्रकार, सीखना तब होता है जब इसके लिए एक आंतरिक भूख होती है, जहां प्रत्येक चीज जिसे हम देखते हैं और जीवन की प्रत्येक स्थिति जिसका हम सामना करते हैं, वह शिक्षक बन सकती है।]]></description><guid isPermaLink="false">caefa296-52cb-46bb-a97f-7001f487da32</guid><pubDate>Sun, 05 Nov 2023 10:04:11 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713326/354166703_44100_2_5b621f08362f4.mp3" length="4301778" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>एक फल विकसित होने और पकने के लिए अपने मूल पेड़ से पोषक तत्वों को अवशोषित करता है। फिर वह अपनी यात्रा शुरू करने के लिए पेड़ से अलग हो जाता है। मूल वृक्ष से मुक्ति की यात्रा की शुरुआत से अंत में स्वयं वृक्ष बनने तक विभिन्न क्रियाएं शामिल हैं। दूसरी ओर,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[एक फल विकसित होने और पकने के लिए अपने मूल पेड़ से पोषक तत्वों को अवशोषित करता है। फिर वह अपनी यात्रा शुरू करने के लिए पेड़ से अलग हो जाता है। मूल वृक्ष से मुक्ति की यात्रा की शुरुआत से अंत में स्वयं वृक्ष बनने तक विभिन्न क्रियाएं शामिल हैं। दूसरी ओर, एक अपरिपक्व फल को मूल वृक्ष से तब तक जुड़ा रहना चाहिए जब तक कि वह पक न जाए, यानी अपनी यात्रा स्वयं शुरू करने में वह सक्षम न हो जाये। परन्तु, एक पके फल को अपरिपक्व फल को पेड़ छोडऩे का लालच नहीं देना चाहिए, क्योंकि यह अभी तक एक स्वतंत्र यात्रा शुरू करने के लिए तैयार नहीं है। यदि यह मूल वृक्ष से आवश्यक पोषण प्राप्त करने में समय नहीं लगाता है तो यह नष्ट हो जाएगा। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘परमात्मा के स्वरूप में अटल स्थित हुए ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि वह शास्त्रविहित कर्मों में आसक्तिवाले अज्ञानियों की बुद्धि में भ्रम अर्थात कर्मों में अश्रद्धा उत्पन्न न करे। किन्तु स्वयं शास्त्रविहित समस्त कर्म भलीभांति करता हुआ उनसे भी वैसे ही करवाए’’ (3.26)। इससे पहले श्रीकृष्ण ने कहा था, जो मूढ़बुद्वि मनुष्य समस्त इन्द्रियों को हठपूर्वक  उपर से रोककर मन से उन इन्द्रियों के विषयों का चिन्तन करता रहता है, वह मिथ्याचारी अर्थात् दम्भी कहा जाता है (3.6)। ऐसे लोग खुद को भ्रमित कर रहे हैं और इनकी स्थिति उन अज्ञानियों की स्थिति से अलग नहीं है जिनके कार्यों को एक बुद्धिमान  व्यक्ति के द्वारा जबरन रोक दिया गया था। इसका वर्णन उपरोक्त श्लोक (3.26) में किया गया है।   सौ छात्रों की एक कक्षा में, प्रत्येक छात्र एक ही पाठ को अपनी समझ और मन की स्थिति के आधार पर अलग-अलग तरीके से समझता है। इसी प्रकार, एक संन्यासी जो जीवन में प्रेरित कार्यों की निरर्थकता को समझ लिया है, उन्हें उस ब्रह्मचारी को पारिवारिक जीवन से दूर रहने के लिए प्रोत्साहित नहीं करना चाहिए। ब्रह्मचारी अपने पारिवारिक जीवन से ही प्रेरित कार्यों की निरर्थकता को बेहतर ढंग से सीख सकता है। इसके अलावा और कोई रास्ता नहीं है। श्रीकृष्ण ने अर्जुन में गीता सीखने की भूख के जगने का इंतजार किया। तब तक, श्रीकृष्ण ने उन्हें सांसारिक कार्यों को करने दिया, और जीवन में सुख-दु:ख से गुजरने दिया। उपयुक्त क्षण आने पर गीता का उपदेश दिया। इस प्रकार, सीखना तब होता है जब इसके लिए एक आंतरिक भूख होती है, जहां प्रत्येक चीज जिसे हम देखते हैं और जीवन की प्रत्येक स्थिति जिसका हम सामना करते हैं, वह शिक्षक बन सकती 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Hook is hidden behind Bait</title><link>https://www.spreaker.com/episode/187-hook-is-hidden-behind-bait--58713371</link><description><![CDATA[Krishna says, "He who neither rejoices nor hates, nor grieves, nor desires, renouncer of good and evil, alike to friend and foe; to honour and dishonour, alike to experiences of warmth and chill, to pleasure (sukh) and suffering (dukh), free from attachment, he who is full of devotion is dearer to me" (12.17 and 12.18). Essentially, it is witnessing these feelings and emotions rather than identifying with them.  A newborn is a 'universal baby' with many free neurons in the brain to take care of future requirements and challenges. During the formative years, many neural patterns are formed based on upbringing, family, society etc. These patterns label external situations and people as either good or bad. That's why Krishna earlier suggested that (2.50) endowed with intellect, one sheds both good and bad deeds, which implies that labelling is shed once we attain yoga of equanimity. The same is reflected here that those devotees are dear to HIM who drop these identifications. Once these are dropped there is no honour (praise) or dishonour (criticism) and one experiences warmth and chill alike.    Krishna earlier said that sthita-pragna (stoic) is the one who is neither excited by sukh nor agitated by dukh and is free from raag (attachment) (2.56). All of us seek pleasure but suffering inevitably comes to our lives as both of them exist in pairs of dwandwa (polar). This is like bait to fish where the hook is hidden behind the bait. Life experiences give us awareness that when we seek one, the other is bound to follow -maybe in a different shape and after a lapse of time. This awareness helps us transcend polarities and attain the state of equanimity (samatva). It's like being an artist in a drama who displays intense emotions but doesn't get attached to them.]]></description><guid isPermaLink="false">a4aa4d28-abbe-4b18-a6c4-f225f87a1636</guid><pubDate>Thu, 02 Nov 2023 15:40:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713371/350551203_44100_2_7b4f193e12438.mp3" length="3457919" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "He who neither rejoices nor hates, nor grieves, nor desires, renouncer of good and evil, alike to friend and foe; to honour and dishonour, alike to experiences of warmth and chill, to pleasure (sukh) and suffering (dukh), free from...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "He who neither rejoices nor hates, nor grieves, nor desires, renouncer of good and evil, alike to friend and foe; to honour and dishonour, alike to experiences of warmth and chill, to pleasure (sukh) and suffering (dukh), free from attachment, he who is full of devotion is dearer to me" (12.17 and 12.18). Essentially, it is witnessing these feelings and emotions rather than identifying with them.  A newborn is a 'universal baby' with many free neurons in the brain to take care of future requirements and challenges. During the formative years, many neural patterns are formed based on upbringing, family, society etc. These patterns label external situations and people as either good or bad. That's why Krishna earlier suggested that (2.50) endowed with intellect, one sheds both good and bad deeds, which implies that labelling is shed once we attain yoga of equanimity. The same is reflected here that those devotees are dear to HIM who drop these identifications. Once these are dropped there is no honour (praise) or dishonour (criticism) and one experiences warmth and chill alike.    Krishna earlier said that sthita-pragna (stoic) is the one who is neither excited by sukh nor agitated by dukh and is free from raag (attachment) (2.56). All of us seek pleasure but suffering inevitably comes to our lives as both of them exist in pairs of dwandwa (polar). This is like bait to fish where the hook is hidden behind the bait. Life experiences give us awareness that when we seek one, the other is bound to follow -maybe in a different shape and after a lapse of time. This awareness helps us transcend polarities and attain the state of equanimity (samatva). 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Live and Let Live</title><link>https://www.spreaker.com/episode/186-live-and-let-live--58713382</link><description><![CDATA[Krishna says, "A person who doesn't agitate (udveg) the world and who is not agitated by the world, who is free from pleasure, jealousy, fear and anxiety; who is free from expectations, pure, skillful, neutral to circumstances, free from selfishness in all undertakings -he (devotee) is dear to Me" (12.15 and 12.16). 'Not getting agitated and not agitating others' is the highest form of living. Krishna earlier answered the question of why we get agitated. He said that the polarities of pain and pleasure (sukh-dukh) are generated in us when senses meet sense objects like when ears hear our praise or criticism. He advised us to learn to ignore them (polarities) as they are anitya (impermanent) (2.14). These polarities are nothing but the agitations we go through. In our daily lives, agitation works like the game of 'passing the buck'. For example, we gather agitation from a superior in the workplace and pass it on to some junior or to a family member at home. But Krishna says neither to take agitation nor give it. This is certainly a challenging task.  Krishna gave the example of the ocean and river and assured that one attains peace when one remains unmoved by desires or agitation, like an ocean that is unmoved by the waters entering it (2.70). Though the ocean is not agitated with the waters entering into it, it gives back this water as clouds which Krishna described as an unmotivated action (niswarth karma) of 'yagna'. When we participate in the cycle of unmotivated actions, the agitation will not have any place in our lives.  While awareness helps us get ourselves free from agitation, our compassion helps us ensure that we don't agitate others. That's why it is said that awareness and compassion are two oars of the boat in the spiritual journey.]]></description><guid isPermaLink="false">afe01712-e744-4949-8e79-3326426af331</guid><pubDate>Thu, 26 Oct 2023 15:36:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713382/350550602_44100_2_88a60dbba0e91.mp3" length="3304528" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "A person who doesn't agitate (udveg) the world and who is not agitated by the world, who is free from pleasure, jealousy, fear and anxiety; who is free from expectations, pure, skillful, neutral to circumstances, free from selfishness...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "A person who doesn't agitate (udveg) the world and who is not agitated by the world, who is free from pleasure, jealousy, fear and anxiety; who is free from expectations, pure, skillful, neutral to circumstances, free from selfishness in all undertakings -he (devotee) is dear to Me" (12.15 and 12.16). 'Not getting agitated and not agitating others' is the highest form of living. Krishna earlier answered the question of why we get agitated. He said that the polarities of pain and pleasure (sukh-dukh) are generated in us when senses meet sense objects like when ears hear our praise or criticism. He advised us to learn to ignore them (polarities) as they are anitya (impermanent) (2.14). These polarities are nothing but the agitations we go through. In our daily lives, agitation works like the game of 'passing the buck'. For example, we gather agitation from a superior in the workplace and pass it on to some junior or to a family member at home. But Krishna says neither to take agitation nor give it. This is certainly a challenging task.  Krishna gave the example of the ocean and river and assured that one attains peace when one remains unmoved by desires or agitation, like an ocean that is unmoved by the waters entering it (2.70). 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इसके विपरीत, एक अज्ञानी मन स्वर्ग को भी नर्क में बदल सकता है। आंतरिक परिवर्तन ही समाधान है।]]></description><guid isPermaLink="false">9aa40c1b-ee3b-4ca0-b2d0-5414e6e918a0</guid><pubDate>Tue, 24 Oct 2023 10:58:45 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713364/dddba097_f527_505e_8370_463d04c57cba.mp3" length="9360504" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जिसने योग द्वारा कर्म को त्याग दिया है और अपने संदेहों को ज्ञान से दूर कर दिया है, वह स्वयं में स्थिर हो जाता है; कर्म उसे नहीं बांधता है (4.41)। अत: हृदय में निवास करने वाले अज्ञान जनित संशय को ज्ञान रूपी तलवार से काटकर योग में...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जिसने योग द्वारा कर्म को त्याग दिया है और अपने संदेहों को ज्ञान से दूर कर दिया है, वह स्वयं में स्थिर हो जाता है; कर्म उसे नहीं बांधता है (4.41)। अत: हृदय में निवास करने वाले अज्ञान जनित संशय को ज्ञान रूपी तलवार से काटकर योग में स्थित हो जा’’ (4.42)। श्रीकृष्ण हमें कर्मबंधन से मुक्त होने के लिए ज्ञान की तलवार का उपयोग करने की सलाह देते हैं। जब हमारे द्वारा किये गए या नहीं किये गए कार्यों द्वारा चीजों या रिश्तों को नुकसान होता है जिससे हमें पश्चाताप होता है, वह पश्चाताप एक प्रकार का कर्मबंधन है। इसी तरह, हमारे जीवन को नकारात्मक रूप से प्रभावित करने वाले दूसरों के कार्यों या निष्क्रियताओं के लिए हम जो निंदा करते हैं, वह भी एक प्रकार का कर्मबंधन है। ज्ञान की तलवार ही एकमात्र साधन है जो हमें पश्चाताप और निंदा के जटिल जाल से खुद को निकालने में मदद करती है। गीता के चौथे अध्याय को ‘ज्ञान कर्म संन्यास’ योग कहा गया है। यह इस बात से शुरू होता है कि परमात्मा कैसे कर्म करते हैं और हमें बताता है कि सभी कर्मों को निस्वार्थ कर्मों के यज्ञ की तरह करना चाहिए। तब श्रीकृष्ण ज्ञान का पहलू लाते हैं जब वे कहते हैं कि सभी निष्काम कर्म ज्ञान में परिणत होते हैं और इसमें कोई अपवाद नहीं है (4.33)। शीर्षक में, ज्ञान का अर्थ है बुद्धिमत्ता या जागरूकता। यह इंगित करता है कि जागरूकता के साथ कर्म करना ही संन्यास है। संन्यास सांसारिक चीजों या व्यवसायों को त्यागकर जिम्मेदारी से बचने या भागने का मार्ग नहीं है। श्रीकृष्ण के लिए संन्यास का मतलब यह है कि हमारी क्षमता के अनुसार जागरूकता और बुद्धिमत्ता के साथ अस्तित्व द्वारा सौंपे गए कर्मों को हमें उत्तम ढंग से करना है। वास्तव में, कोई पलायन नहीं है क्योंकि शांति के लिए आवश्यक ज्ञान हमारे भीतर ही है, जो खोजे जाने की प्रतीक्षा कर रहा है। जब हम जागरूकता और बुद्धिमत्ता से भर जाते हैं, तो नर्क भी स्वर्ग बन जाता है; 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Qualities that lead to Paramatma</title><link>https://www.spreaker.com/episode/185-qualities-that-lead-to-paramatma--58713387</link><description><![CDATA[Krishna says, "Those devotees are very dear to Me who do not hate any being, who are friendly and compassionate, who are nir-mama (sans-I) and nir-ahankaar (sans -I am doer), who are balanced in pleasure and pain (sama-dukh-sukh) and forgiving (kshami). Who are ever-content, self controlled yogi, having firm conviction, and who have their mind and intellect dedicated to Me" (12.13 and 12.14). At the outset, this appears to run contrary to Krishna's earlier assurance that none is dweshya (hateful) and none is priya (dear) to Him (9.29). While HIS blessings are available to everyone like rain, possessing these qualities is like keeping our bowl upright.  'Not hating anyone' is at the core of the Bhagavad Gita. Earlier Krishna advised to perform karmas (actions) by dropping hatred (5.3). When hatred becomes a part of us, shedding it becomes painful as it makes us lose a part of ourselves. It's like removing a harmful cancerous tumor, removal of which will still cause pain to us. On the other hand, it is essential to drop hatred as it drives our behaviour and actions. 'Forgiveness' is the best antidote for hatred. Forgiveness requires courage and inculcating samatva (equanimity) gives that courage. Samatva is not only treating things and people as equal but also realising that we too possess the same negative qualities like greed and anger suppressed within us. Conversely, we have an aversion to these traits when we find them in others.  Krishna earlier said that nir-mama and nir-ahankaar is the path for peace (2.71). Similarly, 'ever content' is another foundational principle in the Gita. Essentially, when one quality is attained, others will follow automatically as they are interconnected. It's about identifying one of these traits that suits us and mastering it at the existential level.]]></description><guid isPermaLink="false">ac12eb84-aa31-48e3-b8b5-47eb6931f075</guid><pubDate>Thu, 19 Oct 2023 15:24:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713387/350549838_44100_2_a6d4e3e98aba7.mp3" length="3392717" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Those devotees are very dear to Me who do not hate any being, who are friendly and compassionate, who are nir-mama (sans-I) and nir-ahankaar (sans -I am doer), who are balanced in pleasure and pain (sama-dukh-sukh) and forgiving...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Those devotees are very dear to Me who do not hate any being, who are friendly and compassionate, who are nir-mama (sans-I) and nir-ahankaar (sans -I am doer), who are balanced in pleasure and pain (sama-dukh-sukh) and forgiving (kshami). Who are ever-content, self controlled yogi, having firm conviction, and who have their mind and intellect dedicated to Me" (12.13 and 12.14). At the outset, this appears to run contrary to Krishna's earlier assurance that none is dweshya (hateful) and none is priya (dear) to Him (9.29). While HIS blessings are available to everyone like rain, possessing these qualities is like keeping our bowl upright.  'Not hating anyone' is at the core of the Bhagavad Gita. Earlier Krishna advised to perform karmas (actions) by dropping hatred (5.3). When hatred becomes a part of us, shedding it becomes painful as it makes us lose a part of ourselves. It's like removing a harmful cancerous tumor, removal of which will still cause pain to us. On the other hand, it is essential to drop hatred as it drives our behaviour and actions. 'Forgiveness' is the best antidote for hatred. Forgiveness requires courage and inculcating samatva (equanimity) gives that courage. Samatva is not only treating things and people as equal but also realising that we too possess the same negative qualities like greed and anger suppressed within us. Conversely, we have an aversion to these traits when we find them in others.  Krishna earlier said that nir-mama and nir-ahankaar is the path for peace (2.71). Similarly, 'ever content' is another foundational principle in the Gita. Essentially, when one quality is attained, others will follow automatically as they are interconnected. 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आसक्त हुए अज्ञानीजन जिस प्रकार कर्म करते है, अनासक्त विद्वान भी लोकसंग्रह करना चाहता हुआ उसी प्रकार कर्म करे’’ (3.25)। आसक्ति और विरक्ति पर आधारित कर्म हमें दु:खी कर सकते हैं। किसी प्रियजन (आसक्ति) की उपस्थिति हमें खुशी देती है और उनकी अनुपस्थिति हमें दु:खी करती है। इसी प्रकार, घृणा करने वाले (विरक्ति) की उपस्थिति हमें दु:खी करती है और उनकी अनुपस्थिति से राहत मिलती है। इसलिए, आसक्ति या विरक्ति दोनों हमें सुख और दु:ख की ध्रुवों के बीच झुलाने में सक्षम हैं। इसलिए, श्रीकृष्ण हमें परामर्श देते हैं कि किसी भी कार्य को करते समय, दोनों को पार कर अनासक्त बनें। संसार के कल्याण को करुणा के समान समझा जा सकता है जो अनासक्ति के साथ कर्म करने पर उभरकर आती है। जब आसक्ति या विरक्ति के साथ कर्म किया जाता है, तो यह एक कचरा ट्रक की तरह है जो हर जगह गंदगी फैलाती है, जिसकी वजह से समाज को क्षति पहुँचती है। अनासक्त नाटक में एक कलाकार होने और एक ही समय में दर्शक होने जैसा है। एक कलाकार से अपेक्षा की जाती है कि वह उसे दी गई भूमिका में समर्पण के साथ और अपनी सर्वोत्तम क्षमताओं के साथ कर्म करे। इसे प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को संबंधित कार्य क्षेत्र में अपने कौशल, ज्ञान आदि को बढ़ाते रहना चाहिए। साथ ही दर्शकगण में बैठे नाटक का अवलोकन करते हुए दर्शकों का हिस्सा भी होना चाहिए। जबकि अभिनेता का हिस्सा बाहरी दुनिया में हमारा कर्तव्य है, दर्शक हमारे आंतरिक स्व के लिए है। गुणों से ही कर्म करने की प्रेरणा मिलती है। कर्म करते समय अनासक्ति का अभ्यास किया जाना चाहिए इस एहसास के साथ कि जब हम इस प्रक्रिया में महारत हासिल कर लेते है तो हम समझ सकते हैं कि गीता कार्यान्वित हो गयी है।]]></description><guid isPermaLink="false">2fbb93bd-7bfc-4742-b33c-502bdf6e0e2f</guid><pubDate>Wed, 18 Oct 2023 07:11:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713347/350217710_44100_2_80e8df95571d8.mp3" length="3807751" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>हमारे दैनिक जीवन में, हम कुछ कर्मों से जुड़ जाते हैं, जिन्हें हम पसंद करते हैं, जिसे ‘आसक्ति’ के नाम से वर्णित किया जाता है या हम कुछ कर्मों से नफरत की वजह से दूर हो जाते हैं जिसे ‘विरक्ति’ के नाम से 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విరక్తి పై ఆధారపడిన కర్మలు మనల్ని దయనీయంగా మారుస్తాయి. ప్రియమైన వ్యక్తి (ఆసక్తి) మన దగ్గర ఉంటే మనకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తుంది; వారు లేకపోవడం మనల్ని అసంతృప్తికి గురి చేస్తుంది. అదేవిధంగా, అసహ్యించుకునే వ్యక్తి (విరక్తి) ఉండటం మనల్ని అసంతృప్తికి గురి చేస్తుంది; వారు లేకపోవడం ఉపశమనాన్ని కలిగిస్తుంది. ఆసక్తి లేదా విరక్తి రెండూ మనల్ని సుఖం, దుఃఖం యొక్క ద్వంద్వాల మధ్య ఊగిసలాడించగలవు అని ఈ ఉదాహరణ సూచిస్తుంది. కాబట్టి, శ్రీకృష్ణుడు, ఏదైనా పని చేసేటప్పుడు రెండింటినీ అధిగమించి అనాసక్తుడిగా ఉండమని సలహా ఇస్తున్నారు.       లోక కళ్యాణం కోసం అనాసక్తితో కార్యాలు నిర్వహించడాన్ని కరుణ భావనతో పోల్చవచ్చు. ఆసక్తి లేదా విరక్తితో పనులు చేసినప్పుడు, అది మురికిని తోలే చెత్త బండిలా, దుర్గంధాన్ని వ్యాపింప చేసి తద్వారా సమాజ సంక్షేమానికి హాని కలుగిస్తుంది.       అనాసక్తి అనేది నాటకంలో నటునిగానూ అదే సమయంలో ప్రేక్షకులలో భాగమైనట్లుగానూ ఉంటుంది. ఒక కళాకారుడు తనకు కేటాయించిన పాత్రను అంకితభావంతో, తన సామర్థ్యం మేరకు పోషించాలని భావిస్తాడు. అదే సమయంలో నాటకాన్ని గమనిస్తూ, హాల్ లోని ప్రేక్షకులలో కూడా భాగమై ఉండాలి. మొదటి భాగం బాహ్య ప్రపంచంలో మన కర్తవ్యం అయితే, రెండోది మన అంత రంగానికి సంబంధించిన స్వవిషయం. అలాగే జీవితమనే రంగస్థలంలో మనకివ్వబడిన పాత్రను పోషించడానికి సంబంధిత కార్య రంగంలో మన నైపుణ్యాలు, జ్ఞానం మొదలైన వాటిని పెంచుకుంటూ ఉండాలి. కర్మ యొక్క ఎంపిక, ప్రేరణ ప్రకృతి జనితమైన త్రిగుణాల నుండి వచ్చినప్పటికీ, ఈ కర్మలను చేసేటప్పుడు అనాసక్తి తో ఆచరించాలి. ఈ ప్రక్రియలో మనం ప్రావీణ్యం పొందడమే భగవద్గీతను అమలు చేయడం.]]></description><guid isPermaLink="false">540d892d-83be-4310-89bf-0cbd696e5bee</guid><pubDate>Wed, 18 Oct 2023 07:06:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713331/350217539_44100_2_b7bbc5caf9f94.mp3" length="3712456" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>మన దైనందిన జీవితంలో కొన్ని పనులను ఇష్టంగా చేస్తాము. దీనినే ఆసక్తి అంటాము. ఇష్టం లేని పనులను చేయడానికి విముఖతను చూపిస్తాము. దీనిని విరక్తి అంటాము. ఈ రెండు స్థితులలో మనము జీవితం గడుపుతాము. శ్రీకృష్ణుడు 'అనాసక్తి' అనే మూడవ స్థితిని సూచిస్తారు; 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అనాసక్తుడిగా ఉండమని సలహా ఇస్తున్నారు.       లోక కళ్యాణం కోసం అనాసక్తితో కార్యాలు నిర్వహించడాన్ని కరుణ భావనతో పోల్చవచ్చు. ఆసక్తి లేదా విరక్తితో పనులు చేసినప్పుడు, అది మురికిని తోలే చెత్త బండిలా, దుర్గంధాన్ని వ్యాపింప చేసి తద్వారా సమాజ సంక్షేమానికి హాని కలుగిస్తుంది.       అనాసక్తి అనేది నాటకంలో నటునిగానూ అదే సమయంలో ప్రేక్షకులలో భాగమైనట్లుగానూ ఉంటుంది. ఒక కళాకారుడు తనకు కేటాయించిన పాత్రను అంకితభావంతో, తన సామర్థ్యం మేరకు పోషించాలని భావిస్తాడు. అదే సమయంలో నాటకాన్ని గమనిస్తూ, హాల్ లోని ప్రేక్షకులలో కూడా భాగమై ఉండాలి. మొదటి భాగం బాహ్య ప్రపంచంలో మన కర్తవ్యం అయితే, రెండోది మన అంత రంగానికి సంబంధించిన స్వవిషయం. అలాగే జీవితమనే రంగస్థలంలో మనకివ్వబడిన పాత్రను పోషించడానికి సంబంధిత కార్య రంగంలో మన నైపుణ్యాలు, జ్ఞానం మొదలైన వాటిని పెంచుకుంటూ ఉండాలి. కర్మ యొక్క ఎంపిక, ప్రేరణ ప్రకృతి జనితమైన త్రిగుణాల నుండి వచ్చినప్పటికీ, ఈ కర్మలను చేసేటప్పుడు అనాసక్తి తో ఆచరించాలి. ఈ ప్రక్రియలో మనం ప్రావీణ్యం పొందడమే భగవద్గీతను అమలు 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पवित्र नहीं है। नियत समय में, जो योग में सिद्ध हो जाता है, वह इसे स्वयं में पाता है (4.38)। सार यह है कि बुद्धि स्वयं में है और उसी माप से सभी में है। यह सिर्फ अपने में इसे साकार करने का सवाल है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, श्रद्धावान और जितेंद्रिय ज्ञान प्राप्त करके परम-शांति को पाते हैं (4.39)। श्रीकृष्ण इसके विपरीत बताते हुए कहते हैं, श्रद्धा रहित अज्ञानी नष्ट हो जाता है और उसके लिए इस दुनिया या अन्य में कोई खुशी नहीं है (4.40)।  गीता में श्रद्धा एक मूल उपदेश है। भक्ति या सकारात्मक सोच इसके निकटतम अर्थ हैं। श्रीकृष्ण कई जगहों पर श्रद्धा की बात करते हैं और अर्जुन को श्रद्धावान बनने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। श्रद्धा हमारी पसंद के कर्मफल प्राप्त करने का अनुष्ठान नहीं है, बल्कि जो कुछ भी हमारे रास्ते में आता है उन्हें कृतज्ञता के साथ स्वीकार करने की आंतरिक शक्ति है। श्रद्धा यह है कि हमारे पास अस्तित्व की इच्छा से अलग और कोई इच्छा नहीं हो सकती। इंद्रियों को वश में करना गीता का अभिन्न अंग है। श्रीकृष्ण अन्यत्र इंद्रियों की तुलना जंगली घोड़ों से करते हैं और हमें उन्हें एक प्रशिक्षक की तरह नियंत्रित करने के लिए कहते हैं, जो घोड़ों को समझकर उनकी सवारी करता है। निश्चित रूप से यह जागरूकता है परन्तु दमन नहीं।]]></description><guid isPermaLink="false">5b3b1a7c-e343-4eb7-a962-319d51141f16</guid><pubDate>Tue, 17 Oct 2023 07:28:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713351/350218415_44100_2_68c306fd021d6.mp3" length="3370983" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>एक बार सृष्टा सोच रहा था कि उस बुद्धि को कहाँ छिपाया जाए जिसे पाकर कुछ भी पाने को शेष न रहे। उसकी पत्नी एक ऊंचे पहाड़ पर या गहरे समुद्र में रखने का सुझाव देती है। लेकिन दोनों विकल्पों को छोड़ दिया गया क्योंकि आदमी पहाड़ पर चढ़ सकता है और पानी में तैर...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[एक बार सृष्टा सोच रहा था कि उस बुद्धि को कहाँ छिपाया जाए जिसे पाकर कुछ भी पाने को शेष न रहे। उसकी पत्नी एक ऊंचे पहाड़ पर या गहरे समुद्र में रखने का सुझाव देती है। लेकिन दोनों विकल्पों को छोड़ दिया गया क्योंकि आदमी पहाड़ पर चढ़ सकता है और पानी में तैर भी सकता है। तब इस बुद्धि को मनुष्य के अंदर ही रखने का निर्णय लिया गया, जबकि मनुष्य इसे जीवन भर बाहर खोजता रहता है। यह रूपक हमारे लिए समझना आसान बनाता है जब श्रीकृष्ण कहते हैं, निश्चित रूप से, इस दुनिया में कुछ भी ज्ञान की तरह पवित्र नहीं है। नियत समय में, जो योग में सिद्ध हो जाता है, वह इसे स्वयं में पाता है (4.38)। सार यह है कि बुद्धि स्वयं में है और उसी माप से सभी में है। यह सिर्फ अपने में इसे साकार करने का सवाल है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, श्रद्धावान और जितेंद्रिय ज्ञान प्राप्त करके परम-शांति को पाते हैं (4.39)। श्रीकृष्ण इसके विपरीत बताते हुए कहते हैं, श्रद्धा रहित अज्ञानी नष्ट हो जाता है और उसके लिए इस दुनिया या अन्य में कोई खुशी नहीं है (4.40)।  गीता में श्रद्धा एक मूल उपदेश है। भक्ति या सकारात्मक सोच इसके निकटतम अर्थ हैं। श्रीकृष्ण कई जगहों पर श्रद्धा की बात करते हैं और अर्जुन को श्रद्धावान बनने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। श्रद्धा हमारी पसंद के कर्मफल प्राप्त करने का अनुष्ठान नहीं है, बल्कि जो कुछ भी हमारे रास्ते में आता है उन्हें कृतज्ञता के साथ स्वीकार करने की आंतरिक शक्ति है। श्रद्धा यह है कि हमारे पास अस्तित्व की इच्छा से अलग और कोई इच्छा नहीं हो सकती। इंद्रियों को वश में करना गीता का अभिन्न अंग है। श्रीकृष्ण अन्यत्र इंद्रियों की तुलना जंगली घोड़ों से करते हैं और हमें उन्हें एक प्रशिक्षक की तरह नियंत्रित करने के लिए कहते हैं, जो घोड़ों को समझकर उनकी सवारी करता है। निश्चित रूप से यह जागरूकता है परन्तु दमन नहीं।]]></itunes:summary><itunes:duration>211</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>96</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>184. Peace Follows Renunciation</title><link>https://www.spreaker.com/episode/184-peace-follows-renunciation--58713327</link><description><![CDATA[Krishna earlier advised abhyasa yoga (yoga of practice) in case one is unable to fix the mind on Him. He further says, "If you are unable to do abhyasa, be diligent in performing actions in thought of me. Even by engaging in activities for my sake, you shall attain divine bliss (siddhi). If you are unable to do even this, remaining attached to Me as your shelter, relinquish the fruits of all actions to be centred in the self (atma-vaan)" (12.10 and 12.11).  Every karma (action) has a kartha (doer) and karmaphal (fruits of action). One path is dropping Kartha which Krishna referred to as 'performing actions in thought of Me'. In other words this is dedicating the sense of doership to Paramatma. Another path is renouncing the fruits of action.  Krishna says, "Better indeed is gyan (awareness) than abhyasa (practice); better than gyan is dhyan (meditation); better than dhyan is renunciation of the fruits of actions; peace immediately follows such renunciation" (12.12).  Gyan can be awareness attained through our own experiences or attained through the wisdom taught by enlightened people. Awareness requires changing ourselves which is not an ordinary task. Dhyan is an easier option for someone who finds it difficult to change themselves.  Performing karmas by renouncing the fruits of action (2.47) is at the heart of the Bhagavad Gita. The fundamental question we face in this regard is how do we measure our progress along this path. Krishna gave a benchmark together with an assurance that peace (shanti or manah-shanti) immediately follows when we renounce the fruits of actions. This is irrespective of how successful or unsuccessful we are; how good or bad our external situations are. This benchmark of attaining  'manah-shanti' can be used to measure our progress in the spiritual journey.]]></description><guid isPermaLink="false">d016e9fa-a44c-4516-a817-223094afcd63</guid><pubDate>Thu, 12 Oct 2023 17:25:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713327/347829542_44100_2_aa0b0e51da7d3.mp3" length="3217592" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna earlier advised abhyasa yoga (yoga of practice) in case one is unable to fix the mind on Him. He further says, "If you are unable to do abhyasa, be diligent in performing actions in thought of me. Even by engaging in activities for my sake,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna earlier advised abhyasa yoga (yoga of practice) in case one is unable to fix the mind on Him. He further says, "If you are unable to do abhyasa, be diligent in performing actions in thought of me. Even by engaging in activities for my sake, you shall attain divine bliss (siddhi). If you are unable to do even this, remaining attached to Me as your shelter, relinquish the fruits of all actions to be centred in the self (atma-vaan)" (12.10 and 12.11).  Every karma (action) has a kartha (doer) and karmaphal (fruits of action). One path is dropping Kartha which Krishna referred to as 'performing actions in thought of Me'. In other words this is dedicating the sense of doership to Paramatma. Another path is renouncing the fruits of action.  Krishna says, "Better indeed is gyan (awareness) than abhyasa (practice); better than gyan is dhyan (meditation); better than dhyan is renunciation of the fruits of actions; peace immediately follows such renunciation" (12.12).  Gyan can be awareness attained through our own experiences or attained through the wisdom taught by enlightened people. Awareness requires changing ourselves which is not an ordinary task. Dhyan is an easier option for someone who finds it difficult to change themselves.  Performing karmas by renouncing the fruits of action (2.47) is at the heart of the Bhagavad Gita. The fundamental question we face in this regard is how do we measure our progress along this path. Krishna gave a benchmark together with an assurance that peace (shanti or manah-shanti) immediately follows when we renounce the fruits of actions. This is irrespective of how successful or unsuccessful we are; how good or bad our external situations are. 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तैयारी कर रहे हैं (1.45)। अर्जुन की इस भ्रांन्ति को दूर करने के लिये श्रीकृष्ण बार-बार अर्जुन से पाप के बारे में बात करते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं, यदि आप पापियों में सबसे अधिक पापी हैं, तो भी आप ज्ञान के नाव से पाप के समुद्र को सुरक्षित रूप से पार कर लेंगे (4.36)। जिस प्रकार प्रज्वलित ज्वाला जलाऊ लकड़ी को भस्म कर देती है, उसी प्रकार ज्ञान की अग्नि सभी कर्मों को भस्म कर देती है (4.37)।  श्रीकृष्ण के लिए पाप अंधकार के समान है, जो ज्ञान और जागरूकता के प्रकाश से दूर हो जाता है। अँधेरा बहुत समय से रहा होगा या घना अँधेरा हो सकता है, लेकिन प्रकाश उसे तुरंत दूर कर देता है। हालाँकि, यह उन धार्मिक उपदेशों के विपरीत है जो कुछ कर्मों और विचारों को पाप के रूप में चिन्हित करते हैं। उस पाप को वह हमारे दु:ख की ध्रुवता का जिम्मेदार ठहराते हंै। सभी धर्म पाप से छुटकारा पाकर सुख प्राप्त करने के लिए विभिन्न प्रथाओं और अनुष्ठानों के उपदेश देते हैं। पाप सरल हैं या गहरे, उस हिसाब से अनुष्ठान की मात्रा और गुणवत्ता भिन्न होती है। यदि यह पाप लंबे समय तक किया जाता है, तो अधिक पश्चाताप और पछतावे की आवश्यकता होती है। लेकिन श्रीकृष्ण के लिए पाप की लंबाई और गहराई मायने नहीं रखती। केवल ‘उस’ को जानने की जरूरत है जिसके द्वारा हम सभी प्राणियों के साथ-साथ भगवान को भी स्वयं में देख पायेंगे (4.35)।  धर्म हमारे पाप करने के अपराध बोध पर फलते-फूलते हैं, जबकि आध्यात्मिकता, कृतज्ञता और जागरूकता के बारे में है कि पाप और पुण्य एकत्व के ही हिस्से हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">43049efa-82df-47be-9d74-0771b68f21c4</guid><pubDate>Tue, 10 Oct 2023 07:23:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713337/350218216_44100_2_200f0a4d3bce7.mp3" length="3436185" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>कुरुक्षेत्र युद्ध के दौरान अर्जुन का विषाद उसकी इस भावना के कारण है कि वह पाप कर रहा है। उसे लगता है कि अपने शिक्षकों, रिश्तेदारों और दोस्तों को मारना  पाप के अलावा और कुछ नहीं है (1.36) और हमें इस तरह के पापपूर्ण कार्य से दूर हो जाना चाहिए (1.38)। वह...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[कुरुक्षेत्र युद्ध के दौरान अर्जुन का विषाद उसकी इस भावना के कारण है कि वह पाप कर रहा है। उसे लगता है कि अपने शिक्षकों, रिश्तेदारों और दोस्तों को मारना  पाप के अलावा और कुछ नहीं है (1.36) और हमें इस तरह के पापपूर्ण कार्य से दूर हो जाना चाहिए (1.38)। वह इस तथ्य से और भी अधिक परेशान है कि वह और उसके भाई राज्य के लालच में अपने ही भाइयों को मारने की तैयारी कर रहे हैं (1.45)। अर्जुन की इस भ्रांन्ति को दूर करने के लिये श्रीकृष्ण बार-बार अर्जुन से पाप के बारे में बात करते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं, यदि आप पापियों में सबसे अधिक पापी हैं, तो भी आप ज्ञान के नाव से पाप के समुद्र को सुरक्षित रूप से पार कर लेंगे (4.36)। जिस प्रकार प्रज्वलित ज्वाला जलाऊ लकड़ी को भस्म कर देती है, उसी प्रकार ज्ञान की अग्नि सभी कर्मों को भस्म कर देती है (4.37)।  श्रीकृष्ण के लिए पाप अंधकार के समान है, जो ज्ञान और जागरूकता के प्रकाश से दूर हो जाता है। अँधेरा बहुत समय से रहा होगा या घना अँधेरा हो सकता है, लेकिन प्रकाश उसे तुरंत दूर कर देता है। हालाँकि, यह उन धार्मिक उपदेशों के विपरीत है जो कुछ कर्मों और विचारों को पाप के रूप में चिन्हित करते हैं। उस पाप को वह हमारे दु:ख की ध्रुवता का जिम्मेदार ठहराते हंै। सभी धर्म पाप से छुटकारा पाकर सुख प्राप्त करने के लिए विभिन्न प्रथाओं और अनुष्ठानों के उपदेश देते हैं। पाप सरल हैं या गहरे, उस हिसाब से अनुष्ठान की मात्रा और गुणवत्ता भिन्न होती है। यदि यह पाप लंबे समय तक किया जाता है, तो अधिक पश्चाताप और पछतावे की आवश्यकता होती है। लेकिन श्रीकृष्ण के लिए पाप की लंबाई और गहराई मायने नहीं रखती। केवल ‘उस’ को जानने की जरूरत है जिसके द्वारा हम सभी प्राणियों के साथ-साथ भगवान को भी स्वयं में देख पायेंगे (4.35)।  धर्म हमारे पाप करने के अपराध बोध पर फलते-फूलते हैं, जबकि आध्यात्मिकता, कृतज्ञता और जागरूकता के बारे में है कि पाप और पुण्य एकत्व के ही हिस्से हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>215</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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हैं। वह जो कुछ प्रमाण कर देता है, समस्त मनुष्य-समुदाय उसके अनुसार बरतने लगता है’’ (3.21)।  श्रीकृष्ण आगे बताते हैं कि, ‘‘मुझे इन तीनों लोकों में न तो कुछ कर्तव्य है और न कोई भी प्राप्त करने योग्य वस्तु अप्राप्त है, तो भी मैं कर्म में ही बरतता हूँ (3.22)। यदि कदाचित मैं सावधान होकर कर्मों में न बरतूँ तो बड़ी हानि हो जाये, क्योंकि मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करते हैं (3.23)। यदि मैं कर्म न करूँ तो ये सब मनुष्य नष्ट भ्रष्ट हो जायें और मैं संकरता का करनेवाला होऊं तथा इस समस्त प्रजा को नष्ट करनेवाला बनूँ’’ (3.24)। स्पष्ट रूप से, श्रीकृष्ण परमात्मा के रूप में हैं जो बाद में अपना विश्व-रूप दिखाते हैं। वह रचनात्मकता के रूप में भी हैं जिसमें सृजन, रखरखाव और विनाश शामिल है। इन छंदों में, श्रीकृष्ण ने परिणामों के बारे में उल्लेख किया है यदि रचनात्मकता अपना कर्म करना बंद कर देती है। जब एक किसान गेहूँ बोता है, तो रचनात्मकता अंकुरित होने के लिए जिम्मेदार होती है। अगर रचनात्मकता रुक जाती है, तो बीज बेकार हो जाता है। अंकुरित होने के बाद अगर वह फसल नहीं उगती है, तो वह भी भ्रम का कारण है। उगने के बाद, अगर यह बीज पैदा नहीं करता है, तो यह पीढिय़ों को नष्ट कर देगा। हमारा जीवन इस ब्रह्माण्ड में निर्मित दृश्य और अदृश्य स्वचालितता पर अधिक निर्भर करता है और यह पूरी तरह से रचनात्मकता द्वारा लगातार किए गये अथक कार्यों के कारण संभव है।]]></description><guid isPermaLink="false">82682ffd-e614-4cc2-bcc2-6f65f79669c2</guid><pubDate>Sun, 08 Oct 2023 06:52:17 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713349/350216729_44100_2_5762b7392737c.mp3" length="3850383" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>बच्चे दुनिया को समझने, नई बातें, शिष्टाचार, व्यवहार आदि सीखने के लिए अपने माता-पिता की ओर देखते हैं और इसीलिए कहा जाता है कि बच्चे को पालने का सबसे अच्छा तरीका है, कथनी और करनी में समानता का उदाहरण पेश करना। यही निर्भरता जीवन के बाद के चरणों में भी...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[बच्चे दुनिया को समझने, नई बातें, शिष्टाचार, व्यवहार आदि सीखने के लिए अपने माता-पिता की ओर देखते हैं और इसीलिए कहा जाता है कि 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रूप से, श्रीकृष्ण परमात्मा के रूप में हैं जो बाद में अपना विश्व-रूप दिखाते हैं। वह रचनात्मकता के रूप में भी हैं जिसमें सृजन, रखरखाव और विनाश शामिल है। इन छंदों में, श्रीकृष्ण ने परिणामों के बारे में उल्लेख किया है यदि रचनात्मकता अपना कर्म करना बंद कर देती है। जब एक किसान गेहूँ बोता है, तो रचनात्मकता अंकुरित होने के लिए जिम्मेदार होती है। अगर रचनात्मकता रुक जाती है, तो बीज बेकार हो जाता है। अंकुरित होने के बाद अगर वह फसल नहीं उगती है, तो वह भी भ्रम का कारण है। उगने के बाद, अगर यह बीज पैदा नहीं करता है, तो यह पीढिय़ों को नष्ट कर देगा। हमारा जीवन इस ब्रह्माण्ड में निर्मित दृश्य और अदृश्य स्वचालितता पर अधिक निर्भर करता है और यह पूरी तरह से रचनात्मकता द्वारा लगातार किए गये अथक कार्यों के कारण संभव है।]]></itunes:summary><itunes:duration>241</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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ఇతరులును అనుసరింతురు. అతడు నిల్పిన (ప్రతిష్ఠించిన) ప్రమాణములనే లోకులందరును పాటించెదరు” (3.21). శ్రీకృష్ణుడు ఇంకా వివరిస్తారు, “ఓ అర్జునా! ఈ ముల్లోకముల యందును నాకు కర్తవ్యము అనునదియే లేదు. అట్లే పొందదగిన వస్తువులలో ఏదియును నేను పొందనిదియును లేదు. ఐనను నేను కర్మలయందే ప్రవర్తిల్లుచున్నాను (3.22). ఓ పార్థా! ఎప్పుడైనను నేను సావధానుడనై కర్మలయందు ప్రవర్తింపకున్నచో లోకమునకు గొప్పహాని సంభవించును. ఎందుకనగా, మనుష్యులందఱును అన్ని విధముల నా మార్గమునే అనుసరింతురు (3.23). నేను కర్మలను ఆచరించుట మానినచో ఈ లోకములన్నియును నశించును. అంతేగాదు, లోకములందు అల్లకల్లోలములు చెలరేగును. ప్రజానష్టము వాటిల్లును. అప్పుడు అందులకు నేనే కారకుడనయ్యెదను” (3.24). శ్రీకృష్ణుడు పరమాత్మ స్థాయి నుంచి ఈ విషయాలను మనకు తెలియపరుస్తున్నారు. ఆయన సృష్టి, నిర్వహణ, విధ్వంసంతో కూడిన సృజనాత్మకత స్థాయి నుంచి బోధిస్తున్నారు. ఈ శ్లోకాలలో సృజనాత్మకత తన చర్యను ఆపివేస్తే వచ్చే పరిణామాల గురించి శ్రీకృష్ణుడు పేర్కొన్నారు.  ఒక రైతు విత్తనాలను విత్తినప్పుడు అవి మొలకెత్తడానికి కారణం సృజనాత్మకత. సృజనాత్మకత ఆగిపోతే, విత్తనాలు వృధా అవుతాయి. మొలకెత్తిన తర్వాత ఆ పంట ఎదగకపోతే, అది కూడా గందరగోళానికి కారణం. పెరిగిన తర్వాత పంట పండకపోతే అది ముందు తరాలను నాశనం చేస్తుంది. ఈ ఉదాహరణ ద్వారా శ్రీకృష్ణుడి సంబోధనాన్ని అర్ధం చేసుకోవడం సులభం అవుతుంది.       ఈ విశ్వంలో నిర్మించబడిన కనిపించే మరియు కనిపించని స్వయంచాలకత్వంపై మన జీవితాలు ఎంతో ఆధారపడి ఉన్నాయి. సృజనాత్మకత ద్వారా అలసిపోకుండా నిరంతరం నిర్వహించబడే అనేక కార్యాల కారణంగానే ఇది సాధ్యమవుతుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">05b269af-42b7-46f3-bbb9-8ba8061cdb9f</guid><pubDate>Sun, 08 Oct 2023 06:47:03 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713393/350216484_44100_2_3d4d8d2c9234a.mp3" length="3743385" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి చిన్నపిల్లలు ఎల్లప్పుడూ వారి తల్లిదండ్రుల యొక్క మార్గదర్శకత్వం కోసం చూస్తారు; కొత్త విషయాలు, మర్యాదలు, ప్రవర్తనలు మొదలైన వాటిని నేర్చుకుంటారు. మన మాటలకు, చేతలకు మధ్య సామరస్యముతో వారికి ఉదాహరణగా నిలుస్తూ ఉండడమే 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ప్రవర్తింపకున్నచో లోకమునకు గొప్పహాని సంభవించును. ఎందుకనగా, మనుష్యులందఱును అన్ని విధముల నా మార్గమునే అనుసరింతురు (3.23). నేను కర్మలను ఆచరించుట మానినచో ఈ లోకములన్నియును నశించును. అంతేగాదు, లోకములందు అల్లకల్లోలములు చెలరేగును. ప్రజానష్టము వాటిల్లును. అప్పుడు అందులకు నేనే కారకుడనయ్యెదను” (3.24). శ్రీకృష్ణుడు పరమాత్మ స్థాయి నుంచి ఈ విషయాలను మనకు తెలియపరుస్తున్నారు. ఆయన సృష్టి, నిర్వహణ, విధ్వంసంతో కూడిన సృజనాత్మకత స్థాయి నుంచి బోధిస్తున్నారు. ఈ శ్లోకాలలో సృజనాత్మకత తన చర్యను ఆపివేస్తే వచ్చే పరిణామాల గురించి శ్రీకృష్ణుడు పేర్కొన్నారు.  ఒక రైతు విత్తనాలను విత్తినప్పుడు అవి మొలకెత్తడానికి కారణం సృజనాత్మకత. సృజనాత్మకత ఆగిపోతే, విత్తనాలు వృధా అవుతాయి. మొలకెత్తిన తర్వాత ఆ పంట ఎదగకపోతే, అది కూడా గందరగోళానికి కారణం. పెరిగిన తర్వాత పంట పండకపోతే అది ముందు తరాలను నాశనం చేస్తుంది. ఈ ఉదాహరణ ద్వారా శ్రీకృష్ణుడి సంబోధనాన్ని అర్ధం చేసుకోవడం సులభం అవుతుంది.       ఈ విశ్వంలో నిర్మించబడిన కనిపించే మరియు కనిపించని స్వయంచాలకత్వంపై మన జీవితాలు ఎంతో ఆధారపడి ఉన్నాయి. సృజనాత్మకత ద్వారా అలసిపోకుండా నిరంతరం 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Practice Makes a Man Perfect</title><link>https://www.spreaker.com/episode/183-practice-makes-a-man-perfect--58713358</link><description><![CDATA[Krishna advises, "Fix your mind on Me alone and surrender your intellect to Me. Thereupon, you will always live in Me. Of this, there is no doubt" (12.8).  Our mind is trained to continuously divide. This ability helped us protect ourselves by quickly identifying unsafe situations which increased our chance of survival. Hence, fixing the mind, amidst ever changing situations around us, runs contrary to our daily practices. Krishna is fully aware of our difficulties and says, "If you are unable to fix your mind steadily on Me, O Arjun, then seek to reach Me by Abhyasa Yoga (Yoga of practice)" (12.9). Krishna earlier advised to control the mind by practice (abhyaas) and dispassion (vairaagyam) (6.35); and to do regular practice with determination (6.23) to bring the restless mind under control (6.26). He cautioned that Yoga is hard to attain by the ungoverned man but it can be attained by means of striving (6.36).  While miracles do happen, they are rare. The same is the case with sudden enlightenment. The alternative is the regular practice of what has been revealed by Krishna in the Gita so far. It is reflecting on every moment by questioning ourselves as to why we do what we do; why we say what we say; and why we feel what we feel. It is first identifying our attachments and hatred then transcending them -one by one and day by day. It is a constant improvement by making our today better than yesterday in terms of awareness about ourselves.  This path is unique to each of us with few external benchmarks. That's why Krishna earlier assured that a small step in this direction will give big gains (2.40); He will take care of the welfare of those devotees on this path -'Yoga Kshemam Vahamyam' (9.22).]]></description><guid isPermaLink="false">5324592d-48cb-43e4-b61c-dc080456f54e</guid><pubDate>Thu, 05 Oct 2023 17:19:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713358/348181090_44100_2_e4086e883fd3c.mp3" length="2988133" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna advises, "Fix your mind on Me alone and surrender your intellect to Me. Thereupon, you will always live in Me. Of this, there is no doubt" (12.8).  Our mind is trained to continuously divide. This ability helped us protect ourselves by quickly...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna advises, "Fix your mind on Me alone and surrender your intellect to Me. Thereupon, you will always live in Me. Of this, there is no doubt" (12.8).  Our mind is trained to continuously divide. This ability helped us protect ourselves by quickly identifying unsafe situations which increased our chance of survival. Hence, fixing the mind, amidst ever changing situations around us, runs contrary to our daily practices. Krishna is fully aware of our difficulties and says, "If you are unable to fix your mind steadily on Me, O Arjun, then seek to reach Me by Abhyasa Yoga (Yoga of practice)" (12.9). Krishna earlier advised to control the mind by practice (abhyaas) and dispassion (vairaagyam) (6.35); and to do regular practice with determination (6.23) to bring the restless mind under control (6.26). He cautioned that Yoga is hard to attain by the ungoverned man but it can be attained by means of striving (6.36).  While miracles do happen, they are rare. The same is the case with sudden enlightenment. The alternative is the regular practice of what has been revealed by Krishna in the Gita so far. It is reflecting on every moment by questioning ourselves as to why we do what we do; why we say what we say; and why we feel what we feel. It is first identifying our attachments and hatred then transcending them -one by one and day by day. It is a constant improvement by making our today better than yesterday in terms of awareness about ourselves.  This path is unique to each of us with few external benchmarks. 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क्षमता और बुनियादी तौर पर खुले विचारों वाला होना है, जो अहंकार पर काबू पाना है। सवाल करना एक प्रकार का इलेक्ट्रॉनिक सर्किट का फीडबैक लूप जैसा है जहां हम जो कुछ भी कहते हैं और करते हैं उस पर हम सवाल करते हैं कि हमने ऐसा क्यों कहा या क्यों किया। इस प्रक्रिया को तबतक जारी रखना है जबतक सारे प्रश्न ही समाप्त न हो जायें। सेवा करुणा से उत्पन्न होती है। अगला प्रश्न यह है कि कौन ज्ञानी या साक्षात गुरु है और उन्हें कैसे खोजा जाए। श्रीमद्भागवत में, श्रीकृष्ण एक बुद्धिमान व्यक्ति को संदर्भित करते हैं जो कहते हैं कि उनके पास 24 गुरु हैं और उन्होंने पृथ्वी से क्षमा करना सीखा है; एक बच्चे से मासूमियत; हवा से अनासक्ति; मधुमक्खियों से जमाखोरी से बचना; सूर्य से समभाव; मछली से इंद्रियों का जाल; और सूची जारी रहती है। इसका तात्पर्य यह है कि जब तक सीखने के तीन गुण हमारे भीतर मौजूद हैं, गुरु हमारे आसपास हैं। ‘क्या सीखें’ के बारे में श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि, जिसे जानकर आप फिर से इस तरह भ्रमित नहीं होंगे, जिससे आप सभी प्राणियों को स्वयं में देखेंगे, मुझे भी (4.35)। इस श्लोक में यह भी उद्धृत किया गया है कि  ‘उसको’ जानो जिसे जानने के बाद कुछ भी जानने को शेष नहीं रहता। निश्चित रूप से, यह दुनिया की सभी किताबें पढऩा नहीं है। श्रीकृष्ण इसे सरल बनाते हैं जब वे कहते हैं कि यह ‘वह’ है जिसके द्वारा हम सभी प्राणियों और भगवान को स्वयं में देख सकेंगे। हम अपने में अच्छाई और दूसरों में बुराई का महिमामंडन करते हैं। यह श्लोक कहता है कि हममें भी बुराइयाँ हैं और दूसरों में भी अच्छाइयाँ हैं और सर्वत्र भगवान है। एक बार इस साधारण सी बात को जान लेने के बाद भ्रम की कोई गुंजाइश नहीं रह जाती।]]></description><guid isPermaLink="false">57893449-f829-4fee-9a2a-cf6ca5d73345</guid><pubDate>Tue, 03 Oct 2023 05:06:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713339/b2b7bcd1_c45d_1b1e_d987_7340c32ba3d4.mp3" length="9755136" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>जीवन भर सीखने की क्षमता एक मानवीय अक्षय निधि है। मूल प्रश्न यह है कि कैसे सीखें और क्या सीखें। श्रीकृष्ण कहते हैं, जो ज्ञानी सत्य को जान गए हैं, उनको साष्टांग प्रणाम कर, पूछताछ और सेवा 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मासूमियत; हवा से अनासक्ति; मधुमक्खियों से जमाखोरी से बचना; सूर्य से समभाव; मछली से इंद्रियों का जाल; और सूची जारी रहती है। इसका तात्पर्य यह है कि जब तक सीखने के तीन गुण हमारे भीतर मौजूद हैं, गुरु हमारे आसपास हैं। ‘क्या सीखें’ के बारे में श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि, जिसे जानकर आप फिर से इस तरह भ्रमित नहीं होंगे, जिससे आप सभी प्राणियों को स्वयं में देखेंगे, मुझे भी (4.35)। इस श्लोक में यह भी उद्धृत किया गया है कि  ‘उसको’ जानो जिसे जानने के बाद कुछ भी जानने को शेष नहीं रहता। निश्चित रूप से, यह दुनिया की सभी किताबें पढऩा नहीं है। श्रीकृष्ण इसे सरल बनाते हैं जब वे कहते हैं कि यह ‘वह’ है जिसके द्वारा हम सभी प्राणियों और भगवान को स्वयं में देख सकेंगे। हम अपने में अच्छाई और दूसरों में बुराई का महिमामंडन करते हैं। यह श्लोक कहता है कि हममें भी बुराइयाँ हैं और दूसरों में भी अच्छाइयाँ हैं और सर्वत्र भगवान है। एक बार इस साधारण सी बात को जान लेने के बाद भ्रम की कोई गुंजाइश नहीं रह जाती।]]></itunes:summary><itunes:duration>244</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>94</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>67. ఆసక్తి, విరక్తి</title><link>https://www.spreaker.com/episode/67-asakti-virakti--64142165</link><description><![CDATA[అనాసక్తుడై కర్తవ్యకర్మలను ఆచరించు మనుష్యుడు అత్యున్నత స్థితికి చేరుకుంటాడని శ్రీకృష్ణుడు మనకు హామీ ఇస్తున్నారు (3.19). అనాసక్తుడిగా ఆసక్తి, విరక్తి రెండిటిని వదిలివేసిన వాడు; కర్మ ద్వారా మాత్రమే పరిపూర్ణతను పొందినవాడు అయిన జనక మహారాజు ఉదాహరణను ఇస్తారు (3.20). విలాసాలలో నివసించేవాడు, అనేక బాధ్యతలను కలిగి ఉన్న వాడైన మహారాజు కూడా అనాసక్తుడై అన్ని చర్యలను చేయడం ద్వారా స్వతృష్ట స్థితిని పొందగలడనే విషయాన్ని శ్రీకృష్ణుడు నొక్కిచెప్పారు. పరిస్థితులతో సంబంధం లేకుండా మనం కూడా అదే విధంగా ఉన్నత స్థితిని చేరుకోగలమని ఇది సూచిస్తుంది. చరిత్రలో, ఇద్దరు జ్ఞానులు పరస్పరం సంభాషించిన  సందర్భాలు చాలా తక్కువ. జనక మహారాజు, అష్టావక్ర ఋషి మధ్య అలాంటి సంభాషణనే, 'అష్టావక్ర భగవద్గీత' అని పిలుస్తారు. ఇది సాధకులకు ఉపయోగపడే ఉత్తమమైన సంభాషణ అని చెప్పబడింది. ఒకసారి ఒక గురువు గారు గోచీ, భిక్షాపాత్రతో ఉన్న తన శిష్యుడొకరిని చివరి పాఠం కోసం జనకుని వద్దకు పంపాడు. అతను జనకుని వద్దకు వచ్చి, తన గురువు తనను విలాసాల మధ్య ఉన్న ఈ వ్యక్తి వద్దకు ఎందుకు పంపించాడా అని ఆశ్చర్యపోతాడు. ఒకరోజు ఉదయం జనకుడు అతన్ని స్నానానికి దగ్గర్లోని నదికి తీసుకెళతాడు. స్నానం చేస్తుండగా రాజభవనం కాలిపోయిందనే వార్త వస్తుంది. విద్యార్ధి తన గోచీ గురించి ఆందోళన చెందుతాడు అయితే జనకుడు రాజభవనం గురించి ఏ మాత్రమూ కలవరపడలేదు. ఒక సాధారణ గోచీతో కూడా అనుబంధం అనేది అనుబంధమేననీ; దానిని వదిలివేయాల్సిన అవసరం ఉందని ఆ క్షణంలో ఆ శిష్యుడు గ్రహించాడు. అనాసక్తితో కర్మలు చేయడం భగవద్గీత యొక్క ప్రధాన బోధన. ఇది ఆసక్తి విరక్తుల యొక్క ప్రత్యేక సంగమం. దీని అర్ధం ఏమిటంటే ఒక వ్యక్తి పూర్తిగా బాధ్యత వహించి, వర్తమాన పరిస్థితిలో తన వంతు సర్వశ్రేష్ట కృషి చేయడం. బాధ్యతలను నిర్వహించడానికి చేసే పని యొక్క ఫలితం అనేది చేసిన ప్రయత్నాలను బట్టి ఉండవచ్చు లేదా అది పూర్తిగా విరుద్ధంగా ఉండవచ్చు. ఎలాంటి సందర్భంలో అయినా అతను ఆందోళన చెందడు లేదా కలవరపడడు. అదే సమయంలో, ఆ చర్యల ఫలితం అతనిని ప్రభావితం చేయనందున అతను అంతర్గతంగా సంబద్ధుడై ఉంటాడు. ఆధునిక యుగంలో పని-జీవిత (వర్క్-లైఫ్) సమతుల్యతను కాపాడుకోవడానికి ఇది కీలకమైన మార్గము.]]></description><guid isPermaLink="false">6275dbb8-5dcb-4c4f-aa20-d9f04327a2f7</guid><pubDate>Sun, 01 Oct 2023 07:10:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/64142165/7a3486a7_15b8_9e9f_e371_db7d6ce6a2a9.mp3" length="8852076" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>అనాసక్తుడై కర్తవ్యకర్మలను ఆచరించు మనుష్యుడు అత్యున్నత స్థితికి చేరుకుంటాడని శ్రీకృష్ణుడు మనకు హామీ ఇస్తున్నారు (3.19). అనాసక్తుడిగా ఆసక్తి, విరక్తి రెండిటిని వదిలివేసిన వాడు; కర్మ ద్వారా మాత్రమే పరిపూర్ణతను పొందినవాడు అయిన జనక మహారాజు ఉదాహరణను ఇస్తారు...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[అనాసక్తుడై కర్తవ్యకర్మలను ఆచరించు మనుష్యుడు అత్యున్నత స్థితికి చేరుకుంటాడని శ్రీకృష్ణుడు మనకు హామీ ఇస్తున్నారు (3.19). అనాసక్తుడిగా ఆసక్తి, విరక్తి రెండిటిని వదిలివేసిన వాడు; కర్మ ద్వారా మాత్రమే పరిపూర్ణతను పొందినవాడు అయిన జనక మహారాజు ఉదాహరణను ఇస్తారు (3.20). విలాసాలలో నివసించేవాడు, అనేక బాధ్యతలను కలిగి ఉన్న వాడైన మహారాజు కూడా అనాసక్తుడై అన్ని చర్యలను చేయడం ద్వారా స్వతృష్ట స్థితిని పొందగలడనే విషయాన్ని శ్రీకృష్ణుడు నొక్కిచెప్పారు. పరిస్థితులతో సంబంధం లేకుండా మనం కూడా అదే విధంగా ఉన్నత స్థితిని చేరుకోగలమని ఇది సూచిస్తుంది. చరిత్రలో, ఇద్దరు జ్ఞానులు పరస్పరం సంభాషించిన  సందర్భాలు చాలా తక్కువ. జనక మహారాజు, అష్టావక్ర ఋషి మధ్య అలాంటి సంభాషణనే, 'అష్టావక్ర భగవద్గీత' అని పిలుస్తారు. ఇది సాధకులకు ఉపయోగపడే ఉత్తమమైన సంభాషణ అని చెప్పబడింది. ఒకసారి ఒక గురువు గారు గోచీ, భిక్షాపాత్రతో ఉన్న తన శిష్యుడొకరిని చివరి పాఠం కోసం జనకుని వద్దకు పంపాడు. అతను జనకుని వద్దకు వచ్చి, తన గురువు తనను విలాసాల మధ్య ఉన్న ఈ వ్యక్తి వద్దకు ఎందుకు పంపించాడా అని ఆశ్చర్యపోతాడు. ఒకరోజు ఉదయం జనకుడు అతన్ని స్నానానికి దగ్గర్లోని నదికి తీసుకెళతాడు. స్నానం చేస్తుండగా రాజభవనం కాలిపోయిందనే వార్త వస్తుంది. విద్యార్ధి తన గోచీ గురించి ఆందోళన చెందుతాడు అయితే జనకుడు రాజభవనం గురించి ఏ మాత్రమూ కలవరపడలేదు. ఒక సాధారణ గోచీతో కూడా అనుబంధం అనేది అనుబంధమేననీ; దానిని వదిలివేయాల్సిన అవసరం ఉందని ఆ క్షణంలో ఆ శిష్యుడు గ్రహించాడు. అనాసక్తితో కర్మలు చేయడం భగవద్గీత యొక్క ప్రధాన బోధన. ఇది ఆసక్తి విరక్తుల యొక్క ప్రత్యేక సంగమం. దీని అర్ధం ఏమిటంటే ఒక వ్యక్తి పూర్తిగా బాధ్యత వహించి, వర్తమాన పరిస్థితిలో తన వంతు సర్వశ్రేష్ట కృషి చేయడం. బాధ్యతలను నిర్వహించడానికి చేసే పని యొక్క ఫలితం అనేది చేసిన ప్రయత్నాలను బట్టి ఉండవచ్చు లేదా అది పూర్తిగా విరుద్ధంగా ఉండవచ్చు. ఎలాంటి సందర్భంలో అయినా అతను ఆందోళన చెందడు లేదా కలవరపడడు. అదే సమయంలో, ఆ చర్యల ఫలితం అతనిని ప్రభావితం చేయనందున అతను అంతర్గతంగా సంబద్ధుడై ఉంటాడు. ఆధునిక యుగంలో పని-జీవిత (వర్క్-లైఫ్) సమతుల్యతను కాపాడుకోవడానికి ఇది కీలకమైన మార్గము.]]></itunes:summary><itunes:duration>222</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/713c3a1f627eb93dbfef1a0d5442d61e.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>67</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>67. ఆసక్తి, విరక్తి</title><link>https://www.spreaker.com/episode/67-asakti-virakti--58713342</link><description><![CDATA[అనాసక్తుడై కర్తవ్యకర్మలను ఆచరించు మనుష్యుడు అత్యున్నత స్థితికి చేరుకుంటాడని శ్రీకృష్ణుడు మనకు హామీ ఇస్తున్నారు (3.19). అనాసక్తుడిగా ఆసక్తి, విరక్తి రెండిటిని వదిలివేసిన వాడు; కర్మ ద్వారా మాత్రమే పరిపూర్ణతను పొందినవాడు అయిన జనక మహారాజు ఉదాహరణను ఇస్తారు (3.20). విలాసాలలో నివసించేవాడు, అనేక బాధ్యతలను కలిగి ఉన్న వాడైన మహారాజు కూడా అనాసక్తుడై అన్ని చర్యలను చేయడం ద్వారా స్వతృష్ట స్థితిని పొందగలడనే విషయాన్ని శ్రీకృష్ణుడు  నొక్కిచెప్పారు. పరిస్థితులతో సంబంధం లేకుండా మనం కూడా అదే విధంగా ఉన్నత స్థితిని చేరుకోగలమని ఇది సూచిస్తుంది. చరిత్రలో, ఇద్దరు జ్ఞానులు పరస్పరం సంభాషించిన సందర్భాలు చాలా తక్కువ. జనక మహారాజు, అష్టావక్ర ఋషి మధ్య అలాంటి సంభాషణనే, 'అష్టావక్ర భగవద్గీత' అని పిలుస్తారు. ఇది సాధకులకు ఉపయోగపడే ఉత్తమమైన సంభాషణ అని చెప్పబడింది. ఒకసారి ఒక గురువు గారు గోచీ, భిక్షాపాత్రతో ఉన్న తన శిష్యుడొకరిని చివరి పాఠం కోసం జనకుని వద్దకు పంపాడు. అతను జనకుని వద్దకు వచ్చి, తన గురువు తనను విలాసాల మధ్య ఉన్న ఈ వ్యక్తి వద్దకు ఎందుకు పంపించాడా అని ఆశ్చర్యపోతాడు. ఒకరోజు ఉదయం జనకుడు అతన్ని స్నానానికి దగ్గర్లోని నదికి తీసుకెళతాడు. స్నానం చేస్తుండగా రాజభవనం కాలిపోయిందనే వార్త వస్తుంది. విద్యార్ధి తన గోచీ గురించి ఆందోళన చెందుతాడు అయితే జనకుడు రాజభవనం గురించి ఏ మాత్రమూ కలవరపడలేదు. ఒక సాధారణ గోచీతో కూడా అనుబంధం అనేది అనుబంధమేననీ; దానిని వదిలివేయాల్సిన అవసరం ఉందని ఆ క్షణంలో ఆ శిష్యుడు గ్రహించాడు. అనాసక్తితో కర్మలు చేయడం భగవద్గీత యొక్క ప్రధాన బోధన. ఇది ఆసక్తి విరక్తుల యొక్క ప్రత్యేక సంగమం. దీని అర్ధం ఏమిటంటే ఒక వ్యక్తి పూర్తిగా బాధ్యత వహించి, వర్తమాన పరిస్థితిలో తన వంతు సర్వశ్రేష్ట కృషి చేయడం. బాధ్యతలను నిర్వహించడానికి చేసే పని యొక్క ఫలితం అనేది చేసిన ప్రయత్నాలను బట్టి ఉండవచ్చు లేదా అది పూర్తిగా విరుద్ధంగా ఉండవచ్చు. ఎలాంటి సందర్భంలో అయినా అతను ఆందోళన చెందడు లేదా కలవరపడడు. అదే సమయంలో, ఆ చర్యల ఫలితం అతనిని ప్రభావితం చేయనందున అతను అంతర్గతంగా సంబద్ధుడై ఉంటాడు. ఆధునిక యుగంలో పని-జీవిత (వర్క్-లైఫ్) సమతుల్యతను కాపాడుకోవడానికి ఇది కీలకమైన మార్గము.]]></description><guid isPermaLink="false">af128c8e-49bc-41bd-9637-9185878b3b1a</guid><pubDate>Sun, 01 Oct 2023 06:52:41 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713342/347252378_44100_2_140e126f984d6.mp3" length="3545272" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>అనాసక్తుడై కర్తవ్యకర్మలను ఆచరించు మనుష్యుడు అత్యున్నత స్థితికి చేరుకుంటాడని శ్రీకృష్ణుడు మనకు హామీ ఇస్తున్నారు (3.19). అనాసక్తుడిగా ఆసక్తి, విరక్తి రెండిటిని వదిలివేసిన వాడు; కర్మ ద్వారా మాత్రమే పరిపూర్ణతను పొందినవాడు అయిన జనక మహారాజు ఉదాహరణను ఇస్తారు...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[అనాసక్తుడై కర్తవ్యకర్మలను ఆచరించు మనుష్యుడు అత్యున్నత స్థితికి చేరుకుంటాడని శ్రీకృష్ణుడు మనకు హామీ ఇస్తున్నారు (3.19). అనాసక్తుడిగా ఆసక్తి, విరక్తి రెండిటిని వదిలివేసిన వాడు; కర్మ ద్వారా మాత్రమే పరిపూర్ణతను పొందినవాడు అయిన జనక మహారాజు ఉదాహరణను ఇస్తారు (3.20). విలాసాలలో నివసించేవాడు, అనేక బాధ్యతలను కలిగి ఉన్న వాడైన మహారాజు కూడా అనాసక్తుడై అన్ని చర్యలను చేయడం ద్వారా స్వతృష్ట స్థితిని పొందగలడనే విషయాన్ని శ్రీకృష్ణుడు  నొక్కిచెప్పారు. పరిస్థితులతో సంబంధం లేకుండా మనం కూడా అదే విధంగా ఉన్నత స్థితిని చేరుకోగలమని ఇది సూచిస్తుంది. చరిత్రలో, ఇద్దరు జ్ఞానులు పరస్పరం సంభాషించిన సందర్భాలు చాలా తక్కువ. జనక మహారాజు, అష్టావక్ర ఋషి మధ్య అలాంటి సంభాషణనే, 'అష్టావక్ర భగవద్గీత' అని పిలుస్తారు. ఇది సాధకులకు ఉపయోగపడే ఉత్తమమైన సంభాషణ అని చెప్పబడింది. ఒకసారి ఒక గురువు గారు గోచీ, భిక్షాపాత్రతో ఉన్న తన శిష్యుడొకరిని చివరి పాఠం కోసం జనకుని వద్దకు పంపాడు. అతను జనకుని వద్దకు వచ్చి, తన గురువు తనను విలాసాల మధ్య ఉన్న ఈ వ్యక్తి వద్దకు ఎందుకు పంపించాడా అని ఆశ్చర్యపోతాడు. ఒకరోజు ఉదయం జనకుడు అతన్ని స్నానానికి దగ్గర్లోని నదికి తీసుకెళతాడు. స్నానం చేస్తుండగా రాజభవనం కాలిపోయిందనే వార్త వస్తుంది. విద్యార్ధి తన గోచీ గురించి ఆందోళన చెందుతాడు అయితే జనకుడు రాజభవనం గురించి ఏ మాత్రమూ కలవరపడలేదు. ఒక సాధారణ గోచీతో కూడా అనుబంధం అనేది అనుబంధమేననీ; దానిని వదిలివేయాల్సిన అవసరం ఉందని ఆ క్షణంలో ఆ శిష్యుడు గ్రహించాడు. అనాసక్తితో కర్మలు చేయడం భగవద్గీత యొక్క ప్రధాన బోధన. ఇది ఆసక్తి విరక్తుల యొక్క ప్రత్యేక సంగమం. దీని అర్ధం ఏమిటంటే ఒక వ్యక్తి పూర్తిగా బాధ్యత వహించి, వర్తమాన పరిస్థితిలో తన వంతు సర్వశ్రేష్ట కృషి చేయడం. బాధ్యతలను నిర్వహించడానికి చేసే పని యొక్క ఫలితం అనేది చేసిన ప్రయత్నాలను బట్టి ఉండవచ్చు లేదా అది పూర్తిగా విరుద్ధంగా ఉండవచ్చు. ఎలాంటి సందర్భంలో అయినా అతను ఆందోళన చెందడు లేదా కలవరపడడు. అదే సమయంలో, ఆ చర్యల ఫలితం అతనిని ప్రభావితం చేయనందున అతను అంతర్గతంగా సంబద్ధుడై ఉంటాడు. ఆధునిక యుగంలో పని-జీవిత (వర్క్-లైఫ్) సమతుల్యతను కాపాడుకోవడానికి ఇది కీలకమైన మార్గము.]]></itunes:summary><itunes:duration>222</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>67</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>67. सम्बद्ध और असम्बद्ध</title><link>https://www.spreaker.com/episode/67-sambad-dha-aura-asambad-dha--58713343</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण हमें विश्वास दिलाते हैं कि अनासक्ति, जो की आसक्ति और विरक्ति को पार करना है, से कर्म करने से व्यक्ति परम अवस्था को प्राप्त करता है (3.19) और राजा जनक का उदाहरण देते हैं, जिन्होंने केवल कर्म से ही सिद्धि प्राप्त की थी (3.20)। श्रीकृष्ण इस बात पर जोर देते हैं कि एक राजा जो विलासिता में डूबा रहता है और उनकी कई जिम्मेदारियां होती हैं, वह भी अनासक्ति से सभी कार्यों को करते हुए सर्वोच्च प्राप्त कर सकता है। इसका अर्थ यह है कि हम भी इसी तरह हमारी परिस्थितियों के बावजूद सर्वोच्च तक पहुंच सकते हैं।  इतिहास में ऐसे बहुत कम उदाहरण होंगे जहां दो प्रबुद्ध लोगों ने बातचीत की हो। ऐसी एक बातचीत राजा जनक और ऋषि अष्टावक्र के बीच है, जिसे अष्टावक्र गीता के नाम से जाना जाता है, जिसे साधकों के लिए सर्वोत्तम में से एक माना जाता है। कहते हैं कि एक बार एक गुरु ने अपने शिष्यों में से एक, जो लंगोटी और एक भीख के कटोरे के साथ रहते थे, को अंतिम पाठ के लिए राजा जनक के पास भेजा। वह जनक के पास आता है और सोचता है कि उसके गुरु ने उसे इस आदमी के पास क्यों भेजा जो विलासिता में डूबा रहता है लेकिन वह महल में रह जाता है। एक सुबह, जनक उसे नहाने के लिए पास की एक नदी में ले जाते हैं। डुबकी लगाने के दौरान उन्हें खबर मिलती है कि महल जल गया है। छात्र अपने लंगोटी के लिए चिंतित हो जाता है जबकि जनक अविचलित रहते हैं। उसी पल उस छात्र को यह बोध हुआ कि एक साधारण लंगोटी से लगाव भी लगाव है और इसे छोडऩे की जरूरत है। अनासक्ति से कर्म करना ही गीता का मूल उपदेश है। यह सम्बद्ध होने के साथ-साथ असम्बद्ध होने की स्थिति है। भौतिक दुनिया में, व्यक्ति को पूरी तरह से सम्बद्ध होकर दी गई स्थिति में अपना सर्वोत्तम प्रदर्शन करना है। साथ ही, वह आंतरिक रूप से असम्बद्ध है क्योंकि इस तरह के कार्यों के परिणाम उसे प्रभावित नहीं करेंगे। परिणाम, किए गए प्रयासों के अनुसार हो सकता है या यह पूरी तरह से विपरीत हो सकता है और किसी भी परिस्थिति में, वह न तो चिंतित है और न ही परेशान है। यह ‘कार्य-जीवन’ संतुलन बनाए रखने की कुंजी है।]]></description><guid isPermaLink="false">8fc33175-db3c-454e-9f24-e8d1896f3d9b</guid><pubDate>Sun, 01 Oct 2023 03:32:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713343/347250886_44100_2_449d07002e1c3.mp3" length="3821543" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण हमें विश्वास दिलाते हैं कि अनासक्ति, जो की आसक्ति और विरक्ति को पार करना है, से कर्म करने से व्यक्ति परम अवस्था को प्राप्त करता है (3.19) और राजा जनक का उदाहरण देते हैं, जिन्होंने केवल कर्म से ही सिद्धि प्राप्त की थी (3.20)। श्रीकृष्ण इस बात...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण हमें विश्वास दिलाते हैं कि अनासक्ति, जो की आसक्ति और विरक्ति को पार करना है, से कर्म करने से व्यक्ति परम अवस्था को प्राप्त करता है (3.19) और राजा जनक का उदाहरण देते हैं, जिन्होंने केवल कर्म से ही सिद्धि प्राप्त की थी (3.20)। श्रीकृष्ण इस बात पर जोर देते हैं कि एक राजा जो विलासिता में डूबा रहता है और उनकी कई जिम्मेदारियां होती हैं, वह भी अनासक्ति से सभी कार्यों को करते हुए सर्वोच्च प्राप्त कर सकता है। इसका अर्थ यह है कि हम भी इसी तरह हमारी परिस्थितियों के बावजूद सर्वोच्च तक पहुंच सकते हैं।  इतिहास में ऐसे बहुत कम उदाहरण होंगे जहां दो प्रबुद्ध लोगों ने बातचीत की हो। ऐसी एक बातचीत राजा जनक और ऋषि अष्टावक्र के बीच है, जिसे अष्टावक्र गीता के नाम से जाना जाता है, जिसे साधकों के लिए सर्वोत्तम में से एक माना जाता है। कहते हैं कि एक बार एक गुरु ने अपने शिष्यों में से एक, जो लंगोटी और एक भीख के कटोरे के साथ रहते थे, को अंतिम पाठ के लिए राजा जनक के पास भेजा। वह जनक के पास आता है और सोचता है कि उसके गुरु ने उसे इस आदमी के पास क्यों भेजा जो विलासिता में डूबा रहता है लेकिन वह महल में रह जाता है। एक सुबह, जनक उसे नहाने के लिए पास की एक नदी में ले जाते हैं। डुबकी लगाने के दौरान उन्हें खबर मिलती है कि महल जल गया है। छात्र अपने लंगोटी के लिए चिंतित हो जाता है जबकि जनक अविचलित रहते हैं। उसी पल उस छात्र को यह बोध हुआ कि एक साधारण लंगोटी से लगाव भी लगाव है और इसे छोडऩे की जरूरत है। अनासक्ति से कर्म करना ही गीता का मूल उपदेश है। यह सम्बद्ध होने के साथ-साथ असम्बद्ध होने की स्थिति है। भौतिक दुनिया में, व्यक्ति को पूरी तरह से सम्बद्ध होकर दी गई स्थिति में अपना सर्वोत्तम प्रदर्शन करना है। साथ ही, वह आंतरिक रूप से असम्बद्ध है क्योंकि इस तरह के कार्यों के परिणाम उसे प्रभावित नहीं करेंगे। परिणाम, किए गए प्रयासों के अनुसार हो सकता है या यह पूरी तरह से विपरीत हो सकता है और किसी भी परिस्थिति में, वह न तो चिंतित है और न ही परेशान है। यह ‘कार्य-जीवन’ संतुलन बनाए रखने की कुंजी है।]]></itunes:summary><itunes:duration>239</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>67</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>182. Dedicating Karmas to Paramatma.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/182-dedicating-karmas-to-paramatma--58713346</link><description><![CDATA[The brain (cerebrum) is divided into two halves -the right and left hemispheres. Though they work in tandem, the right side of the brain dominates the functions to do with creativity, emotions etc. whereas the left side of the brain dominates analytical and logical functions. When viewed in the context of the Gita, right brain persons get attracted to devotion (bhakti) while left brain persons towards awareness (sankhya). Karma (action) is common for both.  For sankhya oriented people, Krishna earlier gave the logic that none can remain without doing karma even for a moment as we are bound to perform karmas because of gunas (3.5, 3.27). This is pure awareness that gunas are the real karta. Bhakti oriented people would find it difficult to comprehend this.  For the bhakti oriented, Krishna says, "But those who dedicate all their karmas to Me, regarding Me as the Supreme goal, worshipping Me and meditating on Me with exclusive devotion, O Parth, I swiftly free them from the ocean of birth and death (sansara), for their consciousness is united with Me" (12.6-12.7).  Firstly, dedicating our karmas to Paramatma is nothing but being Nimitta Maatra. For example, a knife can cause injury or it can cut ropes to free the entangled. It depends on the user and the knife doesn't get attached to what it is doing -whether it is perceived to be good or bad. Dedicating karmas is keeping Paramatma at the centre as the owner and we remain as an instrument in HIS hand.  Secondly, Krishna mentions 'getting free from the sansara of birth and death'. The traditional interpretation is that we will not have any rebirth once we attain HIM. Another possible scenario is that it is eternal freedom (moksha) from pain (death) and pleasure (birth) ripples caused by the ever changing situations around us.]]></description><guid isPermaLink="false">8d92c5b2-ca73-40ed-b0e0-0a7fac7abb09</guid><pubDate>Thu, 28 Sep 2023 17:12:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713346/347827576_44100_2_c9f67dee71cbc.mp3" length="3186663" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The brain (cerebrum) is divided into two halves -the right and left hemispheres. Though they work in tandem, the right side of the brain dominates the functions to do with creativity, emotions etc. whereas the left side of the brain dominates...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The brain (cerebrum) is divided into two halves -the right and left hemispheres. Though they work in tandem, the right side of the brain dominates the functions to do with creativity, emotions etc. whereas the left side of the brain dominates analytical and logical functions. When viewed in the context of the Gita, right brain persons get attracted to devotion (bhakti) while left brain persons towards awareness (sankhya). Karma (action) is common for both.  For sankhya oriented people, Krishna earlier gave the logic that none can remain without doing karma even for a moment as we are bound to perform karmas because of gunas (3.5, 3.27). This is pure awareness that gunas are the real karta. Bhakti oriented people would find it difficult to comprehend this.  For the bhakti oriented, Krishna says, "But those who dedicate all their karmas to Me, regarding Me as the Supreme goal, worshipping Me and meditating on Me with exclusive devotion, O Parth, I swiftly free them from the ocean of birth and death (sansara), for their consciousness is united with Me" (12.6-12.7).  Firstly, dedicating our karmas to Paramatma is nothing but being Nimitta Maatra. For example, a knife can cause injury or it can cut ropes to free the entangled. It depends on the user and the knife doesn't get attached to what it is doing -whether it is perceived to be good or bad. Dedicating karmas is keeping Paramatma at the centre as the owner and we remain as an instrument in HIS hand.  Secondly, Krishna mentions 'getting free from the sansara of birth and death'. The traditional interpretation is that we will not have any rebirth once we attain HIM. Another possible scenario is that it is eternal freedom (moksha) from pain (death) and pleasure (birth) ripples caused by the ever changing situations around us.]]></itunes:summary><itunes:duration>200</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>182</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>93. संतुष्टि ही अमृत</title><link>https://www.spreaker.com/episode/93-santusti-hi-amrta--58713352</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण ने दो स्थानों (3.9 से 3.15 और 4.23 से 4.32) पर यज्ञ रूपी नि:स्वार्थ कर्म की बात की। वह सावधान करते हैं कि प्रेरित कार्य हमें कर्मबंधन में बांधते हैं और अनासक्ति, जो आसक्ति और विरक्ति के पार है, के साथ करने की सलाह देते हैं (3.9)। वह और भी बताते हैं कि यज्ञ की नि:स्वार्थ कर्म में सर्वोच्च शक्ति  निहित है (3.15) और शुरुआत में, इस शक्ति का उपयोग करके सृष्टा ने सृष्टि की रचना की (3.10)। उन्होंने यज्ञ  के कई उदाहरण दिए और निष्कर्ष निकाला कि वे सभी नि:स्वार्थ कर्मों के अलग अलग रूप हैं (4.23 से 4.32) और यह अनुभूति हमें मुक्त कर देगी (4.32)। इसे प्रभु का आश्वासन समझकर सिरोधार्य करना चाहिए। इसके अलावा, पाप के बारे में, श्रीकृष्ण ने संकेत दिया (2.38 और 4.21) कि सुख-दु:ख, लाभ-हानि, जय-पराजय के द्वंद्वों के बीच असंतुलन से उत्पन्न होने वाली क्रिया ही पाप है। इसके परिणामस्वरूप अपराध बोध, खेद, द्वेष और ईष्र्या के रूप में कर्मबंधन सामने आता है। उन्होंने आगे कहा, ‘‘जिसका अंत:करण और इन्द्रियों के सहित शरीर जीता हुआ है और जिसने समस्त भोगों की सामग्री का परित्याग कर दिया है, ऐसा आशारहित पुरुष केवल शरीर सम्बन्धी कर्म करता हुआ भी पापों को प्राप्त नहीं होता’’ (4.21)। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मुमुक्षुओं ने आसक्ति को बलिदान करके अपने पापों को नष्ट कर दिया है (4.30)। यह यज्ञ में पापों के विनाश के बारे में भगवान का आश्वासन है। श्रीकृष्ण ने पहले घोषित किया कि कर्म पर हमारा अधिकार है, लेकिन कर्मफल पर नहीं (2.47)। यहां उन्होंने एक रहस्य का खुलासा किया कि यज्ञ के निस्वार्थ कर्म का अवशेष ब्रह्म का अमृत है (4.31)।  इसका संकेत यह है कि हम जो कुछ भी प्राप्त करते हैं, वह हमारे द्वारा सचेत या अनजाने में किए गए निस्वार्थ कार्यों का परिणाम है। एक और निष्कर्ष यह है कि अगर हम संतोष को मानदंड के रूप में लेते हैं, तो संतुष्ट व्यक्ति और संतुष्ट हो जाता है और दु:खी व्यक्ति और दु:खी हो जाता है। यानी संतोष और संतोष लाता है और दु:ख और अधिक दु:ख। यह यज्ञ से मिलने वाले संतोष के अमृत के बारे में भगवान की ओर से एक आश्वासन है। प्रेरणा ही किसी कर्म को पाप बनाती है और वही कर्म जब यज्ञ की तरह किया जाता है तो वह पुण्य बन जाता है जो मुक्ति और संतोष के अमृत के अलावा और कुछ नहीं है।]]></description><guid isPermaLink="false">6f0658cf-1727-47e0-b81e-8de8e2ffcea4</guid><pubDate>Tue, 26 Sep 2023 05:00:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713352/348182822_44100_2_7e42773dae383.mp3" length="4033449" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण ने दो स्थानों (3.9 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उत्पन्न होने वाली क्रिया ही पाप है। इसके परिणामस्वरूप अपराध बोध, खेद, द्वेष और ईष्र्या के रूप में कर्मबंधन सामने आता है। उन्होंने आगे कहा, ‘‘जिसका अंत:करण और इन्द्रियों के सहित शरीर जीता हुआ है और जिसने समस्त भोगों की सामग्री का परित्याग कर दिया है, ऐसा आशारहित पुरुष केवल शरीर सम्बन्धी कर्म करता हुआ भी पापों को प्राप्त नहीं होता’’ (4.21)। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मुमुक्षुओं ने आसक्ति को बलिदान करके अपने पापों को नष्ट कर दिया है (4.30)। यह यज्ञ में पापों के विनाश के बारे में भगवान का आश्वासन है। श्रीकृष्ण ने पहले घोषित किया कि कर्म पर हमारा अधिकार है, लेकिन कर्मफल पर नहीं (2.47)। यहां उन्होंने एक रहस्य का खुलासा किया कि यज्ञ के निस्वार्थ कर्म का अवशेष ब्रह्म का अमृत है (4.31)।  इसका संकेत यह है कि हम जो कुछ भी प्राप्त करते हैं, वह हमारे द्वारा सचेत या अनजाने में किए गए निस्वार्थ कार्यों का परिणाम है। एक और निष्कर्ष यह है कि अगर हम संतोष को मानदंड के रूप में लेते हैं, तो संतुष्ट व्यक्ति और संतुष्ट हो जाता है और दु:खी व्यक्ति और दु:खी हो जाता है। यानी संतोष और संतोष लाता है और दु:ख और 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और जो हमारे पास है उससे अलग पाने की कोशिश ही संघर्ष है। दूसरी ओर, समर्पण हर जीवित क्षण के लिए कृतज्ञता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘यदि कोई इंद्रियों के द्वारा भोगों में रमण करता है और सृष्टिचक्र के अनुकूल नहीं बरतता तो उसका जीवन व्यर्थ है’’ (3.16)। इन्द्रियों की तृप्ति के पथ पर चल रहे किसी भी व्यक्ति के लिए यह संघर्ष का जीवन है, क्योंकि इन्द्रियां कभी तृप्त नहीं हो सकती। यह संघर्ष, तनाव, चिंता और दु:ख लाता है जो व्यर्थ का जीवन है। श्रीकृष्ण सृष्टिचक्र को वर्षा के उदाहरण से समझाते हैं (3.14)। बारिश पानी की निस्वार्थ क्रिया का रूप है जहां पानी वाष्पित होकर निस्वार्थ रूप से बारिश के रूप में बरसता है। ऐसा निस्वार्थ कर्म ही सर्वोच्च शक्ति का स्रोत है (3.15)। निस्वार्थ कर्मों के चक्र पर चलना ही समर्पण का जीवन है जो हमें आनंदमय बनाता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जो मनुष्य आत्मा में ही रमण करने वाला और आत्मा में ही तृप्त तथा आत्मा में ही संतुष्ट हो, उसके लिए कोई कर्तव्य नहीं है’’ (3.17)। ऐसा जीवन इंद्रियों से स्वतंत्र है जहां अस्तित्व की इच्छा से अलग हमारी कोई इच्छा नहीं है। जब अस्तित्व की इच्छा ही हमारी इच्छा हो तो हमारा कोई अलग कर्तव्य नहीं रह जाता है। निस्वार्थ कर्म करते हुए हमारे रास्ते में जो कुछ भी आता है, उसकी शुद्ध स्वीकृति है। ‘‘उस महापुरुष का इस विश्व में न तो कर्म करने से कोई प्रयोजन रहता है और न कर्मों के न करने से ही कोई प्रयोजन रहता है। तथा सम्पूर्ण प्राणियों में भी इसका किंचित मात्र भी स्वार्थ का सम्बन्ध नहीं रहता है’’ (3.18)। ‘स्वयं के साथ तृप्त’ गीता में एक मूल उपदेश है जो स्वयं में आनन्दित और स्वयं से संतुष्ट है। जब कोई स्वयं से संतुष्ट होता है, तो हमारे अधिकारों और क्षमताओं के बारे में कोई शिकायत या तुलना नहीं होती है।]]></description><guid isPermaLink="false">3190ac9a-e340-4c9f-8e04-b8e041ff786f</guid><pubDate>Sun, 24 Sep 2023 04:27:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713354/347250637_44100_2_f8ce6abd285dc.mp3" length="3733354" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>जीने के दो तरीके हैं। एक है समर्पण और दूसरा संघर्ष। समर्पण युद्ध में पराजितों के समर्पण की तरह असहाय समर्पण 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निस्वार्थ रूप से बारिश के रूप में बरसता है। ऐसा निस्वार्थ कर्म ही सर्वोच्च शक्ति का स्रोत है (3.15)। निस्वार्थ कर्मों के चक्र पर चलना ही समर्पण का जीवन है जो हमें आनंदमय बनाता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जो मनुष्य आत्मा में ही रमण करने वाला और आत्मा में ही तृप्त तथा आत्मा में ही संतुष्ट हो, उसके लिए कोई कर्तव्य नहीं है’’ (3.17)। ऐसा जीवन इंद्रियों से स्वतंत्र है जहां अस्तित्व की इच्छा से अलग हमारी कोई इच्छा नहीं है। जब अस्तित्व की इच्छा ही हमारी इच्छा हो तो हमारा कोई अलग कर्तव्य नहीं रह जाता है। निस्वार्थ कर्म करते हुए हमारे रास्ते में जो कुछ भी आता है, उसकी शुद्ध स्वीकृति है। ‘‘उस महापुरुष का इस विश्व में न तो कर्म करने से कोई प्रयोजन रहता है और न कर्मों के न करने से ही कोई प्रयोजन रहता है। तथा सम्पूर्ण प्राणियों में भी इसका किंचित मात्र भी स्वार्थ का सम्बन्ध नहीं रहता है’’ (3.18)। ‘स्वयं के साथ तृप्त’ गीता में एक मूल उपदेश है जो स्वयं में आनन्दित और स्वयं से संतुष्ट है। जब कोई स्वयं से संतुष्ट होता है, तो हमारे अधिकारों और क्षमताओं के बारे में कोई शिकायत या तुलना नहीं होती 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వ్యర్ధం” అని శ్రీకృష్ణుడు ఉద్ఘాటించారు (3.16). ఈ ఇంద్రియాలను సంతృప్తిపరిచే మార్గంలో పయనించే ఎవరికైనా జీవితము సంఘర్షణ మయము. ఎందుకంటే అవి ఎప్పటికీ సంతృప్తి చెందవు. ఇది పోరాటం, ఉద్రిక్తత, ఆందోళన మరియు కష్టాలను తెచ్చే వ్యర్ధ జీవితం. శ్రీకృష్ణుడు వర్షం యొక్క ఉదాహరణను ఉపయోగించి సృష్టిచక్రాన్ని వివరిస్తారు (3.14). 'వర్షం' నీటి యొక్క నిస్వార్ధ కర్మ రూపం; ఇందులో నీరు ఆవిరైపోతుంది; నిస్వార్ధంగా వర్షం రూపంలో కురుస్తుంది. అటువంటి నిస్వార్ధ కర్మలే సర్వోన్నత శక్తికి మూలం (3.15). నిస్వార్ధ కర్మల చక్రాన్ని అనుసరించడమే సమర్పణాయుత జీవితం; ఇది మనల్ని ఆనందమయం చేస్తుంది. “స్వయం తో ఆనందించే వ్యక్తి ఆత్మ లోనే తృప్తి చెందుతాడు; ఆత్మలోనే ఆనందం పొందుతాడు; అతనికి ఎటువంటి కర్తవ్యం ఉండదు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (3.17). ఇది ఇంద్రియాల నుండి స్వతంత్రమైన జీవితం, ఇక్కడ ఒక వ్యక్తికి అస్తిత్వము కంటే వేరే కోరికలు ఉండవు. అస్తిత్వం యొక్క కోరికే మన కోరిక అయినప్పుడు మనకు వేరే కర్తవ్యం ఏమీ ఉండదు. అంటే నిస్వార్ధ కర్మలను చేస్తూ మనకు ఇవ్వబడిన ప్రతిదానిని మనస్ఫూర్తిగా అంగీకరించడం. “అట్టి మహాత్ముడు ఈ జగత్తునందు కర్మలు చేయుట వలనను, చేయకుండుట వలనను అతనికి ఎట్టి ప్రయోజనమూ ఉండదు. అతనికి సర్వప్రాణుల తోడను స్వార్థపరమైన సంబంధము ఏవిధముగను ఏమాత్రము ఉండదు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు (3.18). 'స్వయంతో సంతృప్తి' అనేది భగవద్గీతలో ఒక మౌలిక ఉపదేశం. ఇది స్వయంతో ఆనందంగా ఉండడం, ఆత్మ సంతృప్తిని కలిగి ఉండడం. ఒక వ్యక్తి స్వయంతో సంతృప్తి చెందితే మన అర్హతలు, సామర్ధ్యాల గురించి ఎటువంటి ఫిర్యాదులు లేదా పోటీలు ఉండవు.]]></description><guid isPermaLink="false">c9671882-9f8f-4ad9-957e-9168f3ede1b4</guid><pubDate>Sun, 24 Sep 2023 03:51:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713369/347251694_44100_2_cb4a5a3d4caec.mp3" length="3600443" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>జీవించడానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒకటి 'సంఘర్షణ', మరొకటి 'సమర్పణ'. సమర్పణ అనేది యుద్ధంలో ఓడిపోయిన వారి లొంగుబాటు వంటి నిస్సహాయత కాదు. ఇది అవగాహనతో, క్రియాశీలమైన అంగీకారంతో సమర్పించుకోవడం. ఇతరులను దాటిపోవాలనుకునే కోరిక; భగవంతుడు మనకిచ్చిన దానికంటే...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[జీవించడానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒకటి 'సంఘర్షణ', మరొకటి 'సమర్పణ'. సమర్పణ అనేది యుద్ధంలో ఓడిపోయిన వారి లొంగుబాటు వంటి నిస్సహాయత కాదు. ఇది అవగాహనతో, క్రియాశీలమైన అంగీకారంతో సమర్పించుకోవడం. ఇతరులను దాటిపోవాలనుకునే కోరిక; భగవంతుడు మనకిచ్చిన దానికంటే అధికంగా పొందాలనుకోవడం; మన దగ్గర ఉన్నదానికంటే భిన్నమైన దాన్ని కలిగి ఉండాలనుకోవడమే సంఘర్షణ. మరోవైపు, సమర్పణ ప్రతి సజీవ క్షణానికి కృతజ్ఞత. “ఎవరైతే ఇంద్రియాల ద్వారా భోగాలలో రమించి, సృష్టిచక్రాన్ని అనుసరించి చరించరో అతని జీవితం వ్యర్ధం” అని శ్రీకృష్ణుడు ఉద్ఘాటించారు (3.16). ఈ ఇంద్రియాలను సంతృప్తిపరిచే మార్గంలో పయనించే ఎవరికైనా జీవితము సంఘర్షణ మయము. ఎందుకంటే అవి ఎప్పటికీ సంతృప్తి చెందవు. ఇది పోరాటం, ఉద్రిక్తత, ఆందోళన మరియు కష్టాలను తెచ్చే వ్యర్ధ జీవితం. శ్రీకృష్ణుడు వర్షం యొక్క ఉదాహరణను ఉపయోగించి సృష్టిచక్రాన్ని వివరిస్తారు (3.14). 'వర్షం' నీటి యొక్క నిస్వార్ధ కర్మ రూపం; ఇందులో నీరు ఆవిరైపోతుంది; నిస్వార్ధంగా వర్షం రూపంలో కురుస్తుంది. అటువంటి నిస్వార్ధ కర్మలే సర్వోన్నత శక్తికి మూలం (3.15). నిస్వార్ధ కర్మల చక్రాన్ని అనుసరించడమే సమర్పణాయుత జీవితం; ఇది మనల్ని ఆనందమయం చేస్తుంది. “స్వయం తో ఆనందించే వ్యక్తి ఆత్మ లోనే తృప్తి చెందుతాడు; ఆత్మలోనే ఆనందం పొందుతాడు; అతనికి ఎటువంటి కర్తవ్యం ఉండదు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (3.17). ఇది ఇంద్రియాల నుండి స్వతంత్రమైన జీవితం, ఇక్కడ ఒక వ్యక్తికి అస్తిత్వము కంటే వేరే కోరికలు ఉండవు. అస్తిత్వం యొక్క కోరికే మన కోరిక అయినప్పుడు మనకు వేరే కర్తవ్యం ఏమీ ఉండదు. అంటే నిస్వార్ధ కర్మలను చేస్తూ మనకు ఇవ్వబడిన ప్రతిదానిని మనస్ఫూర్తిగా అంగీకరించడం. “అట్టి మహాత్ముడు ఈ జగత్తునందు కర్మలు చేయుట వలనను, చేయకుండుట వలనను అతనికి ఎట్టి ప్రయోజనమూ ఉండదు. అతనికి సర్వప్రాణుల తోడను స్వార్థపరమైన సంబంధము ఏవిధముగను ఏమాత్రము ఉండదు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు (3.18). 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Secondly, Shraddha is the foundation for any spiritual journey.  Krishna immediately clarifies that the path of the Formless or Unmanifest is also a path to reach him. He says, "But those who worship the Formless aspect of the Imperishable, the Indescribable, the Unmanifest, the All-pervading, the Incomprehensible, the Unchanging, the Eternal, and the Immutable; by restraining their senses and possess evenmindedness in every circumstance, such persons, rejoicing in the welfare of all beings, also attain Me" (12.3-12.4).   He compares both paths and says, "For those whose minds are attached to the Unmanifest, the path of realization is full of difficulties. Worship of the Unmanifest is exceedingly difficult for embodied beings" (12.5).  Any journey starts from our current position. A journey to Delhi from Chandigarh would be in one direction and the same from Agra would be in the opposite direction. Similarly, our journey to Paramatma depends on our current position.  Broadly, our present condition is that we are in the midst of attachment (includes hatred) to things, people, feelings, memories and belief systems. This leads to multiple minds, often contradicting each other (polypsychic) -one for each attachment. The journey is from multiple minds (attachments) to one attachment to the Paramatma in the Form (manifested). Finally, even this attachment gets dropped to be one with Paramatma.  This background helps us understand 'fixing the mind on Krishna' (12.2) as having one pointed mind towards Paramatma from multiple attachments. While advising the path of Form (manifested), Krishna understands our difficulties with attachment and hence, guides us to fix the mind towards him with Shraddha.]]></description><guid isPermaLink="false">73d30afc-2195-4a1e-bf4f-cda74a9a4d3f</guid><pubDate>Thu, 21 Sep 2023 14:26:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713366/346094222_44100_2_2107ad104cb58.mp3" length="3649762" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Those who fix their minds on Me, worship ME (in the manifested Form) endowed with Shraddha (trust), I consider them to be the best in yoga" (12.2). Though this answer is specific to Arjun, it broadly applies to all of us. Secondly,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Those who fix their minds on Me, worship ME (in the manifested Form) endowed with Shraddha (trust), I consider them to be the best in yoga" (12.2). Though this answer is specific to Arjun, it broadly applies to all of us. Secondly, Shraddha is the foundation for any spiritual journey.  Krishna immediately clarifies that the path of the Formless or Unmanifest is also a path to reach him. He says, "But those who worship the Formless aspect of the Imperishable, the Indescribable, the Unmanifest, the All-pervading, the Incomprehensible, the Unchanging, the Eternal, and the Immutable; by restraining their senses and possess evenmindedness in every circumstance, such persons, rejoicing in the welfare of all beings, also attain Me" (12.3-12.4).   He compares both paths and says, "For those whose minds are attached to the Unmanifest, the path of realization is full of difficulties. Worship of the Unmanifest is exceedingly difficult for embodied beings" (12.5).  Any journey starts from our current position. A journey to Delhi from Chandigarh would be in one direction and the same from Agra would be in the opposite direction. Similarly, our journey to Paramatma depends on our current position.  Broadly, our present condition is that we are in the midst of attachment (includes hatred) to things, people, feelings, memories and belief systems. This leads to multiple minds, often contradicting each other (polypsychic) -one for each attachment. The journey is from multiple minds (attachments) to one attachment to the Paramatma in the Form (manifested). Finally, even this attachment gets dropped to be one with Paramatma.  This background helps us understand 'fixing the mind on Krishna' (12.2) as having one pointed mind towards Paramatma from multiple attachments. While advising the path of Form (manifested), Krishna understands our difficulties with attachment and hence, guides us to fix the mind towards him with Shraddha.]]></itunes:summary><itunes:duration>229</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>181</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>संख्या योग</title><link>https://www.spreaker.com/episode/sankhya-yoga--58713385</link><description><![CDATA[यह ऑडियो आपको भगवद गीता के अध्याय 2 जिसे सांख्य योग कहा जाता है, के बारे में सब कुछ बताएगा <br /> This audio will let you know everything about Chapter 2 of the Bhagavad Gita Called Sankhya Yoga <br /><br />]]></description><guid isPermaLink="false">2ef04dc9-5e81-49c8-a707-1212b5a52d78</guid><pubDate>Thu, 21 Sep 2023 02:18:08 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713385/32e4c843_1932_c445_1053_cc0a25fb59ee.mp3" length="108534013" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>यह ऑडियो आपको भगवद गीता के अध्याय 2 जिसे सांख्य योग कहा जाता है, के बारे में सब कुछ बताएगा 
 This audio will let you know everything about Chapter 2 of the Bhagavad Gita Called Sankhya Yoga 

</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[यह ऑडियो आपको भगवद गीता के अध्याय 2 जिसे सांख्य योग कहा जाता है, के बारे में सब कुछ बताएगा <br /> This audio will let you know everything about Chapter 2 of the Bhagavad Gita Called Sankhya Yoga <br /><br />]]></itunes:summary><itunes:duration>13567</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>5</itunes:season><itunes:episode>1</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>65. नि:स्वार्थ क्रियाएँ सर्वोच्च शक्ति रखती हैं</title><link>https://www.spreaker.com/episode/65-ni-svartha-kriya-em-sarvocca-sakti-rakhati-haim--58713414</link><description><![CDATA[ जल पृथ्वी पर जीवन के लिए आवश्यक है और श्रीकृष्ण नि:स्वार्थ कार्यों को समझाने के लिए वर्षा का उदाहरण देते हैं (3.14)। मूल रूप से, बारिश एक चक्र का हिस्सा है जहां गर्मी के कारण पानी वाष्पित हो जाता है, उसके बाद बादल बनते हैं। सही परिस्थितियों में यह बारिश के रूप में वापस आ जाता है। इस प्रक्रिया में निस्वार्थ कार्य शामिल हैं और श्रीकृष्ण उन्हें यज्ञ कहते हैं। महासागर पानी को भाप में परिवर्तित करके बादल बनाने में मदद करता है और बादल बारिश में बदलने के लिए खुद को बलिदान कर देते हैं। ये दोनों कर्म यज्ञरूपी नि:स्वार्थ कर्म हैं। श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि यज्ञ की नि:स्वार्थ क्रिया सर्वोच्च वास्तविकता या सर्वोच्च शक्ति रखती है (3.15)। शुरुआत में, इस शक्ति का उपयोग करके ईश्वर ने सृष्टि की रचना की (3.10) और सभी को, यह सलाह दी कि, इसका इस्तेमाल करके खुद को आगे बढ़ाए (3.11)। यह और कुछ नहीं बल्कि यज्ञ की नि:स्वार्थ क्रिया के माध्यम से सर्वोच्च वास्तविकता के साथ खुद को संरेखित करना है और उसकी शक्ति का दोहन करना है। बारिश की इस परस्पर जुड़ी प्रक्रिया में, यदि बादल गर्व महसूस करते और पानी जमा करते, तो चक्र टूट जाता। श्रीकृष्ण ऐसे जमाखोरों को चोर कहते हैं जो इन चक्रों को अस्त-व्यस्त करते हैं (3.12)। दूसरी ओर, जब वर्षा की नि:स्वार्थ क्रिया जारी रहती है तो बादल बनते रहते हैं। श्रीकृष्ण इस चक्र के प्रतिभागियों के लिए ‘देव’ शब्द का उपयोग करते हैं जो एक दूसरे की मदद करते रहते हैं (3.11)। ये निस्वार्थ कर्म बहुत कुछ वापस देते हैं, जैसे समुद्र को बारिश से पानी वापस मिल रहा है। इसलिए जमाखोरी के बजाय, इस चक्र में भाग लेना चाहिए और यह हमें सभी पापों से मुक्त कर देगा क्योंकि जमाखोरी मूल पाप है (3.13)।श्रीकृष्ण चेतावनी देते हैं कि स्वार्थ कर्म हमें कर्मबंधन में बांधते हैं और यज्ञ की तरह अनासक्ति से कार्य करने की सलाह देते हैं (3.9)। यह दुनिया परस्पर संबंध और आपसी निर्भरता पर टिकी हुई है जहां प्रत्येक इकाई एक चक्र या किसी अन्य का हिस्सा है; किसी चीज या किसी पर निर्भर है। यह ऐसा है जैसे हमारा एक हिस्सा दूसरों में मौजूद है और दूसरों का एक हिस्सा हममें मौजूद है।]]></description><guid isPermaLink="false">fc0ec0d8-2741-471b-a024-6dc2dcf0d2c5</guid><pubDate>Sun, 17 Sep 2023 04:20:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713414/347250328_44100_2_84aa25848fc0f.mp3" length="3894268" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle> जल पृथ्वी पर जीवन के लिए आवश्यक है और श्रीकृष्ण नि:स्वार्थ कार्यों को समझाने के लिए वर्षा का उदाहरण देते हैं (3.14)। मूल रूप से, बारिश एक चक्र का हिस्सा है जहां गर्मी के कारण पानी वाष्पित हो जाता है, उसके बाद बादल बनते हैं। सही परिस्थितियों में यह...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ जल पृथ्वी पर जीवन के लिए आवश्यक है और श्रीकृष्ण नि:स्वार्थ कार्यों को समझाने के लिए वर्षा का उदाहरण देते हैं (3.14)। मूल रूप से, बारिश एक चक्र का हिस्सा है जहां गर्मी के कारण पानी वाष्पित हो जाता है, उसके बाद बादल बनते हैं। सही परिस्थितियों में यह बारिश के रूप में वापस आ जाता है। इस प्रक्रिया में निस्वार्थ कार्य शामिल हैं और श्रीकृष्ण उन्हें यज्ञ कहते हैं। महासागर पानी को भाप में परिवर्तित करके बादल बनाने में मदद करता है और बादल बारिश में बदलने के लिए खुद को बलिदान कर देते हैं। ये दोनों कर्म यज्ञरूपी नि:स्वार्थ कर्म हैं। श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि यज्ञ की नि:स्वार्थ क्रिया सर्वोच्च वास्तविकता या सर्वोच्च शक्ति रखती है (3.15)। शुरुआत में, इस शक्ति का उपयोग करके ईश्वर ने सृष्टि की रचना की (3.10) और सभी को, यह सलाह दी कि, इसका इस्तेमाल करके खुद को आगे बढ़ाए (3.11)। यह और कुछ नहीं बल्कि यज्ञ की नि:स्वार्थ क्रिया के माध्यम से सर्वोच्च वास्तविकता के साथ खुद को संरेखित करना है और उसकी शक्ति का दोहन करना है। बारिश की इस परस्पर जुड़ी प्रक्रिया में, यदि बादल गर्व महसूस करते और पानी जमा करते, तो चक्र टूट जाता। श्रीकृष्ण ऐसे जमाखोरों को चोर कहते हैं जो इन चक्रों को अस्त-व्यस्त करते हैं (3.12)। दूसरी ओर, जब वर्षा की नि:स्वार्थ क्रिया जारी रहती है तो बादल बनते रहते हैं। श्रीकृष्ण इस चक्र के प्रतिभागियों के लिए ‘देव’ शब्द का उपयोग करते हैं जो एक दूसरे की मदद करते रहते हैं (3.11)। ये निस्वार्थ कर्म बहुत कुछ वापस देते हैं, जैसे समुद्र को बारिश से पानी वापस मिल रहा है। इसलिए जमाखोरी के बजाय, इस चक्र में भाग लेना चाहिए और यह हमें सभी पापों से मुक्त कर देगा क्योंकि जमाखोरी मूल पाप है (3.13)।श्रीकृष्ण चेतावनी देते हैं कि स्वार्थ कर्म हमें कर्मबंधन में बांधते हैं और यज्ञ की तरह अनासक्ति से कार्य करने की सलाह देते हैं (3.9)। यह दुनिया परस्पर संबंध और आपसी निर्भरता पर टिकी हुई है जहां प्रत्येक इकाई एक चक्र या किसी अन्य का हिस्सा है; किसी चीज या किसी पर निर्भर है। यह ऐसा है जैसे हमारा एक हिस्सा दूसरों में मौजूद है और दूसरों का एक हिस्सा हममें मौजूद है।]]></itunes:summary><itunes:duration>244</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>65</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>65. నిస్వార్ధ కర్మలు సర్వోన్నత శక్తిని కలిగి ఉంటాయి</title><link>https://www.spreaker.com/episode/65-nisvardha-karmalu-sarvonnata-saktini-kaligi-untayi--58713350</link><description><![CDATA[భూమిపై జీవానికి నీరు చాలా అవసరం. నిస్వార్థ చర్యలను వివరించడానికి శ్రీకృష్ణుడు వర్షాన్ని ఉదాహరణగా ఉపయోగిస్తారు (3.14). వేడి కారణంగా నీరు ఆవిరైపోయి మేఘాలు ఏర్పడతాయి. సరైన పరిస్థితుల్లో అది వర్షంగా తిరిగి వస్తుంది. దీని అర్థం ఏంటంటే వర్షం అనేది చక్రంలోని ఒక భాగం.  ఈ ప్రక్రియలోని నిస్వార్ధ కర్మలను, శ్రీకృష్ణుడు 'యజ్ఞం' అని అంటారు. మహాసముద్రాలు నీటిని ఆవిరి చేసి మేఘాలు ఏర్పడడానికి హాయపడతాయి; మేఘాలు వర్షంగా మారడానికి తమను తాము త్యాగం చేస్తాయి. ఈ రెండూ యజ్ఞరూపమైన నిస్వార్ధ కర్మలు. యజ్ఞం రూపమైన నిస్వార్ధ కర్మలు అస్థిత్వము యొక్క అత్యున్నత శక్తిని కలిగి ఉంటాయని (3.15) శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు. ప్రారంభంలో ఈ శక్తిని ఉపయోగించి సృష్టికర్త సృష్టిని చేసారు (3. 10), ప్రతి ఒక్కరూ దీనిని ఉపయోగించి పరమ శ్రేయస్సును పొందమని ఆయన సలహా ఇచ్చారు (3.11). ఇది యజ్ఞ రూపమైన నిస్వార్ధ కర్మ ద్వారా అస్థిత్వముతో మనల్ని మనం సంలీనము చేసుకుని, దాని శక్తిని ఉపయోగించు కోవడమే. వర్షం యొక్క ఈ పరస్పర అనుసంధాన ప్రక్రియలో మేఘాలు గర్వపడి నీటిని నిల్వ చేసుకుంటే చక్రం భంగపడుతుంది. ఈ చక్రాలకు భంగం కలిగిస్తూ ఈ విధంగా జమ చేసేవారిని శ్రీకృష్ణుడు దొంగలు అని పిలుస్తారు (3.12). మరోవైపు, వర్షం యొక్క నిస్వార్ధ కర్మ కొనసాగినప్పుడు మేఘాలు మరలా మరలా ఏర్పడుతూ ఉంటాయి. శ్రీకృష్ణుడు, ఈ చక్రంలో ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకునే వారి కోసం 'దేవత' అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు (3.11). ఈ నిస్వార్ధ కర్మలు, సముద్రం వర్షం ద్వారా నీటిని తిరిగి పొందినట్లుగా, ఎన్నింటినో తిరిగి ఇస్తాయి. కాబట్టి జమచేసుకోకుండా ఈ చక్రంలో పాల్గొనండి; ఇది అన్ని పాపాల నుండి మిమ్మల్ని విముక్తుల్ని చేస్తుంది. జమచేసుకోవడమే అనేదే అసలు పాపం అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు (3.13). “స్వార్ధ కర్మలు మనలను కర్మబంధనంలో బంధిస్తాయని” శ్రీకృష్ణుడు హెచ్చరించారు (3.9). యజ్ఞంలా అనుబంధం లేకుండా కర్మలను నిర్వహించమని సలహా ఇస్తున్నారు. ఈ భౌతిక ప్రపంచంలో ఒకరిపై ఒకరు ఆధారపడటం తప్ప మరో మార్గం లేదు. ఇక్కడ ప్రతి ఒక్క వస్తువు, ప్రతి ఒకజీవి ఒక చక్రంలో లేదా మరొకదానిలో భాగం; ఏదో వస్తువుపై లేదా మరొకరిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మనలో ఒక భాగం ఇతరులలో, ఇతరులలోని కొంత భాగం మనలో ఉందనే అవగాహన కీలకం.]]></description><guid isPermaLink="false">f5a95285-9b53-4248-b991-a6f7920471ed</guid><pubDate>Sun, 17 Sep 2023 03:37:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713350/347251101_44100_2_dcea74a97b9b8.mp3" length="3666898" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>భూమిపై జీవానికి నీరు చాలా అవసరం. నిస్వార్థ చర్యలను వివరించడానికి శ్రీకృష్ణుడు వర్షాన్ని ఉదాహరణగా ఉపయోగిస్తారు (3.14). వేడి కారణంగా నీరు ఆవిరైపోయి మేఘాలు ఏర్పడతాయి. సరైన పరిస్థితుల్లో అది వర్షంగా తిరిగి వస్తుంది. దీని అర్థం ఏంటంటే వర్షం అనేది చక్రంలోని...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[భూమిపై జీవానికి నీరు చాలా అవసరం. నిస్వార్థ చర్యలను వివరించడానికి శ్రీకృష్ణుడు వర్షాన్ని ఉదాహరణగా ఉపయోగిస్తారు (3.14). వేడి కారణంగా నీరు ఆవిరైపోయి మేఘాలు ఏర్పడతాయి. సరైన పరిస్థితుల్లో అది వర్షంగా తిరిగి వస్తుంది. దీని అర్థం ఏంటంటే వర్షం అనేది చక్రంలోని ఒక భాగం.  ఈ ప్రక్రియలోని నిస్వార్ధ కర్మలను, శ్రీకృష్ణుడు 'యజ్ఞం' అని అంటారు. మహాసముద్రాలు నీటిని ఆవిరి చేసి మేఘాలు ఏర్పడడానికి హాయపడతాయి; మేఘాలు వర్షంగా మారడానికి తమను తాము త్యాగం చేస్తాయి. ఈ రెండూ యజ్ఞరూపమైన నిస్వార్ధ కర్మలు. యజ్ఞం రూపమైన నిస్వార్ధ కర్మలు అస్థిత్వము యొక్క అత్యున్నత శక్తిని కలిగి ఉంటాయని (3.15) శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు. ప్రారంభంలో ఈ శక్తిని ఉపయోగించి సృష్టికర్త సృష్టిని చేసారు (3. 10), ప్రతి ఒక్కరూ దీనిని ఉపయోగించి పరమ శ్రేయస్సును పొందమని ఆయన సలహా ఇచ్చారు (3.11). ఇది యజ్ఞ రూపమైన నిస్వార్ధ కర్మ ద్వారా అస్థిత్వముతో మనల్ని మనం సంలీనము చేసుకుని, దాని శక్తిని ఉపయోగించు కోవడమే. వర్షం యొక్క ఈ పరస్పర అనుసంధాన ప్రక్రియలో మేఘాలు గర్వపడి నీటిని నిల్వ చేసుకుంటే చక్రం భంగపడుతుంది. ఈ చక్రాలకు భంగం కలిగిస్తూ ఈ విధంగా జమ చేసేవారిని శ్రీకృష్ణుడు దొంగలు అని పిలుస్తారు (3.12). మరోవైపు, వర్షం యొక్క నిస్వార్ధ కర్మ కొనసాగినప్పుడు మేఘాలు మరలా మరలా ఏర్పడుతూ ఉంటాయి. శ్రీకృష్ణుడు, ఈ చక్రంలో ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకునే వారి కోసం 'దేవత' అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు (3.11). ఈ నిస్వార్ధ కర్మలు, సముద్రం వర్షం ద్వారా నీటిని తిరిగి పొందినట్లుగా, ఎన్నింటినో తిరిగి ఇస్తాయి. కాబట్టి జమచేసుకోకుండా ఈ చక్రంలో పాల్గొనండి; ఇది అన్ని పాపాల నుండి మిమ్మల్ని విముక్తుల్ని చేస్తుంది. జమచేసుకోవడమే అనేదే అసలు పాపం అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు (3.13). “స్వార్ధ కర్మలు మనలను కర్మబంధనంలో బంధిస్తాయని” శ్రీకృష్ణుడు హెచ్చరించారు (3.9). యజ్ఞంలా అనుబంధం లేకుండా కర్మలను నిర్వహించమని సలహా ఇస్తున్నారు. ఈ భౌతిక ప్రపంచంలో ఒకరిపై ఒకరు ఆధారపడటం తప్ప మరో మార్గం లేదు. ఇక్కడ ప్రతి ఒక్క వస్తువు, ప్రతి ఒకజీవి ఒక చక్రంలో లేదా మరొకదానిలో భాగం; ఏదో వస్తువుపై లేదా మరొకరిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మనలో ఒక భాగం ఇతరులలో, ఇతరులలోని కొంత భాగం మనలో ఉందనే అవగాహన కీలకం.]]></itunes:summary><itunes:duration>230</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>63</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>92. स्वास के माध्यम से आनंद</title><link>https://www.spreaker.com/episode/92-svasa-ke-madhyama-se-ananda--58713356</link><description><![CDATA[मानव शरीर में कुछ गतिविधियां जैसे दिल की धडक़न स्वचालित होती है, हालांकि वे एक निर्धारित लय का पालन जरूर करती हैं जबकि कुछ गतिविधियों जैसे लिम्बिक सिस्टम को नियंत्रित किया जा सकता है। लेकिन सांस अद्वितीय है क्योंकि यह स्वचालित है और इसे नियंत्रित भी किया जा सकता है। यज्ञ रूपी नि:स्वार्थ कर्म और सांस के सन्दर्भ में, श्रीकृष्ण कहते हैं, कुछ लोग प्राण यानी अंदर आने वाली सांस को अपान यानी बाहर जाने वाली सांस में और अपान को प्राण में बलिदान के रूप में पेश करते हैं; कुछ प्राण और अपान को रोककर प्राणायाम में लीन हो जाते हैं (4.29)। सांस की अवधि और गहराई मन की स्थिति को दर्शाती है। उदाहरण के लिए, जब हम क्रोधित होते हैं तो हमारी सांस अपने आप तेज और हल्की हो जाती है। इसके विपरीत अपनी सांसों को धीमी और गहरी बनाकर हम अपने क्रोध पर नियंत्रण कर सकते हैं। इसका तात्पर्य यह है कि सांस को नियंत्रित करके मन को नियंत्रित किया जा सकता है जिसने ध्यान और प्राणायाम की कई तकनीकों को जन्म दिया। भगवान शिव ने पार्वती से 112 ध्यान के तकनीकों की व्याख्या करते हुए लगभग 16 तकनीकों का उल्लेख किया है जो विशुद्ध रूप से सांस पर आधारित हैं। समकालीन दुनिया में, हमारे पास सांस को देखने और बाद में नियंत्रित करने के आधार पर कई ध्यान की तकनीकें हैं। मूलत: यह अवलोकन की कला है और आने वाली और बाहर जाने वाली सांसों के साथ हमेशा भटकते हुए मन को व्यस्त करके इस कला में महारत हासिल करना आसान है जो हमें स्थिर बना देगा। इस कला को बाद में विचारों और भावनाओं का अवलोकन करने के लिए भी इस्तेमाल किया जा सकता है क्योंकि अवलोकन और भावनाएं या विचार या वासना साथ-साथ नहीं चलते हैं। अंत में, यह बलिदान को बलिदान या प्रेक्षक को प्रेक्षित बनने के रूप में जाना जाता है। प्राणायाम का शाब्दिक अर्थ है सांस पर नियंत्रण और इसका अभ्यास कपालभाति जैसी विभिन्न तकनीकों के माध्यम से किया जाता है। प्राण का अर्थ है जीवन ऊर्जा जो हमारे बीच निरंतर प्रवाहित होता रहता है जैसे बीज का अंकुरित होना या फूल का खिलना। प्राणायाम उस ऊर्जा को सुव्यवस्थित करके जीवन को आनंदमय बनाती है और इस सामंजस्य की कमी आंदोलन, भय और तनाव के अलावा और कुछ नहीं है।]]></description><guid isPermaLink="false">5d3a9b93-307a-4655-b67d-8da68cf356da</guid><pubDate>Sun, 17 Sep 2023 02:12:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713356/347249990_44100_2_4185b0539165c.mp3" length="4111607" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>मानव शरीर में कुछ गतिविधियां जैसे दिल की धडक़न स्वचालित होती है, हालांकि वे एक निर्धारित लय का पालन जरूर करती हैं जबकि कुछ गतिविधियों जैसे लिम्बिक सिस्टम को नियंत्रित किया जा सकता है। लेकिन सांस अद्वितीय है क्योंकि यह स्वचालित है और इसे नियंत्रित भी...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[मानव शरीर में कुछ गतिविधियां जैसे दिल की धडक़न स्वचालित होती है, हालांकि वे एक निर्धारित लय का पालन जरूर करती हैं जबकि कुछ गतिविधियों जैसे लिम्बिक सिस्टम को नियंत्रित किया जा सकता है। लेकिन सांस अद्वितीय है क्योंकि यह स्वचालित है और इसे नियंत्रित भी किया जा सकता है। यज्ञ रूपी नि:स्वार्थ कर्म और सांस के सन्दर्भ में, श्रीकृष्ण कहते हैं, कुछ लोग प्राण यानी अंदर आने वाली सांस को अपान यानी बाहर जाने वाली सांस में और अपान को प्राण में बलिदान के रूप में पेश करते हैं; कुछ प्राण और अपान को रोककर प्राणायाम में लीन हो जाते हैं (4.29)। सांस की अवधि और गहराई मन की स्थिति को दर्शाती है। उदाहरण के लिए, जब हम क्रोधित होते हैं तो हमारी सांस अपने आप तेज और हल्की हो जाती है। इसके विपरीत अपनी सांसों को धीमी और गहरी बनाकर हम अपने क्रोध पर नियंत्रण कर सकते हैं। इसका तात्पर्य यह है कि सांस को नियंत्रित करके मन को नियंत्रित किया जा सकता है जिसने ध्यान और प्राणायाम की कई तकनीकों को जन्म दिया। भगवान शिव ने पार्वती से 112 ध्यान के तकनीकों की व्याख्या करते हुए लगभग 16 तकनीकों का उल्लेख किया है जो विशुद्ध रूप से सांस पर आधारित हैं। समकालीन दुनिया में, हमारे पास सांस को देखने और बाद में नियंत्रित करने के आधार पर कई ध्यान की तकनीकें हैं। मूलत: यह अवलोकन की कला है और आने वाली और बाहर जाने वाली सांसों के साथ हमेशा भटकते हुए मन को व्यस्त करके इस कला में महारत हासिल करना आसान है जो हमें स्थिर बना देगा। इस कला को बाद में विचारों और भावनाओं का अवलोकन करने के लिए भी इस्तेमाल किया जा सकता है क्योंकि अवलोकन और भावनाएं या विचार या वासना साथ-साथ नहीं चलते हैं। अंत में, यह बलिदान को बलिदान या प्रेक्षक को प्रेक्षित बनने के रूप में जाना जाता है। प्राणायाम का शाब्दिक अर्थ है सांस पर नियंत्रण और इसका अभ्यास कपालभाति जैसी विभिन्न तकनीकों के माध्यम से किया जाता है। प्राण का अर्थ है जीवन ऊर्जा जो हमारे बीच निरंतर प्रवाहित होता रहता है जैसे बीज का अंकुरित होना या फूल का खिलना। प्राणायाम उस ऊर्जा को सुव्यवस्थित करके जीवन को आनंदमय बनाती है और इस सामंजस्य की कमी आंदोलन, भय और तनाव के अलावा और कुछ नहीं है।]]></itunes:summary><itunes:duration>257</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>92</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>180. Form or Formless.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/180-form-or-formless--58713359</link><description><![CDATA[At the end of the eleventh chapter (11.55), Krishna says that HE can only be reached through Bhakti (devotion). Thus, the revered twelfth chapter of the Bhagavad Gita is called Bhakti Yoga. Arjun was terrified and frightened to see the original Form (saakaar) of Krishna (Vishwaroopam) and enquires, "Between those who are steadfastly devoted to You (Form) and those who worship the imperishable and unmanifest (Formless -Niraakaar, Nirgun), whom do you consider to be more perfect in Yoga" (12.1)? Incidentally, all cultures have roots in this question.    In the Gita, three broad paths are given. Karma (action) for mind oriented people; Sankhya (awareness) for Buddhi (intellect) oriented and Bhakti (devotion) for heart oriented. Certainly, they are not watertight paths and a lot of criss-crossing takes place between them and that's what is reflected in this chapter. Krishna earlier gave a hierarchy (3.42) and said that the mind is superior to the senses; buddhi is superior to the mind. He also said that he can't be attained through vedas, rituals or charity (11.53). This leads to the conclusion that one reaches Bhakti either through a sequential path of Karma-Sankhya or through an exponential path (very rare). Bhakti is the final step to the Paramatma.    Bhakti is beyond our prayers, rituals or chanting to fulfill our desires or remove difficulties. It is being both Nimitta maatra (an instrument in HIS hand) and Shraddha-vaan (one with Shradha -trust), simultaneously. Nimitta maatra is realising that we are just an instrument in HIS hands when both favourable and unfavorable things happen through us. Shraddha is accepting whatever comes our way as HIS blessings, whether it is to our liking or not. Essentially, it is unconditional love which Krishna described as a state of seeing the self in others, and others in the self; and seeing HIM everywhere (6.29).]]></description><guid isPermaLink="false">77d80d76-d09c-430f-9196-f41851cdf349</guid><pubDate>Thu, 14 Sep 2023 14:13:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713359/346092677_44100_2_d31befe517cb.mp3" length="3580381" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>At the end of the eleventh chapter (11.55), Krishna says that HE can only be reached through Bhakti (devotion). Thus, the revered twelfth chapter of the Bhagavad Gita is called Bhakti Yoga. Arjun was terrified and frightened to see the original Form...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[At the end of the eleventh chapter (11.55), Krishna says that HE can only be reached through Bhakti (devotion). Thus, the revered twelfth chapter of the Bhagavad Gita is called Bhakti Yoga. Arjun was terrified and frightened to see the original Form (saakaar) of Krishna (Vishwaroopam) and enquires, "Between those who are steadfastly devoted to You (Form) and those who worship the imperishable and unmanifest (Formless -Niraakaar, Nirgun), whom do you consider to be more perfect in Yoga" (12.1)? Incidentally, all cultures have roots in this question.    In the Gita, three broad paths are given. Karma (action) for mind oriented people; Sankhya (awareness) for Buddhi (intellect) oriented and Bhakti (devotion) for heart oriented. Certainly, they are not watertight paths and a lot of criss-crossing takes place between them and that's what is reflected in this chapter. Krishna earlier gave a hierarchy (3.42) and said that the mind is superior to the senses; buddhi is superior to the mind. He also said that he can't be attained through vedas, rituals or charity (11.53). This leads to the conclusion that one reaches Bhakti either through a sequential path of Karma-Sankhya or through an exponential path (very rare). Bhakti is the final step to the Paramatma.    Bhakti is beyond our prayers, rituals or chanting to fulfill our desires or remove difficulties. It is being both Nimitta maatra (an instrument in HIS hand) and Shraddha-vaan (one with Shradha -trust), simultaneously. Nimitta maatra is realising that we are just an instrument in HIS hands when both favourable and unfavorable things happen through us. Shraddha is accepting whatever comes our way as HIS blessings, whether it is to our liking or not. 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क्रियाओं को ज्ञान से प्रकाशित आत्मसंयम योगरूप अग्नि में हवन किया करते हैं’’ (4.27)। दैनिक जीवन में हम परमात्मा को सुंदर फूल और स्वादिष्ट भोजन जैसी इंद्रिय वस्तुएं चढ़ाते हैं। यह श्लोक हमें इससे परे ले जाता है और कहता है कि यज्ञ स्वाद, सौंदर्य या गंध जैसी इंद्रिय गतिविधियों का चढ़ावा देना  है, न कि केवल इंद्रिय वस्तु। इन्द्रियाँ विषयों के प्रति आसक्ति के द्वारा हमें बाह्य जगत से जोड़ती रहती हैं और जब इन इन्द्रियों की बलि दी जाती है, तो विभाजन समाप्त हो जाता है व एकता प्राप्त हो जाती है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, ‘‘कई पुरुष द्रव्य संबन्धी यज्ञ करने वाले हैं, कितने ही तपस्या रूप यज्ञ करने वाले हैं, तथा दूसरे कितने ही योगरूप यज्ञ करने वाले हैं, कितने ही अहिंसा आदि तीक्ष्ण व्रतों से युक्त यत्नशील पुरुष स्वाध्याय रूप ज्ञान यज्ञ करने वाले हैं’’ (4.28)। श्रीकृष्ण ने यज्ञ में से एक के रूप में स्वाध्याय का उल्लेख किया। इस प्रक्रिया ने मनोविज्ञान, चिकित्सा और समकालीन स्वयं सहायता रचना जैसे कई विषयों को जन्म दिया। बचपन से ही हमें जन्म के समय अर्जित कारकों जैसे कि राष्ट्रीयता, जाति या धर्म पर वर्गीकृत किया जाता है। हम अपना शेष जीवन इन विभाजनों का बचाव करने में व्यतीत करते हैं। कम उम्र में ही बहुत अधिक दमन या हिंसा के कारण वर्गीकरण का भाव हमारे दिमाग में बैठ जाता है। इसी प्रकार बुद्धिमान या बुद्धू, मेहनती या आलसी जैसी विशेषताओं के आधार पर वर्गीकरण होता है और इनका अंत नहीं है। इसी तरह, हम कई कारकों के आधार पर अपने और दूसरों के बारे में धारणा बनाते हैं और उसी के पक्ष में ऊर्जा खर्च करते हैं। स्वाध्याय इन विभाजनों का यज्ञ के रूप में परीक्षण करना और उनका त्याग करना है।]]></description><guid isPermaLink="false">1e7c5070-f119-402b-a232-7647c327d5bc</guid><pubDate>Tue, 12 Sep 2023 08:21:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713421/345815992_44100_2_464c091cd07d4.mp3" length="3916420" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>‘मन में आग’ होने का अर्थ है भौतिक दुनिया में अपनी इच्छाओं, रुचियों और कर्तव्यों का पालन करने के लिए ऊर्जा और उत्साह से भरा होना। जब ऐसी ऊर्जा का उपयोग आत्म-साक्षात्कार के लिए किया जाता 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कितने ही तपस्या रूप यज्ञ करने वाले हैं, तथा दूसरे कितने ही योगरूप यज्ञ करने वाले हैं, कितने ही अहिंसा आदि तीक्ष्ण व्रतों से युक्त यत्नशील पुरुष स्वाध्याय रूप ज्ञान यज्ञ करने वाले हैं’’ (4.28)। श्रीकृष्ण ने यज्ञ में से एक के रूप में स्वाध्याय का उल्लेख किया। इस प्रक्रिया ने मनोविज्ञान, चिकित्सा और समकालीन स्वयं सहायता रचना जैसे कई विषयों को जन्म दिया। बचपन से ही हमें जन्म के समय अर्जित कारकों जैसे कि राष्ट्रीयता, जाति या धर्म पर वर्गीकृत किया जाता है। हम अपना शेष जीवन इन विभाजनों का बचाव करने में व्यतीत करते हैं। कम उम्र में ही बहुत अधिक दमन या हिंसा के कारण वर्गीकरण का भाव हमारे दिमाग में बैठ जाता है। इसी प्रकार बुद्धिमान या बुद्धू, मेहनती या आलसी जैसी विशेषताओं के आधार पर वर्गीकरण होता है और इनका अंत नहीं है। इसी तरह, हम कई कारकों के आधार पर अपने और दूसरों के बारे में धारणा बनाते हैं और उसी के पक्ष में ऊर्जा खर्च करते हैं। स्वाध्याय इन विभाजनों का यज्ञ के रूप में परीक्षण करना और उनका त्याग करना 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Shifting Goalposts</title><link>https://www.spreaker.com/episode/179-shifting-goalposts--58713353</link><description><![CDATA[A doctor, working at a mental hospital, took a friend to show him the hospital. His friend saw a man in a room with a photo of a woman and the doctor explained that the man loved that woman and got mentally unstable when he couldn't marry her. In the next room, there was another man with the same woman's photo and the doctor explained that he got mentally unstable after he married her. This ironic story explains how fulfilled and unfulfilled desires can have similar disastrous consequences.   The same thing happened with Arjun. At the beginning of the eleventh chapter of the Bhagavad Gita titled 'Vishwaroopa Darshana yoga', he wanted to see Krishna in HIS original form. But he was frightened when he saw the Vishwaroopam of Krishna. Shaken, Arjun now desires to see Krishna in his human form. Similarly, our goalposts in life keep shifting with time.  Krishna shows his Vishwaroopam in which Arjun sees that all his enemies are entering into the mouth of death. Krishna tells him that Arjun is just a nimitta maatra (an instrument in HIS hand) and tells him to fight without stress. In the end, Krishna says that this form can't be seen through vedas, charity or rituals but only through devotion can one attain HIM.    At the ignorant level, one resorts to accumulation of material possessions. When a ray of awareness sets in, one starts charity which is usually to attain something higher like punya (virtue) to go to heaven after death. When Krishna says that charity can't help, he is advising transcending charity, vedas, rituals and reach him through devotion (bhakti).   It is like a staircase to reach the next level. Charity, vedas and rituals are like steps, but not the destination. One has to go through devotion as the final step to reach HIM. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">51eaf677-0750-4177-9845-32d0e9ce818a</guid><pubDate>Thu, 07 Sep 2023 14:11:52 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713353/346091141_44100_2_d4f5f8ace1a46.mp3" length="3174125" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>A doctor, working at a mental hospital, took a friend to show him the hospital. His friend saw a man in a room with a photo of a woman and the doctor explained that the man loved that woman and got mentally unstable when he couldn't marry her. In the...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[A doctor, working at a mental hospital, took a friend to show him the hospital. His friend saw a man in a room with a photo of a woman and the doctor explained that the man loved that woman and got mentally unstable when he couldn't marry her. 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In the end, Krishna says that this form can't be seen through vedas, charity or rituals but only through devotion can one attain HIM.    At the ignorant level, one resorts to accumulation of material possessions. When a ray of awareness sets in, one starts charity which is usually to attain something higher like punya (virtue) to go to heaven after death. When Krishna says that charity can't help, he is advising transcending charity, vedas, rituals and reach him through devotion (bhakti).   It is like a staircase to reach the next level. Charity, vedas and rituals are like steps, but not the destination. 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Hatred stands between Misery and Joy</title><link>https://www.spreaker.com/episode/178-hatred-stands-between-misery-and-joy--58713408</link><description><![CDATA[Krishna says, "This form of mine has not been seen before by anyone else than you (11.47). Neither by study of the Vedas, nor by yagnas, nor by gifts, nor by rituals, nor by severe austerities can I be seen in such a form (11.48). Be free from fear and with a cheerful heart, behold Me once again in My personal form" (11.49).  Krishna comes to his original form (11.50) and Arjun gets resorted to his nature (11.51). Krishna says, "Very hard to see this form of mine and even gods ever long to behold this form (11.52). Neither by the study of the Vedas, nor by penance, charity, or fire sacrifices can I be seen like this" (11.53). Our general belief is that charity gives us punya (virtue). But Krishna says charity can't help us see his Vishwaroopam. When our charity is driven by ahankaar, it then becomes a business of giving something of ours to get something (Paramatma). This barter can't take us to Paramatma as HE can't be bought. Immediately, Krishna gives a positive path and says, "But by a single pointed devotion I may be seen like this (11.54) and He who performs actions for me, with me as Supreme is devoted to me, free from attachment, without enmity towards any being -he reaches Me" (11.55).  Being free from attachment doesn't mean detachment. It is neither aversion nor craving. Earlier also, Krishna advised us to drop hatred but not karmas. The key is dropping enmity towards any being. Hatred is like ahankaar and both have many shapes, faces, forms and manifestations making it difficult for us to identify. Hatred is like a poison we carry that would ultimately hurt and damage us. In a sense, the hatred stands between our state of joy (moksha) and our misery.]]></description><guid isPermaLink="false">59b2619c-ccc2-4bf1-91cc-a370fac6d981</guid><pubDate>Sat, 02 Sep 2023 13:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713408/343282145_44100_2_d981218875179.mp3" length="3615072" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "This form of mine has not been seen before by anyone else than you (11.47). Neither by study of the Vedas, nor by yagnas, nor by gifts, nor by rituals, nor by severe austerities can I be seen in such a form (11.48). Be free from fear...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "This form of mine has not been seen before by anyone else than you (11.47). Neither by study of the Vedas, nor by yagnas, nor by gifts, nor by rituals, nor by severe austerities can I be seen in such a form (11.48). 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Being free from attachment doesn't mean detachment. It is neither aversion nor craving. Earlier also, Krishna advised us to drop hatred but not karmas. The key is dropping enmity towards any being. Hatred is like ahankaar and both have many shapes, faces, forms and manifestations making it difficult for us to identify. Hatred is like a poison we carry that would ultimately hurt and damage us. In a sense, the hatred stands between our state of joy (moksha) and our misery.]]></itunes:summary><itunes:duration>226</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>178</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>64. हमेशा अपना सर्वोत्तम करें</title><link>https://www.spreaker.com/episode/64-hamesa-apana-sarvottama-karem--58713365</link><description><![CDATA[<br /> श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘तू नियत कर्तव्य कर्म कर; क्योंकि कर्म न करने की अपेक्षा कर्म करना श्रेष्ठ है तथा कर्म न करने से तेरा शरीर निर्वाह भी नहीं सिद्ध होगा’’ (3.8)। मानव शरीर के अस्तित्व के लिए भोजन का संग्रह और उपभोग जैसी क्रियाएं आवश्यक हैं। इसके अलावा, मानव शरीर में कई अंग, प्रणालियां और रसायन होते हैं जो नियमित रूप से हजारों आंतरिक क्रियाएं करते हैं। यहां तक कि अगर उनमें से कुछ एक छूट जाये, तो सम्बद्धता खो जाएगी और शरीर पीडि़त होगा या नष्ट हो जाएगा। उस अर्थ में, निष्क्रियता से शरीर का रखरखाव संभव नहीं होगा। श्रीकृष्ण नियत कर्मों को करने की बात करते हैं, जो एक जटिल अवधारणा है। पवित्र ग्रंथों में दिए गए अनुष्ठानों और समाज द्वारा हम पर थोपे गए कर्तव्य को आमतौर पर नियत कार्यों के रूप में लिया जाता है। लेकिन यह दोनों ही श्रीकृष्ण के सन्देश को परिभाषित करने से चूक जाते हैं। हमारा दायित्व भौतिक दुनिया में अपनी उच्चतम क्षमता को प्राप्त करना है। उदाहरण के लिए एक छोटे से बीज का विशाल वृक्ष बनना और जीन में निहित निर्देशों को क्रियान्वित करके एक एकल कोशिका का एक जटिल मानव शरीर में विकसित होना। इसका तात्पर्य यह है कि हममें से प्रत्येक के लिए कर्म पहले से ही हमारे गुणों द्वारा निर्धारित किए गए हैं, जैसे कोशिकाओं के लिए जीन में निर्देश। इसलिए, जो कुछ बचा है वह निर्देशों का पालन ‘करना’ है, जिसमें बढऩा, उपचार करना और खुद की रक्षा करना शामिल है। यह हमारी पूरी क्षमता से अपना सर्वोत्तम प्रदर्शन करना है। यह केवल इस बारे में नहीं है कि हम क्या कर रहे हैं, बल्कि यह कि हम इसे कितना अच्छा कर रहे हैं। बेशक, हमारी क्षमता, अनुभव, समय आदि के आधार पर हममें से प्रत्येक के लिए ‘सर्वोत्तम’ भिन्न हो सकता है। कई बार केवल उपस्थिति, मौन या सहानुभूतिपूर्ण सुनना भी सर्वोत्तम हो सकता है। यह हमें मोक्ष (गुणों से परे) की उस शाश्वत अवस्था (2.72) में ले जाएगा जो अव्यक्त के लिए नियत है। यह करने के बारे में है, चुनने के बारे में नहीं क्योंकि हमारा जन्म जो कि हमारे जीवन की सबसे बड़ी घटना है, हमारी पसंद से नहीं हुई है। ]]></description><guid isPermaLink="false">84f41853-e8e8-4fa0-a9c7-ecb6a5e0d9a6</guid><pubDate>Thu, 31 Aug 2023 04:18:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713365/344233627_44100_2_87c5aadac3cfa.mp3" length="3978278" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
 श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘तू नियत कर्तव्य कर्म कर; क्योंकि कर्म न करने की अपेक्षा कर्म करना श्रेष्ठ है तथा कर्म न करने से तेरा शरीर निर्वाह भी नहीं सिद्ध होगा’’ (3.8)। मानव शरीर के अस्तित्व के लिए भोजन का संग्रह और उपभोग जैसी क्रियाएं आवश्यक हैं।...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘तू नियत कर्तव्य कर्म कर; क्योंकि कर्म न करने की अपेक्षा कर्म करना श्रेष्ठ है तथा कर्म न करने से तेरा शरीर निर्वाह भी नहीं सिद्ध होगा’’ (3.8)। मानव शरीर के अस्तित्व के लिए भोजन का संग्रह और उपभोग जैसी क्रियाएं आवश्यक हैं। इसके अलावा, मानव शरीर में कई अंग, प्रणालियां और रसायन होते हैं जो नियमित रूप से हजारों आंतरिक क्रियाएं करते हैं। यहां तक कि अगर उनमें से कुछ एक छूट जाये, तो सम्बद्धता खो जाएगी और शरीर पीडि़त होगा या नष्ट हो जाएगा। उस अर्थ में, निष्क्रियता से शरीर का रखरखाव संभव नहीं होगा। श्रीकृष्ण नियत कर्मों को करने की बात करते हैं, जो एक जटिल अवधारणा है। पवित्र ग्रंथों में दिए गए अनुष्ठानों और समाज द्वारा हम पर थोपे गए कर्तव्य को आमतौर पर नियत कार्यों के रूप में लिया जाता है। लेकिन यह दोनों ही श्रीकृष्ण के सन्देश को परिभाषित करने से चूक जाते हैं। हमारा दायित्व भौतिक दुनिया में अपनी उच्चतम क्षमता को प्राप्त करना है। उदाहरण के लिए एक छोटे से बीज का विशाल वृक्ष बनना और जीन में निहित निर्देशों को क्रियान्वित करके एक एकल कोशिका का एक जटिल मानव शरीर में विकसित होना। इसका तात्पर्य यह है कि हममें से प्रत्येक के लिए कर्म पहले से ही हमारे गुणों द्वारा निर्धारित किए गए हैं, जैसे कोशिकाओं के लिए जीन में निर्देश। इसलिए, जो कुछ बचा है वह निर्देशों का पालन ‘करना’ है, जिसमें बढऩा, उपचार करना और खुद की रक्षा करना शामिल है। यह हमारी पूरी क्षमता से अपना सर्वोत्तम प्रदर्शन करना है। यह केवल इस बारे में नहीं है कि हम क्या कर रहे हैं, बल्कि यह कि हम इसे कितना अच्छा कर रहे हैं। बेशक, हमारी क्षमता, अनुभव, समय आदि के आधार पर हममें से प्रत्येक के लिए ‘सर्वोत्तम’ भिन्न हो सकता है। कई बार केवल उपस्थिति, मौन या सहानुभूतिपूर्ण सुनना भी सर्वोत्तम हो सकता है। यह हमें मोक्ष (गुणों से परे) की उस शाश्वत अवस्था (2.72) में ले जाएगा जो अव्यक्त के लिए नियत है। यह करने के बारे में है, चुनने के बारे में नहीं क्योंकि हमारा जन्म जो कि हमारे जीवन की सबसे बड़ी घटना है, हमारी पसंद से नहीं हुई है। ]]></itunes:summary><itunes:duration>249</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>64</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>64. సర్వోత్తమమైన కృషి చేయండి</title><link>https://www.spreaker.com/episode/64-sarvottamamaina-krsi-ceyandi--58713434</link><description><![CDATA[“నీవు శాస్త్ర విహితకర్తవ్యకర్మలను ఆచరింపుము. ఏలనన కర్మలను చేయకుండుట కంటెను చేయుటయే ఉత్తమము. కర్మలను ఆచరింపనిచో నీ శరీర నిర్వహణముగూడ సాధ్యము గాదు” అని శ్రీకృష్ణుడు తత్వాన్ని విశదీకరించారు (3.8). ఆహారాన్ని సేకరించడం, భోజనం చేయడం వంటి చర్యలు మానవ శరీరం యొక్క మనుగడకు అవసరం. మానవ శరీరం అనేక అవయవాలు, వ్యవస్థలు, రసాయనాలను కలిగి ఉంటుంది. ఇవి క్రమం తప్పకుండా వేలాది అంతర్గత చర్యలను చేస్తూ ఉంటాయి. వాటిలో ఒక్కడి తప్పిపోయినా సామరస్యం పోయి, శరీరం రోగగ్రస్త మవుతుంది లేదా నశిస్తుంది. అంటే శరీరం యొక్క నిర్వహణ నిష్క్రియాత్మకంగా సాధ్యం కాదు. శ్రీకృష్ణుడు నియత చర్యలను గురించి మాట్లాడారు; ఇది ఒక క్లిష్టమైన తత్వ జ్ఞానము. సమాజం మనపై విధించిన కట్టుబాట్లు, పవిత్ర గ్రంథాల ద్వారా ప్రస్తుతింపబడిన ఆచారాలు లేదా విధులు సాధారణంగా నియత కార్యాలుగా పరిగణించబడతాయి. కానీ శ్రీకృష్ణుడు ఏమి చెప్పాలనుకుంటున్నారో దాన్ని నిర్వచించడంలో ఈ రెండూనూ విఫలమవుతాయి. చిన్న విత్తనం విశాలమైన చెట్టుగా మారినట్లు; చిన్న కణం జన్యువులలో (జీన్స్) ఉన్న సూచనలను అమలు చేయడం ద్వారా సంక్లిష్టమైన మానవ శరీరంగా అభివృద్ధి చెందినట్లు; ఈ భౌతిక ప్రపంచంలో అత్యున్నత సామర్థ్యాన్ని సాధించడమే మన బాధ్యత. కణాల కోసం జన్యువులలోని సూచనల వలె, మనలోని ప్రతి ఒక్కరి కర్మ మన గుణాలచే ఎంపిక చేయబడుతుందని అర్ధం చేసుకోవాలి. అందువల్ల, ఈ సూచనలను అమలు చేస్తున్నప్పుడు 'చేయడం' మాత్రమే మిగిలి ఉంటుంది; ఇందులో పెరగడం, తనను తాను రక్షించుకోవడం, సేవలు చేయడం వంటివి ఉంటాయి. ఇది మన పూర్తి సామర్ధ్యాలతో సర్వోత్తమమైన కృషి చేయడం. ఇది మనం 'ఏమి చేస్తున్నాము' అనే దాని గురించి కాదు; ఏ పనినైనా మనం ఎంత బాగా చేస్తున్నాము అన్న దాని గురించి. మన భౌతిక శక్తి, అనుభవం, సమయం మొదలైన వాటిపై ఆధారపడి మనలోని ప్రతి ఒక్కరికి సర్వశ్రేష్టమనేది' వేర్వేరుగా ఉంటుందన్న విషయాన్ని అర్ధం చేసుకోవాలి. అది కొన్నిసార్లు కేవలం ఉనికి, నిశ్శబ్దం లేదా సానుభూతితో వినడం కూడా కావచ్చు. ఇది మనల్ని ఆ శాశ్వతమైన స్థితి అయిన (2.72) మోక్షానికి (గుణాలను అధిగమించడం) తీసుకెళ్తుంది. అదే మన నియతకార్యము. ఇది 'చేయడం' గురించి, ఎన్నుకోవడం గురించి కాదు. ఎందుకంటే, మన జీవితంలో అతిపెద్ద సంఘటన అయిన పుట్టుకే మన ఎంపిక కాదు.]]></description><guid isPermaLink="false">29f6c121-1069-4eeb-b078-c8b74b5eb9c8</guid><pubDate>Thu, 31 Aug 2023 04:08:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713434/344232703_44100_2_8352ef4e893bd.mp3" length="3876296" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“నీవు శాస్త్ర విహితకర్తవ్యకర్మలను ఆచరింపుము. ఏలనన కర్మలను చేయకుండుట కంటెను చేయుటయే ఉత్తమము. కర్మలను ఆచరింపనిచో నీ శరీర నిర్వహణముగూడ సాధ్యము గాదు” అని శ్రీకృష్ణుడు తత్వాన్ని విశదీకరించారు (3.8). ఆహారాన్ని సేకరించడం, భోజనం చేయడం వంటి చర్యలు మానవ శరీరం...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“నీవు శాస్త్ర విహితకర్తవ్యకర్మలను ఆచరింపుము. ఏలనన కర్మలను చేయకుండుట కంటెను చేయుటయే ఉత్తమము. కర్మలను ఆచరింపనిచో నీ శరీర నిర్వహణముగూడ సాధ్యము గాదు” అని శ్రీకృష్ణుడు తత్వాన్ని విశదీకరించారు (3.8). ఆహారాన్ని సేకరించడం, భోజనం చేయడం వంటి చర్యలు మానవ శరీరం యొక్క మనుగడకు అవసరం. మానవ శరీరం అనేక అవయవాలు, వ్యవస్థలు, రసాయనాలను కలిగి ఉంటుంది. ఇవి క్రమం తప్పకుండా వేలాది అంతర్గత చర్యలను చేస్తూ ఉంటాయి. వాటిలో ఒక్కడి తప్పిపోయినా సామరస్యం పోయి, శరీరం రోగగ్రస్త మవుతుంది లేదా నశిస్తుంది. అంటే శరీరం యొక్క నిర్వహణ నిష్క్రియాత్మకంగా సాధ్యం కాదు. శ్రీకృష్ణుడు నియత చర్యలను గురించి మాట్లాడారు; ఇది ఒక క్లిష్టమైన తత్వ జ్ఞానము. సమాజం మనపై విధించిన కట్టుబాట్లు, పవిత్ర గ్రంథాల ద్వారా ప్రస్తుతింపబడిన ఆచారాలు లేదా విధులు సాధారణంగా నియత కార్యాలుగా పరిగణించబడతాయి. కానీ శ్రీకృష్ణుడు ఏమి చెప్పాలనుకుంటున్నారో దాన్ని నిర్వచించడంలో ఈ రెండూనూ విఫలమవుతాయి. చిన్న విత్తనం విశాలమైన చెట్టుగా మారినట్లు; చిన్న కణం జన్యువులలో (జీన్స్) ఉన్న సూచనలను అమలు చేయడం ద్వారా సంక్లిష్టమైన మానవ శరీరంగా అభివృద్ధి చెందినట్లు; ఈ భౌతిక ప్రపంచంలో అత్యున్నత సామర్థ్యాన్ని సాధించడమే మన బాధ్యత. కణాల కోసం జన్యువులలోని సూచనల వలె, మనలోని ప్రతి ఒక్కరి కర్మ మన గుణాలచే ఎంపిక చేయబడుతుందని అర్ధం చేసుకోవాలి. అందువల్ల, ఈ సూచనలను అమలు చేస్తున్నప్పుడు 'చేయడం' మాత్రమే మిగిలి ఉంటుంది; ఇందులో పెరగడం, తనను తాను రక్షించుకోవడం, సేవలు చేయడం వంటివి ఉంటాయి. ఇది మన పూర్తి సామర్ధ్యాలతో సర్వోత్తమమైన కృషి చేయడం. ఇది మనం 'ఏమి చేస్తున్నాము' అనే దాని గురించి కాదు; ఏ పనినైనా మనం ఎంత బాగా చేస్తున్నాము అన్న దాని గురించి. మన భౌతిక శక్తి, అనుభవం, సమయం మొదలైన వాటిపై ఆధారపడి మనలోని ప్రతి ఒక్కరికి సర్వశ్రేష్టమనేది' వేర్వేరుగా ఉంటుందన్న విషయాన్ని అర్ధం చేసుకోవాలి. అది కొన్నిసార్లు కేవలం ఉనికి, నిశ్శబ్దం లేదా సానుభూతితో వినడం కూడా కావచ్చు. ఇది మనల్ని ఆ శాశ్వతమైన స్థితి అయిన (2.72) మోక్షానికి (గుణాలను అధిగమించడం) తీసుకెళ్తుంది. అదే మన నియతకార్యము. ఇది 'చేయడం' గురించి, ఎన్నుకోవడం గురించి కాదు. ఎందుకంటే, మన జీవితంలో అతిపెద్ద సంఘటన అయిన పుట్టుకే మన ఎంపిక కాదు.]]></itunes:summary><itunes:duration>243</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>64</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>89. स्वयं को मुक्त करना</title><link>https://www.spreaker.com/episode/89-svayam-ko-mukta-karana--58713435</link><description><![CDATA[अनासक्ति और वीतराग जैसे कुछ शब्द गीता का मूल उपदेश हैं। जबकि आसक्ति और विरक्ति दो ध्रुव हैं, अनासक्ति का मतलब इन ध्रुवों को पार करना है। इसी तरह, वीतराग न तो राग है और न ही विराग लेकिन दोनों से परे है। ये ध्रुवीयताएं और कुछ नहीं बल्कि अहंकार की झलक हैं और इस अहंकार को छोडऩे पर व्यक्ति सभी द्वंद्वों को पार कर जाता है। यह अवस्था और कुछ नहीं बल्कि मुक्ति है। इस सन्दर्भ में, श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जो मुक्त है, आसक्ति से रहित है, ज्ञान में स्थापित मन और यज्ञ के लिए कार्य करता है; उसके सारे कर्म विलीन हो जाते हैं’’ (4.23)। ‘मैं’, हमारी संपत्ति; दोस्त और दुश्मन; पसंद और नापसंद; और विचार और भावनाओं के साथ पहचान है। उन्हें छोडऩे से अस्थायी शून्यता आती है जिसकी वजह से दर्द, भय, क्रोध और आक्रोश पैदा होता है। इसलिए ‘मैं’ को छोडऩा कोई आसान काम नहीं है। दिलचस्प बात यह है कि यह सिर्फ स्वामित्व, पहचान और कर्तापन की भावना को छोडऩे के बारे में है, न कि रिश्तों, चीजों या लोगों को। मुक्ति तभी आती है जब हम इस सूक्ष्म अंतर को जान लेते हैं। जिस व्यक्ति ने ‘मैं’ का त्याग कर दिया है, उसके सभी नि:स्वार्थ कर्म यज्ञ के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं। यज्ञ का शाब्दिक अर्थ एक अग्नि अनुष्ठान है जहां अग्नि को आहुति दिया जाता है। यहां इसे बलिदान के रूपक के रूप में प्रयोग किया जाता है जहाँ कोई त्याग करता है और कोई ग्रहण करता है। हम आग को आहुति देते हैं, जो बदले में हमें गर्मी देता है, जो खाना पकाने, पानी को तरल रूप में रखने और शरीर के तापमान को बनाए रखने जैसे उद्देश्यों के लिए जीवन में आवश्यक है। मानव शरीर की क्रिया एक यज्ञ की तरह है जिसमें एक अंग देता है और दूसरा लेता है और वे सभी आपस में एक दूसरे पर निर्भर हैं। श्रीकृष्ण, इसलिए कहते हैं, अर्पण का कार्य, हवन, अग्नि, निर्वाहक सभी ब्रह्म हैं और यहां तक कि प्राप्त गंतव्य या परिणाम भी ब्रह्म है (4.24)। अहंकार को छोडऩा ही स्वयं को मुक्त करके ब्रह्म को पाना है।  ]]></description><guid isPermaLink="false">259616d6-d5e3-44a4-8ad3-e177a36a5db4</guid><pubDate>Tue, 29 Aug 2023 04:23:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713435/344234200_44100_2_51ea5df78f4a8.mp3" length="3991653" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अनासक्ति और वीतराग जैसे कुछ शब्द गीता का मूल उपदेश हैं। जबकि आसक्ति और विरक्ति दो ध्रुव हैं, अनासक्ति का मतलब इन ध्रुवों को पार करना है। इसी तरह, वीतराग न तो राग है और न ही विराग लेकिन दोनों से परे है। ये ध्रुवीयताएं और कुछ नहीं बल्कि अहंकार की झलक...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[अनासक्ति और वीतराग जैसे कुछ शब्द गीता का मूल उपदेश हैं। जबकि आसक्ति और विरक्ति दो ध्रुव हैं, अनासक्ति का मतलब इन ध्रुवों को पार करना है। इसी तरह, वीतराग न तो राग है और न ही विराग लेकिन दोनों से परे है। ये ध्रुवीयताएं और कुछ नहीं बल्कि अहंकार की झलक हैं और इस अहंकार को छोडऩे पर व्यक्ति सभी द्वंद्वों को पार कर जाता है। यह अवस्था और कुछ नहीं बल्कि मुक्ति है। इस सन्दर्भ में, श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जो मुक्त है, आसक्ति से रहित है, ज्ञान में स्थापित मन और यज्ञ के लिए कार्य करता है; उसके सारे कर्म विलीन हो जाते हैं’’ (4.23)। ‘मैं’, हमारी संपत्ति; दोस्त और दुश्मन; पसंद और नापसंद; और विचार और भावनाओं के साथ पहचान है। उन्हें छोडऩे से अस्थायी शून्यता आती है जिसकी वजह से दर्द, भय, क्रोध और आक्रोश पैदा होता है। इसलिए ‘मैं’ को छोडऩा कोई आसान काम नहीं है। दिलचस्प बात यह है कि यह सिर्फ स्वामित्व, पहचान और कर्तापन की भावना को छोडऩे के बारे में है, न कि रिश्तों, चीजों या लोगों को। मुक्ति तभी आती है जब हम इस सूक्ष्म अंतर को जान लेते हैं। जिस व्यक्ति ने ‘मैं’ का त्याग कर दिया है, उसके सभी नि:स्वार्थ कर्म यज्ञ के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं। यज्ञ का शाब्दिक अर्थ एक अग्नि अनुष्ठान है जहां अग्नि को आहुति दिया जाता है। यहां इसे बलिदान के रूपक के रूप में प्रयोग किया जाता है जहाँ कोई त्याग करता है और कोई ग्रहण करता है। हम आग को आहुति देते हैं, जो बदले में हमें गर्मी देता है, जो खाना पकाने, पानी को तरल रूप में रखने और शरीर के तापमान को बनाए रखने जैसे उद्देश्यों के लिए जीवन में आवश्यक है। मानव शरीर की क्रिया एक यज्ञ की तरह है जिसमें एक अंग देता है और दूसरा लेता है और वे सभी आपस में एक दूसरे पर निर्भर हैं। श्रीकृष्ण, इसलिए कहते हैं, अर्पण का कार्य, हवन, अग्नि, निर्वाहक सभी ब्रह्म हैं और यहां तक कि प्राप्त गंतव्य या परिणाम भी ब्रह्म है (4.24)। अहंकार को छोडऩा ही स्वयं को मुक्त करके ब्रह्म को पाना है।  ]]></itunes:summary><itunes:duration>250</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>89</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>63. मिथ्या और दम्भ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/63-mithya-aura-dambha--58713355</link><description><![CDATA[यदि हम कर्म के कर्ता नहीं हैं, तो कर्ता कौन है? श्रीकृष्ण जवाब देते हैं कि, कोई भी कर्म किए बिना एक पल भी नहीं रह सकता है क्योंकि सभी को कर्म करने के लिए प्रकृति से पैदा हुए गुणों द्वारा मजबूर किया जाता है (3.5)। तीन परमाणु कण, अर्थात् ‘इलेक्ट्रॉन’, ‘प्रोटॉन’ और ‘न्यूट्रॉन’ पूरे भौतिक संसार की रचना करते हैं। इसी प्रकार, तीन गुण अर्थात सत्व गुण, तमो गुण और रजो गुण  हमें कर्म करने के लिए प्रेरित करते हैं। इस अर्थ में वे ही वास्तविक कर्ता हैं। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, ‘‘जो मूढ़बुद्धि मनुष्य समस्त इन्द्रियों को हठपूर्वक ऊपर से रोककर मन से उन इन्द्रियों के विषयों का चिंतन करता रहता है, वह मिथ्याचारी अर्थात दम्भी कहा जाता है’’ (3.6)। हम पारिवारिक और सामाजिक दोनों स्तरों पर अच्छे व्यवहार के लिए पुरस्कार और बुरे व्यवहार के लिए दंड की एक प्रणाली द्वारा पाले और शासित होते हैं। इसका परिणाम एक विभाजित व्यक्तित्व में होता है जिसमें हमारे आंतरिक और बाहरी दुनिया के बीच कोई समन्वय नहीं होता है। उदाहरण के लिए, जब कोई हमें आहत करता है, तो हम अच्छे व्यवहार के लिए खुद को संयमित करते हैं, लेकिन मन घृणा, पछतावा और अन्याय की भावना से भर जाता है जो एक प्रकार से नर्क में जीने जैसा है। श्रीकृष्ण कभी भी दमन या स्तब्धता के पक्ष में नहीं हैं, जिसे वे मिथ्या कहते हैं। इसके बजाय वे समत्व प्राप्त करने की प्रेरणा देते हैं, जहां प्रशंसा और आलोचना को समान माना जाता है और जहाँ द्वैत खत्म हो जाता है। वास्तव में, कोई भी इस नर्क में नहीं रहना चाहता, लेकिन बहुत कम लोग जानते हैं कि इससे बाहर कैसे निकला जाए। इसलिए श्रीकृष्ण अनासक्त होकर  कर्मयोग में अपने कर्म अंगों को संलग्न करने के लिए तुरंत एक समाधान देते हैं (3.7)। अनासक्ति समाधान है जो न आसक्ति है और न विरक्ति है। यह कर्ता से लगाव के बिना कर्म करना है इस अहसास के साथ कि गुण ही वास्तविक कर्ता हैं; कर्मफल में आसक्त हुए बिना कर्म करना। यह इन्द्रिय विषयों से इन्द्रियों (नियंत्रक भाग) को अलग रखना है। अनासक्ति के साथ साथ सच्चा प्यार जो निस्वार्थ होता है, प्रकट होता है।]]></description><guid isPermaLink="false">43e139ef-1051-46aa-8240-4cc7119d651c</guid><pubDate>Thu, 24 Aug 2023 04:16:49 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713355/344233193_44100_2_a949dad60785e.mp3" length="3876296" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>यदि हम कर्म के कर्ता नहीं हैं, तो कर्ता कौन है? श्रीकृष्ण जवाब देते हैं कि, कोई भी कर्म किए बिना एक पल भी नहीं रह सकता है क्योंकि सभी को कर्म करने के लिए प्रकृति से पैदा हुए गुणों द्वारा मजबूर किया जाता है (3.5)। तीन परमाणु कण, अर्थात् ‘इलेक्ट्रॉन’,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[यदि हम कर्म के कर्ता नहीं हैं, तो कर्ता कौन है? श्रीकृष्ण जवाब देते हैं कि, कोई भी कर्म किए बिना एक पल भी नहीं रह सकता है क्योंकि सभी को कर्म करने के लिए प्रकृति से पैदा हुए गुणों द्वारा मजबूर किया जाता है (3.5)। तीन परमाणु कण, अर्थात् ‘इलेक्ट्रॉन’, ‘प्रोटॉन’ और ‘न्यूट्रॉन’ पूरे भौतिक संसार की रचना करते हैं। इसी प्रकार, तीन गुण अर्थात सत्व गुण, तमो गुण और रजो गुण  हमें कर्म करने के लिए प्रेरित करते हैं। इस अर्थ में वे ही वास्तविक कर्ता हैं। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, ‘‘जो मूढ़बुद्धि मनुष्य समस्त इन्द्रियों को हठपूर्वक ऊपर से रोककर मन से उन इन्द्रियों के विषयों का चिंतन करता रहता है, वह मिथ्याचारी अर्थात दम्भी कहा जाता है’’ (3.6)। हम पारिवारिक और सामाजिक दोनों स्तरों पर अच्छे व्यवहार के लिए पुरस्कार और बुरे व्यवहार के लिए दंड की एक प्रणाली द्वारा पाले और शासित होते हैं। इसका परिणाम एक विभाजित व्यक्तित्व में होता है जिसमें हमारे आंतरिक और बाहरी दुनिया के बीच कोई समन्वय नहीं होता है। उदाहरण के लिए, जब कोई हमें आहत करता है, तो हम अच्छे व्यवहार के लिए खुद को संयमित करते हैं, लेकिन मन घृणा, पछतावा और अन्याय की भावना से भर जाता है जो एक प्रकार से नर्क में जीने जैसा है। श्रीकृष्ण कभी भी दमन या स्तब्धता के पक्ष में नहीं हैं, जिसे वे मिथ्या कहते हैं। इसके बजाय वे समत्व प्राप्त करने की प्रेरणा देते हैं, जहां प्रशंसा और आलोचना को समान माना जाता है और जहाँ द्वैत खत्म हो जाता है। वास्तव में, कोई भी इस नर्क में नहीं रहना चाहता, लेकिन बहुत कम लोग जानते हैं कि इससे बाहर कैसे निकला जाए। इसलिए श्रीकृष्ण अनासक्त होकर  कर्मयोग में अपने कर्म अंगों को संलग्न करने के लिए तुरंत एक समाधान देते हैं (3.7)। अनासक्ति समाधान है जो न आसक्ति है और न विरक्ति है। यह कर्ता से लगाव के बिना कर्म करना है इस अहसास के साथ कि गुण ही वास्तविक कर्ता हैं; 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Grace in Relationships</title><link>https://www.spreaker.com/episode/177-grace-in-relationships--58713368</link><description><![CDATA[Trembling, saluting with joined palms, bowing, overwhelmed with fear (11.35), Arjun says, "The world is delighted and rejoices in your praise; rakshasas (demons) flee in terror and siddhas (perfected ones) bow (11.36) as you are the primal cause even to Brahma, Lord of Gods, Abode of the universe. You are the imperishable, the being and non-being, that which is supreme (11.37). You are the knower, the object of knowledge, and the supreme Goal. By you is the universe pervaded, Being of infinite forms" (11.38).  Arjun further says that HE is Vayu (wind), Yama (God of death), Agni (fire), and Varuna (sea god) (11.39); and offers salutations (11.40). He continues, "You are the father of this world, of the moving and unmoving, greater than the greatest, none equal to you" (11.43).  Arjun bows, prostrates and seeks HIS grace as a son to father; a lover from a lover; a friend from a friend (11.44). Arjun is both delighted to see what was not seen before and at the same time, his mind is filled with fear and seeks mercy (11.45). He prays to see Krishna in his earlier form (11.46).  While Arjun mentions three relationships of father-son; friend to a friend and lover to a lover,  grace is needed for any healthy relationship and all cultures advocate the same. Grace is an essential element to have long lasting relationships and contemporary literature guides us in this direction especially in the context of marriage and family. Grace is the ability to forgive others in relationships realising that we are capable of committing the same mistakes as others and have compassion towards others. This comes when equanimity is inculcated at deeper levels; when we transcend dualities of praise and criticism; when we see ourselves in others and others in ourselves which helps us embrace differences.]]></description><guid isPermaLink="false">0f7644ba-9639-45be-9630-4f6954115a0b</guid><pubDate>Thu, 24 Aug 2023 04:08:26 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713368/343281414_44100_2_243bd57dd31f1.mp3" length="3689886" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Trembling, saluting with joined palms, bowing, overwhelmed with fear (11.35), Arjun says, "The world is delighted and rejoices in your praise; rakshasas (demons) flee in terror and siddhas (perfected ones) bow (11.36) as you are the primal cause even...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Trembling, saluting with joined palms, bowing, overwhelmed with fear (11.35), Arjun says, "The world is delighted and rejoices in your praise; rakshasas (demons) flee in terror and siddhas (perfected ones) bow (11.36) as you are the primal cause even to Brahma, Lord of Gods, Abode of the universe. You are the imperishable, the being and non-being, that which is supreme (11.37). You are the knower, the object of knowledge, and the supreme Goal. By you is the universe pervaded, Being of infinite forms" (11.38).  Arjun further says that HE is Vayu (wind), Yama (God of death), Agni (fire), and Varuna (sea god) (11.39); and offers salutations (11.40). He continues, "You are the father of this world, of the moving and unmoving, greater than the greatest, none equal to you" (11.43).  Arjun bows, prostrates and seeks HIS grace as a son to father; a lover from a lover; a friend from a friend (11.44). Arjun is both delighted to see what was not seen before and at the same time, his mind is filled with fear and seeks mercy (11.45). He prays to see Krishna in his earlier form (11.46).  While Arjun mentions three relationships of father-son; friend to a friend and lover to a lover,  grace is needed for any healthy relationship and all cultures advocate the same. 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'అనాసక్తి' అన్నదే గమనార్హము. ఇది గుణాలే నిజమైన కర్త అని గ్రహించి, తాను 'కర్త' అనే భావం వదిలివేసి, కర్మలను చేయడం; కర్మఫలం తో సంబంధం లేకుండా కర్మలను చేయడం; ఇంద్రియ వస్తువుల నుండి ఇంద్రియాల (నియంత్రక భాగం) ను వేరు చేయడం. 'ఆసక్తి', 'విరక్తి' విడిపోయినప్పుడు షరతులు లేని ప్రేమ ఉద్భవిస్తుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">c1c76486-9316-417d-9726-8ba4be8dc37b</guid><pubDate>Thu, 24 Aug 2023 04:07:48 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713375/344232315_44100_2_9c30a98af855.mp3" length="3991653" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“కర్మ కి మనం కర్త కాకపోతే నిజమైన కర్త ఎవరు?” అనే ప్రశ్న మన అందరిని వేధిస్తుంది. దానికి శ్రీకృష్ణ భగవానుడు ఇలా సమాధానమిస్తారు, “ఏ మనుష్యుడైనను, ఏ కాలమునందైనను క్షణమాత్రము కూడా కర్మను ఆచరింపకుండ ఉండలేడు. ఇందు ఎట్టి సందేహమునకు తావు లేదు. ఏలనన,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“కర్మ కి మనం కర్త కాకపోతే నిజమైన కర్త ఎవరు?” అనే ప్రశ్న మన అందరిని వేధిస్తుంది. దానికి శ్రీకృష్ణ భగవానుడు ఇలా సమాధానమిస్తారు, “ఏ మనుష్యుడైనను, ఏ కాలమునందైనను క్షణమాత్రము కూడా కర్మను ఆచరింపకుండ ఉండలేడు. ఇందు ఎట్టి సందేహమునకు తావు లేదు. ఏలనన, మనష్యులందరును ప్రకృతి జనితములైన గుణములకు లోబడి కర్మలను చేయుటకు బాధ్యులగు దురు. ప్రతి వ్యక్తియు కర్మను ఆచరింపవలసియే యుండును” (3.5). ఎలక్ట్రాన్', 'ప్రోటాన్', 'న్యూట్రాన్' అనే మూడు పరమాణు కణాలు మొత్తం భౌతిక ప్రపంచానికి మూలము. అదేవిధంగా, సత్వ, తమో, రజో అనే మూడు గుణాలు మనల్ని కర్మలు చేసేలా ప్రేరేపిస్తాయి. అందుకే అవే నిజమైన కర్తలు. శ్రీకృష్ణుడు ఇంకా ఇలా అంటారు, “బలవంతముగా, బాహ్యముగా ఇంద్రియ వ్యాపారములను నిగ్రహించి, మానసికముగా ఇంద్రియ విషయములను చింతించునట్టి మూఢుని మిథ్యాచారి అనగా దంభి అనియందురు” (3.6). కుటుంబ, సామాజిక స్థాయిలో చిన్నప్పటి నుంచి మనం మంచి ప్రవర్తనకు పొగడ్తలను, చెడు ప్రవర్తనకు శిక్షను పొందుతూ పెరిగాము. ఉదాహరణకు, ఎవరైనా మనల్ని బాధ పెట్టినప్పుడు, మంచి ప్రవర్తన గలవారిగా కనిపించటానికి మనం మన మాటల్ని, చేష్టల్ని నిగ్రహించుకొంటాము కానీ మన మనస్సు ద్వేషం, పశ్చాత్తాపం, అన్యాయ భావనతో నిండిపోతుంది. ఫలితంగా మన అంతర్గత, బాహ్య స్వభావాల మధ్య సమన్వయం లేకుండా విభజిత వ్యక్తిత్వానికి (సిట్ పర్సనాలిటీ) దారి తీస్తుంది. అందుకనే, ఇలాంటి అణచివేతకు శ్రీకృష్ణుడు ఎప్పుడూ అనుకూలంగా లేరు; దీన్నే ఆయన మిథ్య అంటారు. విమర్శలను, ప్రశంసలను సమానంగా పరిగణించే సమత్వం పొందమని ప్రేరేపిస్తారు. తద్వారా ద్వంద్వత్వం అదృశ్యమవుతుంది. ఆశ్చర్యకరమైన విషయం ఏమిటంటే ఎవరూ ఈ దుస్థితిలో జీవించాలని కోరుకోరు; కానీ దాని నుండి ఎలా బయటపడాలో చాలా కొద్ది మందికి మాత్రమే తెలుసు. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు ఒకరు కర్మ యొక్క అవయవాలను అనాసక్తులై కర్మయోగములో వాటిని నిమగ్నం చేయడమనే తక్షణ పరిష్కారాన్ని చూపిస్తారు (3.7). 'అనాసక్తి' అన్నదే గమనార్హము. ఇది గుణాలే నిజమైన కర్త అని గ్రహించి, తాను 'కర్త' అనే భావం వదిలివేసి, కర్మలను చేయడం; కర్మఫలం తో సంబంధం లేకుండా కర్మలను చేయడం; ఇంద్రియ వస్తువుల నుండి ఇంద్రియాల (నియంత్రక భాగం) ను వేరు చేయడం. 'ఆసక్తి', 'విరక్తి' విడిపోయినప్పుడు షరతులు లేని ప్రేమ ఉద్భవిస్తుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>250</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>63</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>88. पाप के पहलू</title><link>https://www.spreaker.com/episode/88-papa-ke-pahalu--58713377</link><description><![CDATA[विकर्म (निषिद्ध कर्म) या पाप का प्रश्न बहुत जटिल है। अर्जुन भी इसी दुविधा में है और कहता है कि युद्ध में संबंधियों को मारने से पाप ही लगेगा (1.36)। वास्तव में, संस्कृतियों ने विभिन्न कर्मों को पापों के रूप में परिभाषित किया है और यह सूची समय के साथ बदलती रहती है। आधुनिक युग में, देशों के अपने पीनल कोड यानी दंड संहिता होती हैं जो कुछ कार्यों को अपराध या पाप मानती हैं। दंडसंहिता के अनुरूप व्यवहार न करने पर दंडनीय होते हैं। जब हमारे द्वारा ऐसे कथित पाप हो जाते हैं, तो हम खुद को ही अपराधबोध, अफसोस और शर्म की सजा लम्बे समय तक देते रहते हैं। इस सन्दर्भ में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘आशारहित, नियंत्रित मन और शरीर के साथ, सभी संपत्ति को त्याग कर, केवल शारीरिक कार्य करने वाला, कोई पाप नहीं करता’’ (4.21)। श्रीकृष्ण ने पहले पाप के बारे में बात की और अर्जुन से कहा, सुख और दु:ख; लाभ और हानि; जीत और हार को समान रूप से मानो और युद्ध करो, जिससे उसे कोई पाप नहीं होगा (2.38)। पाप का मूल्यांकन करने में समझने वाली सूक्ष्म बात यह है कि हम आमतौर पर भौतिक दुनिया में अपने द्वारा किए गए कार्यों के आधार पर इसका मूल्यांकन करते हैं, जबकि श्रीकृष्ण के लिए यह आंतरिक घटना है। हम से जो कर्म होता है वह हमारे मन की स्थिति का परिणाम है और श्रीकृष्ण हमें मन के स्तर पर नियंत्रण करने के लिए कहते हैं। दार्शनिक स्तर पर, यह हमारे अंदर कई शंकाएं पैदा करता है, लेकिन अनुभवात्मक स्तर पर, व्यक्ति स्पष्टता प्राप्त करता है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि, ‘‘जो बिना इच्छा के अपने-आप प्राप्त हुए पदार्थ में सदा संतुष्ट रहता है, जिसमें ईष्र्या का सर्वथा अभाव हो गया है, जो हर्ष-शोक आदि द्वंद्वों से सर्वथा अतीत हो गया है- ऐसा सिद्धि और असिद्धि में सम रहने वाला कर्मयोगी कर्म करता हुआ भी उनसे नहीं बंधता’’ (4.22)। वस्तुत: इस श्लोक को गीता का सूक्ष्म रूप कहा जा सकता है जिसमें विभिन्न स्थानों पर गीता में दिए गए सभी उपदेश समाहित हैं। श्रीकृष्ण हमें द्वंद्वातीत होने के लिये कहते हैं। इसका मतलब विभाजनकारी मन का उपयोग केवल शारीरिक कार्यों के लिए करने के अलावा और कुछ भी नहीं।]]></description><guid isPermaLink="false">c22e7c70-b0ba-4f65-b27a-a9a753df38e2</guid><pubDate>Tue, 22 Aug 2023 13:33:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713377/341866473_44100_2_3e502be361808.mp3" length="3714964" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>विकर्म (निषिद्ध कर्म) या पाप का प्रश्न बहुत जटिल है। अर्जुन भी इसी दुविधा में है और कहता है कि युद्ध में संबंधियों को मारने से पाप ही लगेगा (1.36)। वास्तव में, संस्कृतियों ने विभिन्न कर्मों को पापों के रूप में परिभाषित किया है और यह सूची समय के साथ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[विकर्म (निषिद्ध कर्म) या पाप का प्रश्न बहुत जटिल है। अर्जुन भी इसी दुविधा में है और कहता है कि युद्ध में संबंधियों को मारने से पाप ही लगेगा (1.36)। वास्तव में, संस्कृतियों ने विभिन्न कर्मों को पापों के रूप में परिभाषित किया है और यह सूची समय के साथ बदलती रहती है। आधुनिक युग में, देशों के अपने पीनल कोड यानी दंड संहिता होती हैं जो कुछ कार्यों को अपराध या पाप मानती हैं। दंडसंहिता के अनुरूप व्यवहार न करने पर दंडनीय होते हैं। जब हमारे द्वारा ऐसे कथित पाप हो जाते हैं, तो हम खुद को ही अपराधबोध, अफसोस और शर्म की सजा लम्बे समय तक देते रहते हैं। इस सन्दर्भ में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘आशारहित, नियंत्रित मन और शरीर के साथ, सभी संपत्ति को त्याग कर, केवल शारीरिक कार्य करने वाला, कोई पाप नहीं करता’’ (4.21)। श्रीकृष्ण ने पहले पाप के बारे में बात की और अर्जुन से कहा, सुख और दु:ख; लाभ और हानि; जीत और हार को समान रूप से मानो और युद्ध करो, जिससे उसे कोई पाप नहीं होगा (2.38)। पाप का मूल्यांकन करने में समझने वाली सूक्ष्म बात यह है कि हम आमतौर पर भौतिक दुनिया में अपने द्वारा किए गए कार्यों के आधार पर इसका मूल्यांकन करते हैं, जबकि श्रीकृष्ण के लिए यह आंतरिक घटना है। हम से जो कर्म होता है वह हमारे मन की स्थिति का परिणाम है और श्रीकृष्ण हमें मन के स्तर पर नियंत्रण करने के लिए कहते हैं। दार्शनिक स्तर पर, यह हमारे अंदर कई शंकाएं पैदा करता है, लेकिन अनुभवात्मक स्तर पर, व्यक्ति स्पष्टता प्राप्त करता है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि, ‘‘जो बिना इच्छा के अपने-आप प्राप्त हुए पदार्थ में सदा संतुष्ट रहता है, जिसमें ईष्र्या का सर्वथा अभाव हो गया है, जो हर्ष-शोक आदि द्वंद्वों से सर्वथा अतीत हो गया है- ऐसा सिद्धि और असिद्धि में सम रहने वाला कर्मयोगी कर्म करता हुआ भी उनसे नहीं बंधता’’ (4.22)। वस्तुत: इस श्लोक को गीता का सूक्ष्म रूप कहा जा सकता है जिसमें विभिन्न स्थानों पर गीता में दिए गए सभी उपदेश समाहित हैं। श्रीकृष्ण हमें द्वंद्वातीत होने के लिये कहते हैं। इसका मतलब विभाजनकारी मन का उपयोग केवल शारीरिक कार्यों के लिए करने के अलावा और कुछ भी नहीं।]]></itunes:summary><itunes:duration>233</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>88</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>62. 'నేను' అనే భావనను త్యజించడం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/62-nenu-ane-bhavananu-tyajincadam--58713381</link><description><![CDATA[“నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, ఈ ప్రపంచంలో మోక్షానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి - జ్ఞానులు జ్ఞానం ద్వారా, యోగులు కర్మ మార్గం ద్వారా మోక్షాన్ని పొందుతారు” అని శ్రీకృష్ణుడు సమాధానము ఇస్తారు (3.3). ఈ శ్లోకం బుద్ధి ఆధారితమైన వారికి అవగాహన మార్గం, మనస్సు ఆధారితమైన వారికి కర్మ మార్గమని సూచిస్తుంది. ఈ విషయాన్ని మరింత వివరిస్తూ శ్రీకృష్ణుడు, “కేవలం కర్మలను ఆచరించకుండా, ఎవ్వరు నైష్కర్మ్యం పొందలేరు; కేవలం కర్మలను త్యజించడం ద్వారా సిద్ధిని పొందలేరు” అని స్పష్టం చేశారు (3.4). సాధారణ వ్యక్తి చేయలేని పనిని త్యాగం చేసేవారు చేస్తారు కాబట్టి దాదాపు అన్ని సంస్కృతులలో పరిత్యాగం కీర్తించబడుతుంది. అందుకే అర్జునుడు రాజ్యం యొక్క విలాసాన్ని, యుద్ధం యొక్క బాధను  త్యజించాలనుకున్నప్పుడు అతని దృక్పథం మనలో చాలా మందిని ఆకర్షిస్తుంది. శ్రీకృష్ణుడు కూడా త్యజించడాన్ని ఇష్టపడతారు అయితే మన కర్మలు అన్నింటిలో 'నేను' అనే భావనను త్యాగం చేయమని చెబుతారు. శ్రీకృష్ణునికి నిర్మమ, నిరహంకార శాశ్వత స్థితికి మార్గాలు (2.71). శ్రీకృష్ణుడికి యుద్ధం సమస్య కాదు; అర్జునుడిలోని 'నేను' అనేదే సమస్య. మన రోజువారీ జీవితంలో డబ్బు, ఆహారం, ఆస్తులు, అధికారం లాంటి వాటిని త్యజించవచ్చు. 'నేను డబ్బు సంపాదించాను; ఇప్పుడు డబ్బును దానం చేస్తున్నాను' అనే స్థితిలో 'నేను' అనే అహంకారం ఉన్నంత వరకు డబ్బు సంపాదించడం, దానం చేయడం అనేవి ఆధ్యాత్మిక దృష్టిలో ఒకటే.  భౌతిక ఆస్తులను త్యజించడాన్ని మనం సాధారణంగా పొగుడుతాము కాబట్టి సంపాదన, త్యజించడం అనేవి ఒకటే అనే విషయాన్ని సంగ్రహించడం కష్టమైన విషయము. కీర్తి, పేరు, ప్రతిష్ట, పుణ్యం వంటి అధిక లాభాల కోసం ఇలా త్యజించే అవకాశంను ఉంది. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు మనల్ని అక్కడితో ఆగిపోకుండా 'నేను' త్యజించే చివరి దశకు చేరుకోమని కోరతారు. 'నేను' అనే భావన తొలగిపోయినప్పుడు ప్రతి విషయము, ప్రతి పరిస్థితి ఒక ఆనందకరమైన నాటకం అవుతుంది. లేకపోతే జీవితం అనే ఈ నాటకం కూడా విషాదంగా మారుతుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">526455b3-2679-4722-a4cd-be10bb3345d3</guid><pubDate>Sun, 20 Aug 2023 12:49:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713381/343639287_44100_2_c1ce2cb75877a.mp3" length="3263568" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, ఈ ప్రపంచంలో మోక్షానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి - జ్ఞానులు జ్ఞానం ద్వారా, యోగులు కర్మ మార్గం ద్వారా మోక్షాన్ని పొందుతారు” అని శ్రీకృష్ణుడు సమాధానము ఇస్తారు (3.3). ఈ శ్లోకం బుద్ధి ఆధారితమైన వారికి అవగాహన మార్గం, మనస్సు...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, ఈ ప్రపంచంలో మోక్షానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి - జ్ఞానులు జ్ఞానం ద్వారా, యోగులు కర్మ మార్గం ద్వారా మోక్షాన్ని పొందుతారు” అని శ్రీకృష్ణుడు సమాధానము ఇస్తారు (3.3). ఈ శ్లోకం బుద్ధి ఆధారితమైన వారికి అవగాహన మార్గం, మనస్సు ఆధారితమైన వారికి కర్మ మార్గమని సూచిస్తుంది. ఈ విషయాన్ని మరింత వివరిస్తూ శ్రీకృష్ణుడు, “కేవలం కర్మలను ఆచరించకుండా, ఎవ్వరు నైష్కర్మ్యం పొందలేరు; కేవలం కర్మలను త్యజించడం ద్వారా సిద్ధిని పొందలేరు” అని స్పష్టం చేశారు (3.4). సాధారణ వ్యక్తి చేయలేని పనిని త్యాగం చేసేవారు చేస్తారు కాబట్టి దాదాపు అన్ని సంస్కృతులలో పరిత్యాగం కీర్తించబడుతుంది. అందుకే అర్జునుడు రాజ్యం యొక్క విలాసాన్ని, యుద్ధం యొక్క బాధను  త్యజించాలనుకున్నప్పుడు అతని దృక్పథం మనలో చాలా మందిని ఆకర్షిస్తుంది. శ్రీకృష్ణుడు కూడా త్యజించడాన్ని ఇష్టపడతారు అయితే మన కర్మలు అన్నింటిలో 'నేను' అనే భావనను త్యాగం చేయమని చెబుతారు. శ్రీకృష్ణునికి నిర్మమ, నిరహంకార శాశ్వత స్థితికి మార్గాలు (2.71). శ్రీకృష్ణుడికి యుద్ధం సమస్య కాదు; అర్జునుడిలోని 'నేను' అనేదే సమస్య. మన రోజువారీ జీవితంలో డబ్బు, ఆహారం, ఆస్తులు, అధికారం లాంటి వాటిని త్యజించవచ్చు. 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बिना, कोई निष्कर्म को प्राप्त नहीं कर सकता है और कोई केवल त्याग से सिद्धि प्राप्त नहीं कर सकता है (3.4)। लगभग सभी संस्कृतियों में त्याग का महिमामंडन केवल इसलिए किया जाता है क्योंकि त्याग करने वाले कुछ ऐसा करने में सक्षम होते हैं जो एक सामान्य व्यक्ति नहीं कर सकता। यही कारण है कि अर्जुन का राज्य की विलासिता को त्यागने और युद्ध के दर्द से बचने का दृष्टिकोण हमें आकर्षित करता है। श्रीकृष्ण भी त्याग के पक्ष में हैं लेकिन वे हमें अपने सभी कार्यों में ‘मैं’ का त्याग करने के लिए कहते हैं। श्रीकृष्ण के लिए युद्ध कोई मुद्दा ही नहीं है, लेकिन अर्जुन का ‘मैं’ है। श्रीकृष्ण के लिए, निर्-मम और निर-अहंकार शाश्वत अवस्था का मार्ग है (2.71)। हमारे दैनिक जीवन में धन, भोजन, संपत्ति, शक्ति या किसी अन्य चीज का त्याग हो सकता है जो समाज के लिए मूल्यवान है। यह कहने जैसा है कि ‘मैंने धन कमाया और अब मैं धन दान कर रहा हूँ।’जब तक  ‘मैं’  रहता है धन संग्रह करना और दान करना एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। यह एक कठिन अवधारणा है क्योंकि हम आमतौर पर भौतिक संपत्ति के त्याग की प्रशंसा करते हैं। निश्चय ही यह यात्रा का दूसरा चरण है और संभावना है कि यह त्याग प्रसिद्धि जैसे किसी उच्च लाभ के लिए हो। इसलिए  श्रीकृष्ण हमें वहीं रुकने नहीं देते और हमसे ‘मैं’ के त्याग के अंतिम चरण को प्राप्त करने के लिए कहते हैं। जब ‘मैं’ का त्याग किया जाता है, तो सब कुछ एक आनंदमय नाटक बन जाता है, अन्यथा जीवन नामक यह नाटक भी एक त्रासदी बन जाता है।]]></description><guid isPermaLink="false">86e87f72-f633-4ebd-8ef5-334d28b304b6</guid><pubDate>Sat, 19 Aug 2023 12:55:26 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713388/343639608_44100_2_40064ab0091ed.mp3" length="3419049" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>  श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं, जैसा कि मैंने पहले कहा, इस संसार में, मोक्ष के दो मार्ग हैं - ज्ञानी के लिए ज्ञान के माध्यम से और योगियों के लिए कर्म के मार्ग से (3.3)। यह श्लोक इंगित करता है कि जागरूकता का मार्ग बुद्धि का उपयोग करने वालों के लिए है और...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[  श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं, जैसा कि मैंने पहले कहा, इस संसार में, मोक्ष के दो मार्ग हैं - ज्ञानी के लिए ज्ञान के माध्यम से और योगियों के लिए कर्म के मार्ग से (3.3)। यह श्लोक इंगित करता है कि जागरूकता का मार्ग बुद्धि का उपयोग करने वालों के लिए है और कर्म का मार्ग मन का उपयोग करने वालों के लिए है। श्रीकृष्ण आगे स्पष्ट करते हैं, केवल कर्म को आरम्भ किये बिना, कोई निष्कर्म को प्राप्त नहीं कर सकता है और कोई केवल त्याग से सिद्धि प्राप्त नहीं कर सकता है (3.4)। लगभग सभी संस्कृतियों में त्याग का महिमामंडन केवल इसलिए किया जाता है क्योंकि त्याग करने वाले कुछ ऐसा करने में सक्षम होते हैं जो एक सामान्य व्यक्ति नहीं कर सकता। यही कारण है कि अर्जुन का राज्य की विलासिता को त्यागने और युद्ध के दर्द से बचने का दृष्टिकोण हमें आकर्षित करता है। श्रीकृष्ण भी त्याग के पक्ष में हैं लेकिन वे हमें अपने सभी कार्यों में ‘मैं’ का त्याग करने के लिए कहते हैं। श्रीकृष्ण के लिए युद्ध कोई मुद्दा ही नहीं है, लेकिन अर्जुन का ‘मैं’ है। श्रीकृष्ण के लिए, निर्-मम और निर-अहंकार शाश्वत अवस्था का मार्ग है (2.71)। हमारे दैनिक जीवन में धन, भोजन, संपत्ति, शक्ति या किसी अन्य चीज का त्याग हो सकता है 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नित्य-तृप्त</title><link>https://www.spreaker.com/episode/87-nitya-trpta--58713363</link><description><![CDATA[एक भूखी लोमड़ी ने ऊपर लटके हुए अंगूरों तक पहुँचने की कोशिश की, असफल रही और यह सोचने लगी कि अंगूर खट्टे हैं। यह परिचित कहानी निराशा, तृप्ति और खुशी से निपटने के मुद्दे पर कई कोण प्रस्तुत करती है।समकालीन मनोविज्ञान सुख के संश्लेषण को मानव मस्तिष्क के कार्यों में से एक के रूप में कहता है जो हमें कठिन परिस्थितियों से बाहर निकलने में मदद करता है। लोमड़ी ने ठीक वैसा ही किया और अपने आप को संतुष्ट कर लिया कि अंगूर खट्टे थे और आगे बढ़ गई। तृप्ति के सन्दर्भ में, श्रीकृष्ण ‘सुख के संश्लेषण’ से परे जाते हैं और कहते हैं, ‘‘जो पुरुष समस्त कर्मों में और उनके फल में आसक्ति का सर्वथा त्याग करके संसार के आश्रय से रहित हो गया है और नित्य तृप्त है, वह कर्मों में भलीभांति बरतता हुआ भी वास्तव में कुछ भी नहीं करता’’ (4.20)। ‘स्वयं से तृप्त’ गीता के मूल उपदेश में से एक है और कई अवसरों पर, श्रीकृष्ण अर्जुन को आत्मवान या आत्म-तृप्त होने का परामर्श देते हैं, जो अनिवार्य रूप से स्वयं से तृप्त है। आत्मवान किसी भी परिस्थिति में संतोष के भाव की सुगंध को फैलाता है। इससे पहले श्रीकृष्ण ने कर्म और अकर्म के बारे में बात की जहां उन्होंने उल्लेख किया कि बुद्धिमान भी इन जटिल मुद्दों में उलझ जाते हैं। वर्तमान श्लोक में, वह कर्म में अकर्म की झलक देते हैं, जब वे कहते हैं कि एक नित्य-तृप्त कुछ भी नहीं करता है, हालांकि वह कर्म में लगा रहता है। हमारी मौलिक इच्छा यह है कि आज जो हम हैं उससे कुछ अलग होना चाहते हैं। दिलचस्प बात यह है कि उस इच्छा के अनुसार कुछ बनने के बाद मनुष्य कुछ और बनना चाहता है। सुख और संपत्ति का पीछा करने के मामले में भी कभी न खत्म होने वाला यह सिलसिला है जहां लक्ष्य लगातार बदलते रहते हैं। जब यह अहसास होता है कि सुख और संपत्ति के सभी पीछा मृगतृष्णा का पीछा करने के अलावा और कुछ नहीं है। यह पीछा हमें दु:खी करता है और थका देता है, हम धीरे-धीरे कर्मफल की इच्छा को छोडक़र नित्य तृप्त बन जाते हैं। यह एक ऐसे बच्चे की तरह है जो बस खुश रहता है और बिना किसी कारण के हंसता रहता है।]]></description><guid isPermaLink="false">d718ec4b-e9e2-4e25-85e7-0a23c9702feb</guid><pubDate>Sat, 19 Aug 2023 01:34:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713363/343641958_44100_2_a927380768e82.mp3" length="3668988" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>एक भूखी लोमड़ी ने ऊपर लटके हुए अंगूरों तक पहुँचने की कोशिश की, असफल रही और यह सोचने लगी कि अंगूर खट्टे हैं। यह परिचित कहानी निराशा, तृप्ति और खुशी से निपटने के मुद्दे पर कई कोण प्रस्तुत करती है।समकालीन मनोविज्ञान सुख के संश्लेषण को मानव मस्तिष्क के...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[एक भूखी लोमड़ी ने ऊपर लटके हुए अंगूरों तक पहुँचने की कोशिश की, असफल रही और यह सोचने लगी कि अंगूर खट्टे हैं। यह परिचित कहानी निराशा, तृप्ति और खुशी से निपटने के मुद्दे पर कई कोण प्रस्तुत करती है।समकालीन मनोविज्ञान सुख के संश्लेषण को मानव मस्तिष्क के कार्यों में से एक के रूप में कहता है जो हमें कठिन परिस्थितियों से बाहर निकलने में मदद करता है। लोमड़ी ने ठीक वैसा ही किया और अपने आप को संतुष्ट कर लिया कि अंगूर खट्टे थे और आगे बढ़ गई। तृप्ति के सन्दर्भ में, श्रीकृष्ण ‘सुख के संश्लेषण’ से परे जाते हैं और कहते हैं, ‘‘जो पुरुष समस्त कर्मों में और उनके फल में आसक्ति का सर्वथा त्याग करके संसार के आश्रय से रहित हो गया है और नित्य तृप्त है, वह कर्मों में भलीभांति बरतता हुआ भी वास्तव में कुछ भी नहीं करता’’ (4.20)। ‘स्वयं से तृप्त’ गीता के मूल उपदेश में से एक है और कई अवसरों पर, श्रीकृष्ण अर्जुन को आत्मवान या आत्म-तृप्त होने का परामर्श देते हैं, जो अनिवार्य रूप से स्वयं से तृप्त है। आत्मवान किसी भी परिस्थिति में संतोष के भाव की सुगंध को फैलाता है। इससे पहले श्रीकृष्ण ने कर्म और अकर्म के बारे में बात की जहां उन्होंने उल्लेख किया कि बुद्धिमान भी इन जटिल मुद्दों में उलझ जाते हैं। वर्तमान श्लोक में, वह कर्म में अकर्म की झलक देते हैं, जब वे कहते हैं कि एक नित्य-तृप्त कुछ भी नहीं करता है, हालांकि वह कर्म में लगा रहता है। हमारी मौलिक इच्छा यह है कि आज जो हम हैं उससे कुछ अलग होना चाहते हैं। दिलचस्प बात यह है कि उस इच्छा के अनुसार कुछ बनने के बाद मनुष्य कुछ और बनना चाहता है। सुख और संपत्ति का पीछा करने के मामले में भी कभी न खत्म होने वाला यह सिलसिला है जहां लक्ष्य लगातार बदलते रहते हैं। जब यह अहसास होता है कि सुख और संपत्ति के सभी पीछा मृगतृष्णा का पीछा करने के अलावा और कुछ नहीं है। यह पीछा हमें दु:खी करता है और थका देता है, हम धीरे-धीरे कर्मफल की इच्छा को छोडक़र नित्य तृप्त बन जाते हैं। यह एक ऐसे बच्चे की तरह है जो बस खुश रहता है और बिना किसी कारण के हंसता रहता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>230</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>87</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>176. From Friend to Paramatma.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/176-from-friend-to-paramatma--58713374</link><description><![CDATA[Different belief systems describe Paramatma in different ways. Depending on our belief system, the appearance of Paramatma changes and if HE appears in front of us in a different shape or form, it would be impossible to recognise.  Similarly, Arjun was treating Krishna like a friend for decades. He couldn't recognise that Krishna is Paramatma till he saw HIS Vishwaroopam. He profoundly apologises and says that "Thinking of You as my friend, I presumptuously addressed You as, 'O Krishna', 'O Yadav', 'O my dear Friend'. I was ignorant of Your majesty, showing negligence and undue affection. And if, jestfully, I treated You with disrespect or insulted you, while playing, resting, sitting, eating, when alone, or before others —for all that I crave forgiveness" (11.41-11.42). Like Arjun, the same would happen to any of us. When we reach that eternal state of surrender, we realise that everyone around us is a part of the same Paramatma. Every person, animal or tree would become Paramatma, whether they are aware of it or not. Our earlier behaviour with them would look awful and the only option is to seek forgiveness like Arjun is doing. Many cultures preach and practice forgiveness, gratitude and prostration to attain this eternal state of freedom.  In the eleventh chapter of Srimad Bhagavatam, there is a long conversation between Krishna and his childhood friend Udhav. At the end of the conversation, Udhav requests a very simple path toward salvation. Krishna replies that prostrate to a thief, a donkey or an enemy like you prostrate to ME. This path is very simple to understand but very tough to inculcate. This is the same as when Krishna said 'to realise all beings in the self; self in all beings and see HIM everywhere' (6.29) which can be easily achieved by dropping hatred (5.3).]]></description><guid isPermaLink="false">0d84e643-4759-4374-ba43-2f406f710a9d</guid><pubDate>Fri, 18 Aug 2023 18:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713374/343278709_44100_2_5db326d5048ab.mp3" length="3544018" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Different belief systems describe Paramatma in different ways. Depending on our belief system, the appearance of Paramatma changes and if HE appears in front of us in a different shape or form, it would be impossible to recognise.  Similarly, Arjun...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Different belief systems describe Paramatma in different ways. Depending on our belief system, the appearance of Paramatma changes and if HE appears in front of us in a different shape or form, it would be impossible to recognise.  Similarly, Arjun was treating Krishna like a friend for decades. He couldn't recognise that Krishna is Paramatma till he saw HIS Vishwaroopam. He profoundly apologises and says that "Thinking of You as my friend, I presumptuously addressed You as, 'O Krishna', 'O Yadav', 'O my dear Friend'. I was ignorant of Your majesty, showing negligence and undue affection. And if, jestfully, I treated You with disrespect or insulted you, while playing, resting, sitting, eating, when alone, or before others —for all that I crave forgiveness" (11.41-11.42). Like Arjun, the same would happen to any of us. When we reach that eternal state of surrender, we realise that everyone around us is a part of the same Paramatma. Every person, animal or tree would become Paramatma, whether they are aware of it or not. Our earlier behaviour with them would look awful and the only option is to seek forgiveness like Arjun is doing. Many cultures preach and practice forgiveness, gratitude and prostration to attain this eternal state of freedom.  In the eleventh chapter of Srimad Bhagavatam, there is a long conversation between Krishna and his childhood friend Udhav. At the end of the conversation, Udhav requests a very simple path toward salvation. Krishna replies that prostrate to a thief, a donkey or an enemy like you prostrate to ME. This path is very simple to understand but very tough to inculcate. This is the same as when Krishna said 'to realise all beings in the self; self in all beings and see HIM everywhere' (6.29) which can be easily achieved by dropping hatred (5.3).]]></itunes:summary><itunes:duration>222</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>176</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>175. Virtues of Nimitta-matra</title><link>https://www.spreaker.com/episode/175-virtues-of-nimitta-matra--58713394</link><description><![CDATA[Krishna shows Arjun a glimpse of the future where the warriors are entering the mouth of death and says that Arjun is merely a nimitta maatra (an instrument in HIS hand). Krishna further clarifies that even without Arjun, none of them will survive and hence he should fight without stress.  The journey from 'senses centered' ahankaar to 'Paramatma centered' nimitta maatra is a tough one. The natural questions are, how to achieve it and what are its indicators of progress.  Nimitta maatra is an internal state, not a skill that can be mastered. One easy way to attain it is to have clear visuals of inevitable death, as Arjun had, which is called memento mori. Secondly, painful (helpless and miserable) situations can give us glimpses of nimitta maatra, but the pleasure (success or victorious) situations can give us a long lasting one especially when used with awareness.   Krishna earlier indicated that HE is the brilliance (10.41) and it is realising that the internal state of nimitta maatra manifests as brilliance in the outer world as the universe bestows nimitta maatra. This state allows us to see things clearly without biases, belief systems or judgements and perform without the burden of the past or expectations from the future or others.  When we frequently, clearly and firmly get NO as the answer to the question, 'Will our absence make any difference to this mighty existence ?', then we are on a firm path towards nimitta maatra.  It is not about what we do or what we choose irrespective of how noble it might appear, but rather it's about the amount of karma bandhan (bondage of action) that a karma (action) or choice generated in us, is what determines our progress in the journey towards nimitta maatra.]]></description><guid isPermaLink="false">31b260ba-4ee3-43a2-9404-0cd48a749f6a</guid><pubDate>Sat, 12 Aug 2023 17:16:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713394/340037854_44100_2_460500ce6a9ce.mp3" length="3215503" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna shows Arjun a glimpse of the future where the warriors are entering the mouth of death and says that Arjun is merely a nimitta maatra (an instrument in HIS hand). 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Secondly, painful (helpless and miserable) situations can give us glimpses of nimitta maatra, but the pleasure (success or victorious) situations can give us a long lasting one especially when used with awareness.   Krishna earlier indicated that HE is the brilliance (10.41) and it is realising that the internal state of nimitta maatra manifests as brilliance in the outer world as the universe bestows nimitta maatra. This state allows us to see things clearly without biases, belief systems or judgements and perform without the burden of the past or expectations from the future or others.  When we frequently, clearly and firmly get NO as the answer to the question, 'Will our absence make any difference to this mighty existence ?', then we are on a firm path towards nimitta maatra.  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బుద్ధిని ఉన్నతమైనదిగా భావిస్తే, నన్ను ఈ భయంకర కార్యమైన యుద్ధంలో ఎందుకు నిమగ్నం చేస్తారు (3.1) ? ప్రసంగంతో నన్ను కలవరపెట్టకుండా నా క్షేమం కోసం అన్నిటికంటే ఏది మంచిదో నాకు నిశ్చయంగా చెప్పండి” అని అర్జునుడు సందేహాన్ని లేవనెత్తుతాడు (3.2). భావోద్వేగానికి లోనై సరైన సాక్ష్యాధారాలు లేకుండా నిర్ణయాలు తీసుకోవడం, నిర్ధారణలకు రావడం, అంచనాలు వేయడం వదిలి వేయమని (2.50) శ్రీకృష్ణుడు అంతకు ముందే సూచించారు. యుద్ధంలో తన బంధువులను చంపడం (1.31) వలన ఏ మంచీ జరగదనే కారణంతో అర్జునుడు యుద్ధం నుండి తప్పించుకొనాలని నిర్ణయించుకొన్నారు. తదనంతరం, అతను తన నిర్ణయాన్ని సమర్థించు కోవడానికి అనేక ఔచిత్యాలను ముందుకు తెస్తాడు. ప్రస్తుత ప్రశ్న కూడా అవగాహన కోసం అన్వేషణ కాకుండా స్వీయ సమర్ధనలో భాగంగా కనిపిస్తుంది. మన పరిస్థితి అర్జునుడి కంటే భిన్నంగా లేదు. ఎందుకంటే మనం మన స్పృహలోకి రాకముందే మతం, జాతి, కుటుంబ స్థితి, కులం, జాతీయత, లింగం మొదలైన వాటి ఆధారంగా గుర్తించ బడతాము; జీవితాంతం వాటిని సమర్థించుకోవడానికి పోరాడుతూనే ఉంటాము. రెండవది, అర్జునుడు శ్రీకృష్ణుడి నుండి నిశ్చయత కోసం వెతుకుతున్నాడు. అశాశ్వతం, అనిశ్చయత అనేవి లోక రీతుల ప్రమాణం అయినప్పటికీ మనమందరం మనకు హాయినిచ్చే నిశ్చయత కోసం చూస్తాము. హేతుబద్ధమైన నిర్ణయాల కోసం మరిన్ని సాక్ష్యాలను సేకరించేందుకు అనిశ్చయతతో వేచి ఉండడానికి ధైర్యం, ఓర్పు కావాలి. కానీ శాశ్వతమైన నిశ్చితత్వ అనేది తన స్వంత జీవిత అనుభవాల నుండి వస్తుంది, ఈ అనుభవాన్ని పుస్తకాల నుండి లేదా ఇతరుల నుండి అరువు తెచ్చుకోలేము కాబట్టి మనమందరం కష్టపడి సంపాదించాలి. ఇది డ్రైవింగ్ లేదా సైక్లింగ్ వంటిది; ఇది ప్రతి ఒక్కరికీ తన స్వంత అనుభవం.]]></description><guid isPermaLink="false">85b9f94a-71c3-4a3d-a584-8df570971ee3</guid><pubDate>Wed, 09 Aug 2023 15:55:27 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713367/342465677_44100_2_00cf37b73b068.mp3" length="3317903" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>భగవద్గీతలోని మూడవ అధ్యాయం 'కర్మ యోగము' మని పిలువబడుతుంది. ఇది 2.71 శ్లోకం యొక్క విశదీకరణ. ఇక్కడ శ్రీకృష్ణుడు శాశ్వతమైన స్థితిని సాధించడానికి నిర్-మమ, నిర్-అహంకారం మార్గమని చెప్పారు. “మీరు బుద్ధిని ఉన్నతమైనదిగా భావిస్తే, నన్ను ఈ భయంకర కార్యమైన 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రాకముందే మతం, జాతి, కుటుంబ స్థితి, కులం, జాతీయత, లింగం మొదలైన వాటి ఆధారంగా గుర్తించ బడతాము; జీవితాంతం వాటిని సమర్థించుకోవడానికి పోరాడుతూనే ఉంటాము. రెండవది, అర్జునుడు శ్రీకృష్ణుడి నుండి నిశ్చయత కోసం వెతుకుతున్నాడు. అశాశ్వతం, అనిశ్చయత అనేవి లోక రీతుల ప్రమాణం అయినప్పటికీ మనమందరం మనకు హాయినిచ్చే నిశ్చయత కోసం చూస్తాము. హేతుబద్ధమైన నిర్ణయాల కోసం మరిన్ని సాక్ష్యాలను సేకరించేందుకు అనిశ్చయతతో వేచి ఉండడానికి ధైర్యం, ఓర్పు కావాలి. కానీ శాశ్వతమైన నిశ్చితత్వ అనేది తన స్వంత జీవిత అనుభవాల నుండి వస్తుంది, ఈ అనుభవాన్ని పుస్తకాల నుండి లేదా ఇతరుల నుండి అరువు తెచ్చుకోలేము కాబట్టి మనమందరం కష్టపడి సంపాదించాలి. ఇది డ్రైవింగ్ లేదా సైక్లింగ్ వంటిది; ఇది ప్రతి ఒక్కరికీ తన స్వంత అనుభవం.]]></itunes:summary><itunes:duration>208</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>61</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>61. अनिश्चित मन के लिए निश्चितता</title><link>https://www.spreaker.com/episode/61-aniscita-mana-ke-li-e-niscitata--58713378</link><description><![CDATA[गीता के तीसरे अध्याय को कर्मयोग के रूप में जाना जाता है, जो कि श्लोक 2.71 का विस्तार है, जहां श्रीकृष्ण ने कहा कि ‘निर्-मम’ और ‘निर-अहंकार’ शाश्वत अवस्था को प्राप्त करने का मार्ग है।  अर्जुन एक संदेह प्रस्तुत करते हैं, यदि आप बुद्धि को श्रेष्ठ मानते हैं, तो आप मुझे युद्ध के भयानक कार्य में क्यों लगाते हैं (3.1)। आप मुझे निश्चय के साथ बताएं कि मेरे कल्याण के लिए सबसे अच्छा क्या है, उलझाने वाले वाणी से मुझे भ्रमित किए बिना (3.2)। विभाजन से हमेशा तर्कहीन और आवेगपूर्ण निर्णय होता है क्योंकि यह सत्य पर आधारित नहीं होता है। इसलिए श्रीकृष्ण ने विभाजन को छोडऩे की सलाह दी (2.50)। अर्जुन ने सिर्फ एक कारण के आधार पर युद्ध न करने का निर्णय लिया कि वह युद्ध में अपने रिश्तेदारों को मारने में कोई अच्छाई नहीं देखता (1.31)। इसके बाद, वह अपने निर्णय के समर्थन में कई औचित्य प्रस्तुत करता है। वर्तमान का प्रश्न भी बेहतर समझ की तलाश के बजाय उसी औचित्य का एक हिस्से जैसा लगता है। हमारी स्थिति अर्जुन से अलग नहीं है क्योंकि हमारे होश में आने से बहुत पहले ही हमारी पहचान धर्म, जाति, पारिवारिक स्थिति, राष्ट्रीयता, लिंग आदि के आधार पर बनाई गयी और जीवन भर हम उस पहचान को सही ठहराने के लिए संघर्ष करते रहते हैं। दूसरे, अर्जुन श्रीकृष्ण से निश्चितता की उम्मीद कर रहे हंै। भले ही अनित्यता इस भौतिक जगत की रीत है, हम सभी निश्चितता की आशा करते हैं क्योंकि यह हमें आराम देता है। तर्कसंगत निर्णय के लिए सबूतों को इकठ्ठा करने की आवश्यकता होती है जिसके लिए प्रतीक्षा और धैर्य जरूरी है। इस कारण से हम जल्द ही वर्गीकरण की ओर बढ़ते हैं। लेकिन निश्चितता अपने स्वयं के जीवन के अनुभवों से आती है और इसे कठिन तरीके से अर्जित करना पड़ता है। हम सभी को इस राह पर खुद चलना होगा क्योंकि यह अनुभव किताबों से या दूसरों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। यह गाड़ी या साइकिल चलाने जैसा है जो हर एक का अपना अनुभव होता है।]]></description><guid isPermaLink="false">fd05d8f8-ed3b-4585-818d-f40fb47e86b0</guid><pubDate>Wed, 09 Aug 2023 15:50:23 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713378/342465193_44100_2_a9784057cb232.mp3" length="3541929" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>गीता के तीसरे अध्याय को कर्मयोग के रूप में जाना जाता है, जो कि श्लोक 2.71 का विस्तार है, जहां श्रीकृष्ण ने कहा कि ‘निर्-मम’ और ‘निर-अहंकार’ शाश्वत अवस्था को प्राप्त करने का मार्ग है।  अर्जुन एक संदेह प्रस्तुत करते हैं, यदि आप बुद्धि को श्रेष्ठ मानते...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[गीता के तीसरे अध्याय को कर्मयोग के रूप में जाना जाता है, जो कि श्लोक 2.71 का विस्तार है, जहां श्रीकृष्ण ने कहा कि ‘निर्-मम’ और ‘निर-अहंकार’ शाश्वत अवस्था को प्राप्त करने का मार्ग है।  अर्जुन एक संदेह प्रस्तुत करते हैं, यदि आप बुद्धि को श्रेष्ठ मानते हैं, तो आप मुझे युद्ध के भयानक कार्य में क्यों लगाते हैं (3.1)। आप मुझे निश्चय के साथ बताएं कि मेरे कल्याण के लिए सबसे अच्छा क्या है, उलझाने वाले वाणी से मुझे भ्रमित किए बिना (3.2)। विभाजन से हमेशा तर्कहीन और आवेगपूर्ण निर्णय होता है क्योंकि यह सत्य पर आधारित नहीं होता है। इसलिए श्रीकृष्ण ने विभाजन को छोडऩे की सलाह दी (2.50)। अर्जुन ने सिर्फ एक कारण के आधार पर युद्ध न करने का निर्णय लिया कि वह युद्ध में अपने रिश्तेदारों को मारने में कोई अच्छाई नहीं देखता (1.31)। इसके बाद, वह अपने निर्णय के समर्थन में कई औचित्य प्रस्तुत करता है। वर्तमान का प्रश्न भी बेहतर समझ की तलाश के बजाय उसी औचित्य का एक हिस्से जैसा लगता है। हमारी स्थिति अर्जुन से अलग नहीं है क्योंकि हमारे होश में आने से बहुत पहले ही हमारी पहचान धर्म, जाति, पारिवारिक स्थिति, राष्ट्रीयता, लिंग आदि के आधार पर बनाई गयी और जीवन भर हम उस पहचान को सही ठहराने के लिए संघर्ष करते रहते हैं। दूसरे, अर्जुन श्रीकृष्ण से निश्चितता की उम्मीद कर रहे हंै। भले ही अनित्यता इस भौतिक जगत की रीत है, हम सभी निश्चितता की आशा करते हैं क्योंकि यह हमें आराम देता है। तर्कसंगत निर्णय के लिए सबूतों को इकठ्ठा करने की आवश्यकता होती है जिसके लिए प्रतीक्षा और धैर्य जरूरी है। इस कारण से हम जल्द ही वर्गीकरण की ओर बढ़ते हैं। लेकिन निश्चितता अपने स्वयं के जीवन के अनुभवों से आती है और इसे कठिन तरीके से अर्जित करना पड़ता है। हम सभी को इस राह पर खुद चलना होगा क्योंकि यह अनुभव किताबों से या दूसरों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। यह गाड़ी या साइकिल चलाने जैसा है जो हर एक का अपना अनुभव होता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>222</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>61</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>86. कामना और संकल्प छोड़ दें</title><link>https://www.spreaker.com/episode/86-kamana-aura-sankalpa-chora-dem--58713436</link><description><![CDATA[प्रत्येक संस्कृति ने समाज में शांति के लिए ‘क्या करें और क्या न करें’ का विकास किया और न्याय प्रणाली के विकास के साथ, कुछ ‘क्या न करें’ दंडनीय अपराध बन गए हैं। आपराधिक न्यायशास्त्र में, अपराध में इरादतन उपस्थिति और निष्पादन की भूमिका से अपराध का निर्धारण होता है। इरादा अपराध के पीछे का विचार है और निष्पादन भौतिक पक्ष है। किसी भी व्यक्ति को अपराध का दोषी ठहराने के लिए दोनों घटकों का प्रमाण आवश्यक है। यदि हम इरादा को संकल्प और निष्पादन को कामना के रूप में लेते हैं, तो हम श्रीकृष्ण के कथन को समझ सकते हैं, ‘‘जिसके सम्पूर्ण शास्त्र सम्मत कर्म बिना कामना और संकल्प के होते हैं तथा जिसके समस्त कर्म ज्ञानरूप अग्नि के द्वारा भस्म हो गये हैं, उस महापुरुष को ज्ञानीजन भी पण्डित कहते हैं’’ (4.19)। सामान्य तौर पर, समाज तब तक संतुष्ट रहता है जब तक कि कोई अपराध न हो, भले ही कोई आपराधिक इरादे से घूम रहा हो। लेकिन श्रीकृष्ण कहते हैं कि हमें कामना तो छोडऩा ही चाहिए, साथ में संकल्प को भी त्याग देना चाहिए। कानून के डर, संसाधनों की कमी या किसी की प्रतिष्ठा बनाए रखने जैसे विभिन्न कारणों से मनुष्य कामना छोड़ता है। लेकिन संकल्प बहुत गहरा है और जब तक यह जीवित रहता है तब तक कमजोर घड़ी में वासना में परिवर्तित होने की संभावना हमेशा बनी रहती है। इसलिए श्रीकृष्ण हमें न केवल काम को छोडऩे के लिए कहते हैं, बल्कि संकल्प को भी छोडऩे के लिए कहते हैं, जो इच्छाओं का संचालक है। हमें बचपन से बार-बार कहा जाता है कि हममें शैक्षिक, आर्थिक और साथ ही व्यक्तिगत विकास को प्राप्त करने का दृढ़ संकल्प और इच्छा होनी चाहिए, जिसकी वजह से इस अस्तित्वगत सत्य को समझने की दिशा में हमारी प्रगति कठिन हो जाती है। ध्यान देने योग्य बात यह है कि इच्छा तो इच्छा ही होती है चाहे वह महान हो या हीन। जब काम और संकल्प को छोड़ दिया जाता है, तो व्यक्ति निश्चल समाधि को प्राप्त करता है जो आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्ति है। ऐसी स्थिति से उत्पन्न होने वाले कर्म इसी जागरूकता से तप कर और शुद्ध हो जाते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">fd9932ca-94cb-45f1-b9c5-fd362b2947ae</guid><pubDate>Mon, 07 Aug 2023 13:26:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713436/341866045_44100_2_fb25f1bb64918.mp3" length="3764701" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>प्रत्येक संस्कृति ने समाज में शांति के लिए ‘क्या करें और क्या न करें’ का विकास किया और न्याय प्रणाली के विकास के साथ, कुछ ‘क्या न करें’ दंडनीय अपराध बन गए हैं। आपराधिक न्यायशास्त्र में, अपराध में इरादतन उपस्थिति और निष्पादन की भूमिका से अपराध का...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[प्रत्येक संस्कृति ने समाज में शांति के लिए ‘क्या करें और क्या न करें’ का विकास किया और न्याय प्रणाली के विकास के साथ, कुछ ‘क्या न करें’ दंडनीय अपराध बन गए हैं। आपराधिक न्यायशास्त्र में, अपराध में इरादतन उपस्थिति और निष्पादन की भूमिका से अपराध का निर्धारण होता है। इरादा अपराध के पीछे का विचार है और निष्पादन भौतिक पक्ष है। किसी भी व्यक्ति को अपराध का दोषी ठहराने के लिए दोनों घटकों का प्रमाण आवश्यक है। यदि हम इरादा को संकल्प और निष्पादन को कामना के रूप में लेते हैं, तो हम श्रीकृष्ण के कथन को समझ सकते हैं, ‘‘जिसके सम्पूर्ण शास्त्र सम्मत कर्म बिना कामना और संकल्प के होते हैं तथा जिसके समस्त कर्म ज्ञानरूप अग्नि के द्वारा भस्म हो गये हैं, उस महापुरुष को ज्ञानीजन भी पण्डित कहते हैं’’ (4.19)। सामान्य तौर पर, समाज तब तक संतुष्ट रहता है जब तक कि कोई अपराध न हो, भले ही कोई आपराधिक इरादे से घूम रहा हो। लेकिन श्रीकृष्ण कहते हैं कि हमें कामना तो छोडऩा ही चाहिए, साथ में संकल्प को भी त्याग देना चाहिए। कानून के डर, संसाधनों की कमी या किसी की प्रतिष्ठा बनाए रखने जैसे विभिन्न कारणों से मनुष्य कामना छोड़ता है। लेकिन संकल्प बहुत गहरा है और जब तक यह जीवित रहता है तब तक कमजोर घड़ी में वासना में परिवर्तित होने की संभावना हमेशा बनी रहती है। इसलिए श्रीकृष्ण हमें न केवल काम को छोडऩे के लिए कहते हैं, बल्कि संकल्प को भी छोडऩे के लिए कहते हैं, जो इच्छाओं का संचालक है। हमें बचपन से बार-बार कहा जाता है कि हममें शैक्षिक, आर्थिक और साथ ही व्यक्तिगत विकास को प्राप्त करने का दृढ़ संकल्प और इच्छा होनी चाहिए, जिसकी वजह से इस अस्तित्वगत सत्य को समझने की दिशा में हमारी प्रगति कठिन हो जाती है। ध्यान देने योग्य बात यह है कि इच्छा तो इच्छा ही होती है चाहे वह महान हो या हीन। जब काम और संकल्प को छोड़ दिया जाता है, तो व्यक्ति निश्चल समाधि को प्राप्त करता है जो आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्ति है। ऐसी स्थिति से उत्पन्न होने वाले कर्म इसी जागरूकता से तप कर और शुद्ध हो जाते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>236</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>86</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>174. Nimitta-maatra is not inaction.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/174-nimitta-maatra-is-not-inaction--58713427</link><description><![CDATA[Arjun sees that all the warriors are getting crushed by the teeth of Krishna's Vishwaroopam. Krishna says that warriors are killed by ME and you are merely nimitta-maatra (an instrument) (11.33) and hence fight without feeling distressed (11.34).  Incidentally, Krishna didn't ask Arjun to leave battle even though Arjun's enemies are already killed by HIM. Instead, HE tells him to fight without stress. The clear indication is that nimitta-maatra doesn't mean inaction. Inaction is another suppression that builds internal stress. Even if Arjun leaves the battle physically, the war wouldn't have stopped and instead, he would have carried the burden of war mentally wherever he went. On the other hand, Krishna indicates to drop the burden mentally and perform the karma (action) in hand as an instrument of Paramatma. This active acceptance is the best way to reduce our never ending stresses of day to day life. For example, an electric wire conducts electricity to energise a bulb which gives light. The wire has two ways of thinking. One is that it gets filled with ahankaar as it is energising the bulb. Secondly, it can also think that it's just a nimitta-maatra where electricity is generated by a turbine and the bulb is the one which is giving light. It is a fact that when there is a voltage difference, the wire doesn't have any option except to let electricity flow. Similarly, gunas, like voltage difference, are responsible for our actions, and the recognition that gunas are real kartha (doer) is being nimitta-maatra.  Instead of realising our status as nimitta-maatra, our usual tendency is to make Paramatma a nimitta-maatra or an instrument that works for us to fulfill our desires. The key is to trust that we are one of the billions of instruments of this mighty existence.]]></description><guid isPermaLink="false">ee0ce4ab-b075-4490-a387-0e0547de31b8</guid><pubDate>Sat, 05 Aug 2023 17:10:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713427/340037143_44100_2_e27920ab0c68e.mp3" length="3451650" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Arjun sees that all the warriors are getting crushed by the teeth of Krishna's Vishwaroopam. Krishna says that warriors are killed by ME and you are merely nimitta-maatra (an instrument) (11.33) and hence fight without feeling distressed (11.34)....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Arjun sees that all the warriors are getting crushed by the teeth of Krishna's Vishwaroopam. Krishna says that warriors are killed by ME and you are merely nimitta-maatra (an instrument) (11.33) and hence fight without feeling distressed (11.34).  Incidentally, Krishna didn't ask Arjun to leave battle even though Arjun's enemies are already killed by HIM. Instead, HE tells him to fight without stress. The clear indication is that nimitta-maatra doesn't mean inaction. Inaction is another suppression that builds internal stress. Even if Arjun leaves the battle physically, the war wouldn't have stopped and instead, he would have carried the burden of war mentally wherever he went. On the other hand, Krishna indicates to drop the burden mentally and perform the karma (action) in hand as an instrument of Paramatma. This active acceptance is the best way to reduce our never ending stresses of day to day life. For example, an electric wire conducts electricity to energise a bulb which gives light. The wire has two ways of thinking. One is that it gets filled with ahankaar as it is energising the bulb. Secondly, it can also think that it's just a nimitta-maatra where electricity is generated by a turbine and the bulb is the one which is giving light. It is a fact that when there is a voltage difference, the wire doesn't have any option except to let electricity flow. Similarly, gunas, like voltage difference, are responsible for our actions, and the recognition that gunas are real kartha (doer) is being nimitta-maatra.  Instead of realising our status as nimitta-maatra, our usual tendency is to make Paramatma a nimitta-maatra or an instrument that works for us to fulfill our desires. The key is to trust that we are one of the billions of instruments of this mighty existence.]]></itunes:summary><itunes:duration>216</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>174</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>85. कर्म, अकर्म और विकर्म</title><link>https://www.spreaker.com/episode/85-karma-akarma-aura-vikarma--58713370</link><description><![CDATA[‘एक्ट ऑफ कमीशन एंड ओमिशन’ यानी कृतकार्य या भूलचूक आमतौर पर कानूनी शब्दावली में इस्तेमाल किया जाने वाला एक वाक्यांश है। उचित समय पर ब्रेक लगाने में विफल रहने वाले चालक से चूक हुई जिसके परिणामस्वरूप दुर्घटना हुई। चूक या अकर्म का यह कार्य दुर्घटना के कर्म की ओर ले जाता है। उदाहरण के लिये, कोई भी क्रिया करते समय, हम अपने लिए उपलब्ध कई अलग- अलग विकल्पों में से किसी एक का चुनाव करते हैं। जब हम इनमें से किसी एक विकल्प का प्रयोग करके कार्य करते हैं, तो अन्य सभी विकल्प हमारे लिए अकर्म बन जाते हैं, जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि प्रत्येक कर्म में अकर्म छिपा होता है। ये उदाहरण हमें श्रीकृष्ण के गहन कथन को समझने में मदद करते हैं कि ‘‘जो मनुष्य कर्म में अकर्म देखता है और जो अकर्म में कर्म देखता है, वह मनुष्यों में बुद्धिमान है और वह योगी समस्त कर्मों को करने वाला है’’ (4.18)। श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘कर्म क्या है और अकर्म क्या है?- इस प्रकार इसका निर्णय करने में बुद्धिमान पुरुष भी मोहित हो जाते हैं’’ (4.16)। वह आगे कहते हैं कि, ‘‘कर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए और अकर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए तथा विकर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए; क्योंकि कर्म की गति गहन है’’ (4.17)।  एक चिंतनशील व्यक्ति ने एक बार एक जानवर को जंगल में भागते हुए देखा। क्षण भर बाद, एक कसाई आया और उससे पूछा कि क्या उसने जानवर को देखा है। व्यक्ति दुविधा में पड़ गया, क्योंकि सच्चाई के परिणामस्वरूप पशु की मृत्यु हो जाएगी, जबकि झूठ बोलना अनैतिक है। यदि हम सभी संस्कृतियों और धर्मों के सभी निषिद्ध कार्यों को जोड़ दें, तो जीना असंभव हो जाएगा। इसलिए, श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि ये मुद्दे जटिल हैं और बुद्धिमान भी उलझ जाते हैं। जीवन हमारे सामने कई ऐसी स्थितियां प्रस्तुत करता है जहां आगे कुआँ और पीछे खाई होती है। जिस भौतिक धरातल में हम सभी रहते हैं उस तल में कोई आसान उत्तर नहीं होता है। जब हम कर्ता से साक्षी की ओर बढ़ते हैं और चुनाव रहित जागरूकता के साथ जीते हैं, तभी स्पष्टता आती है।]]></description><guid isPermaLink="false">f06f94ab-a070-40fc-9210-0032d8802bc3</guid><pubDate>Tue, 01 Aug 2023 16:51:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713370/340035329_44100_2_e32950d9b5922.mp3" length="3699081" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>‘एक्ट ऑफ कमीशन एंड ओमिशन’ यानी कृतकार्य या भूलचूक आमतौर पर कानूनी शब्दावली में इस्तेमाल किया जाने वाला एक वाक्यांश है। उचित समय पर ब्रेक लगाने में विफल रहने वाले चालक से चूक हुई जिसके परिणामस्वरूप दुर्घटना हुई। चूक या अकर्म का यह कार्य दुर्घटना के...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[‘एक्ट ऑफ कमीशन एंड ओमिशन’ यानी कृतकार्य या भूलचूक आमतौर पर कानूनी शब्दावली में इस्तेमाल किया जाने वाला एक वाक्यांश है। उचित समय पर ब्रेक लगाने में विफल रहने वाले चालक से चूक हुई जिसके परिणामस्वरूप दुर्घटना हुई। चूक या अकर्म का यह कार्य दुर्घटना के कर्म की ओर ले जाता है। उदाहरण के लिये, कोई भी क्रिया करते समय, हम अपने लिए उपलब्ध कई अलग- अलग विकल्पों में से किसी एक का चुनाव करते हैं। जब हम इनमें से किसी एक विकल्प का प्रयोग करके कार्य करते हैं, तो अन्य सभी विकल्प हमारे लिए अकर्म बन जाते हैं, जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि प्रत्येक कर्म में अकर्म छिपा होता है। ये उदाहरण हमें श्रीकृष्ण के गहन कथन को समझने में मदद करते हैं कि ‘‘जो मनुष्य कर्म में अकर्म देखता है और जो अकर्म में कर्म देखता है, वह मनुष्यों में बुद्धिमान है और वह योगी समस्त कर्मों को करने वाला है’’ (4.18)। श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘कर्म क्या है और अकर्म क्या है?- इस प्रकार इसका निर्णय करने में बुद्धिमान पुरुष भी मोहित हो जाते हैं’’ (4.16)। वह आगे कहते हैं कि, ‘‘कर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए और अकर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए तथा विकर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए; क्योंकि कर्म की गति गहन है’’ (4.17)।  एक चिंतनशील व्यक्ति ने एक बार एक जानवर को जंगल में भागते हुए देखा। क्षण भर बाद, एक कसाई आया और उससे पूछा कि क्या उसने जानवर को देखा है। व्यक्ति दुविधा में पड़ गया, क्योंकि सच्चाई के परिणामस्वरूप पशु की मृत्यु हो जाएगी, जबकि झूठ बोलना अनैतिक है। यदि हम सभी संस्कृतियों और धर्मों के सभी निषिद्ध कार्यों को जोड़ दें, तो जीना असंभव हो जाएगा। इसलिए, श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि ये मुद्दे जटिल हैं और बुद्धिमान भी उलझ जाते हैं। जीवन हमारे सामने कई ऐसी स्थितियां प्रस्तुत करता है जहां आगे कुआँ और पीछे खाई होती है। जिस भौतिक धरातल में हम सभी रहते हैं उस तल में कोई आसान उत्तर नहीं होता है। जब हम कर्ता से साक्षी की ओर बढ़ते हैं और चुनाव रहित जागरूकता के साथ जीते हैं, तभी स्पष्टता आती है।]]></itunes:summary><itunes:duration>232</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>85</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>173. Ahankaar to Nimitta-Maatra</title><link>https://www.spreaker.com/episode/173-ahankaar-to-nimitta-maatra--58713376</link><description><![CDATA[Upon seeing all the warriors getting crushed by the teeth of Krishna's Vishwaroopam, Arjun enquires to know more about who HE really is. Krishna says that HE is the time that is now engaged in wiping out the world and even without Arjun's participation none of them will survive (11.32). He further says that your enemies are killed by ME and you are merely Nimitta-maatra (an instrument in the hands of the Almighty) (11.33). Drona, Bhishma and other warriors have already been slain by ME, don't feel distressed to fight the war (11.34).  The fundamental reason for Arjun's distress is his presumption that he is the kartha (doer) or the killer in the present context. This is aham kartha (I am a doer) or ahankaar. He tries to justify this by saying that killing his teachers and relatives for the sake of the kingdom is not good. Krishna breaks Arjun's illusion by showing him a glimpse of the future where all warriors are entering the mouth of death. Krishna clarifies that even without Arjun's participation none of them will survive and Arjun is just a Nimitta-maatra.  Ahankaar tells us that we are performers, achievers, knowers etc. It also presumes others to be so. This results in expectations from ourselves and others which finally leads to misery. Being Nimitta-maatra is the complete opposite of this. Krishna used many words for the Eternal State like Ever Content; Veet Raag which is beyond Raag and Viraag; Anaasakti which is beyond Aasakti and Virakti; Doing Karma without expecting Karmaphal. Nimitta-maatra is another word for the same Eternal State of joy. If Bhagavad Gita can be described in one word, it is Nimitta-maatra. The journey of Gita is from ahankaar (Sangharsh) to Nimitta-maatra (Samarpan). Nothing remains serious, tense or fearful when Nimitta-maatra is inculcated at deeper levels.]]></description><guid isPermaLink="false">9d0aa7bd-25c3-49fa-b576-2d3e1c96fc34</guid><pubDate>Sat, 29 Jul 2023 16:57:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713376/340037703_44100_2_0d4ffcd923107.mp3" length="3597099" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Upon seeing all the warriors getting crushed by the teeth of Krishna's Vishwaroopam, Arjun enquires to know more about who HE really is. Krishna says that HE is the time that is now engaged in wiping out the world and even without Arjun's...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Upon seeing all the warriors getting crushed by the teeth of Krishna's Vishwaroopam, Arjun enquires to know more about who HE really is. Krishna says that HE is the time that is now engaged in wiping out the world and even without Arjun's participation none of them will survive (11.32). 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Being Nimitta-maatra is the complete opposite of this. Krishna used many words for the Eternal State like Ever Content; Veet Raag which is beyond Raag and Viraag; Anaasakti which is beyond Aasakti and Virakti; Doing Karma without expecting Karmaphal. Nimitta-maatra is another word for the same Eternal State of joy. If Bhagavad Gita can be described in one word, it is Nimitta-maatra. The journey of Gita is from ahankaar (Sangharsh) to Nimitta-maatra (Samarpan). Nothing remains serious, tense or fearful when Nimitta-maatra is inculcated at deeper levels.]]></itunes:summary><itunes:duration>225</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>173</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>60. విషాదం నుంచి జ్ఞానోదయం దాకా</title><link>https://www.spreaker.com/episode/60-visadam-nunci-jnanodayam-daka--58713397</link><description><![CDATA[“సమస్త దిశలనుండి పొంగి ప్రవహించుచు వచ్చిచేరిన నదులన్నియును పరిపూర్ణమై నిశ్చలముగా నున్న సముద్రమును ఏమాత్రము చలింపజేయకుండగనే అందులో లీనమగును. అట్లే సమస్త భోగములును స్థితప్రజ్ఞుని యందు ఎట్టి వికారములను కల్గింపకయే వానిలో లీనమగును. అట్టి పురుషుడే పరమశాంతిని పొందును. భోగాసక్తుడు శాంతిని పొందజాలడు (2.70). కోరికలన్నింటిని త్యజించి, నిర్మమ, నిరహంకార, నిస్పృహ స్థితిలో చరించునట్టి పురుషుడే శాంతిని పొందును (2.71). ఇదియే బ్రహ్మప్రాప్తి కలిగిన పురుషుని స్థితి. ఈ బ్రాహ్మీస్థితిని పొందిన యోగి ఎన్నడును మోహితుడు కాడు. అంత్యకాలమునందును ఈ బ్రాహ్మీస్థితి యందు స్థిరముగానున్నవాడు బ్రహ్మానందమును పొందును” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు (2.72). శ్రీకృష్ణుడు ఈ శాశ్వతమైన స్థితిని (మోక్షం) పోల్చడానికి సముద్రాన్ని ఉదాహరణగా ఇస్తారు. ఇంద్రియాల ద్వారా నిరంతరం పొందే ప్రేరణలు, ప్రలోభాలు, కోరికలు ప్రవేశించినప్పటికీ ఒక సముద్రం వలె, శాశ్వతమైన స్థితిని పొందిన మనుజుడు స్థిరంగా ఉంటాడు. రెండవది, నదులు సముద్రంలో కలిసినప్పుడు అవి తమ ఉనికిని కోల్పోతాయి. అదేవిధంగా, కోరికలు శాశ్వతమైన స్థితిని చేరుకొన్న ఒక వ్యక్తిలోకి ప్రవేశించినప్పుడు అవి తమ ఉనికిని కోల్పోతాయి. మూడవది, ఏదైనా విషయం మనకు దుఃఖ దాయకంగా మారితే దానికి కారణం బాహ్య ప్రపంచము మనలో కలిగించే ఉద్రేకాలను మన నియంత్రించలేకపోవడమే. అందుకే, సముద్రం వలె మనం కూడా అటువంటి అస్థిరమైన, అనిత్యమైన ఉద్వేగాలను, ఉద్రేకాలను విస్మరించడం నేర్చుకోవాలి అని శ్రీ కృష్ణుడు చెబుతున్నాడు (2.14). మనకు ఉన్న అవగాహన ప్రకారం, ప్రతి కర్మకు కర్త, కర్మఫలం ఉంటాయని అనుకుంటాము. అంతకుముందు, శ్రీకృష్ణుడు (2.47) మనకు కర్మను, కర్మఫలాలను వేరు చేసే మార్గాన్ని అందించారు. ఇప్పుడు ఆయన కర్త, కర్మలను వేరు చేయడానికి అహంకారం, కర్తృత్వ భావాలను వదిలివేయమని సలహా ఇస్తున్నారు. ఈ శాశ్వతమైన శాంతి స్థితిని చేరుకొన్న తర్వాత తిరిగి వచ్చే ప్రసక్తే లేదు. అప్పుడు ఏ కర్మ అయినా ఈ బ్రహ్మాండము యొక్క కోటాను కోట్ల చర్యలలో ఒకటిగా మిగిలిపోతుంది. భగవద్గీతలో సాంఖ్యయోగం (రెండవ అధ్యాయం) ద్వారా విషాదం (ప్రథమ అధ్యాయం) తర్వాత శాశ్వతమైన స్థితి వస్తుంది. ఎందుకంటే ఇది ప్రకృతి యొక్క నియమం. శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడి విషయంలో చేసినట్లుగా విషాదమును కూడా సానుకూలంగా ఉపయోగించినప్పుడు దానికి మోక్షాన్ని తీసుకురాగల సామర్థ్యం ఉంటుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">159dff07-4fc9-439b-bfad-4b17ae13e464</guid><pubDate>Fri, 28 Jul 2023 14:58:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713397/339281131_44100_2_a3abaee3649e1.mp3" length="3708694" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“సమస్త దిశలనుండి పొంగి ప్రవహించుచు వచ్చిచేరిన నదులన్నియును పరిపూర్ణమై నిశ్చలముగా నున్న సముద్రమును ఏమాత్రము చలింపజేయకుండగనే అందులో లీనమగును. అట్లే సమస్త భోగములును స్థితప్రజ్ఞుని యందు ఎట్టి వికారములను కల్గింపకయే వానిలో లీనమగును. అట్టి పురుషుడే...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“సమస్త దిశలనుండి పొంగి ప్రవహించుచు వచ్చిచేరిన నదులన్నియును పరిపూర్ణమై నిశ్చలముగా నున్న సముద్రమును ఏమాత్రము చలింపజేయకుండగనే అందులో లీనమగును. అట్లే సమస్త భోగములును స్థితప్రజ్ఞుని యందు ఎట్టి వికారములను కల్గింపకయే వానిలో లీనమగును. అట్టి పురుషుడే పరమశాంతిని పొందును. భోగాసక్తుడు శాంతిని పొందజాలడు (2.70). కోరికలన్నింటిని త్యజించి, నిర్మమ, నిరహంకార, నిస్పృహ స్థితిలో చరించునట్టి పురుషుడే శాంతిని పొందును (2.71). ఇదియే బ్రహ్మప్రాప్తి కలిగిన పురుషుని స్థితి. ఈ బ్రాహ్మీస్థితిని పొందిన యోగి ఎన్నడును మోహితుడు కాడు. అంత్యకాలమునందును ఈ బ్రాహ్మీస్థితి యందు స్థిరముగానున్నవాడు బ్రహ్మానందమును పొందును” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు (2.72). శ్రీకృష్ణుడు ఈ శాశ్వతమైన స్థితిని (మోక్షం) పోల్చడానికి సముద్రాన్ని ఉదాహరణగా ఇస్తారు. ఇంద్రియాల ద్వారా నిరంతరం పొందే ప్రేరణలు, ప్రలోభాలు, కోరికలు ప్రవేశించినప్పటికీ ఒక సముద్రం వలె, శాశ్వతమైన స్థితిని పొందిన మనుజుడు స్థిరంగా ఉంటాడు. రెండవది, నదులు సముద్రంలో కలిసినప్పుడు అవి తమ ఉనికిని కోల్పోతాయి. అదేవిధంగా, కోరికలు శాశ్వతమైన స్థితిని చేరుకొన్న ఒక వ్యక్తిలోకి ప్రవేశించినప్పుడు అవి తమ ఉనికిని కోల్పోతాయి. మూడవది, ఏదైనా విషయం మనకు దుఃఖ దాయకంగా మారితే దానికి కారణం బాహ్య ప్రపంచము మనలో కలిగించే ఉద్రేకాలను మన నియంత్రించలేకపోవడమే. అందుకే, సముద్రం వలె మనం కూడా అటువంటి అస్థిరమైన, అనిత్యమైన ఉద్వేగాలను, ఉద్రేకాలను విస్మరించడం నేర్చుకోవాలి అని శ్రీ కృష్ణుడు చెబుతున్నాడు (2.14). మనకు ఉన్న అవగాహన ప్రకారం, ప్రతి కర్మకు కర్త, కర్మఫలం ఉంటాయని అనుకుంటాము. అంతకుముందు, శ్రీకృష్ణుడు (2.47) మనకు కర్మను, కర్మఫలాలను వేరు చేసే మార్గాన్ని అందించారు. ఇప్పుడు ఆయన కర్త, కర్మలను వేరు చేయడానికి అహంకారం, కర్తృత్వ భావాలను వదిలివేయమని సలహా ఇస్తున్నారు. ఈ శాశ్వతమైన శాంతి స్థితిని చేరుకొన్న తర్వాత తిరిగి వచ్చే ప్రసక్తే లేదు. అప్పుడు ఏ కర్మ అయినా ఈ బ్రహ్మాండము యొక్క కోటాను కోట్ల చర్యలలో ఒకటిగా మిగిలిపోతుంది. భగవద్గీతలో సాంఖ్యయోగం (రెండవ అధ్యాయం) ద్వారా విషాదం (ప్రథమ అధ్యాయం) తర్వాత శాశ్వతమైన స్థితి వస్తుంది. ఎందుకంటే ఇది ప్రకృతి యొక్క నియమం. శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడి విషయంలో చేసినట్లుగా విషాదమును కూడా సానుకూలంగా ఉపయోగించినప్పుడు దానికి మోక్షాన్ని తీసుకురాగల సామర్థ్యం ఉంటుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>232</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>60</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>60. विषाद से ज्ञानोदय तक</title><link>https://www.spreaker.com/episode/60-visada-se-jnanodaya-taka--58713373</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जैसे नाना नदियों के जल सब ओर से परिपूर्ण अचल प्रतिष्ठा वाले समुद्र में उसको विचलित न करते हुए ही समा जाते हैं वैसे ही सब भोग जिस स्थितप्रज्ञ पुरुष में किसी प्रकार का विकार उत्पन्न किये बिना ही समा जाते हैं, वही पुरुष परम शांति को प्राप्त होता है, भोगों को चाहने वाला नहीं’’ (2.70)। वे आगे कहते हैं ‘‘जो पुरुष सम्पूर्ण कामनाओं को त्यागकर ममतारहित, अहंकाररहित और स्पृहरहित हुआ विचरता है, वही शांति को प्राप्त होता है अर्थात वह शांति को प्राप्त है (2.71)। यह ब्रह्म को प्राप्त हुए पुरुष की स्थिति है, इसको प्राप्त होकर योगी कभी मोहित नहीं होता और अंतकाल में भी इस ब्राह्मी स्थिति में स्थिर होकर ब्रह्मानन्द को प्राप्त हो जाता है’’ (2.72)।  श्रीकृष्ण इस शाश्वत अवस्था (मोक्ष-परम स्वतंत्रता और आनंद) की तुलना करने के लिए समुद्र का उदाहरण देते हैं और नदियाँ इंद्रियों द्वारा लगातार प्राप्त होने वाली उत्तेजनाएं हैं। सागर की तरह, एक शाश्वत स्थिति प्राप्त करने के बाद मनुष्य स्थिर रहता है, भले ही प्रलोभन और इच्छाएं उनमें प्रवेश करती रहें। दूसरे, जब नदियाँ समुद्र से मिलती हैं, तो वे अपना अस्तित्व खो देती हैं। इसी तरह, जब इच्छाएं शाश्वत अवस्था में स्थित व्यक्ति के अंदर प्रवेश करती हैं तो वे अपना अस्तित्व खो देती हैं। तीसरा, बाहरी दुनिया की उत्तेजनाओं से हमारे अंदर प्रतिक्रिया उत्पन्न होती है और दु:ख तब होता है जब इस प्रतिक्रिया को नियंत्रित करने की क्षमता हममें नहीं होती। अत: संकेत यह है कि समुद्र की तरह हमें भी ऐसी अनित्य (2.14) उत्तेजनाओं को सहन करना सीखना चाहिए। हमारी समझ यह है कि प्रत्येक कर्म का एक कर्ता और कर्मफल होता है। इससे पहले श्रीकृष्ण ने हमें कर्म और कर्मफल को अलग करने का मार्ग दिया (2.47)। अब वह हमें सलाह देते हैं कि ‘मैं’ यानी अहंकार और कर्तापन की भावना को छोड़ दें ताकि कर्ता और कर्म अलग हो जाएं। एक बार शांति की यह शाश्वत स्थिति प्राप्त हो जाने के बाद वापसी की कोई गुंजाइश नहीं है और कोई भी कर्म इस सक्रिय ब्रह्माण्ड के अरबों कार्यों में से एक बनकर रह जाती है। गीता में, सांख्य के माध्यम से विषाद के बाद शाश्वत अवस्था आती है क्योंकि यह प्राकृतिक नियम है कि अत्यधिक दु:ख में मोक्ष लाने की संभावना और क्षमता होती है, जब सक्रिय रूप में उपयोग किया जाता है, जैसे श्रीकृष्ण ने अर्जुन के साथ किया था।]]></description><guid isPermaLink="false">e0c6b2a1-0d18-43f3-a96c-12277eadeb4f</guid><pubDate>Fri, 28 Jul 2023 14:04:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713373/339273453_44100_2_8a12ac8943edb.mp3" length="4305540" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जैसे नाना नदियों के जल सब ओर से परिपूर्ण अचल प्रतिष्ठा वाले समुद्र में उसको विचलित न करते हुए ही समा जाते हैं वैसे ही सब भोग जिस स्थितप्रज्ञ पुरुष में किसी प्रकार का विकार उत्पन्न किये बिना ही समा जाते हैं, वही पुरुष परम शांति...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जैसे नाना नदियों के जल सब ओर से परिपूर्ण अचल प्रतिष्ठा वाले समुद्र में उसको विचलित न करते हुए ही समा जाते हैं वैसे ही सब भोग जिस स्थितप्रज्ञ पुरुष में किसी प्रकार का विकार उत्पन्न किये बिना ही समा जाते हैं, वही पुरुष परम शांति को प्राप्त होता है, भोगों को चाहने वाला नहीं’’ (2.70)। वे आगे कहते हैं ‘‘जो पुरुष सम्पूर्ण कामनाओं को त्यागकर ममतारहित, अहंकाररहित और स्पृहरहित हुआ विचरता है, वही शांति को प्राप्त होता है अर्थात वह शांति को प्राप्त है (2.71)। यह ब्रह्म को प्राप्त हुए पुरुष की स्थिति है, इसको प्राप्त होकर योगी कभी मोहित नहीं होता और अंतकाल में भी इस ब्राह्मी स्थिति में स्थिर होकर ब्रह्मानन्द को प्राप्त हो जाता है’’ (2.72)।  श्रीकृष्ण इस शाश्वत अवस्था (मोक्ष-परम स्वतंत्रता और आनंद) की तुलना करने के लिए समुद्र का उदाहरण देते हैं और नदियाँ इंद्रियों द्वारा लगातार प्राप्त होने वाली उत्तेजनाएं हैं। सागर की तरह, एक शाश्वत स्थिति प्राप्त करने के बाद मनुष्य स्थिर रहता है, भले ही प्रलोभन और इच्छाएं उनमें प्रवेश करती रहें। दूसरे, जब नदियाँ समुद्र से मिलती हैं, तो वे अपना अस्तित्व खो देती हैं। इसी तरह, जब इच्छाएं शाश्वत अवस्था में स्थित व्यक्ति के अंदर प्रवेश करती हैं तो वे अपना अस्तित्व खो देती हैं। तीसरा, बाहरी दुनिया की उत्तेजनाओं से हमारे अंदर प्रतिक्रिया उत्पन्न होती है और दु:ख तब होता है जब इस प्रतिक्रिया को नियंत्रित करने की क्षमता हममें नहीं होती। अत: संकेत यह है कि समुद्र की तरह हमें भी ऐसी अनित्य (2.14) उत्तेजनाओं को सहन करना सीखना चाहिए। हमारी समझ यह है कि प्रत्येक कर्म का एक कर्ता और कर्मफल होता है। इससे पहले श्रीकृष्ण ने हमें कर्म और कर्मफल को अलग करने का मार्ग दिया (2.47)। अब वह हमें सलाह देते हैं कि ‘मैं’ यानी अहंकार और कर्तापन की भावना को छोड़ दें ताकि कर्ता और कर्म अलग हो जाएं। एक बार शांति की यह शाश्वत स्थिति प्राप्त हो जाने के बाद वापसी की कोई गुंजाइश नहीं है और कोई भी कर्म इस सक्रिय ब्रह्माण्ड के अरबों कार्यों में से एक बनकर रह जाती है। गीता में, सांख्य के माध्यम से विषाद के बाद शाश्वत अवस्था आती है क्योंकि यह प्राकृतिक नियम है कि अत्यधिक दु:ख में मोक्ष लाने की संभावना और क्षमता होती है, जब सक्रिय रूप में उपयोग किया जाता है, जैसे श्रीकृष्ण ने अर्जुन के साथ किया था।]]></itunes:summary><itunes:duration>270</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>60</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>84. मुमुक्षुओं के तरीके</title><link>https://www.spreaker.com/episode/84-mumuksu-om-ke-tarike--58713386</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘कर्मों के फल में मेरी स्पृहा नहीं है इसलिए मुझे कर्म लिप्त नहीं करते हैं। इस प्रकार जो मुझे तत्व से जान लेता है, वह भी कर्मों से नहीं बँधता’’ (4.14)। यह श्रीकृष्ण के शब्दों को पुष्ट करता है कि कर्मों पर हमारा अधिकार है, लेकिन कर्मफल पर नहीं (2.47)। परमात्मा के रूप में, श्रीकृष्ण भगवान भी उसी का अनुसरण करते हैं और हमें बताते हैं कि वह कर्ता नहीं है, भले ही उन्होंने मनुष्यों के बीच गुणों और कर्मों के आधार पर विभिन्न विभाजनों का निर्माण किया, जो कि कर्तापन की अनुपस्थिति का संकेत देता है (4.13)। उन्होंने आगे कहा, ‘‘पूर्वकाल में मुमुक्षुओं (मुक्त आत्मा) ने भी इस प्रकार जान कर ही कर्म किये हैं। इसलिए तू भी पूर्वजों द्वारा सदा से किये जाने वाले कर्मों को ही कर’’ (4.15)।अपने जीवन के सामान्य क्रम में, हम वांछित कर्मफल प्राप्त करने के लिए कर्म करते हैं। हालाँकि, जब हमें कर्मफल छोडऩे के लिए कहा जाता है, तो हम कर्मों को भी छोड़ देते हैं। श्रीकृष्ण यहां त्याग के लिए एक पूरी तरह से अलग प्रतिमान प्रकट करते हैं जब वे परामर्श देते हैं कि हम कर्म करते रहें, लेकिन कर्मफल और कर्तापन दोनों के प्रति लगाव को छोडक़र। अर्जुन को युद्ध लडऩे की उनकी सलाह, जो कि एक और कर्म है, को इसी सन्दर्भ में देखा जाना चाहिए। हमारे कार्यों में सचेतन रूप से कर्तापन छोडऩा कठिन  है। लेकिन हम सभी अक्सर कर्तापन के बिना कार्य करते हैं, जब हम गहराई से नृत्य, पेंटिंग, पढऩा, शिक्षण, बागवानी, खाना पकाने, खेल और यहां तक कि सर्जरी जैसी गतिविधियों में शामिल होते हैं। मन की इस अवस्था को आधुनिक मनोविज्ञान में प्रवाह (स्नद्यश2) की अवस्था कहा गया है। सार यह है कि ऐसे खूबसूरत पलों को पहचानें और जीवन के सभी क्षेत्रों में उनका विस्तार करते रहें, इस एहसास के साथ कि ब्रह्माण्ड हमारे प्रयासों से प्रतिध्वनित होगा। जीवन अपने आप में एक आनंदमय चमत्कार है। इसे पूरा करने के लिए कर्तापन या कर्मफल की जरूरत नहीं है। हम कर्मबंधन से मुक्ति तब प्राप्त करते हैं जब हम कर्तापन और कर्मफल दोनों को छोड़ देते हैं और परमात्मा के साथ एक हो जाते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">0f675a68-0cdd-489e-a274-39355b136d9b</guid><pubDate>Tue, 25 Jul 2023 07:46:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713386/340034633_44100_2_fb2d563165527.mp3" length="3722069" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘कर्मों के फल में मेरी स्पृहा नहीं है इसलिए मुझे कर्म लिप्त नहीं करते हैं। इस प्रकार जो मुझे तत्व से जान लेता है, वह भी कर्मों से नहीं बँधता’’ (4.14)। यह श्रीकृष्ण के शब्दों को पुष्ट करता है कि कर्मों पर हमारा अधिकार है, लेकिन...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘कर्मों के फल में मेरी स्पृहा नहीं है इसलिए मुझे कर्म लिप्त नहीं करते हैं। इस प्रकार जो मुझे तत्व से जान लेता है, वह भी कर्मों से नहीं बँधता’’ (4.14)। यह श्रीकृष्ण के शब्दों को पुष्ट करता है कि कर्मों पर हमारा अधिकार है, लेकिन कर्मफल पर नहीं (2.47)। परमात्मा के रूप में, श्रीकृष्ण भगवान भी उसी का अनुसरण करते हैं और हमें बताते हैं कि वह कर्ता नहीं है, भले ही उन्होंने मनुष्यों के बीच गुणों और कर्मों के आधार पर विभिन्न विभाजनों का निर्माण किया, जो कि कर्तापन की अनुपस्थिति का संकेत देता है (4.13)। उन्होंने आगे कहा, ‘‘पूर्वकाल में मुमुक्षुओं (मुक्त आत्मा) ने भी इस प्रकार जान कर ही कर्म किये हैं। इसलिए तू भी पूर्वजों द्वारा सदा से किये जाने वाले कर्मों को ही कर’’ (4.15)।अपने जीवन के सामान्य क्रम में, हम वांछित कर्मफल प्राप्त करने के लिए कर्म करते हैं। हालाँकि, जब हमें कर्मफल छोडऩे के लिए कहा जाता है, तो हम कर्मों को भी छोड़ देते हैं। श्रीकृष्ण यहां त्याग के लिए एक पूरी तरह से अलग प्रतिमान प्रकट करते हैं जब वे परामर्श देते हैं कि हम कर्म करते रहें, लेकिन कर्मफल और कर्तापन दोनों के प्रति लगाव को छोडक़र। अर्जुन को युद्ध लडऩे की उनकी सलाह, जो कि एक और कर्म है, को इसी सन्दर्भ में देखा जाना चाहिए। हमारे कार्यों में सचेतन रूप से कर्तापन छोडऩा कठिन  है। लेकिन हम सभी अक्सर कर्तापन के बिना कार्य करते हैं, जब हम गहराई से नृत्य, पेंटिंग, पढऩा, शिक्षण, बागवानी, खाना पकाने, खेल और यहां तक कि सर्जरी जैसी गतिविधियों में शामिल होते हैं। मन की इस अवस्था को आधुनिक मनोविज्ञान में प्रवाह (स्नद्यश2) की अवस्था कहा गया है। सार यह है कि ऐसे खूबसूरत पलों को पहचानें और जीवन के सभी क्षेत्रों में उनका विस्तार करते रहें, इस एहसास के साथ कि ब्रह्माण्ड हमारे प्रयासों से प्रतिध्वनित होगा। जीवन अपने आप में एक आनंदमय चमत्कार है। इसे पूरा करने के लिए कर्तापन या कर्मफल की जरूरत नहीं है। हम कर्मबंधन से मुक्ति तब प्राप्त करते हैं जब हम कर्तापन और कर्मफल दोनों को छोड़ देते हैं और परमात्मा के साथ एक हो जाते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>233</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>84</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>172. Creation follows Divine Destruction.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/172-creation-follows-divine-destruction--58713372</link><description><![CDATA[Arjun says, "All sons of Dhritarashtra, many kings of the earth, Bhishma, Drona, Karna and our warrior chiefs enter into your frightening mouth which has fearsome pointed teeth. Some are caught between the gaps in your teeth, with their heads being crushed (11.26 and 11.27). Just as the gushing rivers flow towards the ocean, the heroes of this world enter into your flaming mouths (11.28). Just as moths rush into a blazing fire and are destroyed, so also these men rush into your mouths to meet their destruction (11.29).  Your fiery rays are scorching the world (11.30). Tell me who you are, so fierce in form. I bow down to you. Have mercy upon me. I desire to know you, the Primal Being. I don't know your purpose (11.31). Krishna says, "I am the mighty time that destroys worlds and is now engaged in wiping out the world. Even without your participation, none of the warriors will survive" (11.32). This verse was quoted by the scientist who headed the Manhattan Project that created the atomic bomb which was subsequently used in the second world war. This has led to varied interpretations of this verse.  Krishna earlier said that he is the eternal time (10.33). Till we transcend the polarities, which is also transcending time (kaala-ateeth), all of us experience time differently. One moment can be a pleasant moment for someone and a painful moment for some other. Multi-faced time is currently (Kurukshetra war) engaged in destroying the world. Each atom of our physical body is created during the destruction of a star. The scientific history of our planet shows that past destructions eventually led to the creation of human beings. While our idea of destruction is to damage (purpose), divine destruction coming out of equanimity (without purpose) invariably leads to creation.]]></description><guid isPermaLink="false">723c0e12-6dbf-4485-b2aa-5d88e43c4f29</guid><pubDate>Sat, 22 Jul 2023 15:16:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713372/339282305_44100_2_b0dd678c8982b.mp3" length="3212577" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Arjun says, "All sons of Dhritarashtra, many kings of the earth, Bhishma, Drona, Karna and our warrior chiefs enter into your frightening mouth which has fearsome pointed teeth. Some are caught between the gaps in your teeth, with their heads being...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Arjun says, "All sons of Dhritarashtra, many kings of the earth, Bhishma, Drona, Karna and our warrior chiefs enter into your frightening mouth which has fearsome pointed teeth. Some are caught between the gaps in your teeth, with their heads being crushed (11.26 and 11.27). Just as the gushing rivers flow towards the ocean, the heroes of this world enter into your flaming mouths (11.28). Just as moths rush into a blazing fire and are destroyed, so also these men rush into your mouths to meet their destruction (11.29).  Your fiery rays are scorching the world (11.30). Tell me who you are, so fierce in form. I bow down to you. Have mercy upon me. I desire to know you, the Primal Being. I don't know your purpose (11.31). Krishna says, "I am the mighty time that destroys worlds and is now engaged in wiping out the world. Even without your participation, none of the warriors will survive" (11.32). This verse was quoted by the scientist who headed the Manhattan Project that created the atomic bomb which was subsequently used in the second world war. This has led to varied interpretations of this verse.  Krishna earlier said that he is the eternal time (10.33). Till we transcend the polarities, which is also transcending time (kaala-ateeth), all of us experience time differently. One moment can be a pleasant moment for someone and a painful moment for some other. Multi-faced time is currently (Kurukshetra war) engaged in destroying the world. Each atom of our physical body is created during the destruction of a star. The scientific history of our planet shows that past destructions eventually led to the creation of human beings. While our idea of destruction is to damage (purpose), divine destruction coming out of equanimity (without purpose) invariably leads to creation.]]></itunes:summary><itunes:duration>201</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>172</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>59. శారీరక చేతన, ఆధ్యాత్మిక నిద్ర</title><link>https://www.spreaker.com/episode/59-sariraka-cetana-adhyatmika-nidra--58713398</link><description><![CDATA[“నిత్యజ్ఞానస్వరూప పరమానంద ప్రాప్తియందు స్థితప్రజ్ఞుడైన యోగి మేల్కొని యుండును. అది ఇతర ప్రాణులన్నింటికిని రాత్రితో సమానము. నశ్వరమైన ప్రాపంచిక సుఖప్రాప్తికై ప్రాకులాడుచు ప్రాణులన్నియు మేల్కొని యుండును. అది పరమాత్మతత్వము నెటిగిన మునికి (మననశీలునకు) రాత్రితో సమానము” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (2.69). ఈ శ్లోకం, శారీరకంగా మెలకువగా ఉంటూ, ఆధ్యాత్మిక రూపంగా నిద్రించడం; అలాగే నిద్రపోతూ కూడా ఆధ్యాత్మికంగా జాగృతిని పొందడం గురించి బోధిస్తుంది. దీని యొక్క అక్షరార్థ వివరణలు కూడా గమనించదగినవి. జీవించడానికి రెండు పద్ధతులు ఉన్నాయి. ఒకటి, మనం మన సుఖాల కోసం ఇంద్రియాలపై ఆధారపడటం; మరొకటి మనం ఇంద్రియాల నుండి స్వతంత్రంగా ఉండి అవి మన నియంత్రణలో ఉండటం. మొదటి వర్గంలోని వారికి రెండవ జీవన విధానం తెలియని ప్రపంచం. మరి రాత్రి ఈ అజ్ఞానానికి రూపకం. రెండవది, మనం ఒక ఇంద్రియ వరికరాన్ని ప్రయోగిస్తున్నప్పుడు మన దృష్టి మరెక్కడో ఉంటుంది. అంటే అది యాంత్రికంగా ఉపయోగించబడుతుందే తప్ప అవగాహనతో కాదు. ఉదాహరణకు, భోజనం చేసేటప్పుడు మన దృష్టి తరచుగా తినడం పై ఉండదు. మనం ఒకే సమయంలో అనేక పనులను చేయగలమని విశ్వసిస్తాము కనుక మనదృష్టి ఏదైనా తెర (స్క్రీన్), వార్తాపత్రిక లేదా ఫోన్ సంభాషణలో ఉండవచ్చు. అందుకే ఆధ్యాత్మికత అంటే మనం తినేటప్పుడు తినడము; మనం ప్రార్థిస్తున్నప్పుడు ప్రార్థించేంత సులభమని అంటారు. ఈ శ్లోకం వర్తమానంలో జీవించడమే పగలని; భూతకాలంలో, భవిష్యత్తులో జీవించడం అనేది అంధకార జీవనం అని సూచిస్తుంది. మూడవది, తను నిద్రపోతున్నప్పుడు, తన పక్కనే నిద్రిస్తున్న బిడ్డ కోసం నిద్రిస్తున్న తల్లి ఒక యొక్క భాగం ఎల్లప్పుడూ మేల్కొని ఉన్నట్లుగా మనలో కొంత భాగం ఎప్పుడూ మేల్కొని ఉంటుంది; చాలా మంది శయనగృహంలో నిద్రిస్తున్నప్పుడు పేరు పిలిచిన వ్యక్తి లేచి నిలబడతాడు. మనలో కొంత భాగాన్ని ఎల్లవేళలా మెలకువగా ఉంచే సామర్ధ్యం మనందరికీ సమానంగా అందించబడిందని ఇవి సూచిస్తున్నాయి. నిద్రావస్థలో కూడా సచేతనంగా ఉండే భాగాన్ని పెంపొందించు కోవాలని ఈ శ్లోకం ఉపదేశిస్తుంది. ఈ ప్రయత్నంలో మనం నిద్రపోతున్న విషయాన్ని కూడా మనం గమనించగలుగుతాము. ]]></description><guid isPermaLink="false">ef7ea367-5c29-4da3-9ff4-428de29f5ed8</guid><pubDate>Fri, 21 Jul 2023 14:46:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713398/339278873_44100_2_9a9efdcb6d261.mp3" length="3569932" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“నిత్యజ్ఞానస్వరూప పరమానంద ప్రాప్తియందు స్థితప్రజ్ఞుడైన యోగి మేల్కొని యుండును. అది ఇతర ప్రాణులన్నింటికిని రాత్రితో సమానము. నశ్వరమైన ప్రాపంచిక సుఖప్రాప్తికై ప్రాకులాడుచు ప్రాణులన్నియు మేల్కొని యుండును. అది పరమాత్మతత్వము నెటిగిన మునికి (మననశీలునకు)...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“నిత్యజ్ఞానస్వరూప పరమానంద ప్రాప్తియందు స్థితప్రజ్ఞుడైన యోగి మేల్కొని యుండును. అది ఇతర ప్రాణులన్నింటికిని రాత్రితో సమానము. నశ్వరమైన ప్రాపంచిక సుఖప్రాప్తికై ప్రాకులాడుచు ప్రాణులన్నియు మేల్కొని యుండును. అది పరమాత్మతత్వము నెటిగిన మునికి (మననశీలునకు) రాత్రితో సమానము” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (2.69). ఈ శ్లోకం, శారీరకంగా మెలకువగా ఉంటూ, ఆధ్యాత్మిక రూపంగా నిద్రించడం; అలాగే నిద్రపోతూ కూడా ఆధ్యాత్మికంగా జాగృతిని పొందడం గురించి బోధిస్తుంది. దీని యొక్క అక్షరార్థ వివరణలు కూడా గమనించదగినవి. జీవించడానికి రెండు పద్ధతులు ఉన్నాయి. ఒకటి, మనం మన సుఖాల కోసం ఇంద్రియాలపై ఆధారపడటం; మరొకటి మనం ఇంద్రియాల నుండి స్వతంత్రంగా ఉండి అవి మన నియంత్రణలో ఉండటం. మొదటి వర్గంలోని వారికి రెండవ జీవన విధానం తెలియని ప్రపంచం. మరి రాత్రి ఈ అజ్ఞానానికి రూపకం. రెండవది, మనం ఒక ఇంద్రియ వరికరాన్ని ప్రయోగిస్తున్నప్పుడు మన దృష్టి మరెక్కడో ఉంటుంది. అంటే అది యాంత్రికంగా ఉపయోగించబడుతుందే తప్ప అవగాహనతో కాదు. ఉదాహరణకు, భోజనం చేసేటప్పుడు మన దృష్టి తరచుగా తినడం పై ఉండదు. మనం ఒకే సమయంలో అనేక పనులను చేయగలమని విశ్వసిస్తాము కనుక మనదృష్టి ఏదైనా తెర (స్క్రీన్), వార్తాపత్రిక లేదా ఫోన్ సంభాషణలో ఉండవచ్చు. అందుకే ఆధ్యాత్మికత అంటే మనం తినేటప్పుడు తినడము; మనం ప్రార్థిస్తున్నప్పుడు ప్రార్థించేంత సులభమని అంటారు. ఈ శ్లోకం వర్తమానంలో జీవించడమే పగలని; భూతకాలంలో, భవిష్యత్తులో జీవించడం అనేది అంధకార జీవనం అని సూచిస్తుంది. మూడవది, తను నిద్రపోతున్నప్పుడు, తన పక్కనే నిద్రిస్తున్న బిడ్డ కోసం నిద్రిస్తున్న తల్లి ఒక యొక్క భాగం ఎల్లప్పుడూ మేల్కొని ఉన్నట్లుగా మనలో కొంత భాగం ఎప్పుడూ మేల్కొని ఉంటుంది; చాలా మంది శయనగృహంలో నిద్రిస్తున్నప్పుడు పేరు పిలిచిన వ్యక్తి లేచి నిలబడతాడు. మనలో కొంత భాగాన్ని ఎల్లవేళలా మెలకువగా ఉంచే సామర్ధ్యం మనందరికీ సమానంగా అందించబడిందని ఇవి సూచిస్తున్నాయి. నిద్రావస్థలో కూడా సచేతనంగా ఉండే భాగాన్ని పెంపొందించు కోవాలని ఈ శ్లోకం ఉపదేశిస్తుంది. ఈ ప్రయత్నంలో మనం నిద్రపోతున్న విషయాన్ని కూడా మనం గమనించగలుగుతాము. ]]></itunes:summary><itunes:duration>224</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>59</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>59. भौतिक जागरण और आध्यात्मिक नींद</title><link>https://www.spreaker.com/episode/59-bhautika-jagarana-aura-adhyatmika-ninda--58713392</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘सम्पूर्ण प्राणियों के लिये जो रात्रि के समान है, उस नित्य ज्ञानस्वरूप परमानन्द की प्राप्ति में स्थितप्रज्ञ योगी जागता है और जिन नाशवान सांसारिक सुख की प्राप्ति में सब प्राणी जागते हैं, परमात्मा के तत्व को जानने वाले मुनि के लिये वह रात्रि के समान है’’ (2.69)। यह श्लोक लाक्षणिक रूप से ‘शारीरिक रूप से जाग्रत लेकिन आध्यात्मिक रूप से सोए हुए’ और इसके विपरीत होने के विचार को सामने लाता है। इसके अलावा यह शाब्दिक व्याख्या भी प्रस्तुत करता है। जीने की दो संभावनाएं हैं। एक, जहां हम अपने सुखों के लिए इंद्रियों पर निर्भर हैं और दूसरा वह है जहां हम इंद्रियों से स्वतंत्र हैं और वे हमारे नियंत्रण में रहती हैं। पहली श्रेणी के लोगों के लिए, जीने का दूसरा तरीका एक अज्ञात दुनिया होगी और रात इस अज्ञानता का रूपक है। दूसरे, जब हम एक इंद्रिय का उपयोग करते हैं, तो हमारा ध्यान कहीं और होता है जिसका अर्थ यह है कि यह यंत्रवत उपयोग किया जाता है लेकिन जागरूकता के साथ नहीं। उदाहरण के लिए खाना खाते समय हमारा ध्यान अक्सर खाने पर नहीं होता है। यह फोन पर बातचीत, अखबार या टीवी हो सकते है क्योंकि हम एक समय पर एकाधिक कार्य करने पर विश्वास करते हैं। इसलिए ऐसा कहा जाता है कि आध्यात्मिकता उतना ही सरल है जितना कि हम खाते समय खायें; प्रार्थना करते समय प्रार्थना करें। यह श्लोक इंगित करता है कि जो वर्तमान क्षण में रहता है उस व्यक्ति के लिए यह दिन है, अन्यथा रात। तीसरी व्याख्या शाब्दिक है। जब हम सोते हैं, तो हमारा एक हिस्सा हमेशा जागता है जैसे सोई हुई मां का एक हिस्सा हमेशा उसके बगल में सो रहे बच्चे के लिए जागता है; जैसे बहुत से लोग शयनगृह में सो रहे होते हैं, और जैसे ही जिसका नाम पुकारा जाता है वह उठ जाता है। इसका मतलब यह है कि हम सभी को समान रूप से इस क्षमता से नवाजा गया है कि हम अपने एक हिस्से को हर समय जगाए रखें। यह श्लोक इंगित करता है कि हमें अपने उस हिस्से को बढ़ाना चाहिए जो हमारे सभी कार्यों से जागरूक है, यहां तक कि कोई अपनी नींद को भी देख सके। ]]></description><guid isPermaLink="false">c1f777b8-b011-4a7a-9695-be69e68abea7</guid><pubDate>Fri, 21 Jul 2023 13:55:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713392/339272503_44100_2_ddb4d7ae9a976.mp3" length="3770134" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘सम्पूर्ण प्राणियों के लिये जो रात्रि के समान है, उस नित्य ज्ञानस्वरूप परमानन्द की प्राप्ति में स्थितप्रज्ञ योगी जागता है और जिन नाशवान सांसारिक सुख की प्राप्ति में सब प्राणी जागते हैं, परमात्मा के तत्व को जानने वाले मुनि के...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘सम्पूर्ण प्राणियों के लिये जो रात्रि के समान है, उस नित्य ज्ञानस्वरूप परमानन्द की प्राप्ति में स्थितप्रज्ञ योगी जागता है और जिन नाशवान सांसारिक सुख की प्राप्ति में सब प्राणी जागते हैं, परमात्मा के तत्व को जानने वाले मुनि के लिये वह रात्रि के समान है’’ (2.69)। यह श्लोक लाक्षणिक रूप से ‘शारीरिक रूप से जाग्रत लेकिन आध्यात्मिक रूप से सोए हुए’ और इसके विपरीत होने के विचार को सामने लाता है। इसके अलावा यह शाब्दिक व्याख्या भी प्रस्तुत करता है। जीने की दो संभावनाएं हैं। एक, जहां हम अपने सुखों के लिए इंद्रियों पर निर्भर हैं और दूसरा वह है जहां हम इंद्रियों से स्वतंत्र हैं और वे हमारे नियंत्रण में रहती हैं। पहली श्रेणी के लोगों के लिए, जीने का दूसरा तरीका एक अज्ञात दुनिया होगी और रात इस अज्ञानता का रूपक है। दूसरे, जब हम एक इंद्रिय का उपयोग करते हैं, तो हमारा ध्यान कहीं और होता है जिसका अर्थ यह है कि यह यंत्रवत उपयोग किया जाता है लेकिन जागरूकता के साथ नहीं। उदाहरण के लिए खाना खाते समय हमारा ध्यान अक्सर खाने पर नहीं होता है। यह फोन पर बातचीत, अखबार या टीवी हो सकते है क्योंकि हम एक समय पर एकाधिक कार्य करने पर विश्वास करते हैं। इसलिए ऐसा कहा जाता है कि आध्यात्मिकता उतना ही सरल है जितना कि हम खाते समय खायें; प्रार्थना करते समय प्रार्थना करें। यह श्लोक इंगित करता है कि जो वर्तमान क्षण में रहता है उस व्यक्ति के लिए यह दिन है, अन्यथा रात। तीसरी व्याख्या शाब्दिक है। जब हम सोते हैं, तो हमारा एक हिस्सा हमेशा जागता है जैसे सोई हुई मां का एक हिस्सा हमेशा उसके बगल में सो रहे बच्चे के लिए जागता है; जैसे बहुत से लोग शयनगृह में सो रहे होते हैं, और जैसे ही जिसका नाम पुकारा जाता है वह उठ जाता है। इसका मतलब यह है कि हम सभी को समान रूप से इस क्षमता से नवाजा गया है कि हम अपने एक हिस्से को हर समय जगाए रखें। यह श्लोक इंगित करता है कि हमें अपने उस हिस्से को बढ़ाना चाहिए जो हमारे सभी कार्यों से जागरूक है, यहां तक कि कोई अपनी नींद को भी देख सके। ]]></itunes:summary><itunes:duration>236</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>59</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>83. असत्य सत्य पर पनपता है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/83-asatya-satya-para-panapata-hai--58713383</link><description><![CDATA[जैसा कि हम जानते हैं, यह संसार सत्य और असत्य दोनों से मिलकर बना है। सावधानीपूर्वक परीक्षण करने से पता चलता है कि, या तो हमारी परिस्थितियों के कारण या हमारी इंद्रियों और मन की सीमाओं के कारण, असत्य और कुछ नहीं बल्कि सत्य की गलत व्याख्या है। प्रसिद्ध रस्सी और सांप सादृश्य में, रस्सी सत्य है और सांप असत्य है जो रस्सी के बिना मौजूद नहीं हो सकता। लेकिन, जब तक यह बोध नहीं हो जाता, तब तक हमारे सभी विचार और कार्य असत्य पर आधारित होंगे। कुछ ऐसे झूठ इस संसार में पीढिय़ों तक जारी रहने की सम्भावना है। इसी तरह, यदि हम किसी भी टेकनोलॉजी को ‘सत्य’ मानते हैं, तो उसका हानिकारक प्रयोग ‘असत्य’ है। लाउडस्पीकर का इस्तेमाल अच्छाई का प्रचार करने या इसके विपरीत भोले-भाले लोगों को हिंसा के लिए उकसाने के लिए भी किया जा सकता है। इसी तरह, आज का सोशल मीडिया असत्य बन जाता है, जब इसका इस्तेमाल द्वेषपूर्ण ढंग से किया जाता है। श्लोक 4.13 को समझने के लिए सत्य और असत्य की यह समझ आवश्यक और पयोगी है जहां श्रीकृष्ण कहते हैं, मैंने गुणों और कर्मों के भेद के आधार पर चार वर्ण बनाए हैं, लेकिन मुझे अकर्ता और अविनाशी के रूप में जानो। श्रीकृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं कि ऐसा विभाजन गुणों पर आधारित है लेकिन जन्म पर नहीं और श्रेणीबद्ध नहीं हैं अर्थात कोई ऊंचा और कोई नीचा नहीं है। तीन गुण हम सभी में अलग-अलग अनुपात में मौजूद हैं और ये कर्म के सन्दर्भ में चार व्यापक विभाजनों को जन्म देते हैं। जब हम अपने चारों ओर देखते हैं, तो हम पाते हैं कि कुछ लोग ज्ञान और अनुसंधान उन्मुख होते हैं; कुछ राजनीति और प्रशासन में; कुछ कृषि और व्यवसायों में; और कुछ सेवा और नौकरी में हैं। यह विभाजन भौतिक जगत में आइनस्टाइन, अलेक्जेंडर, पिकासो और मदर टेरेसा जैसे विभिन्न विचार लाता है, इंद्रधनुष में रंगों की तरह। जबकि सच्चाई यह है कि गुण और कर्म के कारण मनुष्य चार प्रकार के होते हैं, और यह असत्य है कि विभाजन श्रेणीबद्ध है और जन्म पर आधारित है।]]></description><guid isPermaLink="false">5e39439e-4c2e-446f-87d3-349bc0f5c788</guid><pubDate>Tue, 18 Jul 2023 14:12:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713383/c90d9eb5_b7a4_5f9c_171a_7f49f413e4b9.mp3" length="9625680" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>जैसा कि हम जानते हैं, यह संसार सत्य और असत्य दोनों से मिलकर बना है। सावधानीपूर्वक परीक्षण करने से पता चलता है कि, या तो हमारी परिस्थितियों के कारण या हमारी इंद्रियों और मन की सीमाओं के कारण, असत्य और कुछ नहीं बल्कि सत्य की गलत व्याख्या है। प्रसिद्ध...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[जैसा कि हम जानते हैं, यह संसार सत्य और असत्य दोनों से मिलकर बना है। सावधानीपूर्वक परीक्षण करने से पता चलता है कि, या तो हमारी परिस्थितियों के कारण या हमारी इंद्रियों और मन की सीमाओं के कारण, असत्य और कुछ नहीं बल्कि सत्य की गलत व्याख्या है। प्रसिद्ध रस्सी और सांप सादृश्य में, रस्सी सत्य है और सांप असत्य है जो रस्सी के बिना मौजूद नहीं हो सकता। लेकिन, जब तक यह बोध नहीं हो जाता, तब तक हमारे सभी विचार और कार्य असत्य पर आधारित होंगे। कुछ ऐसे झूठ इस संसार में पीढिय़ों तक जारी रहने की सम्भावना है। इसी तरह, यदि हम किसी भी टेकनोलॉजी को ‘सत्य’ मानते हैं, तो उसका हानिकारक प्रयोग ‘असत्य’ है। लाउडस्पीकर का इस्तेमाल अच्छाई का प्रचार करने या इसके विपरीत भोले-भाले लोगों को हिंसा के लिए उकसाने के लिए भी किया जा सकता है। इसी तरह, आज का सोशल मीडिया असत्य बन जाता है, जब इसका इस्तेमाल द्वेषपूर्ण ढंग से किया जाता है। श्लोक 4.13 को समझने के लिए सत्य और असत्य की यह समझ आवश्यक और पयोगी है जहां श्रीकृष्ण कहते हैं, मैंने गुणों और कर्मों के भेद के आधार पर चार वर्ण बनाए हैं, लेकिन मुझे अकर्ता और अविनाशी के रूप में जानो। श्रीकृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं कि ऐसा विभाजन गुणों पर आधारित है लेकिन जन्म पर नहीं और श्रेणीबद्ध नहीं हैं अर्थात कोई ऊंचा और कोई नीचा नहीं है। तीन गुण हम सभी में अलग-अलग अनुपात में मौजूद हैं और ये कर्म के सन्दर्भ में चार व्यापक विभाजनों को जन्म देते हैं। जब हम अपने चारों ओर देखते हैं, तो हम पाते हैं कि कुछ लोग ज्ञान और अनुसंधान उन्मुख होते हैं; कुछ राजनीति और प्रशासन में; कुछ कृषि और व्यवसायों में; और कुछ सेवा और नौकरी में हैं। यह विभाजन भौतिक जगत में आइनस्टाइन, अलेक्जेंडर, पिकासो और मदर टेरेसा जैसे विभिन्न विचार लाता है, इंद्रधनुष में रंगों की तरह। जबकि सच्चाई यह है कि गुण और कर्म के कारण मनुष्य चार प्रकार के होते हैं, और यह असत्य है कि विभाजन श्रेणीबद्ध है और जन्म पर आधारित है।]]></itunes:summary><itunes:duration>241</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>83</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>171. When Gods Fear</title><link>https://www.spreaker.com/episode/171-when-gods-fear--58713431</link><description><![CDATA[Arjun says, "The hosts of gods surrender unto you. Filled with fear, some praise you with folded hands (11.21). The Rudras, Adityas etc. behold you quite astonished (11.22). Seeing your mighty form with many mouths and eyes, many arms, thighs and feet, many stomachs, many terrible tusks, the worlds are terrified, so am I (11.23). Seeing you touching the sky, my mind is terrified and I find no courage or peace (11.24). Seeing your mouths with terrible tusks and fires, I lost sense of directions" (11.25). Arjun says that Gods are filled with fear and worlds are terrified. Fear and favour (expectation) form a set of polarities. Hence, behind a favour, fear is hidden. Favour could be from Paramatma, family, boss or even from ourselves. Fear is born when we apprehend that favour wouldn't be bestowed. When favour seeking is dropped, fear automatically disappears. Gods too are seeking favours from Vishwaroopam of Krishna for themselves or their devotees and hence their fear is bound to follow that.  A flowing river is the best example to understand the host of dualities or polarities Arjun finds in Vishwaroopam. A river has two banks and both of them merge as riverbed. A River can't flow with one bank. It invariably needs two banks who are exerting pressure in opposite directions. On the other hand, if these banks don't meet at the riverbed, then it would be an infinitely deep valley and a river can't exist. Our senses can't penetrate water and hence can't perceive the riverbed. They can't even see the opposite bank when the river is mighty. Similarly, we too miss other pair of polarity in this mighty existence. Likewise, we have the manifested world which is invariably polar (river banks) and these polarities unite at the un-manifested (riverbed) and that's what Arjun is seeing in Vishwaroopam.]]></description><guid isPermaLink="false">d2aa74f5-e3d5-4c67-973b-b778208cb0ff</guid><pubDate>Sat, 15 Jul 2023 15:09:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713431/339281442_44100_2_4c1df06037eeb.mp3" length="3685289" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Arjun says, "The hosts of gods surrender unto you. Filled with fear, some praise you with folded hands (11.21). The Rudras, Adityas etc. behold you quite astonished (11.22). Seeing your mighty form with many mouths and eyes, many arms, thighs and...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Arjun says, "The hosts of gods surrender unto you. Filled with fear, some praise you with folded hands (11.21). The Rudras, Adityas etc. behold you quite astonished (11.22). Seeing your mighty form with many mouths and eyes, many arms, thighs and feet, many stomachs, many terrible tusks, the worlds are terrified, so am I (11.23). Seeing you touching the sky, my mind is terrified and I find no courage or peace (11.24). Seeing your mouths with terrible tusks and fires, I lost sense of directions" (11.25). Arjun says that Gods are filled with fear and worlds are terrified. Fear and favour (expectation) form a set of polarities. Hence, behind a favour, fear is hidden. Favour could be from Paramatma, family, boss or even from ourselves. Fear is born when we apprehend that favour wouldn't be bestowed. When favour seeking is dropped, fear automatically disappears. Gods too are seeking favours from Vishwaroopam of Krishna for themselves or their devotees and hence their fear is bound to follow that.  A flowing river is the best example to understand the host of dualities or polarities Arjun finds in Vishwaroopam. A river has two banks and both of them merge as riverbed. A River can't flow with one bank. It invariably needs two banks who are exerting pressure in opposite directions. On the other hand, if these banks don't meet at the riverbed, then it would be an infinitely deep valley and a river can't exist. Our senses can't penetrate water and hence can't perceive the riverbed. They can't even see the opposite bank when the river is mighty. Similarly, we too miss other pair of polarity in this mighty existence. Likewise, we have the manifested world which is invariably polar (river banks) and these polarities unite at the un-manifested (riverbed) and that's what Arjun is seeing in Vishwaroopam.]]></itunes:summary><itunes:duration>231</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>171</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>82. जैसी करनी, वैसी भरनी</title><link>https://www.spreaker.com/episode/82-jaisi-karani-vaisi-bharani--58713389</link><description><![CDATA[भौतिक इकाइयां पूर्वानुमेय व्यवहार और गुणों द्वारा नियंत्रित होती हैं। श्रीकृष्ण सर्वशक्तिशाली अव्यक्त और प्रकट के बीच संबंधों में अंतर्दृष्टि देते हुए कहते हैं, ‘‘जो भक्त मुझे जिस प्रकार भजते हैं, मैं भी उनको उसी प्रकार भजता हूँ; क्योंकि सभी मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करते हैं’’ (4.11)।  सबसे पहले, यह भगवान की ओर से एक आश्वासन है कि हम किसी भी मार्ग का अनुसरण करते हैं और भले ही ये मार्ग कितने ही विरोधाभासी हों, वे सभी अव्यक्त परमात्मा के मार्ग हैं। दूसरे, भगवान एक बहुआयामी दर्पण की तरह प्रतिक्रिया करते हैं जो हमारी भावनाओं, विचारों और कार्यों को प्रतिबिंबित और प्रतिध्वनित करते हैं। तीसरा, जब हम एक बीज बोते हैं, तो उसे एक पेड़ की पूर्ण क्षमता प्राप्त करने में समय लगता है और यह समय अंतराल हमें परमात्मा के प्रतिध्वनि के इस सिद्धांत को पूरी तरह से समझने से रोकता है। अगर हम अपने जीवन को बिना शर्त प्यार और श्रद्धा से भर देते हैं, तो प्यार और श्रद्धा अनिवार्य रूप से हमारे जीवन को आनंदमय बनाने के लिए वापस आ जाती है। यदि हम क्रोध, भय, घृणा, क्रूरता या ईष्र्या बोते हैं तो वही हमारे जीवन को दयनीय बनाते हुए वापस परोसा जाएगा। इनके अनगिनत उदाहरण हैं और ध्यान देने वाली बात यह है कि बुवाई और कटाई के बीच के समय के अंतराल के कारण हम इन दोनों के बीच के पक्के संबंध को भूल जाते हैं। यह श्लोक सूक्ष्म और स्थूल दोनों स्तरों पर कार्य करता है। अपने बड़े सपनों को साकार करने की तलाश में, हमें कभी भी छोटी-छोटी जीत से चूकना नहीं चाहिए। यह जीत हमें अनुभवात्मक स्तर पर सर्वोच्च चेतना का एहसास करने में मदद करती है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि, ‘‘इस मनुष्य लोक में कर्मों के फल को चाहने वाले लोग देवताओं का पूजन किया करते हैं; क्योंकि उनको कर्मों से उत्पन्न होने वाली सिद्धि शीघ्र मिल जाती है’’ (4.12)। देवता और कुछ नहीं बल्कि परमात्मा की एक झलक हैं। परमात्मा को पाने के लिए हमें अहंकार को पूरी तरह छोडऩा पड़ता है, लेकिन इसमें समय लगता है। देवता परमात्मा को साकार करने की यात्रा में मध्य बिंदु हैं, जहां हमारा अहंकार अभी भी बाकी है।]]></description><guid isPermaLink="false">bc20c346-1fcc-4760-bd5b-364ac2babba2</guid><pubDate>Tue, 11 Jul 2023 19:17:36 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713389/db87185c_949d_9024_2604_75e3916aa824.mp3" length="10045368" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>भौतिक इकाइयां पूर्वानुमेय व्यवहार और गुणों द्वारा नियंत्रित होती हैं। श्रीकृष्ण सर्वशक्तिशाली अव्यक्त और प्रकट के बीच संबंधों में अंतर्दृष्टि देते हुए कहते हैं, ‘‘जो भक्त मुझे जिस प्रकार भजते हैं, मैं भी उनको उसी प्रकार भजता हूँ; क्योंकि सभी मनुष्य सब...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[भौतिक इकाइयां पूर्वानुमेय व्यवहार और गुणों द्वारा नियंत्रित होती हैं। श्रीकृष्ण सर्वशक्तिशाली अव्यक्त और प्रकट के बीच संबंधों में अंतर्दृष्टि देते हुए कहते हैं, ‘‘जो भक्त मुझे जिस प्रकार भजते हैं, मैं भी उनको उसी प्रकार भजता हूँ; क्योंकि सभी मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करते हैं’’ (4.11)।  सबसे पहले, यह भगवान की ओर से एक आश्वासन है कि हम किसी भी मार्ग का अनुसरण करते हैं और भले ही ये मार्ग कितने ही विरोधाभासी हों, वे सभी अव्यक्त परमात्मा के मार्ग हैं। दूसरे, भगवान एक बहुआयामी दर्पण की तरह प्रतिक्रिया करते हैं जो हमारी भावनाओं, विचारों और कार्यों को प्रतिबिंबित और प्रतिध्वनित करते हैं। तीसरा, जब हम एक बीज बोते हैं, तो उसे एक पेड़ की पूर्ण क्षमता प्राप्त करने में समय लगता है और यह समय अंतराल हमें परमात्मा के प्रतिध्वनि के इस सिद्धांत को पूरी तरह से समझने से रोकता है। अगर हम अपने जीवन को बिना शर्त प्यार और श्रद्धा से भर देते हैं, तो प्यार और श्रद्धा अनिवार्य रूप से हमारे जीवन को आनंदमय बनाने के लिए वापस आ जाती है। यदि हम क्रोध, भय, घृणा, क्रूरता या ईष्र्या बोते हैं तो वही हमारे जीवन को दयनीय बनाते हुए वापस परोसा जाएगा। इनके अनगिनत उदाहरण हैं और ध्यान देने वाली बात यह है कि बुवाई और कटाई के बीच के समय के अंतराल के कारण हम इन दोनों के बीच के पक्के संबंध को भूल जाते हैं। यह श्लोक सूक्ष्म और स्थूल दोनों स्तरों पर कार्य करता है। अपने बड़े सपनों को साकार करने की तलाश में, हमें कभी भी छोटी-छोटी जीत से चूकना नहीं चाहिए। यह जीत हमें अनुभवात्मक स्तर पर सर्वोच्च चेतना का एहसास करने में मदद करती है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि, ‘‘इस मनुष्य लोक में कर्मों के फल को चाहने वाले लोग देवताओं का पूजन किया करते हैं; क्योंकि उनको कर्मों से उत्पन्न होने वाली सिद्धि शीघ्र मिल जाती है’’ (4.12)। देवता और कुछ नहीं बल्कि परमात्मा की एक झलक हैं। परमात्मा को पाने के लिए हमें अहंकार को पूरी तरह छोडऩा पड़ता है, लेकिन इसमें समय लगता है। देवता परमात्मा को साकार करने की यात्रा में मध्य बिंदु हैं, जहां हमारा अहंकार अभी भी बाकी है।]]></itunes:summary><itunes:duration>252</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>82</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>170. All in one place</title><link>https://www.spreaker.com/episode/170-all-in-one-place--58713396</link><description><![CDATA[Filled with wonderment, blowing his head, and with palms folded (11.14) Arjun says, "O Shree Krishna, I behold within Your body all the gods and hosts of different beings. I see Brahma seated on the lotus flower; I see Shiva, all the sages, and the celestial serpents (11.15). I see your limitless form with innumerable arms, bellies, mouths, and eyes in every direction. I see no end and no middle and no beginning in this form (11.16). I see You with crown, armed with the mace and disc, shining everywhere as the abode of splendor. It is hard to look upon You in the blazing fire of Your effulgence, which is radiating like the sun in all directions (11.17).   I recognize You as the imperishable, Supreme Truth to be known. You are the support of all creation, You to be the immutable Protector of eternal Dharma; You to be ancient Being (11.18). You are without a beginning, middle, or end; Your power has no limits. Your arms are infinite; the sun and the moon are like Your eyes; fire is coming from your mouth. I see You warming the entire creation by Your radiance (11.19). The space between heaven and earth and all the directions is pervaded by You alone. Seeing Your wondrous and terrible form, I see the three worlds trembling in fear, O Greatest of all beings" (11.20).   Some cultures worship GOD as benevolent and some preach that GOD is the punisher. But, Arjun sees a merciful protector as well as a fearsome form in Vishwaroopam. He sees both Brahma who creates and Shiva who destroys. It is assimilating contradictions as ONE which Arjun is referring to as the Supreme Truth. Once this is known nothing is left to be known.]]></description><guid isPermaLink="false">74b61f58-e77c-4ec2-aabc-f12e2a94e693</guid><pubDate>Mon, 10 Jul 2023 02:00:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713396/b49372b5_56c6_642c_938a_a0b5f5b4f058.mp3" length="8082648" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Filled with wonderment, blowing his head, and with palms folded (11.14) Arjun says, "O Shree Krishna, I behold within Your body all the gods and hosts of different beings. I see Brahma seated on the lotus flower; I see Shiva, all the sages, and the...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Filled with wonderment, blowing his head, and with palms folded (11.14) Arjun says, "O Shree Krishna, I behold within Your body all the gods and hosts of different beings. I see Brahma seated on the lotus flower; I see Shiva, all the sages, and the celestial serpents (11.15). I see your limitless form with innumerable arms, bellies, mouths, and eyes in every direction. I see no end and no middle and no beginning in this form (11.16). I see You with crown, armed with the mace and disc, shining everywhere as the abode of splendor. It is hard to look upon You in the blazing fire of Your effulgence, which is radiating like the sun in all directions (11.17).   I recognize You as the imperishable, Supreme Truth to be known. You are the support of all creation, You to be the immutable Protector of eternal Dharma; You to be ancient Being (11.18). You are without a beginning, middle, or end; Your power has no limits. Your arms are infinite; the sun and the moon are like Your eyes; fire is coming from your mouth. I see You warming the entire creation by Your radiance (11.19). The space between heaven and earth and all the directions is pervaded by You alone. Seeing Your wondrous and terrible form, I see the three worlds trembling in fear, O Greatest of all beings" (11.20).   Some cultures worship GOD as benevolent and some preach that GOD is the punisher. But, Arjun sees a merciful protector as well as a fearsome form in Vishwaroopam. He sees both Brahma who creates and Shiva who destroys. It is assimilating contradictions as ONE which Arjun is referring to as the Supreme Truth. 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कैसे पूरी और अधूरी इच्छाएं विनाशकारी परिणाम दे सकते हैं और हमारी पिछली धारणाएँ कितनी गलत थी। इस बोध के साथ, हम अहंकार एवं कर्तापन का त्यागकर अंतिम चरण में एक संन्यासी बनने के लिए तैयार हो जाते है। अंतिम चरण में, यह पहले चरण के इंद्रियों के माध्यम से ‘जानने’ से लेकर इंद्रियों से स्वतंत्र ‘होने’ तक का संक्रमण है। श्रीकृष्ण इसे कहते हैं, ‘‘बुद्धि की स्थापना तब होती है जब सभी इंद्रियों को विषयों से रोक दिया जाता है’’ (2.68)।]]></description><guid isPermaLink="false">69bab635-9a8e-4daf-98d4-2305d1a533e4</guid><pubDate>Mon, 10 Jul 2023 01:53:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713401/61d9984f_685b_61c2_6243_a3d03c8e03c8.mp3" length="10351260" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जैसे जल में चलनेवाली नाव को वायु हर लेती है, वैसे ही विषयों में विचरती हुई इन्द्रियों में से मन जिस इन्द्रिय के साथ रहता है वह एक ही इन्द्रिय इस अयुक्त पुरुष की बुद्धि को हर लेती है’’ (2.67)। हवा हमारी इच्छाओं का एक रूपक है जो...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जैसे जल में चलनेवाली नाव को वायु हर लेती है, वैसे ही विषयों में विचरती हुई इन्द्रियों में से मन जिस इन्द्रिय के साथ रहता है वह एक ही इन्द्रिय इस अयुक्त पुरुष की बुद्धि को हर लेती है’’ (2.67)। हवा हमारी इच्छाओं का एक रूपक है जो हमारे मन और इंद्रियों को प्रभावित करती है और बुद्धि (नाव) को अस्थिर कर देती है।  इच्छाओं के सन्दर्भ में, जीवन को चार चरणों में विभाजित किया जाता है, अर्थात् ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास। यह विभाजन न केवल उम्र पर बल्कि जीने की तीव्रता पर भी निर्धारित होता है। पहले चरण में कुछ बुनियादी कौशल के साथ बड़ा होना, सैद्धांतिक ज्ञान प्राप्त करना और शारीरिक शक्ति एकत्र करना शामिल है। दूसरे चरण में, यह परिवार, कर्म, कौशल में वृद्धि, संपत्ति और यादें इकट्ठा करना, जीवन के विभिन्न पहलुओं के संपर्क में आना और सफलता या असफलता के साथ जुनून और इच्छाओं का पीछा करते हुए जीवन के अनुभव प्राप्त करना है। इस प्रक्रिया के माध्यम से, व्यक्ति ज्ञान, कौशल और जीवन के अनुभवों का एक मिश्रण प्राप्त करता है जो जागरूकता के लिए प्रजनन स्थल है।  तीसरे चरण में संक्रमण स्वचालित नहीं है। जैसे महाभारत में उल्लेख है कि  राजा ययाति को इस संक्रमण के लिए एक हजार साल लग गए क्योंकि वे अपनी विलासिता को नहीं छोड़ सके। दिलचस्प बात यह है कि ये अतिरिक्त वर्ष बच्चों की कीमत पर आये। इन परिस्थितियों में, यह श्लोक (2.67) हमें चिंतन करने और तीसरे चरण में संक्रमण करने में मदद करता है।  तीसरे चरण में, जागरूकता हमें धीरे-धीरे इच्छाओं को छोडऩे में मदद करती है क्योंकि हमें यह एहसास हो जाता है कि अतीत की इच्छाएं अब मूर्खतापूर्ण या अप्रासंगिक हैं; कैसे पूरी और अधूरी इच्छाएं विनाशकारी परिणाम दे सकते हैं और हमारी पिछली धारणाएँ कितनी गलत थी। इस बोध के साथ, हम अहंकार एवं कर्तापन का त्यागकर अंतिम चरण में एक संन्यासी बनने के लिए तैयार हो जाते है। अंतिम चरण में, यह पहले चरण के इंद्रियों के माध्यम से ‘जानने’ से लेकर इंद्रियों से स्वतंत्र ‘होने’ तक का संक्रमण है। श्रीकृष्ण इसे कहते हैं, ‘‘बुद्धि की स्थापना तब होती है जब सभी इंद्रियों को विषयों से रोक दिया जाता है’’ (2.68)।]]></itunes:summary><itunes:duration>259</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>58</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>58. కోరికలు, జీవితంలోని నాలుగు దశలు</title><link>https://www.spreaker.com/episode/58-korikalu-jivitanloni-nalugu-dasalu--58713404</link><description><![CDATA[“నీటిపై తేలుచున్న నావను గాలినెట్టి వేయును. అట్లే ఇంద్రియార్థములయందు సంచరించు ఇంద్రియములలో మనస్సు ఏ ఒక్క ఇంద్రియముతో కూడియున్నను, ఆ ఒక్క ఇంద్రియమే  మనోనిగ్రహములేని మనుజుని బుద్ధిని అనగా విచక్షణా శక్తిని హరించివేయును” అని శ్రీకృష్ణుడు విడమర్చారు (2.67). కోరికల సందర్భంలో, జీవితాన్ని బ్రహ్మచర్యం, గృహస్థం, వానప్రస్థం, సన్యాసం అనే నాలుగు దశలుగా విభజించారు, ఇక్కడ విభజన అనేది వయస్సు మీద మాత్రమే కాకుండా జీవన తీవ్రత పై కూడా ఆధారపడి ఉంటుంది.  మొదటి దశలో ఎదగడం, కొన్ని ప్రాథమిక నైపుణ్యాలతో పాటు సైద్ధాంతిక జ్ఞానాన్ని, శారీరక బలాన్ని పెంచుకోవడం లాంటివి ఉంటాయి. రెండవ దశలో, కుటుంబం, పని, నైపుణ్యాలను మెరుగు పరచడం, ఆస్తులు, జ్ఞాపకాలను పోగుచేసుకోవడం; జీవితంలోని వివిధ కోణాలను చూడడం; విజయం లేదా వైఫల్యంతో పరిచయం; కోరికలను వెంటాడడం ద్వారా జీవిత అనుభవాలను పొందడం ఉంటాయి. ఈ ప్రక్రియ ద్వారా ఒక వ్యక్తి జ్ఞానం, నైపుణ్యం, జీవిత అనుభవాల మిశ్రమాన్ని పొందగలడు; ఇది అవగాహన ఉద్బవ స్థలం.  మూడవ దశకు మారడం స్వయంచాలకం కాదు. మహాభారతంలో, యయాతి రాజు తన విలాసాలను విడిచి పెట్టలేనందున ఈ పరివర్తన కోసం వెయ్యి సంవత్సరాలు పట్టింది. ఈ అదనపు సంవత్సరాలు ఆయన కొడుకులు తమ జీవితాలను కోల్పోవడం ద్వారా వచ్చింది. ఈ పరిస్థితులలో ఈ శ్లోకం (2.67) మనం ఆలోచించడానికి, మూడవ దశకు చేరడానికి మనకు సహాయం చేస్తుంది. మూడవ దశలో గతంలోని కోరికలు ఇప్పుడు అవివేకంగా లేదా అసంగతంగా అనిపిస్తున్నాయని గ్రహించినప్పుడు, ఈ అవగాహన మనం నెమ్మదిగా కోరికలను వదులుకోవడానికి సహాయం చేస్తుంది; మన ఊహలలో ఎందుకు నిజం లేదో; నెరవేరిన, నెరవేరని కోరికలు రెండూ ఒకే విధమైన వినాశకరమైన పరిణామాలకు ఎలా దారితీస్తాయో అర్థమవుతుంది. ఈ అవగాహనతో, ఒకరు సన్యాసిగా మారడానికి అంటే చివరి దశకు సిద్ధమవుతారు. వారు సాక్షిగా ఉండటానికి అహంకారాన్ని/కర్తృత్వాన్ని వదిలివేస్తారు.  చివరి దశలో మొదటి దశ యొక్క 'తెలుసుకోవడం' (ఇంద్రియాల ద్వారా) నుండి ఉండడం' (ఇంద్రియాల నుండి స్వేచ్ఛ) గా మారడం. శ్రీకృష్ణుడు దీనినే "అన్ని ఇంద్రియాలు, ఇంద్రియ వస్తువుల నుండి నిరోధించబడినప్పుడు జ్ఞానం స్థిరపడుతుంది” అని చెప్తారు (2.68).]]></description><guid isPermaLink="false">bbb036c2-c16d-4dd2-9d13-7ea7054f9122</guid><pubDate>Mon, 10 Jul 2023 01:49:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713404/4c8afe32_54ea_3a15_4afd_d74437835fa3.mp3" length="9215388" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“నీటిపై తేలుచున్న నావను గాలినెట్టి వేయును. అట్లే ఇంద్రియార్థములయందు సంచరించు ఇంద్రియములలో మనస్సు ఏ ఒక్క ఇంద్రియముతో కూడియున్నను, ఆ ఒక్క ఇంద్రియమే  మనోనిగ్రహములేని మనుజుని బుద్ధిని అనగా విచక్షణా శక్తిని హరించివేయును” అని శ్రీకృష్ణుడు విడమర్చారు (2.67)....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“నీటిపై తేలుచున్న నావను గాలినెట్టి వేయును. అట్లే ఇంద్రియార్థములయందు సంచరించు ఇంద్రియములలో మనస్సు ఏ ఒక్క ఇంద్రియముతో కూడియున్నను, ఆ ఒక్క ఇంద్రియమే  మనోనిగ్రహములేని మనుజుని బుద్ధిని అనగా విచక్షణా శక్తిని హరించివేయును” అని శ్రీకృష్ణుడు విడమర్చారు (2.67). కోరికల సందర్భంలో, జీవితాన్ని బ్రహ్మచర్యం, గృహస్థం, వానప్రస్థం, సన్యాసం అనే నాలుగు దశలుగా విభజించారు, ఇక్కడ విభజన అనేది వయస్సు మీద మాత్రమే కాకుండా జీవన తీవ్రత పై కూడా ఆధారపడి ఉంటుంది.  మొదటి దశలో ఎదగడం, కొన్ని ప్రాథమిక నైపుణ్యాలతో పాటు సైద్ధాంతిక జ్ఞానాన్ని, శారీరక బలాన్ని పెంచుకోవడం లాంటివి ఉంటాయి. రెండవ దశలో, కుటుంబం, పని, నైపుణ్యాలను మెరుగు పరచడం, ఆస్తులు, జ్ఞాపకాలను పోగుచేసుకోవడం; జీవితంలోని వివిధ కోణాలను చూడడం; విజయం లేదా వైఫల్యంతో పరిచయం; కోరికలను వెంటాడడం ద్వారా జీవిత అనుభవాలను పొందడం ఉంటాయి. ఈ ప్రక్రియ ద్వారా ఒక వ్యక్తి జ్ఞానం, నైపుణ్యం, జీవిత అనుభవాల మిశ్రమాన్ని పొందగలడు; ఇది అవగాహన ఉద్బవ స్థలం.  మూడవ దశకు మారడం స్వయంచాలకం కాదు. మహాభారతంలో, యయాతి రాజు తన విలాసాలను విడిచి పెట్టలేనందున ఈ పరివర్తన కోసం వెయ్యి సంవత్సరాలు పట్టింది. ఈ అదనపు సంవత్సరాలు ఆయన కొడుకులు తమ జీవితాలను కోల్పోవడం ద్వారా వచ్చింది. ఈ పరిస్థితులలో ఈ శ్లోకం (2.67) మనం ఆలోచించడానికి, మూడవ దశకు చేరడానికి మనకు సహాయం చేస్తుంది. మూడవ దశలో గతంలోని కోరికలు ఇప్పుడు అవివేకంగా లేదా అసంగతంగా అనిపిస్తున్నాయని గ్రహించినప్పుడు, ఈ అవగాహన మనం నెమ్మదిగా కోరికలను వదులుకోవడానికి సహాయం చేస్తుంది; మన ఊహలలో ఎందుకు నిజం లేదో; నెరవేరిన, నెరవేరని కోరికలు రెండూ ఒకే విధమైన వినాశకరమైన పరిణామాలకు ఎలా దారితీస్తాయో అర్థమవుతుంది. ఈ అవగాహనతో, ఒకరు సన్యాసిగా మారడానికి అంటే చివరి దశకు సిద్ధమవుతారు. వారు సాక్షిగా ఉండటానికి అహంకారాన్ని/కర్తృత్వాన్ని వదిలివేస్తారు.  చివరి దశలో మొదటి దశ యొక్క 'తెలుసుకోవడం' (ఇంద్రియాల ద్వారా) నుండి ఉండడం' (ఇంద్రియాల నుండి స్వేచ్ఛ) గా మారడం. శ్రీకృష్ణుడు దీనినే "అన్ని ఇంద్రియాలు, ఇంద్రియ వస్తువుల నుండి నిరోధించబడినప్పుడు జ్ఞానం స్థిరపడుతుంది” అని చెప్తారు (2.68).]]></itunes:summary><itunes:duration>231</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>57</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>169. Divine Vision</title><link>https://www.spreaker.com/episode/169-divine-vision--58713403</link><description><![CDATA[Lord Krishna shows his Vishwaroopam (opulent form) to Arjun (11.9) who saw many faces and eyes, many wonderful visions, divine ornaments and scents, abounding marvels which are glorious and limitless (11.10 and 11.11). The brilliance is like a thousand suns rising in the sky all at once (11.12). Arjun saw the entire universe within the body of the Supreme Being (11.13).    Krishna granted Arjun Divine Vision as he can't see the Vishwaroopam with his own eyes (11.8). Vishwaroopam consists of Krishna's numerous, glorious, multicoloured, and multi shaped forms in their hundreds and thousands (11.5); Adityas, Vasus and Rudras; many wonderful things that were never before seen (11.6); the entire universe with the moving and unmoving (11.7).    One easy way to look at the Divine Vision is to take it as the granting of a special power by the Lord to Arjun so that he can see the Vishwaroopam. At a deeper level, 'we don't see the world as it is but we see it as we are' because of polarities of pain and pleasure generated in us when senses meet sense objects (2.14). Secondly, the senses and our brain have limited capabilities which prevents us from being able to see two different things as a part of ONE.    Like how a visually challenged person can't perceive light as well as the beauty light brings into our lives, these limitations of senses prevent us from comprehending the unlimited Paramatma and hence Divine Vision is needed. This is nothing but the end of judgements where oneness is perceived around; the end of divisions where others' happiness becomes ours. With Divine Vision, Arjun saw oneness of the entire universe within the body of the Supreme Being. Certainly HIS blessings are needed to attain this vision but these blessings come at the end of our struggle like how Arjun attained it.]]></description><guid isPermaLink="false">1bab44db-0aef-41b3-8cc4-126c17fe4593</guid><pubDate>Fri, 30 Jun 2023 13:30:57 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713403/336342545_44100_2_67ef50c6fb967.mp3" length="3363878" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Lord Krishna shows his Vishwaroopam (opulent form) to Arjun (11.9) who saw many faces and eyes, many wonderful visions, divine ornaments and scents, abounding marvels which are glorious and limitless (11.10 and 11.11). 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At a deeper level, 'we don't see the world as it is but we see it as we are' because of polarities of pain and pleasure generated in us when senses meet sense objects (2.14). Secondly, the senses and our brain have limited capabilities which prevents us from being able to see two different things as a part of ONE.    Like how a visually challenged person can't perceive light as well as the beauty light brings into our lives, these limitations of senses prevent us from comprehending the unlimited Paramatma and hence Divine Vision is needed. This is nothing but the end of judgements where oneness is perceived around; the end of divisions where others' happiness becomes ours. With Divine Vision, Arjun saw oneness of the entire universe within the body of the Supreme Being. 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భాగస్వామి, పిల్లలు, డబ్బు, ఆనందం, అధికారం, ఆస్తులు మొదలైన వాటి పై తన మనుగడ కోసం ఆధారపడతారు. ఇదే అయుక్త యొక్క ముఖ్యమైన గుర్తింపు.  ఎవరి దృష్టి డబ్బుపై కేంద్రీకృతమై ఉంటే, అతని ప్రణాళికలన్నీ ఆరోగ్యం , సంబంధాలు మొదలైన అన్ని విషయాలను పణంగా పెట్టి సంపదను పెంచుకోవడం చుట్టూ తిరుగుతాయి. ఒక వ్యక్తి సుఖాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుని ఉంటే, సుఖం పొందడానికి మోసం లేదా మరేదైనా చేయడానికి వెనుకాడడు. జీవిత భాగస్వామి కేంద్రంగా ఉన్న వ్యక్తి తన భాగస్వామితో ప్రపంచమంతా ఎలా వ్యవహరిస్తున్నారో అనే విషయముతోనే అందరినీ మూల్యాంకనం చేస్తూ ఉంటారు. ఒక వ్యక్తి శత్రువుపై కేంద్రీకృతమై కూడా ఉండవచ్చు. అది తమకు నష్టం కలిగించినప్పటికీ, తన శత్రువులను ఎలా దెబ్బ తీయాలనే దాని గురించే ఆలోచిస్తూ ఉంటారు.  మనం ఇతరులతో ముడిపడి ఉన్నప్పుడు మన శాంతి, వారి చేతుల్లో ఉంటుంది; మనల్ని వారిపై ఆధారపడేలా చేస్తుంది. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు మనం మధ్యలో కేంద్రీకృతమై ఉండే సమస్థితిని గురించి నొక్కి చెప్పారు. ఇదే మోక్షం.  శ్రీకృష్ణుడు 'భావం' అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు. దానిని మనం భావోద్వేగాలతో పోల్చడానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఏదైనా వ్యక్తి లేదా వస్తువు 'నా' తో ముడిపడి ఉన్నప్పుడు లోతైన భావోద్వేగాలను ప్రేరేపిస్తుంది; లేకుంటే అవి మన హృదయాన్ని తాకను కూడా తాకకపోవచ్చు. మన భావోద్వేగాలన్నీ వ్యక్తిపరమైనవని ఇది సూచిస్తుంది. అయితే శ్రీకృష్ణుడు సమానత్వం నుండి ఉద్భవించే భావాన్ని సూచిస్తున్నారు. అది 'నేను'తో సంబంధాన్ని కలిగి ఉన్నా లేకున్నా ఒకటిగానే ఉంటుంది.  మన పరిసరాలు అప్రియంగా, అస్తవ్యస్తంగా, కలవర పెట్టేవిగా ఉండవచ్చు, కానీ తటస్థంగా ఉండటం ద్వారా అంతర్గత సామరస్యాన్ని పొందిన వ్యక్తిని అవి ప్రభావితం చేయలేవు. శ్రీకృష్ణుడు దీనినే శాంతిని పొందడమని పైన సూచించారు; ఇది చివరికి మనకు ఆనందాన్ని ఇస్తుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">d0de0bb2-e434-4600-9447-7252fa88a616</guid><pubDate>Fri, 30 Jun 2023 13:30:40 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713420/337817836_44100_2_30eb4606cb706.mp3" length="3490520" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“అయుక్తుడికి బుద్ధి, భావనలు రెండూ ఉండని ఫలితంగా అతనికి శాంతి లభించదు, శాంతిలేని వారికి ఆనందం ఉండదు.” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు (2.66). 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చేస్తూ ఉంటారు. ఒక వ్యక్తి శత్రువుపై కేంద్రీకృతమై కూడా ఉండవచ్చు. అది తమకు నష్టం కలిగించినప్పటికీ, తన శత్రువులను ఎలా దెబ్బ తీయాలనే దాని గురించే ఆలోచిస్తూ ఉంటారు.  మనం ఇతరులతో ముడిపడి ఉన్నప్పుడు మన శాంతి, వారి చేతుల్లో ఉంటుంది; మనల్ని వారిపై ఆధారపడేలా చేస్తుంది. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు మనం మధ్యలో కేంద్రీకృతమై ఉండే సమస్థితిని గురించి నొక్కి చెప్పారు. ఇదే మోక్షం.  శ్రీకృష్ణుడు 'భావం' అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు. దానిని మనం భావోద్వేగాలతో పోల్చడానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఏదైనా వ్యక్తి లేదా వస్తువు 'నా' తో ముడిపడి ఉన్నప్పుడు లోతైన భావోద్వేగాలను ప్రేరేపిస్తుంది; లేకుంటే అవి మన హృదయాన్ని తాకను కూడా తాకకపోవచ్చు. మన భావోద్వేగాలన్నీ వ్యక్తిపరమైనవని ఇది సూచిస్తుంది. అయితే శ్రీకృష్ణుడు సమానత్వం నుండి ఉద్భవించే భావాన్ని సూచిస్తున్నారు. అది 'నేను'తో సంబంధాన్ని కలిగి ఉన్నా లేకున్నా ఒకటిగానే ఉంటుంది.  మన పరిసరాలు అప్రియంగా, అస్తవ్యస్తంగా, కలవర పెట్టేవిగా ఉండవచ్చు, కానీ తటస్థంగా ఉండటం ద్వారా అంతర్గత సామరస్యాన్ని పొందిన వ్యక్తిని అవి ప్రభావితం చేయలేవు. శ్రీకృష్ణుడు దీనినే శాంతిని పొందడమని పైన సూచించారు; ఇది చివరికి 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है। यदि कोई धन पर केंद्रित है तो उसकी सभी योजनाएँ  रिश्ते, स्वास्थ्य जैसी चीजों की कीमत पर धन को अधिकतम करने के इर्द-गिर्द घूमते हैं। सुख जिसका केंद्र है वह सुख प्राप्त करने के लिए धोखा देने से लेकर कुछ भी करने से नहीं हिचकिचाता है। एक जीवनसाथी उन्मुख व्यक्ति उनके जीवनसाथी के साथ लोगों के व्यवहार के आधार पर रिश्तों का मूल्यांकन करता है। जो शत्रु केंद्रित है वह अपने शत्रुओं को नुकसान पहुंचाने के बारे में सोचता रहता है भले ही इससे उसका खुद का नुकसान हो रहा हो। जब हम दूसरों से बंधे (जुड़े) होते हैं, तो हमारी शांति उनके हाथों में होती है और हमें पराधीन बनाती है। इसलिए श्रीकृष्ण समत्व पर जोर देते हैं जहां हम मध्य में केंद्रित होते हैं जो कि परम स्वतंत्रता (मोक्ष) है।  श्रीकृष्ण भाव ‘शब्द’ का प्रयोग करते हैं, जिसकी तुलना हम हमारी भावनाओं से करते हंै परन्तु यह दोनों भिन्न हैं। कोई भी व्यक्ति या वस्तु, जब ‘मैं’ से बंधा होता है, तो गहरी भावनाओं का आह्वान करता है, अन्यथा, वे हमारे दिल को छू भी नहीं सकते। इसका तात्पर्य यह है कि हमारी सभी भावनाएँ व्यक्तिपरक हैं। लेकिन श्रीकृष्ण समत्व से उत्पन्न होने वाले भाव का उल्लेख कर रहे हैं, जो  सब के लिए समान है, चाहे उसमें ‘मैं’ या ‘मेरा’ शामिल हो या नहीं। हमारा परिवेश अप्रिय, अराजक और परेशान करने वाला हो सकता है, लेकिन येे मध्य में रहकर आंतरिक समन्वय प्राप्त करने वाले को प्रभावित नहीं कर सकते हैं और श्रीकृष्ण इसे शांति प्राप्त करना कहते हैं, जो हमें आनन्दित करता है।]]></description><guid isPermaLink="false">c11a443f-cda7-4519-8af1-4aedcef0eadc</guid><pubDate>Fri, 30 Jun 2023 13:30:30 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713380/336344423_44100_2_7dce78951ea16.mp3" length="3709948" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि अयुक्त (अस्थिर) मनुष्य में बुद्धि और भावना दोनों नहीं होती है और परिणामस्वरूप, उसे शांति नहीं मिलेगी और अशांत व्यक्ति के लिए कोई खुशी नहीं है (2.66)। श्रीकृष्ण ने समत्व (2.38 एवं 2.48) पर जोर दिया और यह श्लोक एक अलग दृष्टिकोण से...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि अयुक्त (अस्थिर) मनुष्य में बुद्धि और भावना दोनों नहीं होती है और परिणामस्वरूप, उसे शांति नहीं मिलेगी और अशांत व्यक्ति के लिए कोई खुशी नहीं है (2.66)। श्रीकृष्ण ने समत्व (2.38 एवं 2.48) पर जोर दिया और यह श्लोक एक अलग दृष्टिकोण से उसी पर प्रकाश डालता है।  जब तक व्यक्ति मध्य में केंद्रित नहीं होता, तब तक वह मित्र, शत्रु, कार्य, जीवनसाथी, संतान, धन, सुख, शक्ति, संपत्ति आदि जैसे कुछ केंद्रों में स्वयं को स्थिर कर लेता है और यही अयुक्त की पहचान है। यदि कोई धन पर केंद्रित है तो उसकी सभी योजनाएँ  रिश्ते, स्वास्थ्य जैसी चीजों की कीमत पर धन को अधिकतम करने के इर्द-गिर्द घूमते हैं। सुख जिसका केंद्र है वह सुख प्राप्त करने के लिए धोखा देने से लेकर कुछ भी करने से नहीं हिचकिचाता है। एक जीवनसाथी उन्मुख व्यक्ति उनके जीवनसाथी के साथ लोगों के व्यवहार के आधार पर रिश्तों का मूल्यांकन करता है। जो शत्रु केंद्रित है वह अपने शत्रुओं को नुकसान पहुंचाने के बारे में सोचता रहता है भले ही इससे उसका खुद का नुकसान हो रहा हो। जब हम दूसरों से बंधे (जुड़े) होते हैं, तो हमारी शांति उनके हाथों में होती है और हमें पराधीन बनाती है। इसलिए श्रीकृष्ण समत्व पर जोर देते हैं जहां हम मध्य में केंद्रित होते हैं जो कि परम स्वतंत्रता (मोक्ष) है।  श्रीकृष्ण भाव ‘शब्द’ का प्रयोग करते हैं, जिसकी तुलना हम हमारी भावनाओं से करते हंै परन्तु यह दोनों भिन्न हैं। कोई भी व्यक्ति या वस्तु, जब ‘मैं’ से बंधा होता है, तो गहरी भावनाओं का आह्वान करता है, अन्यथा, वे हमारे दिल को छू भी नहीं सकते। इसका तात्पर्य यह है कि हमारी सभी भावनाएँ व्यक्तिपरक हैं। लेकिन श्रीकृष्ण समत्व से उत्पन्न होने वाले भाव का उल्लेख कर रहे हैं, जो  सब के लिए समान है, चाहे उसमें ‘मैं’ या ‘मेरा’ शामिल हो या नहीं। हमारा परिवेश अप्रिय, अराजक और परेशान करने वाला हो सकता है, लेकिन येे मध्य में रहकर आंतरिक समन्वय प्राप्त करने वाले को प्रभावित नहीं कर सकते हैं और श्रीकृष्ण इसे शांति प्राप्त करना कहते हैं, जो हमें आनन्दित करता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>232</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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जन्म के साथ-साथ मृत्यु भी हूँ।’’  जबकि श्रीकृष्ण महासागर हैं, हम उसी सागर के बूंद हैं। लेकिन अहंकार के कारण हम अपने आप को अलग मानते हैं। जब एक बूंद अपने अस्तित्व को त्याग कर सागर से मिल जाती है, तो वह सागर बन जाती है। श्रीकृष्ण इसे इंगित करते हैं जब वे कहते हैं कि, ‘‘मेरे जन्म और कर्म दिव्य अर्थात अलौकिक हैं, इस प्रकार जो मनुष्य तत्व से जान लेता है, वह शरीर को त्यागकर फिर जन्म को प्राप्त नहीं होता, किन्तु मुझे ही प्राप्त होता है’’ (4.9)। निश्चय ही, बोध का अर्थ है अहंकार का त्याग और अंतर्विरोधों को स्वीकार करने की क्षमता।  श्रीकृष्ण वीतराग शब्द का उपयोग करते हैं (4.10) जो न तो राग है और न ही विराग, बल्कि एक उच्चतर अवस्था है जहां राग और विराग को समान माना जाता है। यही बात भय और क्रोध पर भी लागू होती है। श्रीकृष्ण एक और शब्द ज्ञान-तपस का प्रयोग करते हैं। तपस और कुछ नहीं बल्कि अनुशासित तरीके से जीना है और हममें से कई लोग इसका अभ्यास करते हैं। अज्ञानता के साथ किया गया तप, ऐन्द्रिक सुखों और भौतिक संपदाओं की तलाश के लिए एक गहन खोज बन जाता है। श्रीकृष्ण हमें ज्ञान-तपस का अनुसरण करने की सलाह देते हैं, जो एक जागरूक एवं अनुशासित जीवन है।  उनका कहना है कि, ‘‘पहले भी जिसके राग, भय और क्रोध सर्वथा नष्ट हो गये थे और जो मुझमें अनन्य प्रेमपूर्वक स्थिर रहते थे, ऐसे मेरे आश्रित रहने वाले बहुत से भक्त उपर्युक्त ज्ञानरूपी तप से पवित्र होकर मेरे स्वरूप को प्राप्त हो चुके हैं’’ (4.10)।]]></description><guid isPermaLink="false">daa8fc83-a264-4c8f-a597-a30a10eebfdb</guid><pubDate>Fri, 30 Jun 2023 13:29:37 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713402/336473439_44100_2_c18cbc797b0e8.mp3" length="4069811" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>गीता में अर्जुन और श्रीकृष्ण दोनों ‘मैं’ का प्रयोग करते हैं, लेकिन अर्थ और उपयोग के सन्दर्भ अलग हैं। अर्जुन का ‘मैं’ उनके भौतिक शरीर, संपत्ति, भावनाओं और विश्वासों को दर्शाता है जो सिर्फ उनके परिवार, दोस्तों और रिश्तेदारों तक सीमित हैं। हमारी स्थिति...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[गीता में अर्जुन और श्रीकृष्ण दोनों ‘मैं’ का प्रयोग करते हैं, लेकिन अर्थ और उपयोग के सन्दर्भ अलग हैं। अर्जुन का ‘मैं’ उनके भौतिक शरीर, संपत्ति, भावनाओं और विश्वासों को दर्शाता है जो सिर्फ उनके परिवार, दोस्तों और रिश्तेदारों तक सीमित हैं। हमारी स्थिति अर्जुन से भिन्न नहीं है। हम कुछ चीजों को विशेष रूप से अपना मानते हैं और कुछ को नहीं मानते हैं। जब श्रीकृष्ण ‘मैं’ का प्रयोग करते हैं तो यह समावेशी होता है। हम इन्द्रियों की सीमा की वजह से इन्द्रिय विषयों में अंतर्विरोध और ध्रुवीयता महसूस करते हैं और श्रीकृष्ण की ‘मै’ं में ये सारे अंतर्विरोध शामिल होते हैं। श्रीकृष्ण उसी क्रम में कहीं और कहते हैं, ‘‘मैं जन्म के साथ-साथ मृत्यु भी हूँ।’’  जबकि श्रीकृष्ण महासागर हैं, हम उसी सागर के बूंद हैं। लेकिन अहंकार के कारण हम अपने आप को अलग मानते हैं। जब एक बूंद अपने अस्तित्व को त्याग कर सागर से मिल जाती है, तो वह सागर बन जाती है। श्रीकृष्ण इसे इंगित करते हैं जब वे कहते हैं कि, ‘‘मेरे जन्म और कर्म दिव्य अर्थात अलौकिक हैं, इस प्रकार जो मनुष्य तत्व से जान लेता है, वह शरीर को त्यागकर फिर जन्म को प्राप्त नहीं होता, किन्तु मुझे ही प्राप्त होता है’’ (4.9)। निश्चय ही, बोध का अर्थ है अहंकार का त्याग और अंतर्विरोधों को स्वीकार करने की क्षमता।  श्रीकृष्ण वीतराग शब्द का उपयोग करते हैं (4.10) जो न तो राग है और न ही विराग, बल्कि एक उच्चतर अवस्था है जहां राग और विराग को समान माना जाता है। यही बात भय और क्रोध पर भी लागू होती है। श्रीकृष्ण एक और शब्द ज्ञान-तपस का प्रयोग करते हैं। तपस और कुछ नहीं बल्कि अनुशासित तरीके से जीना है और हममें से कई लोग इसका अभ्यास करते हैं। अज्ञानता के साथ किया गया तप, ऐन्द्रिक सुखों और भौतिक संपदाओं की तलाश के लिए एक गहन खोज बन जाता है। श्रीकृष्ण हमें ज्ञान-तपस का अनुसरण करने की सलाह देते हैं, जो एक जागरूक एवं अनुशासित जीवन है।  उनका कहना है कि, ‘‘पहले भी जिसके राग, भय और क्रोध सर्वथा नष्ट हो गये थे और जो मुझमें अनन्य प्रेमपूर्वक स्थिर रहते थे, ऐसे मेरे आश्रित रहने वाले बहुत से भक्त उपर्युक्त ज्ञानरूपी तप से पवित्र होकर मेरे स्वरूप को प्राप्त हो चुके हैं’’ (4.10)।]]></itunes:summary><itunes:duration>255</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>81</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>80. माया की अभिव्यक्ति</title><link>https://www.spreaker.com/episode/80-maya-ki-abhivyakti--58713395</link><description><![CDATA[जिस प्रकार पहिये को घूमने के लिए एक स्थिर या अपरिवर्तनशील चाक की आवश्यकता होती है, उसी तरह निरंतर बदलते भौतिक संसार को अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए शांत और परिवर्तनहीन अव्यक्त अस्तित्व की आवश्यकता होती है। अर्जुन, हमारी तरह, प्रकट मानव शरीर के स्तर पर है और अपने रिश्तेदारों की मृत्यु की चिंता कर रहा है। भगवान श्रीकृष्ण, जो उस समय मानव रूप में थे, बताते हैं कि कभी-कभी अव्यक्त को प्रकट रूप धारण करने की आवश्यकता क्यों और कैसे होती है। वे कहते हैं, ‘‘मैं अजन्मा, शाश्वत और सभी प्राणियों का स्वामी हूँ। अपनी प्रकृति को अधीन करते हुए, मैं अपनी योग माया से अवतार लेता हँू’’ (4.6)। माया के माध्यम से, जो केवल एक विचार है, अव्यक्त प्रकट होता है, जैसा कि परमात्मा करते हंै। अंतर केवल चेतना, इच्छाओं एवं करूणा के स्तर पर है।  श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, ‘‘जब-जब धर्म की हानि और अधर्म की वृद्धि होती है, तब-तब ही मैं अपने रूप को रचता हूँ अर्थात साकार रूप से लोगों के सम्मुख प्रकट होता हूँ (4.7)। साधु पुरुषों का उद्धार करने के लिये, पापकर्म करनेवालों का विनाश करने के लिये और धर्म की अच्छी तरह से स्थापना करने के लिये मैं युग-युग में प्रकट होता हूँ’’ (4.8)। गुरुजन अक्सर इन श्लोकों को उद्धृत करते हैं ताकि सभी को यह विश्वास दिलाया जा सके कि परमात्मा धार्मिक लोगों की रक्षा के लिए निकट हैं। एक साधारण शाब्दिक अर्थ इंगित करता है कि जब भी धर्म या धार्मिकता का ह्रास होता है और अधर्म या बुराई का उदय होता है, तो वह अवतार के रूप में पृथ्वी पर आएँगे। गहरे स्तर पर, प्रश्न उठता है कि धर्म और अधर्म क्या है; कौन साधू है और कौन दुष्ट; उन्हें क्या अलग करता है? साधुओं और दुष्टों के मामले में उनके बजाय उनकी संतता या दुष्टता के गुण को संरक्षित या नष्ट करने की आवश्यकता है। इसी तरह, धर्म और अधर्म को उस शाश्वत अवस्था की ओर या उससे दूर यात्रा की दिशा के रूप में लिया जा सकता है। मार्ग में दिशा परिवर्तन के लिए परमात्मा की सहायता की आवश्यकता होती है।]]></description><guid isPermaLink="false">f8770b02-c7e3-4d85-ae10-04f7469a85af</guid><pubDate>Sun, 25 Jun 2023 12:23:14 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713395/336469718_44100_2_dbcf3f5718997.mp3" length="3975352" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>जिस प्रकार पहिये को घूमने के लिए एक स्थिर या अपरिवर्तनशील चाक की आवश्यकता होती है, उसी तरह निरंतर बदलते भौतिक संसार को अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए शांत और परिवर्तनहीन अव्यक्त अस्तित्व की आवश्यकता होती है। अर्जुन, हमारी तरह, प्रकट मानव शरीर के...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[जिस प्रकार पहिये को घूमने के लिए एक स्थिर या अपरिवर्तनशील चाक की आवश्यकता होती है, उसी तरह निरंतर बदलते भौतिक संसार को अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए शांत और परिवर्तनहीन अव्यक्त अस्तित्व की आवश्यकता होती है। अर्जुन, हमारी तरह, प्रकट मानव शरीर के स्तर पर है और अपने रिश्तेदारों की मृत्यु की चिंता कर रहा है। भगवान श्रीकृष्ण, जो उस समय मानव रूप में थे, बताते हैं कि कभी-कभी अव्यक्त को प्रकट रूप धारण करने की आवश्यकता क्यों और कैसे होती है। वे कहते हैं, ‘‘मैं अजन्मा, शाश्वत और सभी प्राणियों का स्वामी हूँ। अपनी प्रकृति को अधीन करते हुए, मैं अपनी योग माया से अवतार लेता हँू’’ (4.6)। माया के माध्यम से, जो केवल एक विचार है, अव्यक्त प्रकट होता है, जैसा कि परमात्मा करते हंै। अंतर केवल चेतना, इच्छाओं एवं करूणा के स्तर पर है।  श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, ‘‘जब-जब धर्म की हानि और अधर्म की वृद्धि होती है, तब-तब ही मैं अपने रूप को रचता हूँ अर्थात साकार रूप से लोगों के सम्मुख प्रकट होता हूँ (4.7)। साधु पुरुषों का उद्धार करने के लिये, पापकर्म करनेवालों का विनाश करने के लिये और धर्म की अच्छी तरह से स्थापना करने के लिये मैं युग-युग में प्रकट होता हूँ’’ (4.8)। गुरुजन अक्सर इन श्लोकों को उद्धृत करते हैं ताकि सभी को यह विश्वास दिलाया जा सके कि परमात्मा धार्मिक लोगों की रक्षा के लिए निकट हैं। एक साधारण शाब्दिक अर्थ इंगित करता है कि जब भी धर्म या धार्मिकता का ह्रास होता है और अधर्म या बुराई का उदय होता है, तो वह अवतार के रूप में पृथ्वी पर आएँगे। गहरे स्तर पर, प्रश्न उठता है कि धर्म और अधर्म क्या है; कौन साधू है और कौन दुष्ट; उन्हें क्या अलग करता है? साधुओं और दुष्टों के मामले में उनके बजाय उनकी संतता या दुष्टता के गुण को संरक्षित या नष्ट करने की आवश्यकता है। इसी तरह, धर्म और अधर्म को उस शाश्वत अवस्था की ओर या उससे दूर यात्रा की दिशा के रूप में लिया जा सकता है। मार्ग में दिशा परिवर्तन के लिए परमात्मा की सहायता की आवश्यकता होती है।]]></itunes:summary><itunes:duration>249</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>80</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>56. ఆధ్యాత్మికత యొక్క కారణం, ప్రభావం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/56-adhyatmikata-yokka-karanam-prabhavam--58713399</link><description><![CDATA[“మనఃప్రసన్నతను పొందిన వెంటనే అతని దుఃఖము లన్నియును నశించును. ప్రసన్నచిత్తుడైన కర్మయోగి యొక్క బుద్ది అన్ని విషయముల నుండి వైదొలగి, పరమాత్మ యందు మాత్రమే పూర్తిగా స్థిరమగును” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధపరుస్తున్నారు (2.65). మన కోరికలన్నీ తీరిన తర్వాత మనం సంతుష్టి చెంది సుఖాన్ని పొందుతాము; దుఃఖాన్ని దూరం చేసుకుంటామని మనం భావిస్తుంటాము. కానీ శ్రీకృష్ణుడు మనల్ని మొదట సంతుష్టి చెందమని మిగిలినవి వాటంతటవే అనుసరిస్తాయని చెప్తున్నారు. ఉదాహరణకు, మనకు జ్వరం, నొప్పులు మొదలైన లక్షణాలు ఉంటే మనం ఆరోగ్యంగా లేమని నిర్ధారిస్తాము. ఈ లక్షణాల మూలాలకు చికిత్స చేయకుండా వీటిని అణచివేయడం వల్ల మన ఆరోగ్యం కుదుటపడదు. పోషకాహారం, మంచి నిద్ర, వ్యాయామము మొదలైనవి మనకు మంచి ఆరోగ్యాన్ని అందిస్తాయి. అదే విధంగా అసంతృప్తికి కారణమైన భయం, క్రోధం, ద్వేషం అనేవి మనలో సంతృప్తి లేకపోవడాన్ని సూచిస్తాయి. వాటిని కృత్రిమంగా అణచివేయడం మూలంగా మనము సంతృప్తి చెందము. క్రోధము, ద్వేషాన్ని అణిచివేసి సమాజంలో ఆమోదయోగ్యమైన ప్రవర్తనను ప్రదర్శించడానికి అనేక శీఘ్ర పరిష్కారాలు బోధించ బడ్డాయి; ప్రస్తుత కాలంలో ఆచరణలో కూడా ఉన్నాయి. కానీ ఈ లక్షణాలను అణచివేస్తే కొంత సేపటి తర్వాత మరింత శక్తితో తిరిగి వస్తాయి. ఉదాహరణకు బాస్ పై అణచి పెట్టుకున్న కోపం తరచుగా క్రింది ఉద్యోగులు లేదా కుటుంబ సభ్యులపై వ్యక్తమవుతుంది. ఈ ప్రపంచం యొక్క ద్వంద్వ స్వభావం గురించి తెలుసుకోవడం; కర్మఫలం ఆశించకుండా కర్మను ఆచరించాలనే అవగాహన; త్రిగుణాలే మన కర్మలు, ఆలోచనలు, భావాలకుఅసలైన కర్త; మనం కేవలం సాక్షిమాత్రమేనని తెలుసు కోవడమే తృప్తి యొక్క మార్గము. మన నిజ స్వరూపమైన అంతరాత్మ ఎల్లప్పుడూ సంతుష్టిగా ఉంటుంది. తాడు-పాము ఉదాహరణలో సాదృశ్యమైన పాముని చూసినట్లు మనం వ్యక్తమయ్యే దానితో మనల్ని జత చేసుకుని అసంతృప్తికి లోనవుతాము. ఈ దుఃఖం నుండి ముక్తి పొందడానికి శ్రీకృష్ణుడు మనల్ని ఆత్మవాన్, ఆత్మారామన్ అంటే ఆత్మతో తాదాత్మ్యం చెందమని సూచిస్తున్నారు (2.45). ఇది దుఃఖాల యొక్క అణచివేత లేదా అభివ్యక్తి కాదు. వాటిని సాక్షిగా చూస్తూ ఉండిపోయేందుకు సమర్థులవ్వడం.]]></description><guid isPermaLink="false">b2646893-0c8b-48fb-9d30-0343b94d2135</guid><pubDate>Sun, 25 Jun 2023 12:22:48 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713399/336718581_44100_2_88ffa317eb6ff.mp3" length="3451650" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“మనఃప్రసన్నతను పొందిన వెంటనే అతని దుఃఖము లన్నియును నశించును. ప్రసన్నచిత్తుడైన కర్మయోగి యొక్క బుద్ది అన్ని విషయముల నుండి వైదొలగి, పరమాత్మ యందు మాత్రమే పూర్తిగా స్థిరమగును” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధపరుస్తున్నారు (2.65). మన కోరికలన్నీ తీరిన తర్వాత మనం...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“మనఃప్రసన్నతను పొందిన వెంటనే అతని దుఃఖము లన్నియును నశించును. ప్రసన్నచిత్తుడైన కర్మయోగి యొక్క బుద్ది అన్ని విషయముల నుండి వైదొలగి, పరమాత్మ యందు మాత్రమే పూర్తిగా స్థిరమగును” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధపరుస్తున్నారు (2.65). మన కోరికలన్నీ తీరిన తర్వాత మనం సంతుష్టి చెంది సుఖాన్ని పొందుతాము; దుఃఖాన్ని దూరం చేసుకుంటామని మనం భావిస్తుంటాము. కానీ శ్రీకృష్ణుడు మనల్ని మొదట సంతుష్టి చెందమని మిగిలినవి వాటంతటవే అనుసరిస్తాయని చెప్తున్నారు. ఉదాహరణకు, మనకు జ్వరం, నొప్పులు మొదలైన లక్షణాలు ఉంటే మనం ఆరోగ్యంగా లేమని నిర్ధారిస్తాము. ఈ లక్షణాల మూలాలకు చికిత్స చేయకుండా వీటిని అణచివేయడం వల్ల మన ఆరోగ్యం కుదుటపడదు. పోషకాహారం, మంచి నిద్ర, వ్యాయామము మొదలైనవి మనకు మంచి ఆరోగ్యాన్ని అందిస్తాయి. అదే విధంగా అసంతృప్తికి కారణమైన భయం, క్రోధం, ద్వేషం అనేవి మనలో సంతృప్తి లేకపోవడాన్ని సూచిస్తాయి. వాటిని కృత్రిమంగా అణచివేయడం మూలంగా మనము సంతృప్తి చెందము. క్రోధము, ద్వేషాన్ని అణిచివేసి సమాజంలో ఆమోదయోగ్యమైన ప్రవర్తనను ప్రదర్శించడానికి అనేక శీఘ్ర పరిష్కారాలు బోధించ బడ్డాయి; ప్రస్తుత కాలంలో ఆచరణలో కూడా ఉన్నాయి. కానీ ఈ లక్షణాలను అణచివేస్తే కొంత సేపటి తర్వాత మరింత శక్తితో తిరిగి వస్తాయి. ఉదాహరణకు బాస్ పై అణచి పెట్టుకున్న కోపం తరచుగా క్రింది ఉద్యోగులు లేదా కుటుంబ సభ్యులపై వ్యక్తమవుతుంది. ఈ ప్రపంచం యొక్క ద్వంద్వ స్వభావం గురించి తెలుసుకోవడం; కర్మఫలం ఆశించకుండా కర్మను ఆచరించాలనే అవగాహన; త్రిగుణాలే మన కర్మలు, ఆలోచనలు, భావాలకుఅసలైన కర్త; మనం కేవలం సాక్షిమాత్రమేనని తెలుసు కోవడమే తృప్తి యొక్క మార్గము. మన నిజ స్వరూపమైన అంతరాత్మ ఎల్లప్పుడూ సంతుష్టిగా ఉంటుంది. తాడు-పాము ఉదాహరణలో సాదృశ్యమైన పాముని చూసినట్లు మనం వ్యక్తమయ్యే దానితో మనల్ని జత చేసుకుని అసంతృప్తికి లోనవుతాము. ఈ దుఃఖం నుండి ముక్తి పొందడానికి శ్రీకృష్ణుడు మనల్ని ఆత్మవాన్, ఆత్మారామన్ అంటే ఆత్మతో తాదాత్మ్యం చెందమని సూచిస్తున్నారు (2.45). ఇది దుఃఖాల యొక్క అణచివేత లేదా అభివ్యక్తి కాదు. వాటిని సాక్షిగా చూస్తూ ఉండిపోయేందుకు సమర్థులవ్వడం.]]></itunes:summary><itunes:duration>216</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>56</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>56. आध्यात्मिकता में कारण और प्रभाव</title><link>https://www.spreaker.com/episode/56-adhyatmikata-mem-karana-aura-prabhava--58713406</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘मन प्रसन्न होने पर व्यक्ति के सम्पूर्ण दु:ख नष्ट हो जाते हैं और उस प्रसन्नचित्त कर्मयोगी की बुद्धि शीघ्र ही सब ओर से हटकर परमात्मा में ही भलीभांति स्थिर हो जाती है’’ (2.65)। हमारी धारणा यह है कि, एक बार जब हमारी इच्छाएं पूरी हो जाती हैं तो हम संतुष्ट हो जाते हैं और सुख को प्राप्त करते हैं। लेकिन श्रीकृष्ण हमें पहले संतुष्ट होने के लिए कहते हैं और बाकी अपने आप हो जाता है। उदाहरण के लिए, हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि बुखार, दर्द आदि जैसे लक्षण होने पर हम स्वस्थ नहीं हैं। इन लक्षणों का दमन हमें तब तक स्वस्थ नहीं करेगा जब तक इन लक्षणों के जड़ का इलाज नहीं किया जाता है। वहीं दूसरी ओर पौष्टिक आहार, अच्छी नींद, फिटनेस व्यवस्था आदि हमें अच्छा स्वास्थ्य प्रदान करते हैं। इसी तरह, भय, क्रोध और द्वेष, जो दु:ख का हिस्सा हैं, संतोष की कमी के संकेत हैं और उनका दमन हमें अपने आप संतुष्ट नहीं करेगा। इन संकेतों को दबाकर स्वीकार्य व्यवहार करने के लिए कई त्वरित सुधारों का अभ्यास किया जाता है। लेकिन यह दमन बाद में और अधिक जोश के साथ इन चीजों को वापस लाता है। उदाहरण के लिए, दफ्तर में अधिकारी के खिलाफ दबा हुआ गुस्सा अक्सर अपने साथियों या परिवार के सदस्यों पर निकल जाता है। आनंद के मार्ग में शामिल हैं, दुनिया की ध्रुवीय प्रकृति के बारे में जागरूक होना; कर्मफल की अपेक्षा किए बिना कर्म करना; सजग रहना कि हमारे कार्यों, विचारों और भावनाओं के लिए हम कर्ता नहीं बल्कि साक्षी हैं। देही/आत्मा जो हमारा अव्यक्त भाग है हमेशा संतुष्ट रहता है। रस्सी-सांप सादृश्य में भ्रमपूर्ण सांप की तरह हम प्रकट के साथ पहचान करते हैं, जो दु:ख का कारण बन जाता है। श्रीकृष्ण कहीं और बताते हैं कि आत्मा के साथ तादात्म्य होने से दु:ख दूर हो जाता है और इस अवस्था को वे आत्मरमन या आत्मवान होना कहते हैं (2.45)। यह न तो दु:ख का दमन है और न ही अभिव्यक्ति है बल्कि उन्हें देखने और पार करने में सक्षम होने के बारे है।]]></description><guid isPermaLink="false">3b060eea-f59a-41fd-aa5f-0809ea3eda20</guid><pubDate>Sun, 25 Jun 2023 12:22:26 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713406/336343035_44100_2_7329a4fceb0fb.mp3" length="3610892" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘मन प्रसन्न होने पर व्यक्ति के सम्पूर्ण दु:ख नष्ट हो जाते हैं और उस प्रसन्नचित्त कर्मयोगी की बुद्धि शीघ्र ही सब ओर से हटकर परमात्मा 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के लिए कई त्वरित सुधारों का अभ्यास किया जाता है। लेकिन यह दमन बाद में और अधिक जोश के साथ इन चीजों को वापस लाता है। उदाहरण के लिए, दफ्तर में अधिकारी के खिलाफ दबा हुआ गुस्सा अक्सर अपने साथियों या परिवार के सदस्यों पर निकल जाता है। आनंद के मार्ग में शामिल हैं, दुनिया की ध्रुवीय प्रकृति के बारे में जागरूक होना; कर्मफल की अपेक्षा किए बिना कर्म करना; सजग रहना कि हमारे कार्यों, विचारों और भावनाओं के लिए हम कर्ता नहीं बल्कि साक्षी हैं। देही/आत्मा जो हमारा अव्यक्त भाग है हमेशा संतुष्ट रहता है। रस्सी-सांप सादृश्य में भ्रमपूर्ण सांप की तरह हम प्रकट के साथ पहचान करते हैं, जो दु:ख का कारण बन जाता है। श्रीकृष्ण कहीं और बताते हैं कि आत्मा के साथ तादात्म्य होने से दु:ख दूर हो जाता है और इस अवस्था को वे आत्मरमन या आत्मवान होना कहते हैं (2.45)। यह न तो दु:ख का दमन है और न ही अभिव्यक्ति है बल्कि उन्हें देखने और पार करने में सक्षम होने के बारे है।]]></itunes:summary><itunes:duration>226</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>56</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>168. Shedding Sense of Entitlements.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/168-shedding-sense-of-entitlements--58713425</link><description><![CDATA[Arjun says, "Out of compassion (anugraha), you have revealed to me the secret wisdom (adhyatma) and my delusion is dispelled (11.1). You have explained to me in detail about the origin and the dissolution of beings, as well as about your imperishable greatness (11.2). You have told me about your supreme glory and I wish to see your supreme form (11.3). If you think that I am capable of seeing your supreme form, then show me" (11.4). The general belief is that HIS blessings are a must to overcome delusions and attain adhyatma. This is used as an excuse to avoid the difficult task of internal transformation. If one is told to perform karma (action) without expecting karma-phal (fruits of action) one argues that it is not possible without HIS blessings. The same happens when one is told to transcend polarities; transcend gunas; drop the differences or labelling to see HIM around us in every living and non-living entity.  On the other hand, whoever attained adhyatma said that it happened because of HIS anugraha as what they got was beyond their imagination. This looks paradoxical. Basically, HIS blessings are available to everyone like rain and we should certainly make an effort to keep the bowl upright to hold water.  Krishna says, "I am equally disposed to all living beings. To Me none is Dweshya (hateful), none is Priya (dear). But those who worship me with devotion are in Me and I am also in them" (9.29).  The difference is the devotion which is like keeping our bowl upright. In the contemporary context, ahankaar is referred to as entitlement. Devotion is nothing but shedding entitlements by realising that it's all HIS grace and at the same time performing karmas assigned to us in the present moment by this mighty existence without attachment or detachment.]]></description><guid isPermaLink="false">d74cbb60-a754-4087-9d60-382e293c3eca</guid><pubDate>Sun, 25 Jun 2023 02:19:44 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713425/336341786_44100_2_173957ac10973.mp3" length="3595010" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Arjun says, "Out of compassion (anugraha), you have revealed to me the secret wisdom (adhyatma) and my delusion is dispelled (11.1). You have explained to me in detail about the origin and the dissolution of beings, as well as about your imperishable...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Arjun says, "Out of compassion (anugraha), you have revealed to me the secret wisdom (adhyatma) and my delusion is dispelled (11.1). You have explained to me in detail about the origin and the dissolution of beings, as well as about your imperishable greatness (11.2). You have told me about your supreme glory and I wish to see your supreme form (11.3). If you think that I am capable of seeing your supreme form, then show me" (11.4). The general belief is that HIS blessings are a must to overcome delusions and attain adhyatma. This is used as an excuse to avoid the difficult task of internal transformation. If one is told to perform karma (action) without expecting karma-phal (fruits of action) one argues that it is not possible without HIS blessings. The same happens when one is told to transcend polarities; transcend gunas; drop the differences or labelling to see HIM around us in every living and non-living entity.  On the other hand, whoever attained adhyatma said that it happened because of HIS anugraha as what they got was beyond their imagination. This looks paradoxical. Basically, HIS blessings are available to everyone like rain and we should certainly make an effort to keep the bowl upright to hold water.  Krishna says, "I am equally disposed to all living beings. To Me none is Dweshya (hateful), none is Priya (dear). But those who worship me with devotion are in Me and I am also in them" (9.29).  The difference is the devotion which is like keeping our bowl upright. In the contemporary context, ahankaar is referred to as entitlement. Devotion is nothing but shedding entitlements by realising that it's all HIS grace and at the same time performing karmas assigned to us in the present moment by this mighty existence without attachment or detachment.]]></itunes:summary><itunes:duration>225</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>168</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>55. విష, అమృత వలయాలు</title><link>https://www.spreaker.com/episode/55-visa-amrta-valayalu--58713400</link><description><![CDATA[  విష, అమృత వలయాలు ఒక సంఘటన నుంచి మరొకదానికి దారితీసే సంఘటనల శ్రేణి; ఇవి దుఃఖాన్ని లేదా సుఖాన్ని కలిగిస్తాయి. ఖర్చులు ఆదాయం కంటే ఎక్కువగా ఉంటే ఋణాలు, అప్పుల ఉచ్చుకు దారి తీస్తే అది ఒక విషవలయం. ఆదాయం కంటే ఖర్చులు తక్కువగా ఉండి సంపద సృష్టి జరిగితే అది ఒక అమృత వలయం. శ్రీకృష్ణుడు ఈ వలయాలను గురించి 2.62 నుండి 2.64 శ్లోకాలలో పేర్కొన్నారు. “విషయచింతన చేయు పురుషునకు ఆ విషయముల యందు ఆసక్తి ఏర్పడును. ఆసక్తివలన ఆ విషయములను పొందుటకై కోరికలు కలుగును. ఆ  కోరికలు తీరనప్పుడు క్రోధము ఏర్పడును. అట్టి క్రోధమువలన వ్యామోహము కలుగును. దాని ప్రభావమున స్మృతి ఛిన్నాభిన్నమగును. స్మృతిభ్రష్టమైనందున బుద్ధి అనగా జ్ఞానశక్తి నశించును. బుద్ధినాశమువలన మనుష్యుడు తన స్థితినుండి పతనమగును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (2.62-2.63). ఇది పతనానికి సంబంధించిన విష వలయం. “అంతఃకరణమును వశమునందుంచుకొనిన సాధకుడు రాగద్వేషరహితుడై, ఇంద్రియముల ద్వారా విషయములను గ్రహించుచున్నను మనశ్శాంతిని పొందును ” అని శ్రీకృష్ణుడు అంటారు (2.64). ఇది శాంతి, ఆనందం యొక్క అమృత వలయం తప్ప మరొకటి కాదు. మనమందరం దైనందిన జీవితంలో ఆకర్షణీయమైన లేక అసహ్యమైన ఇంద్రియ వస్తువుల మధ్య సంచరిస్తూ ఉంటాము. అటువంటి ఇంద్రియ వస్తువులతో మనం ఎలా వ్యవహరిస్తామనేది మన ప్రయాణ దిశను నిర్దేశిస్తుంది. ఒక అమృత వలయం విషయంలో ఒకరు ఇంద్రియ వస్తువుల ఆకర్షణ, వికర్షణ నుంచి విముక్తి పొందుతారు. అయితే ఒక విష వలయంలో ఇంద్రియ వస్తువుల ఆకర్షణకు లోనవుతారు లేక అసహ్యాన్ని పెంచుకుంటారు. విషవలయం నుంచి అమృత వలయానికి రావడానికి సులభమైన మంత్రం 'ద్వేషాన్ని వదిలివేయడం'. ఎందుకంటే, ఈ ద్వేషం మనకు హాని కలిగించే విషం లాంటిది (5.3). ద్వేషాన్ని వదిలినప్పుడు, దాని ధృవ వ్యతిరేకమైన రాగం కూడా తొలగిపోతుంది. ఫలితంగా ఒక పుష్పం అందం, సువాసనను వ్యాప్తి చేసినట్లుగా షరతులు లేని ప్రేమకు దారి తీస్తుంది. రాగద్వేషాలను దాటి ముందుకు పోవడం అనేది భగవద్గీతలో ఒక మౌలిక ఉపదేశం. శ్రీకృష్ణుడు అన్ని జీవులలో మనల్ని, అన్ని జీవులను మనలో చివరకు కృష్ణుడిని ప్రతిచోటా చూడమని సలహా ఇస్తారు (6.29). ఈ ఏకత్వం మనకు ద్వేషాన్ని వదిలివేయడంలో సహాయపడుతుంది; చివరికి మనల్ని ఆనందపరుస్తుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">f0e60c40-9ca8-4aa0-a46a-188d0525c54e</guid><pubDate>Sat, 17 Jun 2023 04:40:49 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713400/710b53d5_0fbd_caad_4ea6_c107fab95025.mp3" length="9474300" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>  విష, అమృత వలయాలు ఒక సంఘటన నుంచి మరొకదానికి దారితీసే సంఘటనల శ్రేణి; ఇవి దుఃఖాన్ని లేదా సుఖాన్ని కలిగిస్తాయి. ఖర్చులు ఆదాయం కంటే ఎక్కువగా ఉంటే ఋణాలు, అప్పుల ఉచ్చుకు దారి తీస్తే అది ఒక విషవలయం. ఆదాయం కంటే ఖర్చులు తక్కువగా ఉండి సంపద సృష్టి జరిగితే అది...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[  విష, అమృత వలయాలు ఒక సంఘటన నుంచి మరొకదానికి దారితీసే సంఘటనల శ్రేణి; ఇవి దుఃఖాన్ని లేదా సుఖాన్ని కలిగిస్తాయి. ఖర్చులు ఆదాయం కంటే ఎక్కువగా ఉంటే ఋణాలు, అప్పుల ఉచ్చుకు దారి తీస్తే అది ఒక విషవలయం. ఆదాయం కంటే ఖర్చులు తక్కువగా ఉండి సంపద సృష్టి జరిగితే అది ఒక అమృత వలయం. శ్రీకృష్ణుడు ఈ వలయాలను గురించి 2.62 నుండి 2.64 శ్లోకాలలో పేర్కొన్నారు. “విషయచింతన చేయు పురుషునకు ఆ విషయముల యందు ఆసక్తి ఏర్పడును. ఆసక్తివలన ఆ విషయములను పొందుటకై కోరికలు కలుగును. ఆ  కోరికలు తీరనప్పుడు క్రోధము ఏర్పడును. అట్టి క్రోధమువలన వ్యామోహము కలుగును. దాని ప్రభావమున స్మృతి ఛిన్నాభిన్నమగును. స్మృతిభ్రష్టమైనందున బుద్ధి అనగా జ్ఞానశక్తి నశించును. బుద్ధినాశమువలన మనుష్యుడు తన స్థితినుండి పతనమగును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (2.62-2.63). ఇది పతనానికి సంబంధించిన విష వలయం. “అంతఃకరణమును వశమునందుంచుకొనిన సాధకుడు రాగద్వేషరహితుడై, ఇంద్రియముల ద్వారా విషయములను గ్రహించుచున్నను మనశ్శాంతిని పొందును ” అని శ్రీకృష్ణుడు అంటారు (2.64). ఇది శాంతి, ఆనందం యొక్క అమృత వలయం తప్ప మరొకటి కాదు. మనమందరం దైనందిన జీవితంలో ఆకర్షణీయమైన లేక అసహ్యమైన ఇంద్రియ వస్తువుల మధ్య సంచరిస్తూ ఉంటాము. అటువంటి ఇంద్రియ వస్తువులతో మనం ఎలా వ్యవహరిస్తామనేది మన ప్రయాణ దిశను నిర్దేశిస్తుంది. ఒక అమృత వలయం విషయంలో ఒకరు ఇంద్రియ వస్తువుల ఆకర్షణ, వికర్షణ నుంచి విముక్తి పొందుతారు. అయితే ఒక విష వలయంలో ఇంద్రియ వస్తువుల ఆకర్షణకు లోనవుతారు లేక అసహ్యాన్ని పెంచుకుంటారు. విషవలయం నుంచి అమృత వలయానికి రావడానికి సులభమైన మంత్రం 'ద్వేషాన్ని వదిలివేయడం'. ఎందుకంటే, ఈ ద్వేషం మనకు హాని కలిగించే విషం లాంటిది (5.3). ద్వేషాన్ని వదిలినప్పుడు, దాని ధృవ వ్యతిరేకమైన రాగం కూడా తొలగిపోతుంది. ఫలితంగా ఒక పుష్పం అందం, సువాసనను వ్యాప్తి చేసినట్లుగా షరతులు లేని ప్రేమకు దారి తీస్తుంది. రాగద్వేషాలను దాటి ముందుకు పోవడం అనేది భగవద్గీతలో ఒక మౌలిక ఉపదేశం. శ్రీకృష్ణుడు అన్ని జీవులలో మనల్ని, అన్ని జీవులను మనలో చివరకు కృష్ణుడిని ప్రతిచోటా చూడమని సలహా ఇస్తారు (6.29). ఈ ఏకత్వం మనకు ద్వేషాన్ని వదిలివేయడంలో సహాయపడుతుంది; చివరికి మనల్ని ఆనందపరుస్తుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>237</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>55</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>55. दुष्चक्र और गुणी चक्र</title><link>https://www.spreaker.com/episode/55-duscakra-aura-guni-cakra--58713384</link><description><![CDATA[दुष्चक्र और गुणी चक्र घटनाओं का एक क्रम है जहां एक घटना दूसरे की ओर ले जाती है और परिणामस्वरूप क्रमश: आपदा या खुशी में परिवर्तित हो जाती है। इसे उस तरह से समझने कि जरूरत है, यदि खर्च आय से अधिक है तो व्यक्ति उधार और कर्ज के जाल में फंस जाता है, तो यह एक दुष्चक्र है। यदि व्यय आय से कम है, जिसके परिणामस्वरूप बचत और धन का संचय होता है, तो यह एक गुणी चक्र है। श्रीकृष्ण इन चक्रों का उल्लेख श्लोक 2.62 से 2.64 में करते हैं।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘विषयों का चिंतन करनेवाले पुरुष की उन विषयों में आसक्ति हो जाती है, आसक्ति से उन विषयों की कामना उत्पन्न होती है और कामना में विघ्न पडऩे से क्रोध उत्पन्न होता है। क्रोध से अत्यन्त मूढ़भाव उत्पन्न हो जाता है, मूढ़भाव से स्मृति में भ्रम हो जाता है, स्मृति में भ्रम हो जाने से बुद्धि अर्थात ज्ञानशक्ति का नाश हो जाता है और बुद्धि का नाश हो जाने से यह पुरुष अपनी स्थिति से गिर जाता है’’ (2.62-2.63)। यह पतन का दुष्चक्र है। दूसरी ओर, श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘अपने अधीन किये हुए मन वाला साधक अपने वश में की हुई, राग-द्वेष से रहित इन्द्रियों द्वारा विषयों में विचरण करता हुआ मन की शांति और प्रसन्नता को हासिल करता है’’ (2.64)। यह और कुछ नहीं बल्कि शांति और आनंद का एक गुणी चक्र है। हम सभी दैनिक जीवन में इन्द्रिय विषयों के बीच घूमते रहते हैं। हम इन इंद्रिय विषयों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं, यह हमारी यात्रा की दिशा निर्धारित करता है। गुणी चक्र के मामले में, व्यक्ति इंद्रिय विषयों के प्रति राग और द्वेष से मुक्त हो जाता है, जबकि एक दुष्चक्र में व्यक्ति राग या द्वेष के प्रति लगाव विकसित करता है। यह यात्रा द्वेष का त्याग करते हुए शुरू करना आसान है, इस अहसास के साथ कि द्वेष एक प्रकार का जहर है जो अंतत: हमें नुकसान पहुंचाएगा। जब द्वेष का त्याग हो जाता है, तो इसका ध्रुवीय विपरीत ‘राग’ भी छूट जाता है। यह सच्चा और बिना शर्त वाले प्यार की अवस्था है जैसे कि एक फूल सुंदरता और सुगंध बिखेरता है। राग और द्वेष की अनुपस्थिति गीता में एक मूल उपदेश है और श्रीकृष्ण हमें परामर्श देते हैं कि खुद को सभी प्राणियों में, सभी प्राणियों को खुद में देखें और अंत में हर जगह श्रीकृष्ण को देखें (6.29)। यह एकता हमें द्वेष छोडऩे में मदद करेगी व हमें आनंदित करेगी।]]></description><guid isPermaLink="false">300b85f1-7ef7-485e-ae12-7538b1561726</guid><pubDate>Sat, 17 Jun 2023 04:40:39 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713384/a1d59d3a_9cdc_f311_7438_c5879969d122.mp3" length="10965132" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>दुष्चक्र और गुणी चक्र घटनाओं का एक क्रम है जहां एक घटना दूसरे की ओर ले जाती है और 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जाने से यह पुरुष अपनी स्थिति से गिर जाता है’’ (2.62-2.63)। यह पतन का दुष्चक्र है। दूसरी ओर, श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘अपने अधीन किये हुए मन वाला साधक अपने वश में की हुई, राग-द्वेष से रहित इन्द्रियों द्वारा विषयों में विचरण करता हुआ मन की शांति और प्रसन्नता को हासिल करता है’’ (2.64)। यह और कुछ नहीं बल्कि शांति और आनंद का एक गुणी चक्र है। हम सभी दैनिक जीवन में इन्द्रिय विषयों के बीच घूमते रहते हैं। हम इन इंद्रिय विषयों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं, यह हमारी यात्रा की दिशा निर्धारित करता है। गुणी चक्र के मामले में, व्यक्ति इंद्रिय विषयों के प्रति राग और द्वेष से मुक्त हो जाता है, जबकि एक दुष्चक्र में व्यक्ति राग या द्वेष के प्रति लगाव विकसित करता है। यह यात्रा द्वेष का त्याग करते हुए शुरू करना आसान है, इस अहसास के साथ कि द्वेष एक प्रकार का जहर है जो अंतत: हमें नुकसान पहुंचाएगा। जब द्वेष का त्याग हो जाता है, तो इसका ध्रुवीय विपरीत ‘राग’ भी छूट जाता है। यह सच्चा और बिना शर्त वाले प्यार की अवस्था है जैसे कि एक फूल सुंदरता और सुगंध बिखेरता है। राग और द्वेष की अनुपस्थिति गीता में एक मूल उपदेश है और श्रीकृष्ण हमें परामर्श देते हैं कि खुद को सभी प्राणियों में, सभी प्राणियों को खुद में देखें और अंत में हर जगह श्रीकृष्ण को देखें (6.29)। यह एकता हमें द्वेष छोडऩे में मदद करेगी व हमें आनंदित करेगी।]]></itunes:summary><itunes:duration>275</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>55</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>167. Seed of Existence.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/167-seed-of-existence--58713411</link><description><![CDATA[Krishna says, "I am the seed of all existence. There is nothing moving or unmoving that can exist without Me (10.39). There is no end to my divine anifestations. What I have told you is merely an indication of the extent of my opulence" (10.40). HE is the seed of existence and in contemporary scientific understanding this seed is called the 'big bang'. Existence is like a massive tree that has grown from a small seed. The fruits of such a tree would find it difficult to comprehend this reality and tend to identify with one branch or another. Similarly, we too tend to identify with one manifestation or another. This leads to divisions and differences we perceive around us.  Krishna further says, "Know that in all cases whatever in existence is powerful, glorious and beautiful, ensues from but a spark of my splendor" (10.41). At the ignorance level, when one sees power, brilliance or beauty in others, one might end up with jealousy or a desire to own it. This is nothing but misery. Alternatively, one may end up becoming a part of a cult or sect with blind faith. The next level is to use them to motivate oneself to attain them. The final state is to remember HIM when we see the powerful, brilliant, glorious and beautiful. This is nothing but the state of a witness or a Yogi.  Krishna concludes the tenth chapter of the Bhagavad Gita titled Vibhuti Yoga and says, "But what need is there for all this extensive knowledge. I sustain the entire universe by a mere portion of myself" (10.42). A small portion of HIM is what we see as our universe. This leads to today's scientific understanding of the multiverse where we live in a universe that follows a set of physical rules and other universes follow another set of rules. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">94be3606-ec49-4f4c-bd13-e9c20aed51cf</guid><pubDate>Sat, 17 Jun 2023 04:40:24 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713411/17a09b6a_3dd1_b745_e81c_50da2459386e.mp3" length="8504424" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "I am the seed of all existence. There is nothing moving or unmoving that can exist without Me (10.39). There is no end to my divine anifestations. What I have told you is merely an indication of the extent of my opulence" (10.40). HE is...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "I am the seed of all existence. There is nothing moving or unmoving that can exist without Me (10.39). There is no end to my divine anifestations. What I have told you is merely an indication of the extent of my opulence" (10.40). HE is the seed of existence and in contemporary scientific understanding this seed is called the 'big bang'. Existence is like a massive tree that has grown from a small seed. The fruits of such a tree would find it difficult to comprehend this reality and tend to identify with one branch or another. Similarly, we too tend to identify with one manifestation or another. This leads to divisions and differences we perceive around us.  Krishna further says, "Know that in all cases whatever in existence is powerful, glorious and beautiful, ensues from but a spark of my splendor" (10.41). At the ignorance level, when one sees power, brilliance or beauty in others, one might end up with jealousy or a desire to own it. This is nothing but misery. Alternatively, one may end up becoming a part of a cult or sect with blind faith. The next level is to use them to motivate oneself to attain them. The final state is to remember HIM when we see the powerful, brilliant, glorious and beautiful. This is nothing but the state of a witness or a Yogi.  Krishna concludes the tenth chapter of the Bhagavad Gita titled Vibhuti Yoga and says, "But what need is there for all this extensive knowledge. I sustain the entire universe by a mere portion of myself" (10.42). A small portion of HIM is what we see as our universe. This leads to today's scientific understanding of the multiverse where we live in a universe that follows a set of physical rules and other universes follow another set of rules. <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>213</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>167</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>166. You are ME</title><link>https://www.spreaker.com/episode/166-you-are-me--58713379</link><description><![CDATA[Krishna says, "I am the all-devouring death and birth of future beings. Amongst feminine qualities I am fame, prosperity, speech, memory, intelligence, courage, and forgiveness (10.34). Brihatsama of hymns in the Samaveda; I am Gayatri of metres, of months I am Margasirah, of seasons the spring (10.35). I am the gambling of the fraudulent, the splendor of the splendid. I am the victory, I am the resolve of the resolute, and the virtue of the virtuous (10.36). I am dand (sceptre) of the rulers, art of those who seek victory, I am also the silence of secrets, I am knowledge of knowers" (10.38). He further says, "Amongst the descendants of Vrishni, I am Krishna, and amongst the Pandavas I am Arjun. Know me to be Ved Vyas amongst the sages, and Shukracharya amongst the seers" (10.37). Interestingly, Krishna says I am Arjun. One way to look at it is that HE is the best among archers. Another way is that when we find Paramatma at the end of our spiritual journey, we invariably find HIM within us. Firstly, there is no way that we can be separate from existence. Secondly, we can never know others better than we know ourselves. So, we find HIM in ourselves and hence, Arjun himself is Krishna.   Krishna describes many of hisglimpses/glories (vibhuti). Though these are helpful in our spiritual journey, they are meant for Arjun and in the context of his time. Krishna is like a mirror and he is just reflecting Arjun's thoughts. If Krishna had narrated the Gita today, the description regarding vibhuti would be completely different. One should be aware of this fact instead of glorifying any of these vibhuti. It shouldn't be like a baby who is looking at his mother's finger' pointing towards the moon instead of looking at the moon itself.]]></description><guid isPermaLink="false">bca4c1c7-025d-43d9-8697-71682a9ecd8e</guid><pubDate>Sun, 11 Jun 2023 15:27:25 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713379/331720268_44100_2_daf69c4311b37.mp3" length="3402330" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "I am the all-devouring death and birth of future beings. Amongst feminine qualities I am fame, prosperity, speech, memory, intelligence, courage, and forgiveness (10.34). Brihatsama of hymns in the Samaveda; I am Gayatri of metres, of...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "I am the all-devouring death and birth of future beings. Amongst feminine qualities I am fame, prosperity, speech, memory, intelligence, courage, and forgiveness (10.34). Brihatsama of hymns in the Samaveda; I am Gayatri of metres, of months I am Margasirah, of seasons the spring (10.35). I am the gambling of the fraudulent, the splendor of the splendid. I am the victory, I am the resolve of the resolute, and the virtue of the virtuous (10.36). I am dand (sceptre) of the rulers, art of those who seek victory, I am also the silence of secrets, I am knowledge of knowers" (10.38). He further says, "Amongst the descendants of Vrishni, I am Krishna, and amongst the Pandavas I am Arjun. Know me to be Ved Vyas amongst the sages, and Shukracharya amongst the seers" (10.37). Interestingly, Krishna says I am Arjun. One way to look at it is that HE is the best among archers. Another way is that when we find Paramatma at the end of our spiritual journey, we invariably find HIM within us. Firstly, there is no way that we can be separate from existence. Secondly, we can never know others better than we know ourselves. So, we find HIM in ourselves and hence, Arjun himself is Krishna.   Krishna describes many of hisglimpses/glories (vibhuti). Though these are helpful in our spiritual journey, they are meant for Arjun and in the context of his time. Krishna is like a mirror and he is just reflecting Arjun's thoughts. If Krishna had narrated the Gita today, the description regarding vibhuti would be completely different. One should be aware of this fact instead of glorifying any of these vibhuti. It shouldn't be like a baby who is looking at his mother's finger' pointing towards the moon instead of looking at the moon itself.]]></itunes:summary><itunes:duration>213</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>166</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>54. ఇంద్రియాల స్వయంచాలకత</title><link>https://www.spreaker.com/episode/54-indriyala-svayancalakata--58713450</link><description><![CDATA[“ఓ అర్జునా! ఇంద్రియములు ప్రమథన శీలములు. మనుష్యుడు వాటిని నిగ్రహించుటకు ఎంతగా ప్రయత్నించినను, ఆసక్తి తొలగి పోనంతవఱకు అవి అతని మనస్సును ఇంద్రియార్ధముల వైపు బలవంతముగా లాగికొనిపోవుచునే యుండును” అని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడిని హెచ్చరించారు (2.60). ఈ శ్లోకం, బాహ్య ఇంద్రియ విషయాలకు ఇంద్రియాల స్వయంచాలకతను గురించి చెప్తుంది.  ధూమపానం యొక్కనష్టాలను గురించి బాగా తెలిసి కూడా, దానిని మానివేయలేక ధూమపానం చేసేవారు. ఇందుకు ఉత్తమ ఉదాహరణ. సిగరెట్ మానుదామనుకున్నా తమకు తెలియకుండానే సిగరెట్ వెలిగించేసామని బాధపడుతూ ఉంటారు. రోడ్లపై ఇతరుల తప్పిదాలకు కొట్లాడేవారు (రోడ్డు రేజ్), లేదా నేరాల్లో పాల్గొన్న వారెవరైనా అది స్పృహతో కాకుండా క్షణికావేశంలో జరిగిందే కానీ ఉద్దేశ పూర్వకంగా కాదని ప్రమాణ పూర్వకంగా చెబుతారు. కార్యాలయంలో లేదా కుటుంబంలో కఠినమైన పదాలు మాట్లాడే వ్యక్తి విషయంలో కూడా అదే జరుగుతుంది. అవి ఉద్దేశించి అన్నవి కానందున తరువాత పశ్చాత్తాపపడతారు. ఇంద్రియాలు మనల్ని స్వాధీనం చేసుకుంటాయని, కర్మ బంధనంలో మనల్ని బంధిస్తాయని ఈ ఉదాహరణలు సూచిస్తున్నాయి. చిన్నప్పుడు, మెదడులోని కణాలు (న్యూరాన్లు) నడక వంటి స్వయంచాలక కార్యకలాపాలను చూసుకోవడానికి హార్డ్ వైరింగ్ అని పిలువబడే కూటములను ఏర్పరుస్తాయి. ఎందుకంటే ఇది మెదడు యొక్క శక్తిని ఎంతో ఆదా చేస్తుంది. రోజువారీ జీవితంలో మనం సంపాదించిన నైపుణ్యాలు, అలవాట్ల విషయంలో కూడా అదే జరుగుతుంది. మనం ఈ ప్రక్రియలో చాలా శక్తిని వెచ్చిస్తాము. తద్వారా నిర్మితమైన హార్డ్ వైరింగ్ ఎంత శక్తివంతంగా మారుతుందంటే హావైరింగ్ వలన వచ్చిన అలవాట్లను అధిగమించడం చాలా కష్టం. కొత్తదాన్ని తయారు చేయడం తప్ప, ఉన్న హార్డ్ వైరింగ్ ను విచ్ఛిన్నం చేయడం అసాధ్యమని న్యూరో సైన్స్ చెబుతోంది. ఇంద్రియాలు చాలా శక్తివంతమైనవి; అవి తెలివైన వ్యక్తి యొక్క మనస్సును కూడా బలవంతంగా హరించగలవని శ్రీకృష్ణుడు హెచ్చరిస్తున్నారు. ఇంద్రియాల స్వయంచలనాన్ని అధిగమించడానికి సర్వశక్తి మంతుడైన పరమాత్మ ఎదుట ఆత్మసమర్పణ చేసుకోవాలని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు (2.61). ఇంద్రియాల గురించిన అవగాహనే వాటిని నియంత్రించడానికి అవసరమైన శక్తికిమూలము; ఇంద్రియాలతో పోరాడి వాటిని అదుపు చేయలేము.]]></description><guid isPermaLink="false">dbbb43b4-138f-4428-96cb-e60894ff0d36</guid><pubDate>Sun, 11 Jun 2023 15:27:11 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713450/331722181_44100_2_9863f254da02d.mp3" length="3324172" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“ఓ అర్జునా! ఇంద్రియములు ప్రమథన శీలములు. మనుష్యుడు వాటిని నిగ్రహించుటకు ఎంతగా ప్రయత్నించినను, ఆసక్తి తొలగి పోనంతవఱకు అవి అతని మనస్సును ఇంద్రియార్ధముల వైపు బలవంతముగా 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చేసుకుంటాయని, కర్మ బంధనంలో మనల్ని బంధిస్తాయని ఈ ఉదాహరణలు సూచిస్తున్నాయి. చిన్నప్పుడు, మెదడులోని కణాలు (న్యూరాన్లు) నడక వంటి స్వయంచాలక కార్యకలాపాలను చూసుకోవడానికి హార్డ్ వైరింగ్ అని పిలువబడే కూటములను ఏర్పరుస్తాయి. ఎందుకంటే ఇది మెదడు యొక్క శక్తిని ఎంతో ఆదా చేస్తుంది. రోజువారీ జీవితంలో మనం సంపాదించిన నైపుణ్యాలు, అలవాట్ల విషయంలో కూడా అదే జరుగుతుంది. మనం ఈ ప్రక్రియలో చాలా శక్తిని వెచ్చిస్తాము. తద్వారా నిర్మితమైన హార్డ్ వైరింగ్ ఎంత శక్తివంతంగా మారుతుందంటే హావైరింగ్ వలన వచ్చిన అలవాట్లను అధిగమించడం చాలా కష్టం. కొత్తదాన్ని తయారు చేయడం తప్ప, ఉన్న హార్డ్ వైరింగ్ ను విచ్ఛిన్నం చేయడం అసాధ్యమని న్యూరో సైన్స్ చెబుతోంది. ఇంద్రియాలు చాలా శక్తివంతమైనవి; అవి తెలివైన వ్యక్తి యొక్క మనస్సును కూడా బలవంతంగా హరించగలవని శ్రీకృష్ణుడు హెచ్చరిస్తున్నారు. ఇంద్రియాల స్వయంచలనాన్ని అధిగమించడానికి సర్వశక్తి మంతుడైన పరమాత్మ ఎదుట ఆత్మసమర్పణ చేసుకోవాలని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు (2.61). ఇంద్రియాల గురించిన అవగాహనే వాటిని నియంత్రించడానికి అవసరమైన శక్తికిమూలము; ఇంద్రియాలతో పోరాడి వాటిని అదుపు 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प्रमाणित करता है कि यह क्षण भर के क्रोध में हुआ न कि जानबूझकर। ऐसा किसी के भी साथ होता है जो कार्यस्थल पर या परिवार में कठोर शब्द बोलता है और उसके बारे में पछताता रहता है क्योंकि उनका ऐसा करने का इरादा नहीं था। इन उदाहरणों का अर्थ यह है कि इंद्रियांहमें अपने वश में ले लेती हैं और हमें कर्मबंधन में बांध देती हैं। हमारे प्रारंभिक वर्षों के दौरान, मस्तिष्क में अप्रयुक्त न्यूरॉन चलने जैसी स्वचालित गतिविधियों की देखभाल करने के लिए हार्ड वायरिंग नामक जोड़ बनाते हैं क्योंकि यह मस्तिष्क की बहुत सारी ऊर्जा को बचाता है। जीवन के उत्तरार्ध में कौशल और आदतों को हासिल करने के मामले में भी ऐसा ही होता है। मेहनत और ऊर्जा खर्च करके बनाया हुआ आवश्यक हार्ड वायरिंग इतना शक्तिशाली हो जाता है कि इसके  आधार पर बनी आदतों को दूर करना बेहद मुश्किल होता है। न्यूरोसाइंस का कहना है कि हार्ड वायरिंग को तोडऩा असंभव है परन्तु एक नया हार्ड वायरिंग बनाना आसान है। श्रीकृष्ण इसी प्रक्रिया का जिक्र करते हुए कहते हैं कि इंद्रियां इतनी शक्तिशाली हैं कि वे एक बुद्धिमान व्यक्ति के दिमाग को भी हर सकती हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि व्यक्ति को सर्वशक्तिमान के सामने आत्मसमर्पण करना चाहिए ताकि इंद्रियों की स्वचालितता पर काबू पाया जा सके (2.61)। इंद्रियों से संघर्ष किए बिना जागरूकता के साथ सर्वशक्तिमान परमात्मा को समर्पण करना है, जिससे इन्द्रियों की स्वचालितता को नियंत्रित करने हेतु आवश्यक ऊर्जा प्राप्त होती  है।]]></description><guid isPermaLink="false">6c6f43f1-6b1c-428b-9e3d-69b96dd0ddbc</guid><pubDate>Sun, 11 Jun 2023 15:26:52 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713438/331718862_44100_2_e667bd1574531.mp3" length="3368894" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण अर्जुन को सावधान करते हुए कहते हैं कि, ‘‘अशांत इंद्रियां यत्न करते हुए बुद्धिमान पुरुष के मन को भी बलपूर्वक हर लेती हैं’’ (2.60)। यह श्लोक उत्तेजना से भरी इंद्रियों की स्वचालितता के बारे में है। सबसे अच्छा उदाहरण एक धूम्रपान करने वाले का है...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण अर्जुन को सावधान करते हुए कहते हैं कि, ‘‘अशांत इंद्रियां यत्न करते हुए बुद्धिमान पुरुष के मन को भी बलपूर्वक हर लेती हैं’’ (2.60)। यह श्लोक उत्तेजना से भरी इंद्रियों की स्वचालितता के बारे में है। सबसे अच्छा उदाहरण एक धूम्रपान करने वाले का है जो धूम्रपान के नुकसान से अच्छी तरह अवगत है, लेकिन इसे छोडऩा बेहद मुश्किल है और असलियत यह है कि जब तक उसे पता चलता है, सिगरेट पहले ही जल चुकी होती है। कोई भी जो सडक़ पर हिंसक रोष में (रोड रेज) या अपराध में शामिल है, यह प्रमाणित करता है कि यह क्षण भर के क्रोध में हुआ न कि जानबूझकर। ऐसा किसी के भी साथ होता है जो कार्यस्थल पर या परिवार में कठोर शब्द बोलता है और उसके बारे में पछताता रहता है क्योंकि उनका ऐसा करने का इरादा नहीं था। इन उदाहरणों का अर्थ यह है कि इंद्रियांहमें अपने वश में ले लेती हैं और हमें कर्मबंधन में बांध देती हैं। हमारे प्रारंभिक वर्षों के दौरान, मस्तिष्क में अप्रयुक्त न्यूरॉन चलने जैसी स्वचालित गतिविधियों की देखभाल करने के लिए हार्ड वायरिंग नामक जोड़ बनाते हैं क्योंकि यह मस्तिष्क की बहुत सारी ऊर्जा को बचाता है। जीवन के उत्तरार्ध में कौशल और आदतों को हासिल करने के मामले में भी ऐसा ही होता है। मेहनत और ऊर्जा 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href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>54</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>53. ఇంద్రియ విషయవాంఛను వదులుకోవడం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/53-indriya-visayavanchanu-vadulukovadam--58713449</link><description><![CDATA[“ఇంద్రియాల ద్వారా విషయాలను గ్రహించని వ్యక్తి నుండి, ఇంద్రియ వస్తువులు దూరమైపోతాయి కానీ 'రస్' (కాంక్ష/ రాగం) విడనాడదు. పరమాత్మను తెలుసుకున్నప్పుడు మాత్రమే కోరిక అంతమై పోతుంది” అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు (2.59). ఇంద్రియాలకు భౌతిక పరికరం, మెదడులో ఒక నియంత్రకం ఉంటాయి. మనస్సు అనేది అన్ని ఇంద్రియ నియంత్రకాల కలయిక. కోరికలకు స్థానమైన ఈ నియంత్రకాలపై దృష్టి సాధించమని శ్రీకృష్ణుడు మనకు సలహా ఇస్తున్నారు. శ్రీకృష్ణుడు 'రస్' (రసం) అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు. పండిన పండ్లను కోసి పిండినప్పుడు తప్ప రసం కనిపించదు; పాలలో ఉన్న వెన్న పరిస్థితి కూడా అంతే. అలాగే 'రన్' అనేది ఇంద్రియ నియంత్రకాలలో ఉండే అంతర్గత కోరిక. అజ్ఞాన స్థాయిలో, ఇంద్రియాలు ఇంద్రియ వస్తువులతో జతచేయబడతాయి; సుఖదుఃఖాల యొక్క ద్వంద్వాల మధ్య ఊగిస లాడుతూ ఉంటాయి. తదుపరి దశలో కోరికలను తీర్చు కోవడానికి మార్గం లేక ఆ కోరికలను వదిలి వేస్తాము. ఉదాహరణకి, డబ్బు లేకపోవడం లేదా వైద్యుల సలహా వంటి బాహ్య పరిస్థితుల కారణంగా మిఠాయి వంటి ఇంద్రియ వస్తువులను వదిలేస్తాము కానీ మిఠాయిపై కోరిక మిగిలిపోతుంది. నైతికత, దేవుడు లేక చట్టం పట్ల భయం, ప్రతిష్ట పోతుందన్న అనుమానం, వృద్ధాప్యం లాంటి బాహ్యా పరిస్థితుల వలన కోరికలను వదిలివేస్తాము. ఏ కారణం లేకుండా అన్ని కోరికలను వదిలివేసే పరమ దశ గురించి శ్రీకృష్ణుడు పై శ్లోకంలో సూచిస్తున్నారు. శ్రీకృష్ణుడు శ్రీమద్భాగవతం (11.20. 21) లో ఒక ఆచరణాత్మక చిట్కాను ఇచ్చారు. అక్కడ ఆయన ఇంద్రియాలను అడవి గుర్రాలతో పోల్చారు. శిక్షకుడు కొంత కాలం వాటితో పాటు పరిగెత్తి వాటిని నియంత్రణలోకి తీసుకొస్తాడు. వాటిని పూర్తిగా అర్ధం చేసుకున్నప్పుడు అతను తన ఇష్టానుసారం వాటిపై స్వారీ చేయడం ప్రారంభిస్తాడు. ఇక్కడ గమనించవలసిన రెండు అంశాలు ఏమిటంటే శిక్షకుడు గుర్రాలను ఒక్కసారిగా నియంత్రించలేడు ఎందుకంటే అవి అతనిని క్రింద పడవేయ గలవు. అదేవిధంగా, మనం ఇంద్రియాలను ఒక్కసారిగా నియంత్రించడం ప్రారంభించలేము. మనం వాటిని అర్థం చేసుకుని నెమ్మదిగా అదుపులోకి తెచ్చే వరకు, వాటి వ్యవహారాల ప్రకారం కొంత సమయం పాటు నడుచుకోవాలి. రెండవది, మనం ఈ ఇంద్రియాల ప్రభావంలో ఉన్నప్పుడు వాటిని ప్రస్తుతానికి నియంత్రించలేకపోయినా మనం రాబోయే సమయము (భవిష్యత్తు) లో నియంత్రించాలన్న నిరంతర అవగాహన కలిగి ఉండాలి.  ఒక ఒరలో రెండు కత్తులు ఇమడనట్లు అవగాహన, కోరికలలో ఏదో ఒకటి మాత్రమే మనలో ఉండగలదు. అవగాహనలో ఉన్నప్పుడు మనల్ని కోరికలు అధీనంలోకి తీసుకోలేవు ఎందుకంటే అజ్ఞానంలోనే అలా జరుగుతుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">dfc0bcb0-2aa9-4fce-8bcf-83576de7a94e</guid><pubDate>Sun, 04 Jun 2023 23:38:13 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713449/331721626_44100_2_49aa5641e8611.mp3" length="3833664" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“ఇంద్రియాల ద్వారా విషయాలను గ్రహించని వ్యక్తి నుండి, ఇంద్రియ వస్తువులు దూరమైపోతాయి కానీ 'రస్' (కాంక్ష/ రాగం) విడనాడదు. పరమాత్మను 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వంటి బాహ్య పరిస్థితుల కారణంగా మిఠాయి వంటి ఇంద్రియ వస్తువులను వదిలేస్తాము కానీ మిఠాయిపై కోరిక మిగిలిపోతుంది. నైతికత, దేవుడు లేక చట్టం పట్ల భయం, ప్రతిష్ట పోతుందన్న అనుమానం, వృద్ధాప్యం లాంటి బాహ్యా పరిస్థితుల వలన కోరికలను వదిలివేస్తాము. ఏ కారణం లేకుండా అన్ని కోరికలను వదిలివేసే పరమ దశ గురించి శ్రీకృష్ణుడు పై శ్లోకంలో సూచిస్తున్నారు. శ్రీకృష్ణుడు శ్రీమద్భాగవతం (11.20. 21) లో ఒక ఆచరణాత్మక చిట్కాను ఇచ్చారు. అక్కడ ఆయన ఇంద్రియాలను అడవి గుర్రాలతో పోల్చారు. శిక్షకుడు కొంత కాలం వాటితో పాటు పరిగెత్తి వాటిని నియంత్రణలోకి తీసుకొస్తాడు. వాటిని పూర్తిగా అర్ధం చేసుకున్నప్పుడు అతను తన ఇష్టానుసారం వాటిపై స్వారీ చేయడం ప్రారంభిస్తాడు. ఇక్కడ గమనించవలసిన రెండు అంశాలు ఏమిటంటే శిక్షకుడు గుర్రాలను ఒక్కసారిగా నియంత్రించలేడు ఎందుకంటే అవి అతనిని క్రింద పడవేయ గలవు. అదేవిధంగా, మనం ఇంద్రియాలను ఒక్కసారిగా నియంత్రించడం ప్రారంభించలేము. మనం వాటిని అర్థం చేసుకుని నెమ్మదిగా అదుపులోకి తెచ్చే వరకు, వాటి వ్యవహారాల ప్రకారం కొంత సమయం పాటు నడుచుకోవాలి. రెండవది, మనం ఈ ఇంద్రియాల ప్రభావంలో ఉన్నప్పుడు వాటిని ప్రస్తుతానికి నియంత్రించలేకపోయినా మనం రాబోయే సమయము (భవిష్యత్తు) లో నియంత్రించాలన్న నిరంతర అవగాహన కలిగి ఉండాలి.  ఒక ఒరలో రెండు కత్తులు ఇమడనట్లు అవగాహన, కోరికలలో ఏదో ఒకటి మాత్రమే మనలో ఉండగలదు. అవగాహనలో ఉన్నప్పుడు మనల్ని కోరికలు అధీనంలోకి తీసుకోలేవు ఎందుకంటే అజ్ఞానంలోనే అలా జరుగుతుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>240</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>53</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>53. इंद्रिय विषयों की लालसा को छोडऩा</title><link>https://www.spreaker.com/episode/53-indriya-visayom-ki-lalasa-ko-chodana--58713423</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘इन्द्रियों के द्वारा विषयों को ग्रहण न करने वाले व्यक्ति से इन्द्रिय वस्तुएं दूर हो जाती हैं, लेकिन रस (लालसा) जाती नहीं और लालसा तभी समाप्त होती है जब व्यक्ति सर्वोच्च को प्राप्त करता है’’  (2.59)। इंद्रियों के पास एक भौतिक यंत्र और एक नियंत्रक है। मन सभी इंद्रियों के नियंत्रकों का एक संयोजन है। श्रीकृष्ण हमें उस नियंत्रक पर ध्यान केंद्रित करने की सलाह देते हैं जो लालसा को बनाए रखता है। श्रीकृष्ण रस शब्द का प्रयोग करते हैं। पके हुए फल को काटने के बाद उसे निचोडऩे तक रस दिखाई नहीं देता। दूध में मक्खन के साथ भी ऐसा ही होता है। इंद्रियों में मौजूद आंतरिक लालसा ऐसा ही रस है। अज्ञानता के स्तर पर, इन्द्रियाँ इन्द्रिय विषयों से जुड़ी रहती हैं और दु:ख और सुख के ध्रुवों के बीच झूलती रहती हैं। अगले चरण में, बाहरी परिस्थितियों जैसे पैसे की कमी या डॉक्टर की सलाह के कारण मिठाई जैसी इंद्रिय वस्तुएं छोड़ दी जाती हैं लेकिन मिठाई की लालसा बनी रहती है। बाहरी परिस्थितियों में नैतिकता, ईश्वर का भय या कानून का डर या प्रतिष्ठा का ख्याल, बुढ़ापा आदि शामिल हो सकते हैं। श्रीकृष्ण अंतिम चरण के बारे में संकेत दे रहे हैं जहां लालसा ही पूर्ण रूप से खत्म हो जाती है। श्रीकृष्ण श्रीमद्भागवत (11:20:21) में एक व्यवहारिक परामर्श देते हैं, जहां वे इंद्रियों की तुलना जंगली घोड़ों से करते हैं। इन घोड़ों को एक प्रशिक्षक द्वारा नियंत्रित किया जाता है जो उनके साथ कुछ समय के लिए दौड़ता है। जब वह उन्हें पूरी तरह से समझ लेता है, तो वह अपनी इच्छा के अनुसार उन पर सवार होने लगता है। यहां ध्यान देने योग्य दो मुद्दे हैं कि प्रशिक्षक एक बार में घोड़ों को नियंत्रित नहीं कर सकता क्योंकि वे उस पर हावी हो जाएंगे। इसी तरह, हम इंद्रियों को एकदम नियंत्रित नहीं कर सकते हैं। हमें कुछ समय के लिए उनके व्यवहार के अनुसार चलने की आवश्यकता है। जब हम उन्हें अच्छी तरह से समझ लेते हैं तो उन्हें नियंत्रण में ला पाएंगे। दूसरे, जब हम इन्द्रियों के प्रभाव में होते हैं उस समय भी जागरूक रहना है कि हमें इन्द्रियों को नियंत्रित करने की आवश्यकता है। जागरूकता और लालसा एक साथ मौजूद नहीं हो सकती। जागरूकता में हम लालसाओं की चपेट में नहीं आ सकते क्योंकि ऐसा अज्ञानता में ही होता है।]]></description><guid isPermaLink="false">1fc96fa2-50c8-4f71-9c75-89bcb3e0a4f3</guid><pubDate>Sun, 04 Jun 2023 23:37:51 +0000</pubDate><enclosure 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दूध में मक्खन के साथ भी ऐसा ही होता है। इंद्रियों में मौजूद आंतरिक लालसा ऐसा ही रस है। अज्ञानता के स्तर पर, इन्द्रियाँ इन्द्रिय विषयों से जुड़ी रहती हैं और दु:ख और सुख के ध्रुवों के बीच झूलती रहती हैं। अगले चरण में, बाहरी परिस्थितियों जैसे पैसे की कमी या डॉक्टर की सलाह के कारण मिठाई जैसी इंद्रिय वस्तुएं छोड़ दी जाती हैं लेकिन मिठाई की लालसा बनी रहती है। बाहरी परिस्थितियों में नैतिकता, ईश्वर का भय या कानून का डर या प्रतिष्ठा का ख्याल, बुढ़ापा आदि शामिल हो सकते हैं। श्रीकृष्ण अंतिम चरण के बारे में संकेत दे रहे हैं जहां लालसा ही पूर्ण रूप से खत्म हो जाती है। श्रीकृष्ण श्रीमद्भागवत (11:20:21) में एक व्यवहारिक परामर्श देते हैं, जहां वे इंद्रियों की तुलना जंगली घोड़ों से करते हैं। इन घोड़ों को एक प्रशिक्षक द्वारा नियंत्रित किया जाता है जो उनके साथ कुछ समय के लिए दौड़ता है। जब वह उन्हें पूरी तरह से समझ लेता है, तो वह अपनी इच्छा के अनुसार उन पर सवार होने लगता है। यहां ध्यान देने योग्य दो मुद्दे हैं कि प्रशिक्षक एक बार में घोड़ों को नियंत्रित नहीं कर सकता क्योंकि वे उस पर हावी हो जाएंगे। इसी तरह, हम इंद्रियों को एकदम नियंत्रित नहीं कर सकते हैं। हमें कुछ समय के लिए उनके व्यवहार के अनुसार चलने की आवश्यकता है। जब हम उन्हें अच्छी तरह से समझ लेते हैं तो उन्हें नियंत्रण में ला पाएंगे। दूसरे, जब हम इन्द्रियों के प्रभाव में होते हैं उस समय भी जागरूक रहना है कि हमें इन्द्रियों को नियंत्रित करने की आवश्यकता है। जागरूकता और लालसा एक साथ मौजूद नहीं हो सकती। जागरूकता में हम लालसाओं की चपेट में नहीं आ सकते क्योंकि ऐसा अज्ञानता में ही होता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>247</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>53</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>165. The Science of Spirituality.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/165-the-science-of-spirituality--58713444</link><description><![CDATA[Krishna says, "O Arjun, know Me to be the beginning, middle, and end of all creation. Amongst sciences I am the science of spirituality, I am logic in arguments" (10.32). Referring to the same spiritual knowledge, Krishna earlier said that when you realise this, nothing more here remains to be known (7.2).  The essence is to know the self. Krishna calls the knower of self Yogi and says he is superior to Sastra Jnani who has read numerous texts but is still not aware of self (6.46). Krishna gave a path to attain it when he said, "Know 'that' by prostration, questioning and service, the wise who have realised the Truth will teach you the knowledge" (3.34).  Essentially, any knowledge which dissolves our ahankaar (I am doer or I am knower) is spiritual knowledge. It could be history, physics or medicine where the more we learn the more is left to be learnt, they all have the ability to make us realise that we are just a nimitta matra (an instrument) in the hands of the almighty. It is any knowledge that helps in the dissolution of ahankaar like how the salt doll dissolves in the ocean.  After spiritual knowledge, Krishna mentions logic which is nothing but questioning. It is not the logic we use in an argument to prove a point, but it is that logic to find the ultimate truth or spiritual knowledge.  Krishna further says, "I am the beginning “A” amongst all letters; I am the dual word in grammatical compounds. I am the everlasting Time, and amongst the creators I am Brahma" (10.33).  Earlier Krishna said that he is time among measurers and now he says HE is the eternal time. It is the time that creates everything and destroys it in due course. But time never changes and HE is the eternal time.]]></description><guid isPermaLink="false">eac6984c-0161-4e5e-830d-6b819299229d</guid><pubDate>Sun, 04 Jun 2023 23:37:35 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713444/331719892_44100_2_3bf6fb9fa2128.mp3" length="3120626" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "O Arjun, know Me to be the beginning, middle, and end of all creation. Amongst sciences I am the science of spirituality, I am logic in arguments" (10.32). Referring to the same spiritual knowledge, Krishna earlier said that when you...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "O Arjun, know Me to be the beginning, middle, and end of all creation. Amongst sciences I am the science of spirituality, I am logic in arguments" (10.32). Referring to the same spiritual knowledge, Krishna earlier said that when you realise this, nothing more here remains to be known (7.2).  The essence is to know the self. Krishna calls the knower of self Yogi and says he is superior to Sastra Jnani who has read numerous texts but is still not aware of self (6.46). Krishna gave a path to attain it when he said, "Know 'that' by prostration, questioning and service, the wise who have realised the Truth will teach you the knowledge" (3.34).  Essentially, any knowledge which dissolves our ahankaar (I am doer or I am knower) is spiritual knowledge. It could be history, physics or medicine where the more we learn the more is left to be learnt, they all have the ability to make us realise that we are just a nimitta matra (an instrument) in the hands of the almighty. It is any knowledge that helps in the dissolution of ahankaar like how the salt doll dissolves in the ocean.  After spiritual knowledge, Krishna mentions logic which is nothing but questioning. It is not the logic we use in an argument to prove a point, but it is that logic to find the ultimate truth or spiritual knowledge.  Krishna further says, "I am the beginning “A” amongst all letters; I am the dual word in grammatical compounds. I am the everlasting Time, and amongst the creators I am Brahma" (10.33).  Earlier Krishna said that he is time among measurers and now he says HE is the eternal time. It is the time that creates everything and destroys it in due course. 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कछुआ खतरे का सामना करने पर अपने अंगों को समेट लेता है।  इंद्रियों के दो भाग होते हैं। एक इंद्रिय यंत्र है जैसे कि नेत्रगोलक और दूसरा, मस्तिष्क का वह भाग जो नियंत्रक है, जो इस नेत्रगोलक को नियंत्रित करता है। संवेदी बातचीत दो स्तरों पर होती है। एक इन्द्रिय वस्तुओं की लगातार बदलती बाहरी दुनिया और इंद्रिय यंत्र (नेत्रगोलक) के बीच है जो विशुद्ध रूप से स्वचालित है। जब फोटॉन नेत्रगोलक तक पहुंचते हैं तो अपने भौतिक गुणों के अनुसार प्रभाव डालते हैं। दूसरी बातचीत नेत्रगोलक और उसके नियंत्रक के बीच होती है।  देखने की इच्छा ही नेत्र के विकास का कारण है और वह इच्छा अभी भी इन्द्रिय के नियंत्रक भाग में विद्यमान है। इसे प्रेरित धारणा के रूप में जाना जाता है जहां हम वही देखते हैं जो हम देखना चाहते हैं और जो हम सुनना चाहते हैं उसे सुनते हैं। जैसे क्रिकेट के खेल में हमें लगता है कि, विपक्ष के पक्ष में अधिक निर्णय लिए जा रहे हैं और इससे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि अंपायर अनुचित है।  जब श्रीकृष्ण इन्द्रियों का उल्लेख करते हैं, तो वह नियंत्रक भाग के बारे में बात कर रहे हैं जो इन्द्रियों में इच्छा उत्पन्न करता है। इसलिए जब हम अपनी इंद्रियों को शारीरिक रूप से बंद कर देते हैं, तब भी मन अपनी कल्पना शक्ति का उपयोग हमारी इच्छाओं को जीवित रखने के लिए करता है क्योंकि मन इन सभी नियंत्रकों   के संयोजन के अलावा कुछ भी नहीं है।  इस वैज्ञानिक श्लोक के माध्यम से श्रीकृष्ण हमें इंद्रियोंके भौतिक भाग से नियंत्रक को अलग करने के लिए मार्गदर्शन कर रहे हैं ताकि हम हमेशा उत्तेजक या निराशाजनक बाहरी स्थितियों से परम स्वतंत्रता (मोक्ष) प्राप्त कर सकें। बुद्धिमानी यह जानने में है कि किसी भी स्थिति में कब समेटना है।]]></description><guid isPermaLink="false">db671783-1886-4a09-868a-b0ed2cf50dd0</guid><pubDate>Thu, 25 May 2023 00:12:28 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713416/74f18ee5_4a1c_6d26_058b_6454e2e2fbd0.mp3" length="9987948" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘कछुआ सब ओर से अपने अंगों को जैसे समेट लेता है, वैसे ही जब यह पुरुष इन्द्रियों के विषयों से इन्द्रियों को सब प्रकार से हटा लेता है, तब उसकी बुद्धि 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दूसरी बातचीत नेत्रगोलक और उसके नियंत्रक के बीच होती है।  देखने की इच्छा ही नेत्र के विकास का कारण है और वह इच्छा अभी भी इन्द्रिय के नियंत्रक भाग में विद्यमान है। इसे प्रेरित धारणा के रूप में जाना जाता है जहां हम वही देखते हैं जो हम देखना चाहते हैं और जो हम सुनना चाहते हैं उसे सुनते हैं। जैसे क्रिकेट के खेल में हमें लगता है कि, विपक्ष के पक्ष में अधिक निर्णय लिए जा रहे हैं और इससे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि अंपायर अनुचित है।  जब श्रीकृष्ण इन्द्रियों का उल्लेख करते हैं, तो वह नियंत्रक भाग के बारे में बात कर रहे हैं जो इन्द्रियों में इच्छा उत्पन्न करता है। इसलिए जब हम अपनी इंद्रियों को शारीरिक रूप से बंद कर देते हैं, तब भी मन अपनी कल्पना शक्ति का उपयोग हमारी इच्छाओं को जीवित रखने के लिए करता है क्योंकि मन इन सभी नियंत्रकों   के संयोजन के अलावा कुछ भी नहीं है।  इस वैज्ञानिक श्लोक के माध्यम से श्रीकृष्ण हमें इंद्रियोंके भौतिक भाग से नियंत्रक को अलग करने के लिए मार्गदर्शन कर रहे हैं ताकि हम हमेशा उत्तेजक या निराशाजनक बाहरी स्थितियों से परम स्वतंत्रता (मोक्ष) प्राप्त कर सकें। बुद्धिमानी यह जानने में है कि किसी भी स्थिति में कब समेटना है।]]></itunes:summary><itunes:duration>250</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>52</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>52. ఉపసంహరించుకోవడమే వివేకం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/52-upasanharincukovadame-vivekam--58713417</link><description><![CDATA[“తాబేలు తన అంగములను అన్ని వైపుల నుండి లోనికి ముడుచుకొనునట్లుగా, ఇంద్రియములను ఇంద్రియార్థముల (విషయాదుల) నుండి అన్నివిధముల ఉపసంహరించుకొనిన పురుషుని యొక్క బుద్ధి స్థిరముగా ఉన్నట్లు భావింపవలెను.” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్తున్నారు (2.58).       శ్రీకృష్ణుడు ఇంద్రియాలకు చాలా ప్రాధాన్యత ఇస్తారు ఎందుకంటే అవి మన అంతర్గత,    బాహ్య ప్రపంచాలకి మధ్య ద్వారముల వంటివి. తాబేలును ఉదాహరణగా తీసుకుంటే అది ప్రమాదాన్ని ఎదుర్కొన్నప్పుడు దాని అవయవాలను లోపలికి ముడుచుకున్నట్లుగా ఇంద్రియ వస్తువులతో ఇంద్రియాలు జతకూడటం గమనించినప్పుడు మన ఇంద్రియాలను ఉపసంహరించుకోవాలని ఆయన సలహా ఇస్తున్నారు.        ప్రతి ఇంద్రియానికి రెండు భాగాలు ఉంటాయి. ఒకటి బయటకు కనిపించే కన్ను వంటి బాహ్య ఇంద్రియ పరికరం. రెండవది ఈ కన్నును నియంత్రించే మెదడులోని ఇంద్రియ నియంత్రక భాగం.        ఇంద్రియముల ఇంద్రియార్థముల మధ్య పరస్పర స్పందనలు రెండు స్థాయిలలో జరుగుతాయి. మొదటిది, కాంతి యొక్క కణాలు (ఫోటాన్లు) బాహ్య ఇంద్రియ పరికరమైన కన్నును చేరినప్పుడు కన్ను స్వయంచాలకంగా కాంతికి స్పందిస్తుంది. అలాగే మిగతా ఇంద్రియ పరికరాలు కూడా తమ తమ ఇంద్రియ విషయాలకు స్వయంచాలకంగా స్పందిస్తాయి. రెండవది, బాహ్య ఇంద్రియాలకు వాటిని నియంత్రించే మెదడులోని భాగాలకు మధ్య జరిగేది.        చూడాలన్న కోరికే కంటి వికాసానికి కారణం. ఆ కోరిక ఇప్పటికీ ఇంద్రియ నియంత్రక భాగంలో ఉంది. సాంకేతికపరంగా దీనిని 'ప్రేరేపిత దృష్టి' (motivated perception) అని పిలుస్తారు. ఇక్కడ మనం చూడాలనుకుంటున్న వాటినే చూస్తాము; మనం వినాలనుకుంటున్నదే వింటాము; కాని సమగ్రాన్ని చూడలేకపోతాము. ఇది క్రికెట్ ఆటలో ప్రత్యర్థికి అనుకూలంగా ఉండే అధిక నిర్ణయాలను మనం ఊహించుకొని అంపైర్ అన్యాయం చేస్తున్నాడని నిర్ధారించు కున్నట్లుగా ఉంటుంది.        శ్రీకృష్ణుడు ఇంద్రియాల గురించి ప్రస్తావించినప్పుడు ఆయన కోరికలను ఉత్పత్తి చేసే ఇంద్రియ నియంత్రక భాగం గురించి మాట్లాడుతున్నారు. అందుకే మనం మన ఇంద్రియాలను భౌతికంగా మూసివేసినప్పటికీ మన కోరికలను సజీవంగా ఉంచడానికి మనస్సు తన ఊహా శక్తిని ఉపయోగిస్తుంది. ఎందుకంటే మనస్సు ఈ నియంత్రకాలన్నింటి కలయిక కాబట్టి.        ఇంద్రియ నియంత్రకాలను ఇంద్రియాల యొక్క భౌతిక భాగం నుండి వేరు చేయమని శ్రీకృష్ణుడు ఈ శాస్త్రీయ శ్లోకం ద్వారా మనకు మార్గనిర్దేశం చేస్తున్నారు. తద్వారా మనం ఎప్పుడూ ఉత్తేజకరమైన లేదా నిరుత్సాహపరిచే బాహ్య పరిస్థితుల నుండి అసలైన స్వేచ్ఛను (మోక్షం) పొందుతాము. అటువంటి పరిస్థితుల నుండి ఎప్పుడు వెనకడుగు వేయాలో తెలుసుకోవడమే వివేకం.]]></description><guid isPermaLink="false">09af19ad-b6af-4909-9f86-09f4538f0c50</guid><pubDate>Thu, 25 May 2023 00:12:16 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713417/2ad75649_7ccd_f7b8_2083_5ce3799571e3.mp3" length="9613152" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“తాబేలు తన అంగములను అన్ని వైపుల నుండి లోనికి ముడుచుకొనునట్లుగా, ఇంద్రియములను ఇంద్రియార్థముల (విషయాదుల) నుండి అన్నివిధముల ఉపసంహరించుకొనిన పురుషుని యొక్క బుద్ధి స్థిరముగా ఉన్నట్లు భావింపవలెను.” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్తున్నారు (2.58).       శ్రీకృష్ణుడు...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“తాబేలు తన అంగములను అన్ని వైపుల నుండి లోనికి ముడుచుకొనునట్లుగా, ఇంద్రియములను ఇంద్రియార్థముల (విషయాదుల) నుండి అన్నివిధముల ఉపసంహరించుకొనిన పురుషుని యొక్క బుద్ధి స్థిరముగా ఉన్నట్లు భావింపవలెను.” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్తున్నారు (2.58).       శ్రీకృష్ణుడు ఇంద్రియాలకు చాలా ప్రాధాన్యత ఇస్తారు ఎందుకంటే అవి మన అంతర్గత,    బాహ్య ప్రపంచాలకి మధ్య ద్వారముల వంటివి. తాబేలును ఉదాహరణగా తీసుకుంటే అది ప్రమాదాన్ని ఎదుర్కొన్నప్పుడు దాని అవయవాలను లోపలికి ముడుచుకున్నట్లుగా ఇంద్రియ వస్తువులతో ఇంద్రియాలు జతకూడటం గమనించినప్పుడు మన ఇంద్రియాలను ఉపసంహరించుకోవాలని ఆయన సలహా ఇస్తున్నారు.        ప్రతి ఇంద్రియానికి రెండు భాగాలు ఉంటాయి. ఒకటి బయటకు కనిపించే కన్ను వంటి బాహ్య ఇంద్రియ పరికరం. రెండవది ఈ కన్నును నియంత్రించే మెదడులోని ఇంద్రియ నియంత్రక భాగం.        ఇంద్రియముల ఇంద్రియార్థముల మధ్య పరస్పర స్పందనలు రెండు స్థాయిలలో జరుగుతాయి. మొదటిది, కాంతి యొక్క కణాలు (ఫోటాన్లు) బాహ్య ఇంద్రియ పరికరమైన కన్నును చేరినప్పుడు కన్ను స్వయంచాలకంగా కాంతికి స్పందిస్తుంది. అలాగే మిగతా ఇంద్రియ పరికరాలు కూడా తమ తమ ఇంద్రియ విషయాలకు స్వయంచాలకంగా స్పందిస్తాయి. రెండవది, బాహ్య ఇంద్రియాలకు వాటిని నియంత్రించే మెదడులోని భాగాలకు మధ్య జరిగేది.        చూడాలన్న కోరికే కంటి వికాసానికి కారణం. ఆ కోరిక ఇప్పటికీ ఇంద్రియ నియంత్రక భాగంలో ఉంది. సాంకేతికపరంగా దీనిని 'ప్రేరేపిత దృష్టి' (motivated perception) అని పిలుస్తారు. ఇక్కడ మనం చూడాలనుకుంటున్న వాటినే చూస్తాము; మనం వినాలనుకుంటున్నదే వింటాము; కాని సమగ్రాన్ని చూడలేకపోతాము. ఇది క్రికెట్ ఆటలో ప్రత్యర్థికి అనుకూలంగా ఉండే అధిక నిర్ణయాలను మనం ఊహించుకొని అంపైర్ అన్యాయం చేస్తున్నాడని నిర్ధారించు కున్నట్లుగా ఉంటుంది.        శ్రీకృష్ణుడు ఇంద్రియాల గురించి ప్రస్తావించినప్పుడు ఆయన కోరికలను ఉత్పత్తి చేసే ఇంద్రియ నియంత్రక భాగం గురించి మాట్లాడుతున్నారు. అందుకే మనం మన ఇంద్రియాలను భౌతికంగా మూసివేసినప్పటికీ మన కోరికలను సజీవంగా ఉంచడానికి మనస్సు తన ఊహా శక్తిని ఉపయోగిస్తుంది. ఎందుకంటే మనస్సు ఈ నియంత్రకాలన్నింటి కలయిక కాబట్టి.        ఇంద్రియ నియంత్రకాలను ఇంద్రియాల యొక్క భౌతిక భాగం నుండి వేరు చేయమని శ్రీకృష్ణుడు ఈ శాస్త్రీయ శ్లోకం ద్వారా మనకు మార్గనిర్దేశం చేస్తున్నారు. తద్వారా మనం ఎప్పుడూ ఉత్తేజకరమైన లేదా నిరుత్సాహపరిచే బాహ్య పరిస్థితుల నుండి అసలైన స్వేచ్ఛను (మోక్షం) పొందుతాము. అటువంటి పరిస్థితుల నుండి ఎప్పుడు వెనకడుగు వేయాలో తెలుసుకోవడమే వివేకం.]]></itunes:summary><itunes:duration>241</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>52</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>164. Freedom is Pure.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/164-freedom-is-pure--58713448</link><description><![CDATA[Krishna says, "Amongst purifiers, I am the wind, and amongst wielders of weapons, I am Rama. Of water creatures, I am the crocodile, and of flowing rivers, I am the Jahnavi (Ganges)" (10.31).   Firstly, wind helps to clear impurities from our bodies. Blood keeps turning impure due to chemical processes and wind helps purify it through the lungs. Without this purification, life can't sustain even for a couple of minutes. Secondly, wind is the most flexible and mobile. This mobility helps to purify the environment through circulation. Thirdly, wind stands for freedom. Freedom from desires and sorrows which is the ultimate freedom (moksha) stands for purity.  Finally, wind stands for non-attachment. It carries unpleasant odours without aversion and pleasant scents without any attachment. It drops both of them with ease in due course of time. This is nothing but anaasakti , beyond aasakti (attachment) and virakti (detachment). While kartaapan (our sense of doership) makes any karma a sin, impurity is getting attached to pleasant memories, things, people etc. and hating unpleasant ones. These characteristics of wind help us understand another intricate concept of 'prescribed action' (niyat karma) which is performing the karma in hand (carrying smell) without attachment.   Krishna says HE is Rama among warriors wielding weapons. LORD Rama is considered soft but stood for values and righteousness. While the villain Ravana represents power without character, Rama is a combination of character and power. Krishna says that this combination is possible as in the case of Rama and he represents that. Power always requires anchoring in character and this is applicable even in today's scenario.  Krishna says he is Ganga among rivers. Certainly not for its size,  but the river Ganga represents civilization for centuries where everyone is connected to it in one way or another. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">684d1904-1788-461b-9fe5-d08096df4900</guid><pubDate>Thu, 25 May 2023 00:12:04 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713448/abfe6ed1_5622_a93b_fdb8_93804d92c31f.mp3" length="9036864" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Amongst purifiers, I am the wind, and amongst wielders of weapons, I am Rama. Of water creatures, I am the crocodile, and of flowing rivers, I am the Jahnavi (Ganges)" (10.31).   Firstly, wind helps to clear impurities from our bodies....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Amongst purifiers, I am the wind, and amongst wielders of weapons, I am Rama. Of water creatures, I am the crocodile, and of flowing rivers, I am the Jahnavi (Ganges)" (10.31).   Firstly, wind helps to clear impurities from our bodies. Blood keeps turning impure due to chemical processes and wind helps purify it through the lungs. Without this purification, life can't sustain even for a couple of minutes. Secondly, wind is the most flexible and mobile. This mobility helps to purify the environment through circulation. Thirdly, wind stands for freedom. Freedom from desires and sorrows which is the ultimate freedom (moksha) stands for purity.  Finally, wind stands for non-attachment. It carries unpleasant odours without aversion and pleasant scents without any attachment. It drops both of them with ease in due course of time. This is nothing but anaasakti , beyond aasakti (attachment) and virakti (detachment). While kartaapan (our sense of doership) makes any karma a sin, impurity is getting attached to pleasant memories, things, people etc. and hating unpleasant ones. These characteristics of wind help us understand another intricate concept of 'prescribed action' (niyat karma) which is performing the karma in hand (carrying smell) without attachment.   Krishna says HE is Rama among warriors wielding weapons. LORD Rama is considered soft but stood for values and righteousness. While the villain Ravana represents power without character, Rama is a combination of character and power. Krishna says that this combination is possible as in the case of Rama and he represents that. Power always requires anchoring in character and this is applicable even in today's scenario.  Krishna says he is Ganga among rivers. Certainly not for its size,  but the river Ganga represents civilization for centuries where everyone is connected to it in one way or another. <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>226</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>164</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>51. విరక్తి కూడా ఒక అనుబంధమే</title><link>https://www.spreaker.com/episode/51-virakti-kuda-oka-anubandhame--58713463</link><description><![CDATA[      మనం ఒక పరిస్థితిని, ఒక వ్యక్తిని లేదా ఒక పని యొక్క ఫలితాన్ని మంచి, చెడుగా విభజిస్తాము. ఏ అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తం చెయ్యని మూడవ స్థితి కూడా సంభవమే. శ్రీకృష్ణుడు ఈ మూడవ స్థితిని ప్రస్తావిస్తూ, “దేనియందును మమతాసక్తులు లేనివాడును, అనుకూల పరిస్థితుల యందు హర్షము, ప్రతికూల పరిస్థితుల యందు ద్వేషము మొదలగు వికారములకు లోను కానివాడును అగు పురుషుడు స్థిత ప్రజ్ఞుడు అనబడును” అని చెప్తారు (2.57). స్థితప్రజ్ఞుడు (2.50) తన స్వంత అభిప్రాయాల్ని వదిలివేసి వాస్తవాలను వాస్తవాలుగా తీసుకుంటాడని ఇది సూచిస్తుంది, ఎందుకంటే ఇలా మంచి లేదా చెడు అనే విభజనే సుఖదుఃఖాలనే ద్వంద్వాలకు జన్మస్థలం. .       పరిస్థితులను, వాస్తవాలను తక్షణమే మంచి లేదా చెడు అని పేర్కొనే మన ధోరణికి విరుద్ధంగా ఈ బోధన నడుస్తుంది కాబట్టి కఠినమైనది గా అనిపిస్తుంది. చెడుగా అనిపించే పరిస్థితి లేదా వ్యక్తిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు అయిష్టత, విరక్తి, ద్వేషం స్వయంచాలకంగా అనుసరిస్తాయి. కాని స్థితప్రజ్ఞుడు ఏ పరిస్థితి గురించి అభిప్రాయాన్ని ఏర్పరచుకోడు కాబట్టి అతనిలో ద్వేషం యొక్క పుట్టుకకు అవకాశమే లేదు. అదే విధంగా మంచిని చూసినప్పుడు స్థితప్రజ్ఞుడు పొంగిపోడు.       ఉదాహరణకు మనందరిలో అందం, ఆకర్షణ, శక్తి కోల్పోయి కాలక్రమేణా సహజ ప్రక్రియలో వృద్ధాప్యమనే గమ్యాన్ని చేరుకుంటాయి. ఇవి కేవలం ప్రాకృతిక వాస్తవాలు. కానీ మనం వాటిని అప్రియమైనవి లేదా చెడువని భావిస్తే అవి మనకు దుఃఖాన్ని తెస్తాయి. గాయం లేదా అనారోగ్యం వంటి విషయాలలో సరైన చికిత్స వైపు ధ్యాస పెట్టకుండా ప్రస్తుత పరిస్థితులను చెడుగా భావించడమే దుఃఖము.       ఒక శస్త్ర వైద్యుడు (సర్జన్) ఎవరైతే పరీక్షా సమయంలో బయటపడిన స్వచ్ఛమైన వాస్తవాల ఆధారంగా శస్త్రచికిత్స చేస్తాడో అతనిలాగా స్థితప్రజ్ఞుడు పరిస్థితులను ఎదుర్కొంటాడు. ఒక సూపర్కండక్టర్ ఎలాగైతే మొత్తం విద్యుత్తును ఆసక్తి లేకుండా స్వేచ్ఛగా ప్రవహింప చేస్తుందో స్థితప్రజ్ఞుడు కూడా ఆసక్తి లేకుండా జీవిస్తాడు.       మనం పరిస్థితులు, వ్యక్తులు, పనులంటే ఇష్టంతో గాని లేదా అయిష్టంతో గాని ఉంటాము. ఇష్టాన్ని అనుబంధంగా అర్థం చేసుకోవడం చాలా సులభం అయితే అయిష్టం కూడా ఒక రకమైన అనుబంధమే, కాకపొతే ద్వేషానికి. శ్రీకృష్ణుడు స్థితప్రజ్ఞునికి మమతాసక్తులు లేవని చెప్పినప్పుడు వారు ఇష్టాల్ని, అయిష్టాల్ని రెండింటినీ వదిలివేస్తారని అర్థం.]]></description><guid isPermaLink="false">1fc6b96c-6a3d-4e94-bb35-e01d7d7435df</guid><pubDate>Thu, 18 May 2023 00:49:05 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713463/326742528_44100_2_e761952f5c2a2.mp3" length="3561991" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>      మనం ఒక పరిస్థితిని, ఒక వ్యక్తిని లేదా ఒక పని యొక్క ఫలితాన్ని మంచి, చెడుగా విభజిస్తాము. ఏ అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తం చెయ్యని మూడవ స్థితి కూడా సంభవమే. శ్రీకృష్ణుడు ఈ మూడవ స్థితిని ప్రస్తావిస్తూ, “దేనియందును మమతాసక్తులు లేనివాడును, అనుకూల పరిస్థితుల...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[      మనం ఒక పరిస్థితిని, ఒక వ్యక్తిని లేదా ఒక పని యొక్క ఫలితాన్ని మంచి, చెడుగా విభజిస్తాము. ఏ అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తం చెయ్యని మూడవ స్థితి కూడా సంభవమే. శ్రీకృష్ణుడు ఈ మూడవ స్థితిని ప్రస్తావిస్తూ, “దేనియందును మమతాసక్తులు లేనివాడును, అనుకూల పరిస్థితుల యందు హర్షము, ప్రతికూల పరిస్థితుల యందు ద్వేషము మొదలగు వికారములకు లోను కానివాడును అగు పురుషుడు స్థిత ప్రజ్ఞుడు అనబడును” అని చెప్తారు (2.57). స్థితప్రజ్ఞుడు (2.50) తన స్వంత అభిప్రాయాల్ని వదిలివేసి వాస్తవాలను వాస్తవాలుగా తీసుకుంటాడని ఇది సూచిస్తుంది, ఎందుకంటే ఇలా మంచి లేదా చెడు అనే విభజనే సుఖదుఃఖాలనే ద్వంద్వాలకు జన్మస్థలం. .       పరిస్థితులను, వాస్తవాలను తక్షణమే మంచి లేదా చెడు అని పేర్కొనే మన ధోరణికి విరుద్ధంగా ఈ బోధన నడుస్తుంది కాబట్టి కఠినమైనది గా అనిపిస్తుంది. చెడుగా అనిపించే పరిస్థితి లేదా వ్యక్తిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు అయిష్టత, విరక్తి, ద్వేషం స్వయంచాలకంగా అనుసరిస్తాయి. కాని స్థితప్రజ్ఞుడు ఏ పరిస్థితి గురించి అభిప్రాయాన్ని ఏర్పరచుకోడు కాబట్టి అతనిలో ద్వేషం యొక్క పుట్టుకకు అవకాశమే లేదు. అదే విధంగా మంచిని చూసినప్పుడు స్థితప్రజ్ఞుడు పొంగిపోడు.       ఉదాహరణకు మనందరిలో అందం, ఆకర్షణ, శక్తి కోల్పోయి కాలక్రమేణా సహజ ప్రక్రియలో వృద్ధాప్యమనే గమ్యాన్ని చేరుకుంటాయి. ఇవి కేవలం ప్రాకృతిక వాస్తవాలు. కానీ మనం వాటిని అప్రియమైనవి లేదా చెడువని భావిస్తే అవి మనకు దుఃఖాన్ని తెస్తాయి. గాయం లేదా అనారోగ్యం వంటి విషయాలలో సరైన చికిత్స వైపు ధ్యాస పెట్టకుండా ప్రస్తుత పరిస్థితులను చెడుగా భావించడమే దుఃఖము.       ఒక శస్త్ర వైద్యుడు (సర్జన్) ఎవరైతే పరీక్షా సమయంలో బయటపడిన స్వచ్ఛమైన వాస్తవాల ఆధారంగా శస్త్రచికిత్స చేస్తాడో అతనిలాగా స్థితప్రజ్ఞుడు పరిస్థితులను ఎదుర్కొంటాడు. ఒక సూపర్కండక్టర్ ఎలాగైతే మొత్తం విద్యుత్తును ఆసక్తి లేకుండా స్వేచ్ఛగా ప్రవహింప చేస్తుందో స్థితప్రజ్ఞుడు కూడా ఆసక్తి లేకుండా జీవిస్తాడు.       మనం పరిస్థితులు, వ్యక్తులు, పనులంటే ఇష్టంతో గాని లేదా అయిష్టంతో గాని ఉంటాము. ఇష్టాన్ని అనుబంధంగా అర్థం చేసుకోవడం చాలా సులభం అయితే అయిష్టం కూడా ఒక రకమైన అనుబంధమే, కాకపొతే ద్వేషానికి. శ్రీకృష్ణుడు స్థితప్రజ్ఞునికి మమతాసక్తులు లేవని చెప్పినప్పుడు వారు ఇష్టాల్ని, అయిష్టాల్ని రెండింటినీ వదిలివేస్తారని అర్థం.]]></itunes:summary><itunes:duration>223</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>51</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>51. घृणा भी एक बंधन है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/51-ghrna-bhi-eka-bandhana-hai--58713456</link><description><![CDATA[हम किसी स्थिति, व्यक्ति या किसी कार्य के परिणाम के लिए तीन में से एक वर्गीकरण करते हैं: शुभ, अशुभ या कोई वर्गीकरण नहीं। श्रीकृष्ण इस तीसरी अवस्था का उल्लेख करते हैं और कहते हैं कि एक बुद्धिमान व्यक्ति वह है जो शुभ की प्राप्ति पर खुशी से नहीं भरता है और न ही वह अशुभ से घृणा करता है (2.57)। वह हमेशा बिना आसक्ति के रहता है। इसका तात्पर्य यह है कि स्थितप्रज्ञ वर्गीकरण को छोड़ देता है और तथ्यों को तथ्यों के रूप में लेता है, क्योंकि वर्गीकरण सुख और दु:ख की ध्रुवीयताओं का जन्मस्थान है (2.50)। यह श्लोक कठिन है क्योंकि यह नैतिक और सामाजिक संदर्भों में भी तथ्यों को तुरंत शुभ या अशुभ के रूप में चिन्हित करने की हमारी प्रवृत्ति के विपरीत है। जब कोई बुरे के रूप में चिन्हित किए गए किसी स्थिति या व्यक्ति का सामना करता है, तो घृणा और विमुखता स्वचालित रूप से उत्पन्न होती है। दूसरी ओर, स्थितप्रज्ञ इसे वर्गीकृत नहीं करता और इसलिए उनके लिए नफरत का सवाल ही नहीं उठता है। इसी प्रकार शुभ होने पर स्थितप्रज्ञ प्रसन्न भी नहीं होता है। उदाहरण के लिए, हम सभी समय के साथ उम्र बढऩे की प्राकृतिक प्रक्रिया से गुजरते हैं जब सुंदरता, आकर्षण और ऊर्जा खो जाती है। ये केवल प्राकृतिक तथ्य हैं, लेकिन अगर हम उन्हें अप्रिय या बुरा कहते हैं, तो यह वर्गीकरण दु:ख लाएगा। चोट या बीमारी के मामले में भी ऐसा ही होता है, जहांॅ इन्हें बुराई के रूप में चिन्हित करने से दु:ख होता है। निश्चित रूप से, यह न तो इनकार है और न ही बढ़ा चढ़ा कर प्रस्तुत करना है। स्थितप्रज्ञ एक शल्य चिकित्सक (सर्जन) की तरह स्थितियों को संभालता है, जो जांच के दौरान सामने आए तथ्यों के आधार पर शल्य चिकित्सा (सर्जरी) करता है। यह एक सुपर-कंडक्टर की तरह है जो पूरी बिजली को गुजारती है। हम परिस्थितियों, लोगों या कर्मों से या तो जुड़ जाते हैं या उनसे दूर रहते हैं। जुडऩे को आसक्ति समझना आसान है, लेकिन दूर रहना भी एक प्रकार की आसक्ति है, परन्तु घृणा के साथ। जब श्रीकृष्ण कहते हैं कि स्थितप्रज्ञ आसक्ति रहित है, तो उनका अर्थ है कि वे आसक्ति और घृणा दोनों को छोड़ देते हैं।   ]]></description><guid isPermaLink="false">282e3daf-7adb-446d-8309-aeb5abd5fb0e</guid><pubDate>Thu, 18 May 2023 00:48:55 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713456/326740809_44100_2_d610257218695.mp3" length="3981204" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>हम किसी स्थिति, व्यक्ति या किसी कार्य के परिणाम के लिए तीन में से एक वर्गीकरण करते हैं: शुभ, अशुभ या कोई वर्गीकरण नहीं। श्रीकृष्ण इस तीसरी अवस्था का उल्लेख करते हैं और कहते हैं कि एक बुद्धिमान व्यक्ति वह है जो शुभ की प्राप्ति पर खुशी से नहीं भरता है...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[हम किसी स्थिति, व्यक्ति या किसी कार्य के परिणाम के लिए तीन में से एक वर्गीकरण करते हैं: शुभ, अशुभ या कोई वर्गीकरण नहीं। श्रीकृष्ण इस तीसरी अवस्था का उल्लेख करते हैं और कहते हैं कि एक बुद्धिमान व्यक्ति वह है जो शुभ की प्राप्ति पर खुशी से नहीं भरता है और न ही वह अशुभ से घृणा करता है (2.57)। वह हमेशा बिना आसक्ति के रहता है। इसका तात्पर्य यह है कि स्थितप्रज्ञ वर्गीकरण को छोड़ देता है और तथ्यों को तथ्यों के रूप में लेता है, क्योंकि वर्गीकरण सुख और दु:ख की ध्रुवीयताओं का जन्मस्थान है (2.50)। यह श्लोक कठिन है क्योंकि यह नैतिक और सामाजिक संदर्भों में भी तथ्यों को तुरंत शुभ या अशुभ के रूप में चिन्हित करने की हमारी प्रवृत्ति के विपरीत है। जब कोई बुरे के रूप में चिन्हित किए गए किसी स्थिति या व्यक्ति का सामना करता है, तो घृणा और विमुखता स्वचालित रूप से उत्पन्न होती है। दूसरी ओर, स्थितप्रज्ञ इसे वर्गीकृत नहीं करता और इसलिए उनके लिए नफरत का सवाल ही नहीं उठता है। इसी प्रकार शुभ होने पर स्थितप्रज्ञ प्रसन्न भी नहीं होता है। उदाहरण के लिए, हम सभी समय के साथ उम्र बढऩे की प्राकृतिक प्रक्रिया से गुजरते हैं जब सुंदरता, आकर्षण और ऊर्जा खो जाती है। ये केवल प्राकृतिक तथ्य हैं, लेकिन अगर हम उन्हें अप्रिय या बुरा कहते हैं, तो यह वर्गीकरण दु:ख लाएगा। चोट या बीमारी के मामले में भी ऐसा ही होता है, जहांॅ इन्हें बुराई के रूप में चिन्हित करने से दु:ख होता है। निश्चित रूप से, यह न तो इनकार है और न ही बढ़ा चढ़ा कर प्रस्तुत करना है। स्थितप्रज्ञ एक शल्य चिकित्सक (सर्जन) की तरह स्थितियों को संभालता है, जो जांच के दौरान सामने आए तथ्यों के आधार पर शल्य चिकित्सा (सर्जरी) करता है। यह एक सुपर-कंडक्टर की तरह है जो पूरी बिजली को गुजारती है। हम परिस्थितियों, लोगों या कर्मों से या तो जुड़ जाते हैं या उनसे दूर रहते हैं। जुडऩे को आसक्ति समझना आसान है, लेकिन दूर रहना भी एक प्रकार की आसक्ति है, परन्तु घृणा के साथ। जब श्रीकृष्ण कहते हैं कि स्थितप्रज्ञ आसक्ति रहित है, तो उनका अर्थ है कि वे आसक्ति और घृणा दोनों को छोड़ देते हैं।   ]]></itunes:summary><itunes:duration>249</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>51</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>163. Time and Tide wait for None.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/163-time-and-tide-wait-for-none--58713413</link><description><![CDATA[Krishna says, "I am Vajra in weapons; I am Kamdhenu among cows;  I am Kaamdev (the god of love), the cause of procreation; of serpents, I am Vasuki (10.28). Amongst aquatics I am Varun; amongst dispensers of law, I am Yamraj (10.29). I am Prahlada among demons; among measurers, I am time" (10.30).  Earlier Krishna said I am death and now he says he is Kaamdev. This requires some tough assimilation. We need to cross the known boundaries of our understanding. The hurdle is our tendency to separate things as good or bad. We take birth as good and death as bad.  Every species wants to propagate its own kind. Krishna says he is that 'desire' in each life form that is responsible for the evolution of life. Essentially, it is the energy flowing outwards or towards someone. When this energy flows inward it is nothing but bhakti (devotion). Krishna says he is Yamaraj (Lord of death) among Law enforcers. While death is powerless at the level of atma (soul), it is powerful and a certainty in the external world. Death is equanimous with no fear or favour and has no attachment. These are essential qualities for any law enforcer.  Krishna says he is Prahlada among demons. This indicates the possibility of becoming a devotee even in adverse situations. Just as a lump of coal uses adverse conditions to become a diamond, we too can use adversity (energy) to learn and grow.  Krishna says he is the time that is available to all of us equally -just one present moment. Time waits for none however rich or powerful one might be.  Life is like a festive celebration to Krishna which is an internal state as attained by Prahlada irrespective of outer conditions. This comes with the awareness that it's all HIM.]]></description><guid isPermaLink="false">501b3387-86db-43a0-a607-dc40f6e77715</guid><pubDate>Thu, 18 May 2023 00:48:39 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713413/326739338_44100_2_cabbe1bc42d02.mp3" length="3611310" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "I am Vajra in weapons; I am Kamdhenu among cows;  I am Kaamdev (the god of love), the cause of procreation; of serpents, I am Vasuki (10.28). Amongst aquatics I am Varun; amongst dispensers of law, I am Yamraj (10.29). I am Prahlada...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "I am Vajra in weapons; I am Kamdhenu among cows;  I am Kaamdev (the god of love), the cause of procreation; of serpents, I am Vasuki (10.28). Amongst aquatics I am Varun; amongst dispensers of law, I am Yamraj (10.29). I am Prahlada among demons; among measurers, I am time" (10.30).  Earlier Krishna said I am death and now he says he is Kaamdev. This requires some tough assimilation. We need to cross the known boundaries of our understanding. The hurdle is our tendency to separate things as good or bad. We take birth as good and death as bad.  Every species wants to propagate its own kind. Krishna says he is that 'desire' in each life form that is responsible for the evolution of life. Essentially, it is the energy flowing outwards or towards someone. When this energy flows inward it is nothing but bhakti (devotion). Krishna says he is Yamaraj (Lord of death) among Law enforcers. While death is powerless at the level of atma (soul), it is powerful and a certainty in the external world. Death is equanimous with no fear or favour and has no attachment. These are essential qualities for any law enforcer.  Krishna says he is Prahlada among demons. This indicates the possibility of becoming a devotee even in adverse situations. Just as a lump of coal uses adverse conditions to become a diamond, we too can use adversity (energy) to learn and grow.  Krishna says he is the time that is available to all of us equally -just one present moment. Time waits for none however rich or powerful one might be.  Life is like a festive celebration to Krishna which is an internal state as attained by Prahlada irrespective of outer conditions. 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लाभ और हानि; और जय और पराजय को समान रूप से मानने को कहते हैं। हम सभी सुख की तलाश करते हैं लेकिन दु:ख अनिवार्य रूप से हमारे जीवन में आता है क्योंकि ये दोनों द्वंद्व के जोड़े में मौजूद हैं। यह मछली के लिए चारा की तरह है जहॉं चारा के पीछे कांटा छिपा होता है।  स्थितप्रज्ञ वह है जो इन ध्रुवों को पार कर द्वंद्वातीत हो जाता है। यह एक जागरूकता है कि जब हम एक की तलाश करते हैं, तो दूसरा अनुसरण करने के लिए बाध्य होता है- भले ही एक अलग आकार में या समय बीतने के बाद। जब हम अपनी योजना के साथ सुख प्राप्त करते हैं, तो अहंकार प्रफुल्लित हो जाता है, जो उत्तेजना है, लेकिन जब यह दु:ख में बदल जाता है, तो अहंकार आहत हो जाता है, जो विक्षुब्धता है, जो कि अहंकार के खेल के अलावा और कुछ नहीं है। स्थितप्रज्ञ इस बात को समझकर अहंकार ही छोड़ देता है। जब श्रीकृष्ण कहते हैं कि स्थितप्रज्ञ राग से मुक्त है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि स्थितप्रज्ञ वैराग्य की ओर बढ़ता है। वह इन दोनों से परे की अवस्था में रहता है। हमें इस बात को समझने में कठिनाई होती है क्योंकि ध्रुवों से परे की स्थिति का वर्णन करने के लिए भाषाओं में शायद ही कोई शब्द है।   स्थितप्रज्ञ भय और क्रोध से मुक्त है लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वे उनका दमन करते हैं। वे अपने आप में कोई जगह नहीं छोड़ते कि भय और क्रोध प्रवेश करें और अस्थायी या स्थायी रूप से रहें। भय और क्रोध, भविष्य या अतीत के, वर्तमान पर प्रक्षेपण हैं। ऐसे में इन दोनों में से किसी के लिए भी वर्तमान समय में कोई जगह नहीं है। जब श्रीकृष्ण कहते हैं कि स्थितप्रज्ञ भय और क्रोध से मुक्त है, तो इसका अर्थ है कि वे वर्तमान क्षण में रहते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">1699fdbc-0e7d-47ce-91c4-c7172a0f2e75</guid><pubDate>Fri, 12 May 2023 00:44:05 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713409/326740425_44100_2_96a984bac7da2.mp3" length="3513925" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि स्थितप्रज्ञ वह है जो न तो सुख से उत्तेजित होता है और न ही दु:ख से विक्षुब्ध होता है (2.56)। वह राग, भय और क्रोध से मुक्त होता है। यह श्लोक 2.38 का विस्तार है जहां श्रीकृष्ण सुख और दु:ख; 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Sixth Sense</title><link>https://www.spreaker.com/episode/162-sixth-sense--58713441</link><description><![CDATA[Krishna says, "Among the Adityas, I am Vishnu; I am radiating Sun and Moon (10.21). Among the Vedas, I am Sama Veda; I am Vasuva (Indra); among the senses, I am Mind (manas); in creatures, I am Chetana (consciousness) (10.22). Of the Rudras I am Shankara; I am Kubera (10.23). I am Brihaspati; among expanses of water, I am the ocean (10.24).  Krishna earlier said that HE is the atma (soul) in the heart of all beings (10.20) and gave a hierarchy that the atma is superior to Buddhi (intellect); Buddhi is superior to the mind; the mind is superior to the senses (3.42). But here he says HE is the mind among senses and this needs understanding. It is said that 'the whole is greater than the sum of the parts'. As a whole two ears can bring a sense of direction of sound; two eyes together can produce depth perception. One way of looking at the mind is as a simple sum of its senses like ears, eyes etc. Another way is to look at it 'as a whole of senses' where together these senses can perceive far beyond what a sum of all senses can do. This is also known as 'beyond senses' or 'sixth sense' in the modern context. Krishna was referring to this sixth sense when he says HE is the mind among senses. Krishna further says, "Among words, I am the Aum (Om); among stationary objects, I am the Himalayas (10.25). Among all trees, I am the peepal tree; I am Narada; I am the muni Kapila (10.26). I am Airavata amongst all lordly elephants, and the king amongst humans" (10.27). One common thread in all of the above is that out of the available options HE represents the greatest possibility of 'peak performance' like the water becoming the ocean.]]></description><guid isPermaLink="false">310d4c75-eae5-447b-86c4-fe6ea98506d6</guid><pubDate>Fri, 12 May 2023 00:43:42 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713441/326738775_44100_2_d5e6a6e6bfc3.mp3" length="3290317" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Among the Adityas, I am Vishnu; I am radiating Sun and Moon (10.21). Among the Vedas, I am Sama Veda; I am Vasuva (Indra); among the senses, I am Mind (manas); in creatures, I am Chetana (consciousness) (10.22). Of the Rudras I am...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Among the Adityas, I am Vishnu; I am radiating Sun and Moon (10.21). Among the Vedas, I am Sama Veda; I am Vasuva (Indra); among the senses, I am Mind (manas); in creatures, I am Chetana (consciousness) (10.22). Of the Rudras I am Shankara; I am Kubera (10.23). I am Brihaspati; among expanses of water, I am the ocean (10.24).  Krishna earlier said that HE is the atma (soul) in the heart of all beings (10.20) and gave a hierarchy that the atma is superior to Buddhi (intellect); Buddhi is superior to the mind; the mind is superior to the senses (3.42). But here he says HE is the mind among senses and this needs understanding. It is said that 'the whole is greater than the sum of the parts'. As a whole two ears can bring a sense of direction of sound; two eyes together can produce depth perception. One way of looking at the mind is as a simple sum of its senses like ears, eyes etc. Another way is to look at it 'as a whole of senses' where together these senses can perceive far beyond what a sum of all senses can do. This is also known as 'beyond senses' or 'sixth sense' in the modern context. Krishna was referring to this sixth sense when he says HE is the mind among senses. Krishna further says, "Among words, I am the Aum (Om); among stationary objects, I am the Himalayas (10.25). Among all trees, I am the peepal tree; I am Narada; I am the muni Kapila (10.26). I am Airavata amongst all lordly elephants, and the king amongst humans" (10.27). One common thread in all of the above is that out of the available options HE represents the greatest possibility of 'peak performance' like the water becoming the ocean.]]></itunes:summary><itunes:duration>206</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>162</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>49. స్థితప్రజ్ఞత అనేది అంతర్గత ఘటన</title><link>https://www.spreaker.com/episode/49-sthitaprajnata-anedi-antargata-ghatana--58713422</link><description><![CDATA[   శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడి ప్రశ్నకు సమాధానంగా స్థితప్రజ్ఞుడు తన పట్ల తాను సంతృప్తితో ఉంటాడని చెప్పారు. స్థితప్రజ్ఞత గలవారు ఎలా మాట్లాడుతారు, కూర్చుంటారు, నడుస్తారు అనే అర్జునుడి ప్రశ్న యొక్క రెండవ భాగానికి శ్రీకృష్ణుడు స్పందించలేదు.       'స్వయం తో సంతుష్టి' అనేది పూర్తిగా అంతర్గత ఘటన. బాహ్య ప్రవర్తన ఆధారంగా దానిని కొలవడానికి అవకాశం లేదు. బహుశా ఉన్న పరిస్థితులలో అజ్ఞాని, స్థితప్రజ్ఞుడు ఇద్దరూ ఒకే మాటలు మాట్లాడవచ్చు; అదే పద్ధతిలో కూర్చోవచ్చు; నడవచ్చు; ఇది స్థితప్రజ్ఞతను గురించి మన అవగాహనను మరింత క్లిష్టతరం చేస్తుంది.        కృష్ణుని జీవితం స్థితప్రజ్ఞుని జీవితానికి ఉత్తమ ఉదాహరణ. ఆయన పుట్టుకతోనే తల్లిదండ్రుల నుండి విడిపోయారు. ఆయన్ను 'వెన్న దొంగ' అని పిలిచేవారు. ఆయన శృంగారం, నృత్యం, వేణువు పౌరాణికమైనవి కానీ ఆయన బృందావనం విడిచి పెట్టాక శృంగారాన్ని కోరుతూ తిరిగి రాలేదు. ఆయన అవసరమైనప్పుడు పోరాడారు; చంపారు. కానీ కొన్ని సమయాల్లో యుద్ధానికి దూరంగా ఉన్నారు. అందుకే 'యుద్ధం నుండి పారిపోయే వ్యక్తి' అని పిలువబడ్డారు. ఎన్నో అద్భుతాలు చేసారు. స్నేహితులకు స్నేహితుడు. వివాహ సమయం వచ్చినప్పుడు ఆయన వివాహం చేసుకుని కుటుంబాలను పోషించారు. దొంగతనం అంటగట్టిన తప్పుడు ఆరోపణలను నివారించడానికి శమంతకమణి జాడను కనిపెట్టారు. గీతాజ్ఞానం ఇవ్వాల్సిన సమయం వచ్చినప్పుడు ఆయన దానిని ఇచ్చారు. ఆయన కూడా సాధారణ వ్యక్తిలా మరణించారు.       మొదట గుర్తించాల్సిన అంశం, బయట కనిపించే ఆయన జీవితంలో ఓ క్రమ పద్ధతి అంటూ ఏమీ కనిపించదు. కానీ ఆంతరంగికంగా వర్తమానంలో తన జీవితాన్ని జీవించారు. రెండోది, అనేక ప్రతికూల పరిస్థితులు, సమస్యలు ఎదురైనప్పటికీ ఆయన జీవితం నిరంతరం ఉత్సాహంగా ఆనందమయంగా సాగింది. మూడవది, శ్లోకం 2.47 లో పేర్కొన్నట్లుగా 'స్వయంతో సంతృప్తి' అంటే 'క్రియాశూన్యత' కాదు. కర్తృత్వ భావన లేకుండా, కర్మఫలాలను ఆశించకుండా కర్మలు నిర్వహించడం.       ఇది గతం యొక్క భారం లేదా భవిష్యత్తు నుంచి ఎటువంటి ఆశ లేకుండా వర్తమానంలో జీవించడం. ప్రణాళిక రూపొందించడం మొదలు పని పూర్తి చేసే వరకు ప్రతిదీ వర్తమానంలో జరుగుతుందనే అవగాహన. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">b6b00919-65b8-4068-b277-a5f47db7558c</guid><pubDate>Wed, 03 May 2023 01:01:13 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713422/326741692_44100_2_ecee2202ed565.mp3" length="3561573" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>   శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడి ప్రశ్నకు సమాధానంగా స్థితప్రజ్ఞుడు తన పట్ల తాను సంతృప్తితో ఉంటాడని చెప్పారు. స్థితప్రజ్ఞత గలవారు ఎలా మాట్లాడుతారు, కూర్చుంటారు, నడుస్తారు అనే 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నుండి పారిపోయే వ్యక్తి' అని పిలువబడ్డారు. ఎన్నో అద్భుతాలు చేసారు. స్నేహితులకు స్నేహితుడు. వివాహ సమయం వచ్చినప్పుడు ఆయన వివాహం చేసుకుని కుటుంబాలను పోషించారు. దొంగతనం అంటగట్టిన తప్పుడు ఆరోపణలను నివారించడానికి శమంతకమణి జాడను కనిపెట్టారు. గీతాజ్ఞానం ఇవ్వాల్సిన సమయం వచ్చినప్పుడు ఆయన దానిని ఇచ్చారు. ఆయన కూడా సాధారణ వ్యక్తిలా మరణించారు.       మొదట గుర్తించాల్సిన అంశం, బయట కనిపించే ఆయన జీవితంలో ఓ క్రమ పద్ధతి అంటూ ఏమీ కనిపించదు. కానీ ఆంతరంగికంగా వర్తమానంలో తన జీవితాన్ని జీవించారు. రెండోది, అనేక ప్రతికూల పరిస్థితులు, సమస్యలు ఎదురైనప్పటికీ ఆయన జీవితం నిరంతరం ఉత్సాహంగా ఆనందమయంగా సాగింది. మూడవది, శ్లోకం 2.47 లో పేర్కొన్నట్లుగా 'స్వయంతో సంతృప్తి' అంటే 'క్రియాశూన్యత' కాదు. కర్తృత్వ భావన లేకుండా, కర్మఫలాలను ఆశించకుండా కర్మలు నిర్వహించడం.       ఇది గతం యొక్క భారం లేదా భవిష్యత్తు నుంచి ఎటువంటి ఆశ లేకుండా వర్తమానంలో జీవించడం. ప్రణాళిక రూపొందించడం మొదలు పని పూర్తి చేసే వరకు ప్రతిదీ వర్తమానంలో జరుగుతుందనే అవగాహన. <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>223</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>49</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>49. स्थितप्रज्ञ आंतरिक घटना है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/49-sthitaprajna-antarika-ghatana-hai--58713426</link><description><![CDATA[अर्जुन के प्रश्न के जवाब में श्रीकृष्ण कहते हैं कि, स्थितप्रज्ञ स्वयं से संतुष्ट होता है (2.55)। दिलचस्प बात यह है कि श्रीकृष्ण ने अर्जुन के प्रश्न के दूसरे भाग का जवाब नहीं दिया कि स्थितप्रज्ञ कैसे बोलता है, बैठता है और चलता है। ‘स्वयं के साथ संतुष्ट’ विशुद्ध रूप से एक आंतरिक घटना है और बाहरी व्यवहार के आधार पर इसे मापने का कोई तरीका नहीं है। हो सकता है, दी गई परिस्थितियों में एक अज्ञानी और एक स्थितप्रज्ञ दोनों एक ही शब्द बोल सकते हैं, एक ही तरीके से बैठ और चल सकते हैं। इससे स्थितप्रज्ञ की हमारी समझ और भी जटिल हो जाती है। श्रीकृष्ण का जीवन स्थितप्रज्ञ के जीवन का सर्वोत्तम उदाहरण है। जन्म के समय वह अपने माता-पिता से अलग हो गए थे। उन्हें माखन चोर के नाम से जाना जाता था। उनकी रासलीला, नृत्य और बांसुरी पौराणिक है, लेकिन जब उन्होंने वृंदावन छोड़ा तो वे रासलीला की तलाश में कभी वापस नहीं आए। वह जरूरत पडऩे पर लड़े, लेकिन कई बार युद्ध से बचते रहे और इसलिए उन्हें रण-छोड़-दास के रूप में जाना जाता था। उन्होंने कई चमत्कार दिखाए और वह दोस्तों के दोस्त रहे। जब विवाह करने का समय आया तो उन्होंने विवाह किया और परिवारों का भरण-पोषण किया। चोरी के झूठे आरोपों को दूर करने के लिए समंतकमणि का पता लगाया और जब गीता ज्ञान देने का समय आया तो उन्होंने दिया। वह किसी साधारण व्यक्ति की तरह मृत्यु को प्राप्त हुए। सबसे पहले, उनके जीवन का ढांचा है, वर्तमान में जीना है। दूसरे, यह कठिन परिस्थितियों के बावजूद आनंद और उत्सव का जीवन है, क्योंकि वह कठिनाइओं को अनित्य मानते थे। तीसरा, जैसा कि श्लोक 2.47 में उल्लेख किया गया है, उनके लिए स्वयं के साथ संतुष्ट का अर्थ निष्क्रियता नहीं है, लेकिन यह कर्तापन की भावना और कर्मफल की उम्मीद के बिना कर्म करना है। मूल रूप से, यह अतीत के किसी बोझ या भविष्य से किसी अपेक्षा के बिना वर्तमान क्षण में जीना है। शक्ति वर्तमान क्षण में है और योजना और क्रियान्वयन सहित सब कुछ वर्तमान में होता है।  ]]></description><guid isPermaLink="false">cc39e61e-3486-4603-91ff-44efebcf5d6f</guid><pubDate>Wed, 03 May 2023 01:00:30 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713426/326740038_44100_2_50803fc52f6b3.mp3" length="3573694" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अर्जुन के प्रश्न के जवाब में श्रीकृष्ण कहते हैं कि, स्थितप्रज्ञ स्वयं से संतुष्ट होता है (2.55)। दिलचस्प बात यह है कि श्रीकृष्ण ने अर्जुन के प्रश्न के दूसरे भाग का जवाब नहीं दिया कि स्थितप्रज्ञ कैसे बोलता है, बैठता है और चलता है। ‘स्वयं के साथ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[अर्जुन के प्रश्न के जवाब में श्रीकृष्ण कहते हैं कि, स्थितप्रज्ञ स्वयं से संतुष्ट होता है (2.55)। दिलचस्प बात यह है कि श्रीकृष्ण ने अर्जुन के प्रश्न के दूसरे भाग का जवाब नहीं दिया कि स्थितप्रज्ञ कैसे बोलता है, बैठता है और चलता है। ‘स्वयं के साथ संतुष्ट’ विशुद्ध रूप से एक आंतरिक घटना है और बाहरी व्यवहार के आधार पर इसे मापने का कोई तरीका नहीं है। हो सकता है, दी गई परिस्थितियों में एक अज्ञानी और एक स्थितप्रज्ञ दोनों एक ही शब्द बोल सकते हैं, एक ही तरीके से बैठ और चल सकते हैं। इससे स्थितप्रज्ञ की हमारी समझ और भी जटिल हो जाती है। श्रीकृष्ण का जीवन स्थितप्रज्ञ के जीवन का सर्वोत्तम उदाहरण है। जन्म के समय वह अपने माता-पिता से अलग हो गए थे। उन्हें माखन चोर के नाम से जाना जाता था। उनकी रासलीला, नृत्य और बांसुरी पौराणिक है, लेकिन जब उन्होंने वृंदावन छोड़ा तो वे रासलीला की तलाश में कभी वापस नहीं आए। वह जरूरत पडऩे पर लड़े, लेकिन कई बार युद्ध से बचते रहे और इसलिए उन्हें रण-छोड़-दास के रूप में जाना जाता था। उन्होंने कई चमत्कार दिखाए और वह दोस्तों के दोस्त रहे। जब विवाह करने का समय आया तो उन्होंने विवाह किया और परिवारों का भरण-पोषण किया। चोरी के झूठे आरोपों को दूर करने के लिए समंतकमणि का पता लगाया और जब गीता ज्ञान देने का समय आया तो उन्होंने दिया। वह किसी साधारण व्यक्ति की तरह मृत्यु को प्राप्त हुए। सबसे पहले, उनके जीवन का ढांचा है, वर्तमान में जीना है। दूसरे, यह कठिन परिस्थितियों के बावजूद आनंद और उत्सव का जीवन है, क्योंकि वह कठिनाइओं को अनित्य मानते थे। तीसरा, जैसा कि श्लोक 2.47 में उल्लेख किया गया है, उनके लिए स्वयं के साथ संतुष्ट का अर्थ निष्क्रियता नहीं है, लेकिन यह कर्तापन की भावना और कर्मफल की उम्मीद के बिना कर्म करना है। मूल रूप से, यह अतीत के किसी बोझ या भविष्य से किसी अपेक्षा के बिना वर्तमान क्षण में जीना है। शक्ति वर्तमान क्षण में है और योजना और क्रियान्वयन सहित सब कुछ वर्तमान में होता है।  ]]></itunes:summary><itunes:duration>224</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>49</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>161. Beginning, Middle and End</title><link>https://www.spreaker.com/episode/161-beginning-middle-and-end--58713407</link><description><![CDATA[In response to Arjun's request to describe in detail mystic power and opulence, Krishna says, "I will now briefly describe My divine glories to you, for there is no end to their detail" (10.19). While acceding to Arjun's request, Krishna cautions him that there is no end to HIS divine glories. The point to be noted is that there is no way to describe this vast existence which is infinite and further, it constantly keeps evolving and changing with time. Referring to how the universe is balanced, Krishna earlier said that all the world is pervaded by HIM in the un-manifested form (9.4) and the entire universe is strung on HIM like gems on a string (7.7). Referring to living entities Krishna says, "I am atma (soul) in the heart of all creatures. I am their Beginning, Middle, and also the end" (10.20).  Each one of us possesses HIS divinity (atma), though we may find it difficult to identify it in ourselves as well as in others. Another indication is that this divinity (creativity) is responsible for the creation, growth and final destruction of each of the creatures.  Firstly, our senses evolved to see the differences in the outer world. This ability is useful for our survival as it helps us to protect ourselves by identifying unsafe situations. Beyond a point, this ability becomes a crutch and prevents us from seeing divinity (unity). Secondly, divinity is covered by the manifested. Our senses are capable of sensing the manifested and miss out on the un-manifested divinity.  Krishna says that he is the beginning, middle and end of all creatures. This gave rise to the concept of 'trimurthi' -Brahma for creation which requires knowledge; Vishnu for growth or maintenance which requires resources; Shiva for destruction which requires energy. Thus, HE is the ultimate giver and the ultimate taker. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">2bb1db96-7bfa-41a8-a956-1e1e4aba0ec4</guid><pubDate>Wed, 03 May 2023 01:00:05 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713407/326738249_44100_2_751aa4b3d431.mp3" length="3458337" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>In response to Arjun's request to describe in detail mystic power and opulence, Krishna says, "I will now briefly describe My divine glories to you, for there is no end to their detail" (10.19). While acceding to Arjun's request, Krishna cautions him...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[In response to Arjun's request to describe in detail mystic power and opulence, Krishna says, "I will now briefly describe My divine glories to you, for there is no end to their detail" (10.19). While acceding to Arjun's request, Krishna cautions him that there is no end to HIS divine glories. The point to be noted is that there is no way to describe this vast existence which is infinite and further, it constantly keeps evolving and changing with time. Referring to how the universe is balanced, Krishna earlier said that all the world is pervaded by HIM in the un-manifested form (9.4) and the entire universe is strung on HIM like gems on a string (7.7). Referring to living entities Krishna says, "I am atma (soul) in the heart of all creatures. I am their Beginning, Middle, and also the end" (10.20).  Each one of us possesses HIS divinity (atma), though we may find it difficult to identify it in ourselves as well as in others. Another indication is that this divinity (creativity) is responsible for the creation, growth and final destruction of each of the creatures.  Firstly, our senses evolved to see the differences in the outer world. This ability is useful for our survival as it helps us to protect ourselves by identifying unsafe situations. Beyond a point, this ability becomes a crutch and prevents us from seeing divinity (unity). Secondly, divinity is covered by the manifested. Our senses are capable of sensing the manifested and miss out on the un-manifested divinity.  Krishna says that he is the beginning, middle and end of all creatures. This gave rise to the concept of 'trimurthi' -Brahma for creation which requires knowledge; Vishnu for growth or maintenance which requires resources; Shiva for destruction which requires energy. Thus, HE is the ultimate giver and the ultimate taker. <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>217</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>161</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>48. 'స్వయం'తో సంతృప్తి</title><link>https://www.spreaker.com/episode/48-svayam-to-santrpti--58713442</link><description><![CDATA[శ్రీకృష్ణ భగవానుడు శ్లోకము 2.11 నుంచి శ్లోకము 2.53 వరకు సాంఖ్యయోగం అంటే ఏమిటో వెల్లడించారు. ఇది అర్జునుడికి పూర్తిగా కొత్త విషయం . అర్జునుడు సమాధిని సాధించిన స్థితప్రజ్ఞ పురుషులను గురించి తెలుసుకోవాలనుకున్నాడు. ఒక స్థితప్రజ్ఞత గల వ్యక్తి ఎలా మాట్లాడుతారో, కూర్చుంటారో, నడుస్తారో తెలుసుకోవాలను కున్నాడు. శ్లోకం 2.55 నుండి, అర్జునుడికిచ్చే వివరణల ద్వారా,శ్రీకృష్ణుడు, మన చంచల మనస్సుని అదుపులో పెట్టడానికి కొలమానాలను నిర్ధారించారు. వీటిని ఉపయోగించుకొని ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంలోని మన పురోగతిని స్వయంగా కొలుచుకోవచ్చు.  శ్రీకృష్ణుడు ఇలా చెప్పారు, “మనస్సు నందలి కోరికలన్నియును పూర్తిగా తొలగిపోయి, ఆత్మద్వారా ఆత్మయందు సంతుష్టుడై, ఆత్మానందమును పొందినవానిని స్థితప్రజ్ఞుడని యందురు” (2.55). ఒక వ్యక్తి తనపట్ల తాను సంతృప్తి చెందినప్పుడు కోరికలు వాటంతటవే రాలిపోతాయి. కోరికలు రాలిపోయినప్పుడు వారు చేసే చర్యలన్నీ నిష్కామ కర్మలు అవుతాయి. ఉన్నదానికంటే భిన్నంగా ఉండాలనేది మన ప్రాథమిక కోరిక. మనం మనకున్న ప్రస్తుత పరిస్థితితో చాలా త్వరగా విసుగు చెందుతాము. ఈ స్థితిని అర్థశాస్త్రంలో “తీరిన కోరిక మనల్ని ప్రేరపించలేదు” అని అంటారు. ఈ విషయాన్ని మనమందరము ఇతరులపై ఒక వ్యూహంగా ఉపయోగిస్తాము. దాని వలన స్థితప్రజ్ఞను పొందడం కష్టతరం అవుతుంది. ఉదాహరణకు, వినియోగదారుల కోసం ఉత్పత్తుల కంపెనీలు ఎప్పటికప్పుడు కొత్త ఉత్పత్తుల మోడల్స్ ను పరిచయం చేస్తాయి. ఎందుకంటే మనం ప్రతిసారీ విభిన్నమైన మోడల్ ను తీసుకోవాలని కోరుకుంటామనే విషయం వారికి బాగా తెలుసు.  మరోవైపు, మనం మనపట్ల సంతృప్తి చెందకపోతే కుటుంబ సభ్యులతో సహా ఇతరులు మన వల్ల సంతోషంగా ఉండాలని ఎలా ఆశించగలం? అట్లాగే తమను తాము తృప్తి పరచుకునే సమర్థత లేని వారి నుంచి మనం సంతృప్తిని ఎలా పొందగలం? ,  కోరికలను వదిలివేయడానికి సుఖాన్ని వెంటాడడం ఎండ మావిని వెంబడించడం లాంటిదన్న లోతైన అవగాహన కావాలి. జీవిత అనుభవాలన్నీ ఈ ప్రాథమిక సత్యాన్ని మాత్రమే ధృవీకరిస్తున్నాయి. కోరికలను వదిలేయడానికి ఆచరణాత్మక మార్గం ఏమిటంటే వాటి తీవ్రతను తగ్గించడం, వాటిని వెంబడించడం తగ్గించడం. ఇలా చేయడం వల్ల మనం ఎంత ప్రశాంతంగా ఉండగలమో అర్ధమవుతుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">0109e3cb-da0e-4069-9985-db33ade9340a</guid><pubDate>Thu, 27 Apr 2023 10:01:52 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713442/323897122_44100_2_c767319fe3449.mp3" length="3401076" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>శ్రీకృష్ణ భగవానుడు శ్లోకము 2.11 నుంచి శ్లోకము 2.53 వరకు సాంఖ్యయోగం అంటే ఏమిటో వెల్లడించారు. ఇది అర్జునుడికి పూర్తిగా కొత్త విషయం . అర్జునుడు సమాధిని సాధించిన స్థితప్రజ్ఞ పురుషులను గురించి తెలుసుకోవాలనుకున్నాడు. ఒక స్థితప్రజ్ఞత గల వ్యక్తి ఎలా...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[శ్రీకృష్ణ భగవానుడు శ్లోకము 2.11 నుంచి శ్లోకము 2.53 వరకు సాంఖ్యయోగం అంటే ఏమిటో వెల్లడించారు. ఇది అర్జునుడికి పూర్తిగా కొత్త విషయం . అర్జునుడు సమాధిని సాధించిన స్థితప్రజ్ఞ పురుషులను గురించి తెలుసుకోవాలనుకున్నాడు. ఒక స్థితప్రజ్ఞత గల వ్యక్తి ఎలా మాట్లాడుతారో, కూర్చుంటారో, నడుస్తారో తెలుసుకోవాలను కున్నాడు. శ్లోకం 2.55 నుండి, అర్జునుడికిచ్చే వివరణల ద్వారా,శ్రీకృష్ణుడు, మన చంచల మనస్సుని అదుపులో పెట్టడానికి కొలమానాలను నిర్ధారించారు. వీటిని ఉపయోగించుకొని ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంలోని మన పురోగతిని స్వయంగా కొలుచుకోవచ్చు.  శ్రీకృష్ణుడు ఇలా చెప్పారు, “మనస్సు నందలి కోరికలన్నియును పూర్తిగా తొలగిపోయి, ఆత్మద్వారా ఆత్మయందు సంతుష్టుడై, ఆత్మానందమును పొందినవానిని స్థితప్రజ్ఞుడని యందురు” (2.55). ఒక వ్యక్తి తనపట్ల తాను సంతృప్తి చెందినప్పుడు కోరికలు వాటంతటవే రాలిపోతాయి. కోరికలు రాలిపోయినప్పుడు వారు చేసే చర్యలన్నీ నిష్కామ కర్మలు అవుతాయి. ఉన్నదానికంటే భిన్నంగా ఉండాలనేది మన ప్రాథమిక కోరిక. మనం మనకున్న ప్రస్తుత పరిస్థితితో చాలా త్వరగా విసుగు చెందుతాము. ఈ స్థితిని అర్థశాస్త్రంలో “తీరిన కోరిక మనల్ని ప్రేరపించలేదు” అని అంటారు. ఈ విషయాన్ని మనమందరము ఇతరులపై ఒక వ్యూహంగా ఉపయోగిస్తాము. దాని వలన స్థితప్రజ్ఞను పొందడం కష్టతరం అవుతుంది. ఉదాహరణకు, వినియోగదారుల కోసం ఉత్పత్తుల కంపెనీలు ఎప్పటికప్పుడు కొత్త ఉత్పత్తుల మోడల్స్ ను పరిచయం చేస్తాయి. ఎందుకంటే మనం ప్రతిసారీ విభిన్నమైన మోడల్ ను తీసుకోవాలని కోరుకుంటామనే విషయం వారికి బాగా తెలుసు.  మరోవైపు, మనం మనపట్ల సంతృప్తి చెందకపోతే కుటుంబ సభ్యులతో సహా ఇతరులు మన వల్ల సంతోషంగా ఉండాలని ఎలా ఆశించగలం? అట్లాగే తమను తాము తృప్తి పరచుకునే సమర్థత లేని వారి నుంచి మనం సంతృప్తిని ఎలా పొందగలం? ,  కోరికలను వదిలివేయడానికి సుఖాన్ని వెంటాడడం ఎండ మావిని వెంబడించడం లాంటిదన్న లోతైన అవగాహన కావాలి. జీవిత అనుభవాలన్నీ ఈ ప్రాథమిక సత్యాన్ని మాత్రమే ధృవీకరిస్తున్నాయి. కోరికలను వదిలేయడానికి ఆచరణాత్మక మార్గం ఏమిటంటే వాటి తీవ్రతను తగ్గించడం, వాటిని వెంబడించడం తగ్గించడం. ఇలా చేయడం వల్ల మనం ఎంత ప్రశాంతంగా ఉండగలమో అర్ధమవుతుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>213</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>48</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>48. स्वयं से संतृप्त</title><link>https://www.spreaker.com/episode/48-svayam-se-santrpta--58713412</link><description><![CDATA[भगवान श्रीकृष्ण ने 2.11 से 2.53 तक सांख्ययोग का खुलासा किया, जो अर्जुन के लिए पूरी तरह से नयी बात थी। अर्जुन ने स्थितप्रज्ञ, जिसने समाधि प्राप्त कर ली है, के लक्षण क्या हैं और एक स्थितप्रज्ञ कैसे बोलता है, बैठता है और चलता है, के बारे में जानना चाहा (2.54)। अर्जुन को स्पष्टीकरण के माध्यम से (2.55), श्रीकृष्ण हमारी तुलना चाहने वाले दिमाग की मदद करने के लिए मानक यानी बेंचमार्क निर्धारित करते हैं। वे मानक जिनसे हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा में प्रगति करते हुए खुद को मापते हैं।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जिस काल में यह पुरुष मन में स्थित सम्पूर्ण कामनाओं को पूरी तरह त्याग देता है और आत्मा में ही संतुष्ट रहता है उस काल में उसे स्थितप्रज्ञ कहा जाता है’’ (2.55)। जब कोई स्वयं से संतुष्ट होता है, तो इच्छाएं अपने आप नष्ट हो जाती हैं। जैसे-जैसे इच्छाएँ नष्ट होती हैं, उनके सभी कार्य निष्काम कर्म बन जाते हैं। हम जो हैं उससे अलग होने की हमेशा इच्छा रखते हैं। हम बहुत जल्दी ऊब जाते हैं। इस अवस्था को अर्थशास्त्र में कहते हैं ‘संतुष्ट इच्छा हमें प्रेरित नहीं करता है’। दुर्भाग्य यह है कि, हर कोई इसे अन्य सभी पर एक युक्ति के रूप में उपयोग करता है, जिससे स्थितप्रज्ञ बनना कठिन हो जाता है। उदाहरण के लिए, उपभोक्ता उत्पाद कंपनियां नियमित रूप से नए उत्पाद/मॉडल पेश करती हैं, क्योंकि वे जानती हैं कि उपभोक्ता समय-समय पर एक नया मॉडल या चीज लेना चाहते हैं। दूसरी ओर, अगर हम खुद से संतुष्ट नहीं हैं या कम से कम यह मानते हैं कि हम खुद खुश होने में सक्षम नहीं हैं, तो हम कैसे उम्मीद कर सकते हैं कि परिवार सहित अन्य लोग हमसे खुश होंगे। इसके विपरीत, हम दूसरों से आनंद कैसे प्राप्त कर सकते हैं जो स्वयं को संतृप्त करने में असमर्थ हैं। इच्छाओं को छोडऩे के लिए एक गहरी जागरूकता की आवश्यकता होती है कि सुख के लिए हर पीछा एक मृगतृष्णा का पीछा करने जैसा है। हमारे जीवन के सभी अनुभव इस मूल सत्य की पुष्टि करते हैं। इच्छाओं को छोडऩा यह है कि सचेत रूप से उनकी तीव्रता को कम किया जाए यानी उनका पीछा कम किया जाये और यह करने से शांति प्राप्त होती है।]]></description><guid isPermaLink="false">e953487e-d3ed-47f3-8ac8-cb2c6d92e771</guid><pubDate>Thu, 27 Apr 2023 10:01:30 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713412/323896095_44100_2_063ba36d8cf9b.mp3" length="3832828" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>भगवान श्रीकृष्ण ने 2.11 से 2.53 तक सांख्ययोग का खुलासा किया, जो अर्जुन के लिए पूरी तरह से नयी बात थी। अर्जुन ने स्थितप्रज्ञ, जिसने समाधि प्राप्त कर ली है, के लक्षण क्या हैं और एक स्थितप्रज्ञ कैसे बोलता है, बैठता है और चलता है, के बारे में जानना चाहा...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[भगवान श्रीकृष्ण ने 2.11 से 2.53 तक सांख्ययोग का खुलासा किया, जो अर्जुन के लिए पूरी तरह से नयी बात थी। अर्जुन ने स्थितप्रज्ञ, जिसने समाधि प्राप्त कर ली है, के लक्षण क्या हैं और एक स्थितप्रज्ञ कैसे बोलता है, बैठता है और चलता है, के बारे में जानना चाहा (2.54)। अर्जुन को स्पष्टीकरण के माध्यम से (2.55), श्रीकृष्ण हमारी तुलना चाहने वाले दिमाग की मदद करने के लिए मानक यानी बेंचमार्क निर्धारित करते हैं। वे मानक जिनसे हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा में प्रगति करते हुए खुद को मापते हैं।  श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जिस काल में यह पुरुष मन में स्थित सम्पूर्ण कामनाओं को पूरी तरह त्याग देता है और आत्मा में ही संतुष्ट रहता है उस काल में उसे स्थितप्रज्ञ कहा जाता है’’ (2.55)। जब कोई स्वयं से संतुष्ट होता है, तो इच्छाएं अपने आप नष्ट हो जाती हैं। जैसे-जैसे इच्छाएँ नष्ट होती हैं, उनके सभी कार्य निष्काम कर्म बन जाते हैं। हम जो हैं उससे अलग होने की हमेशा इच्छा रखते हैं। हम बहुत जल्दी ऊब जाते हैं। इस अवस्था को अर्थशास्त्र में कहते हैं ‘संतुष्ट इच्छा हमें प्रेरित नहीं करता है’। दुर्भाग्य यह है कि, हर कोई इसे अन्य सभी पर एक युक्ति के रूप में उपयोग करता है, जिससे स्थितप्रज्ञ बनना कठिन हो जाता है। उदाहरण के लिए, उपभोक्ता उत्पाद कंपनियां नियमित रूप से नए उत्पाद/मॉडल पेश करती हैं, क्योंकि वे जानती हैं कि उपभोक्ता समय-समय पर एक नया मॉडल या चीज लेना चाहते हैं। दूसरी ओर, अगर हम खुद से संतुष्ट नहीं हैं या कम से कम यह मानते हैं कि हम खुद खुश होने में सक्षम नहीं हैं, तो हम कैसे उम्मीद कर सकते हैं कि परिवार सहित अन्य लोग हमसे खुश होंगे। इसके विपरीत, हम दूसरों से आनंद कैसे प्राप्त कर सकते हैं जो स्वयं को संतृप्त करने में असमर्थ हैं। इच्छाओं को छोडऩे के लिए एक गहरी जागरूकता की आवश्यकता होती है कि सुख के लिए हर पीछा एक मृगतृष्णा का पीछा करने जैसा है। हमारे जीवन के सभी अनुभव इस मूल सत्य की पुष्टि करते हैं। इच्छाओं को छोडऩा यह है कि सचेत रूप से उनकी तीव्रता को कम किया जाए यानी उनका पीछा कम किया जाये और यह करने से शांति प्राप्त होती है।]]></itunes:summary><itunes:duration>240</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>50</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>160. Because... They Say So</title><link>https://www.spreaker.com/episode/160-because-they-say-so--58713458</link><description><![CDATA[Arjun says, "You are the supreme Spirit, the supreme Abode, the supreme Purifier, the eternal, the divine, the primal God, unborn and omnipresent (10.12). All the sages like Narada, Asita, Devala, and Vyasa confirm this, and now you yourself are saying this (10.13). I accept all that you said as true, for O Lord, neither the gods nor the demons can understand your glorious personality" (10.14).  Role models play an important role and all of us grow up admiring them. Parents are role models to children; teachers to students; achievers and successful people in the subsequent stages of life. It is useful to derive inspiration in the initial stages, but the pitfall is that they can become crutches at later stages. A baby should be able to drop off (transcend) the walker to have the pleasure of walking and running. It's about realising that role models are like milestones and not the destination.  Arjun is also using role models like Narada and Vyasa to support his beliefs. It appears that he is yet to trust Krishna and this is the universal problem where identifying divinity in front of us is a struggle.  Arjun further says, "You alone know yourself through your own potency, O Supreme Being, origin of all life forms, Lord of beings, God of gods, Lord of the universe (10.15). Please enlighten me about your divine manifestations by which you pervade all the worlds (10.16). O supreme mystic, how can I know you in constant thought, and in what various forms am I to meditate on you (10.17). O Janardhana, describe in detail your mystic power and opulences, for I can never hear enough of your nectar" (10.18). One thing that comes out is Arjun's honesty about his ignorance and his willingness to learn.]]></description><guid isPermaLink="false">434f65f3-de61-46c3-a6c4-433dc18e4315</guid><pubDate>Thu, 27 Apr 2023 10:01:10 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713458/323895252_44100_2_7d29ee2296f25.mp3" length="3465024" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Arjun says, "You are the supreme Spirit, the supreme Abode, the supreme Purifier, the eternal, the divine, the primal God, unborn and omnipresent (10.12). All the sages like Narada, Asita, Devala, and Vyasa confirm this, and now you yourself are...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Arjun says, "You are the supreme Spirit, the supreme Abode, the supreme Purifier, the eternal, the divine, the primal God, unborn and omnipresent (10.12). All the sages like Narada, Asita, Devala, and Vyasa confirm this, and now you yourself are saying this (10.13). I accept all that you said as true, for O Lord, neither the gods nor the demons can understand your glorious personality" (10.14).  Role models play an important role and all of us grow up admiring them. Parents are role models to children; teachers to students; achievers and successful people in the subsequent stages of life. It is useful to derive inspiration in the initial stages, but the pitfall is that they can become crutches at later stages. A baby should be able to drop off (transcend) the walker to have the pleasure of walking and running. It's about realising that role models are like milestones and not the destination.  Arjun is also using role models like Narada and Vyasa to support his beliefs. It appears that he is yet to trust Krishna and this is the universal problem where identifying divinity in front of us is a struggle.  Arjun further says, "You alone know yourself through your own potency, O Supreme Being, origin of all life forms, Lord of beings, God of gods, Lord of the universe (10.15). Please enlighten me about your divine manifestations by which you pervade all the worlds (10.16). O supreme mystic, how can I know you in constant thought, and in what various forms am I to meditate on you (10.17). O Janardhana, describe in detail your mystic power and opulences, for I can never hear enough of your nectar" (10.18). One thing that comes out is Arjun's honesty about his ignorance and his willingness to learn.]]></itunes:summary><itunes:duration>217</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>160</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>47. స్థిరమైన బుద్ధి</title><link>https://www.spreaker.com/episode/47-sthiramaina-bud-dhi--58713462</link><description><![CDATA[మన జీవిత గమనంలో ఒకే విషయం పై విరుద్ధమైన అభిప్రాయాలను విన్నప్పుడు మనం కలవరపడతాము - అది వార్తలు, తత్వశాస్త్రం, ఇతరుల అనుభవాలు, నమ్మకాలు ఏమైనా కావచ్చు. వివిధ అభిప్రాయాలను విన్నప్పటికీ మన బుద్ధి నిశ్చలంగా (చలించకుండా), సమాధిలో స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు మనం యోగాన్ని పొందుతామని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు (2.53).  ఈ శ్లోకాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి చెట్టు సరైన ఉదాహరణ. దాని పై భాగం కనిపిస్తుంది; క్రింది భాగం వేళ్ల మూల వ్యవస్థతో కూడి అదృశ్యంగా ఉంటుంది. పై భాగం గాలుల బలానికి ఊగుతుంది; కానీ వాటివల్ల వేళ్ల వ్యవస్థ ప్రభావితం కాదు. ఎగువ భాగం బాహ్య శక్తులకు ఊగిసలాడుతున్నప్పుడు లోపలి భాగం సమాధి స్థితితో నిశ్చలంగా ఉంటుంది. స్థిరంగా ఉండడంతో పాటు పోషకాహారాన్ని అందించే తన బాధ్యతను నిర్వహిస్తుంది. బాహ్యభాగం ఊగిసలాడుతూ అంతర్గతంగా నిశ్చలంగా ఉండటమే చెట్టుకు యోగస్థితి.   అజ్ఞాన స్థాయిలో మనకున్న చంచల బుద్ధి బాహ్య ఉద్దీపనలకు ప్రభావితమై దానంతటదే ఊగిసలాడుతుంది. ఈ ఉగిసలాట తాత్కాలిక స్పందనలు, ఉద్వేగాలు, కోపాల రూపంలో మన నుంచి బయటకు వచ్చి మన జీవితాలను సమస్యాత్మకం చేస్తాయి. మన వ్యక్తిగత జీవితాలనే కాక మన కుటుంబ సభ్యుల జీవితాలను, మనం పని చేసే చోట తోటి వారి జీవితాలను కూడా సమస్యాత్మకంగా మారుస్తాయి. కొందరు జీవిత అనుభవాలను ఎదుర్కొనే సమయంలో తదుపరి స్థాయికి వెళతారు. ఈ ఊగిసలాటలు అణిచివేసేందుకు ముఖానికో ముసుగు తొడుక్కుని ప్రదర్శనకు శిక్షణ పొందుతారు. ఈ స్థితిలో ఈ డోలనాలు లోపలే ఉంటాయి. కానీ ధైర్యంగా, ఆహ్లాదకరంగా ఉన్నట్లు ప్రవర్తించడం నేర్చుకుంటారు. కానీ ఇది ఎక్కువ కాలం నిలబడదు. ఎటువంటి ఊగిసలాటలకు తావులేని సమాధి స్థితిలో నిశ్చలముగా ఉండడం గురించి శ్రీకృష్ణుడు ఈ శ్లోకములో ఉద్ఘాటించారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే ఈ బాహ్య ఊగిసలాటలు అనిత్యమైనవని తెలుసుకుని సమాధిలో నిశ్చలంగా ఉన్న అంతరాత్మను చేరుకోవడం (2.14).]]></description><guid isPermaLink="false">377aea8a-10f8-476b-85c5-0f5e976de015</guid><pubDate>Sat, 22 Apr 2023 18:11:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713462/323896700_44100_2_9f9064b302273.mp3" length="3050409" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>మన జీవిత గమనంలో ఒకే విషయం పై విరుద్ధమైన అభిప్రాయాలను విన్నప్పుడు మనం కలవరపడతాము - 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चाहे वह समाचार, दर्शन, दूसरों के अनुभव और विश्वास हों। श्रीकृष्ण कहते हैं कि हम योग तभी प्राप्त करेंगे जब विभिन्न मतों को सुनने के बावजूद बुद्धि निश्चल और समाधि में स्थिर रहेगी (2.53)। इस श्लोक के लिए सबसे अच्छा रूपक एक पेड़ है जिसका ऊपरी भाग दिखाई देता है और निचला भाग एक अदृश्य जड़ प्रणाली से युक्त होता है। हवाओं की ताकत के आधार पर ऊपरी भाग अलग-अलग अनुपात तक परेशान हो जाता है, जब कि दूसरी ओर जड़ प्रणाली इनसे प्रभावित नहीं होती है। जब कि ऊपरी भाग बाह्य शक्तियों से निपटता रहता है, आंतरिक भाग समाधि में निश्चल रहता है और स्थिरता के साथ-साथ पोषण प्रदान करने का अपना कर्तव्य करता रहता है। वहीं पेड़ के लिए योग के अलावा और कुछ नहीं है जहां बाहरी भाग दोलन करता है और आंतरिक भाग निश्चल होता है। अनभिज्ञ अवस्था में, हमारे पास एक डगमगाती बुद्धि है जो बाहरी उत्तेजनाओं के लिए स्वचालित रूप से कंपन करती है। ये कंपन बाहरी दुनिया को भडक़ीले स्वभाव और तत्काल प्रतिक्रियाओं के रूप में दिखाई देते हैं। यह किसी के जीवन को और परिवार के सदस्यों और कार्यस्थल को भी दयनीय बना देते हैं। कुछ समय के साथ अगले स्तर पर चले जाते हैं क्योंकि वे जीवन के अनुभवों का सामना करते हैं और इन कंपनों को दबाने के लिए खुद को प्रशिक्षित करते हैं ताकि एक ढका चेहरा पेश किया जा सके। इस अवस्था में, ये कंपन अंदर मौजूद होते हैं, लेकिन एक बहादुर या सुखद चेहरा पेश करना सीखता है, जो लंबे समय तक नहीं बना रह सकता है। इस श्लोक में, श्रीकृष्ण समाधि में निश्चल की अंतिम स्थिति की बात करते हैं जो इन कंपनों की अनुपस्थिति के अलावा और कुछ नहीं है। दूसरे शब्दों में, यह एक अहसास है कि ये बाहरी कंपन अनित्य हैं और अंतरात्मा के साथ पहचान करते हैं जो समाधि में निश्चल है (2.14)।]]></description><guid isPermaLink="false">251fa25f-bde9-4c40-b8c7-689386567cf5</guid><pubDate>Sat, 22 Apr 2023 18:10:44 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713468/323895849_44100_2_8f993a3e272c7.mp3" length="3638895" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>हमारे जीवन के सामान्य क्रम में जब हम एक ही विषय पर परस्पर विरोधी राय सुनते हैं, तो हम भ्रमित हो जाते हैं - चाहे वह समाचार, दर्शन, दूसरों के अनुभव और विश्वास हों। श्रीकृष्ण कहते हैं कि हम योग तभी प्राप्त करेंगे जब विभिन्न मतों को सुनने के बावजूद बुद्धि...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[हमारे जीवन के सामान्य क्रम में जब हम एक ही विषय पर परस्पर विरोधी राय सुनते हैं, तो हम भ्रमित हो जाते हैं - चाहे वह समाचार, दर्शन, दूसरों के अनुभव और विश्वास हों। श्रीकृष्ण कहते हैं कि हम योग तभी प्राप्त करेंगे जब विभिन्न मतों को सुनने के बावजूद बुद्धि निश्चल और समाधि में स्थिर रहेगी (2.53)। इस श्लोक के लिए सबसे अच्छा रूपक एक पेड़ है जिसका ऊपरी भाग दिखाई देता है और निचला भाग एक अदृश्य जड़ प्रणाली से युक्त होता है। हवाओं की ताकत के आधार पर ऊपरी भाग अलग-अलग अनुपात तक परेशान हो जाता है, जब कि दूसरी ओर जड़ प्रणाली इनसे प्रभावित नहीं होती है। जब कि ऊपरी भाग बाह्य शक्तियों से निपटता रहता है, आंतरिक भाग समाधि में निश्चल रहता है और स्थिरता के साथ-साथ पोषण प्रदान करने का अपना कर्तव्य करता रहता है। वहीं पेड़ के लिए योग के अलावा और कुछ नहीं है जहां बाहरी भाग दोलन करता है और आंतरिक भाग निश्चल होता है। अनभिज्ञ अवस्था में, हमारे पास एक डगमगाती बुद्धि है जो बाहरी उत्तेजनाओं के लिए स्वचालित रूप से कंपन करती है। ये कंपन बाहरी दुनिया को भडक़ीले स्वभाव और तत्काल प्रतिक्रियाओं के रूप में दिखाई देते हैं। यह किसी के जीवन को और परिवार के सदस्यों और कार्यस्थल को भी दयनीय बना देते हैं। कुछ समय के साथ अगले स्तर पर चले जाते हैं क्योंकि वे जीवन के अनुभवों का सामना करते हैं और इन कंपनों को दबाने के लिए खुद को प्रशिक्षित करते हैं ताकि एक ढका चेहरा पेश किया जा सके। इस अवस्था में, ये कंपन अंदर मौजूद होते हैं, लेकिन एक बहादुर या सुखद चेहरा पेश करना सीखता है, जो लंबे समय तक नहीं बना रह सकता है। इस श्लोक में, श्रीकृष्ण समाधि में निश्चल की अंतिम स्थिति की बात करते हैं जो इन कंपनों की अनुपस्थिति के अलावा और कुछ नहीं है। दूसरे शब्दों में, यह एक अहसास है कि ये बाहरी कंपन अनित्य हैं और अंतरात्मा के साथ पहचान करते हैं जो समाधि में निश्चल है (2.14)।]]></itunes:summary><itunes:duration>228</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>47</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>159. Luminous Lamp of Wisdom</title><link>https://www.spreaker.com/episode/159-luminous-lamp-of-wisdom--58713419</link><description><![CDATA[Krishna says, "With their minds fixed on Me, with Pranas (beings) surrendered to Me, enlightening one another and always speaking of Me, My devotees remain ever content and joyful" (10.9). Literal meaning clearly conveys the message of assurance that HIS devotees remain content and joyful.  Krishna's 'I' is inclusive of all possibilities we can ever think of whereas our 'I' is exclusive as we differentiate between what is ours and what is not. HIS devotees are those for whom the divisions ended and unity appeared. Whenever they interact and whatever they speak, it is bound to be about HIM as they perceive HIM everywhere. On the contrary, non-devotees label things, people and situations as good or bad and develop likes and dislikes. A similar analogy came up (2.50) as 'Yogah Karmasu Kaushalam' (in the yoga of equanimity every deed is harmonious) indicating that whatever we do in the yoga of equanimity is bound to be harmonious. Similarly, in devotion, HE is seen everywhere and in everything. Krishna further says, "To those ever attached to Me, and who worship Me with love, I impart Buddhi Yoga (union through wisdom) by which they can attain Me (10.10). Out of compassion for them, I, the divine dweller, destroy the darkness born of ignorance, with the luminous lamp of wisdom" (10.11).  For Krishna, love is unconditional whereas for us love arises when some conditions are being met. While unconditional love is compassion, conditional love is ignorance. Moving from conditional love to unconditional love is like moving from the darkness to the light using the lamp of wisdom. Devotion is the first step in this direction which is like slowly opening the eyes to perceive the light; opening the mind to let differences fade away. When our love becomes unconditional, one gets attached to the all inclusive Paramatma.]]></description><guid isPermaLink="false">70b9bb70-7606-4a85-b678-83dbc1c09505</guid><pubDate>Sat, 22 Apr 2023 18:10:24 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713419/323894888_44100_2_95a2904c98f3.mp3" length="3581635" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "With their minds fixed on Me, with Pranas (beings) surrendered to Me, enlightening one another and always speaking of Me, My devotees remain ever content and joyful" (10.9). 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A similar analogy came up (2.50) as 'Yogah Karmasu Kaushalam' (in the yoga of equanimity every deed is harmonious) indicating that whatever we do in the yoga of equanimity is bound to be harmonious. Similarly, in devotion, HE is seen everywhere and in everything. Krishna further says, "To those ever attached to Me, and who worship Me with love, I impart Buddhi Yoga (union through wisdom) by which they can attain Me (10.10). Out of compassion for them, I, the divine dweller, destroy the darkness born of ignorance, with the luminous lamp of wisdom" (10.11).  For Krishna, love is unconditional whereas for us love arises when some conditions are being met. While unconditional love is compassion, conditional love is ignorance. Moving from conditional love to unconditional love is like moving from the darkness to the light using the lamp of wisdom. 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ఏది కాదు అనే వాటి మధ్య తేడాను గుర్తించలేక పోవడమే మోహం. అంటే వర్తమానంలో, భవిష్యత్తులో భౌతిక ఆస్తులు మనవేనన్న యాజమాన్య భావన. వాస్తవానికి మనం వీటికి యజమానులం కాము. మనం మనది కానిదానిని అంటిపెట్టుకుని ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు నిజంగా మనదైన దేహి/ఆత్మను మనము గుర్తు పట్టలేక పోతాము. శ్రీకృష్ణుడు ఈ దృగ్విషయాన్ని 'కలిలం' లేదా ఆధ్యాత్మిక చీకటి అని పిలుస్తారు.  ఈ అంధకారాన్ని అధిగమించినప్పుడు మనం 'వైరాగ్యము' (నిర్వేదము) ను పొందుతామని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. నిర్వేదం ఉదాసీనతగా వర్ణించబడినప్పటికీ ఇది అజ్ఞానం నుండి పుట్టిన నిష్క్రియ లేదా ప్రతికూల ఉదాసీనత కాదు. ఇది అవగాహన, సజీవంగా ఉన్న ప్రస్తుత క్షణంలో తలెత్తే ఉదాసీనత. ఇది ఆసక్తి లేదా నిర్లిప్తత కాదు; అది అనుబంధము లేదా ఎడబాటు కాదు, కానీ వీటన్నింటినీ మించినది. ఇది తీర్పు, విమర్శలు లేని క్రియాశీల అంగీకారం.   'ఇతరుల' పై ఆధారపడే జీవితంలో మన ఆస్తులు, సామర్థ్యాలు, విజయాలు, ప్రవర్తన, రూపాలు మొదలైనవాటికి ఇతరుల ఆమోదం, ప్రశంసల కోసం మనం తహతహలాడతాము. మనం మోహాన్ని అధిగమించగలిగేంత వరకు ఈ ప్రతిఫలాల అనుభూతులను పొందడానికి జీవితాంతం కష్టపడతాము.  మోహాన్ని తెచ్చిన అంధకారాన్ని మనం అవగాహన; సమతుల్యమైన, పొందికైన బుద్ధి ద్వారా పారద్రోలితే వర్తమానంలో కానీ, భవిష్యత్తులో గాని ఇంద్రియాలు మనపై ప్రభావం చూపే సమర్ధతను కోల్పోయి మనకుబానిసలవుతాయి.]]></description><guid isPermaLink="false">a2a0ba91-ef19-4b1c-923f-ef00252178ca</guid><pubDate>Fri, 14 Apr 2023 10:16:34 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713429/323896442_44100_2_53279a5e172f5.mp3" length="3279032" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“మోహమనెడి ఊబినుండి పూర్తిగా బయటబడినప్పుడే నీవు వినిన, వినబోవు ఇహపరలోక సంబంధమైన సమస్త భోగములనుండి వైరాగ్యము (నిర్వేదము) ను పొందగలవు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (2.52). మనం మోహాన్ని అధిగమించినప్పుడు మన ఇంద్రియాల ద్వారా వచ్చే సమాచారం మనను తన ఇష్టానుసారంగా...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“మోహమనెడి ఊబినుండి పూర్తిగా బయటబడినప్పుడే నీవు వినిన, వినబోవు ఇహపరలోక సంబంధమైన సమస్త భోగములనుండి వైరాగ్యము (నిర్వేదము) ను పొందగలవు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (2.52). మనం మోహాన్ని అధిగమించినప్పుడు మన ఇంద్రియాల ద్వారా వచ్చే సమాచారం మనను తన ఇష్టానుసారంగా ప్రభావితం చేసే శక్తిని కోల్పోతుంది. శ్రీకృష్ణుడు 'వినికిడి' ని ఉదాహరణగా ఎంచుకున్నారు ఎందుకంటే మనం తరచుగా ప్రశంసలు, విమర్శలూ, చాడీలు, పుకార్లు వంటి ఇతరుల మాటలచే ప్రభావితమవుతాము.  ఏది మనది; ఏది కాదు అనే వాటి మధ్య తేడాను గుర్తించలేక పోవడమే మోహం. అంటే వర్తమానంలో, భవిష్యత్తులో భౌతిక ఆస్తులు మనవేనన్న యాజమాన్య భావన. వాస్తవానికి మనం వీటికి యజమానులం కాము. మనం మనది కానిదానిని అంటిపెట్టుకుని ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు నిజంగా మనదైన దేహి/ఆత్మను మనము గుర్తు పట్టలేక పోతాము. శ్రీకృష్ణుడు ఈ దృగ్విషయాన్ని 'కలిలం' లేదా ఆధ్యాత్మిక చీకటి అని పిలుస్తారు.  ఈ అంధకారాన్ని అధిగమించినప్పుడు మనం 'వైరాగ్యము' (నిర్వేదము) ను పొందుతామని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. నిర్వేదం ఉదాసీనతగా వర్ణించబడినప్పటికీ ఇది అజ్ఞానం నుండి పుట్టిన నిష్క్రియ లేదా ప్రతికూల ఉదాసీనత కాదు. ఇది అవగాహన, సజీవంగా ఉన్న ప్రస్తుత క్షణంలో తలెత్తే ఉదాసీనత. ఇది ఆసక్తి లేదా నిర్లిప్తత కాదు; అది అనుబంధము లేదా ఎడబాటు కాదు, కానీ వీటన్నింటినీ మించినది. ఇది తీర్పు, విమర్శలు లేని క్రియాశీల అంగీకారం.   'ఇతరుల' పై ఆధారపడే జీవితంలో మన ఆస్తులు, సామర్థ్యాలు, విజయాలు, ప్రవర్తన, రూపాలు మొదలైనవాటికి ఇతరుల ఆమోదం, ప్రశంసల కోసం మనం తహతహలాడతాము. మనం మోహాన్ని అధిగమించగలిగేంత వరకు ఈ ప్రతిఫలాల అనుభూతులను పొందడానికి జీవితాంతం కష్టపడతాము.  మోహాన్ని తెచ్చిన అంధకారాన్ని మనం అవగాహన; సమతుల్యమైన, పొందికైన బుద్ధి ద్వారా పారద్రోలితే వర్తమానంలో కానీ, భవిష్యత్తులో గాని ఇంద్రియాలు మనపై ప్రభావం చూపే సమర్ధతను కోల్పోయి మనకుబానిసలవుతాయి.]]></itunes:summary><itunes:duration>205</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>46</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>46. क्या हमारा है, क्या नहीं</title><link>https://www.spreaker.com/episode/46-kya-hamara-hai-kya-nahim--58713455</link><description><![CDATA[  श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जिस काल में तेरी बुद्धि मोहरूप दलदल को भलीभांति पार कर जायेगी, उस समय तू सुने हुए और सुनने में आनेवाले इस लोक और परलोक सम्बन्धी सभी भोगों से वैराग्य को प्राप्त हो जायेगा’’ (2.52)। इसका तात्पर्य यह है कि जब हम मोह पर विजय प्राप्त करते हैं, तो हमारी इंद्रियों से उत्पन्न संवेदना हमें अपनी इच्छा से प्रभावित करने की शक्ति खो देगी।  श्रीकृष्ण ने यहां सुनने को रूपक के रूप में चुना, क्योंकि हम अक्सर दूसरों के शब्दों जैसे प्रशंसा और आलोचना; गपशप और अफवाहें आदि से प्रभावित होते हैं।  मूल रूप से, क्या हमारा है और क्या नहीं इनके बीच अंतर करने की हमारी अक्षमता ही मोह है। यह भौतिक संपत्ति और भावनाओं के स्वामित्व की भावना है; वर्तमान में और साथ ही भविष्य में। हालांकि, वास्तव में हम इनके मालिक नहीं हैं। जबकि हम उस चीज से जुड़े रहने की कोशिश करते हैं जो हमारी नहीं है, और हमें इस बारे में कोई भान नहीं है कि हम देही/आत्मा हैं। श्रीकृष्ण इस घटना को ‘कलीलम’ या अध्यात्मिक अंधकार कहते हैं। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि जब हम इस अंधकार को दूर करते हैं तो हमें ‘निर्-वेदं’ की प्राप्ति होती है। यद्यपि निर्-वेदं को उदासीनता के रूप में वर्णित किया गया है, यह निष्क्रिय या नकारात्मक उदासीनता नहीं है जो अज्ञानता से पैदा हुई है। यह जागरूक, जीवित और इस क्षण में होने से उत्पन्न होने वाली उदासीनता है। यह न तो आसक्ति है और न विरक्ति, बल्कि दोनों से परे है। यह निर्णय और वर्गीकरण के बिना सक्रिय स्वीकृति है। दूसरों के उन्मुख जीवन में, हम अपनी सभी संपत्ति, क्षमताओं, उपलब्धियों, व्यवहार, रूप आदि के लिए दूसरों से स्वीकार्यता और प्रशंसा के लिए तरसते हैं। हम इन पुरस्कृत संवेदनाओं को प्राप्त करने के लिए जीवन भर कड़ी मेहनत करते रहेंगे जब तक कि हम मोह को जागरूकता के माध्यम से दूर करने में सक्षम नहीं हो जाते। एक बार जब हम संतुलित और सुसंगत बुद्धि के माध्यम से मोह द्वारा लाए गए अंधकार को दूर कर देते हैं, तो वर्तमान क्षण या भविष्य की इन्द्रियों की यह संवेदना हमें प्रभावित नहीं करेंगी।]]></description><guid isPermaLink="false">e3e3ddd7-8a77-4179-b68d-fa8c7917f190</guid><pubDate>Fri, 14 Apr 2023 10:04:13 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713455/323895564_44100_2_b4cb2507dfe31.mp3" length="4106174" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>  श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जिस काल में तेरी बुद्धि मोहरूप दलदल को भलीभांति पार कर जायेगी, उस समय तू सुने हुए और सुनने में आनेवाले इस लोक और परलोक सम्बन्धी सभी भोगों से वैराग्य को प्राप्त हो जायेगा’’ (2.52)। इसका तात्पर्य यह है कि जब हम मोह पर विजय...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[  श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘जिस काल में तेरी बुद्धि मोहरूप दलदल को भलीभांति पार कर जायेगी, उस समय तू सुने हुए और सुनने में आनेवाले इस लोक और परलोक सम्बन्धी सभी भोगों से वैराग्य को प्राप्त हो जायेगा’’ (2.52)। इसका तात्पर्य यह है कि जब हम मोह पर विजय प्राप्त करते हैं, तो हमारी इंद्रियों से उत्पन्न संवेदना हमें अपनी इच्छा से प्रभावित करने की शक्ति खो देगी।  श्रीकृष्ण ने यहां सुनने को रूपक के रूप में चुना, क्योंकि हम अक्सर दूसरों के शब्दों जैसे प्रशंसा और आलोचना; गपशप और अफवाहें आदि से प्रभावित होते हैं।  मूल रूप से, क्या हमारा है और क्या नहीं इनके बीच अंतर करने की हमारी अक्षमता ही मोह है। यह भौतिक संपत्ति और भावनाओं के स्वामित्व की भावना है; वर्तमान में और साथ ही भविष्य में। हालांकि, वास्तव में हम इनके मालिक नहीं हैं। जबकि हम उस चीज से जुड़े रहने की कोशिश करते हैं जो हमारी नहीं है, और हमें इस बारे में कोई भान नहीं है कि हम देही/आत्मा हैं। श्रीकृष्ण इस घटना को ‘कलीलम’ या अध्यात्मिक अंधकार कहते हैं। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि जब हम इस अंधकार को दूर करते हैं तो हमें ‘निर्-वेदं’ की प्राप्ति होती है। यद्यपि निर्-वेदं को उदासीनता के रूप में वर्णित किया गया है, यह निष्क्रिय या नकारात्मक उदासीनता नहीं है जो अज्ञानता से पैदा हुई है। यह जागरूक, जीवित और इस क्षण में होने से उत्पन्न होने वाली उदासीनता है। यह न तो आसक्ति है और न विरक्ति, बल्कि दोनों से परे है। यह निर्णय और वर्गीकरण के बिना सक्रिय स्वीकृति है। दूसरों के उन्मुख जीवन में, हम अपनी सभी संपत्ति, क्षमताओं, उपलब्धियों, व्यवहार, रूप आदि के लिए दूसरों से स्वीकार्यता और प्रशंसा के लिए तरसते हैं। हम इन पुरस्कृत संवेदनाओं को प्राप्त करने के लिए जीवन भर कड़ी मेहनत करते रहेंगे जब तक कि हम मोह को जागरूकता के माध्यम से दूर करने में सक्षम नहीं हो जाते। एक बार जब हम संतुलित और सुसंगत बुद्धि के माध्यम से मोह द्वारा लाए गए अंधकार को दूर कर देते हैं, तो वर्तमान क्षण या भविष्य की इन्द्रियों की यह संवेदना हमें प्रभावित नहीं करेंगी।]]></itunes:summary><itunes:duration>257</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>46</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>158. Origin of all Creation.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/158-origin-of-all-creation--58713452</link><description><![CDATA[Rain is one of the vibhuti (glimpses) of the Paramatma and the blessings (water) are harvested by the wise by keeping their bowl upright. Further, the wise realise the Paramatma once they see any vibhuti (like rain) and Krishna calls this realisation 'uniting with HIM'. These glimpses include intellect, knowledge, freedom from doubt, forgiveness, truthfulness, control over the senses and mind, joy and sorrow, birth and death, fear and courage, non-violence, equanimity, contentment, austerity, charity, fame, and infamy (10.4 and 10.5). Incidentally, a whole lot of literature on leadership and management revolves around these glimpses. At the core it is being positive and seeing HIM in both good and bad; in both our likes and dislikes.  Krishna says that those who know the truth (tatva) of My vibhuti (glimpses of glories) and divine powers (yoga-shakti) become united with Me through unwavering devotion. Of this, there is no doubt (10.7). Krishna uses the word 'tatva' to reflect 'knowing' the truth at the existential level and not mere memorisation. This realisation leads to the dropping of divisions and bringing unity which is becoming one with Paramatma.  Many times Krishna comes to the level of Arjun to explain things in Arjun's frame of reference and in terms of the understanding of his time. Referring to Arjun's understanding of evolution, Krishna says, "The seven great Sages, the four great Saints before them, and the fourteen Manus, are all born from My mind. From them, all the people in the world have descended" (10.6).  Krishna further says, "I am the origin of all creation. Everything proceeds from Me. The wise who know this perfectly worship Me with great devotion" (10.8). In a nutshell, HE is the origin whether it was Arjun's understanding that we came from seven sages or today's prevailing understanding of the Big Bang as our origin.]]></description><guid isPermaLink="false">8f15fd25-31c8-4de8-a1ef-0038f3739bc0</guid><pubDate>Fri, 14 Apr 2023 09:51:26 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713452/323894341_44100_2_1bcfa141e030b.mp3" length="3810676" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Rain is one of the vibhuti (glimpses) of the Paramatma and the blessings (water) are harvested by the wise by keeping their bowl upright. Further, the wise realise the Paramatma once they see any vibhuti (like rain) and Krishna calls this realisation...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Rain is one of the vibhuti (glimpses) of the Paramatma and the blessings (water) are harvested by the wise by keeping their bowl upright. Further, the wise realise the Paramatma once they see any vibhuti (like rain) and Krishna calls this realisation 'uniting with HIM'. These glimpses include intellect, knowledge, freedom from doubt, forgiveness, truthfulness, control over the senses and mind, joy and sorrow, birth and death, fear and courage, non-violence, equanimity, contentment, austerity, charity, fame, and infamy (10.4 and 10.5). Incidentally, a whole lot of literature on leadership and management revolves around these glimpses. At the core it is being positive and seeing HIM in both good and bad; in both our likes and dislikes.  Krishna says that those who know the truth (tatva) of My vibhuti (glimpses of glories) and divine powers (yoga-shakti) become united with Me through unwavering devotion. Of this, there is no doubt (10.7). Krishna uses the word 'tatva' to reflect 'knowing' the truth at the existential level and not mere memorisation. This realisation leads to the dropping of divisions and bringing unity which is becoming one with Paramatma.  Many times Krishna comes to the level of Arjun to explain things in Arjun's frame of reference and in terms of the understanding of his time. Referring to Arjun's understanding of evolution, Krishna says, "The seven great Sages, the four great Saints before them, and the fourteen Manus, are all born from My mind. From them, all the people in the world have descended" (10.6).  Krishna further says, "I am the origin of all creation. Everything proceeds from Me. The wise who know this perfectly worship Me with great devotion" (10.8). 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A tree can never know the seed which gave it its existence; an eye cannot see itself which limits our ability to understand our origin, and due to the limitation of our senses the same holds true for the Paramatma's origin too.  One simple solution is to provide a mirror to the eye so that it can see itself and in this chapter, Krishna provides many instances which can act like a mirror giving HIS glimpses.  Krishna says, "Whoever realises Me to be the unborn, beginning-less and supreme Lord of existence, conquers delusion and is liberated of all sins" (10.3). Krishna is talking about realisation at the existential level, not merely by-hearting at the memory level. This involves being one with existence like the proverbial salt doll melting into the ocean, by shedding our Ahankaar. Our Ahankaar is our biggest delusion and once it is dropped, it is conquered. Any Karma becomes a sin once 'I' is attached to it and being free of Ahankaar is liberation from sins.  Citing his glimpses, Krishna Says, "From Me alone arise the varieties of qualities in humans, such as intellect, knowledge, freedom from doubt, forgiveness, truthfulness, control over the senses and mind, joy and sorrow, birth and death, fear and courage, non-violence, equanimity, contentment, austerity, charity, fame, and infamy" (10.4 and 10.5). It is remembering HIM when we see joy or courage in others without getting envious; when we see birth and death; when we see joy and sorrow around us. It is realising that forgiveness, contentment and truthfulness are HIS virtues and not weaknesses. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">0db66577-affa-403a-827f-14236a4a4f48</guid><pubDate>Sat, 08 Apr 2023 05:23:12 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713457/319847856_44100_2_03040878e3ae9.mp3" length="3534405" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
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Krishna says, "Whoever realises Me to be the unborn, beginning-less and supreme Lord of existence, conquers delusion and is liberated of all sins" (10.3). Krishna is talking about realisation at the existential level, not merely by-hearting at the memory level. This involves being one with existence like the proverbial salt doll melting into the ocean, by shedding our Ahankaar. Our Ahankaar is our biggest delusion and once it is dropped, it is conquered. Any Karma becomes a sin once 'I' is attached to it and being free of Ahankaar is liberation from sins.  Citing his glimpses, Krishna Says, "From Me alone arise the varieties of qualities in humans, such as intellect, knowledge, freedom from doubt, forgiveness, truthfulness, control over the senses and mind, joy and sorrow, birth and death, fear and courage, non-violence, equanimity, contentment, austerity, charity, fame, and infamy" (10.4 and 10.5). 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సత్యంతో మేళవించింది. మన ఇంద్రియాల పరిమితుల వల్ల కలిగే భ్రమతో, సత్యాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం వల్ల ఈ సమస్య ఏర్పడిందని తెలుస్తుంది. జననం, మరణం గురించిన మన భ్రమ కూడా ఇటువంటిదే.  శ్రీకృష్ణుడు'దేహి' లేక ఆత్మను గురించి వివరిస్తూ భగవద్గీతను ప్రారం భించారు; అది అన్నింటిలోనూ వ్యాపించినది, జన్మలేనిది, శాశ్వతమైనది, పురాతనమైనది (2.20). కొత్త వస్త్రాలను ధరించడానికి మనం జీర్ణమైన వాటినివిడిచినట్లుగా ఆత్మ భౌతిక శరీరాలను మారుస్తుందని ఆయన చెప్పారు (2.22). సమ బుద్ధితో జన్మ బంధాల నుండి విముక్తి పొందుతారని ఆయన చెప్పినప్పుడు,వారు 'దేహి/ ఆత్మ' అనేఅస్తిత్వ సత్యంతో తమను తాము జోడించు కోవడాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది భూమి చుట్టూ తిరిగేది సూర్యుడన్న భ్రమ నుండి భూమి సూర్యుని చుట్టూ తిరుగుతోందన్నఅస్తిత్వ సత్యంతో మేళవించడం లాంటిది.  మనము బాహుళ్యముతో పాటు గుర్తింపబడడానికి ప్రయత్నిస్తూ ఉంటాము. కానీ సమాజంలో ఎక్కువ మంది మనకు పుట్టుక మరియు మరణాలు ఉన్నాయని నమ్ముతారు. అటువంటి నమ్మకం కలవారు దేహి/ఆత్మ యొక్క అస్తిత్వ సత్యానికి మనల్ని మార్గనిర్దేశం చేయలేరు. ఇది మన స్వంత సమ బుద్ధి మాత్రమే చేయగలదు.   శ్రీకృష్ణ భగవానుడు కూడా ద్వంద్వాలకు అతీతమైన స్థితిని గురించి ప్రస్తావించారు. సాధారణంగా ఇది స్వర్గంగా, కొన్నిసార్లు బయట ఎక్కడో ఉన్న పరమపదంగా వర్ణించబడుతుంది. కానీ ఈ గమ్యం మనలోనే ఉందని ఈ శ్లోకం సూచిస్తుంది. ఇది కర్మలను త్యజించకుండా కర్మ ఫలాలను త్యజించే మార్గం (2.47). <br />]]></description><guid isPermaLink="false">d5fd18c8-a1be-4711-bae3-3521e6763f48</guid><pubDate>Wed, 05 Apr 2023 14:25:24 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713445/319852558_44100_2_9b6f67a5e463e.mp3" length="3105997" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“సమబుద్ధియుక్తులైన జ్ఞానులు కర్మఫలములను త్యజించి, జనన మరణ బంధముల నుండి ముక్తులయ్యెదరు. అంతేగాక, వారునిర్వికారమైన పరమపదమును పొందుదురు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు (2.51).   నిశ్చలమైన భూమి చుట్టూ సూర్యుడు తిరుగుతుంటాడని దీర్ఘకాలంగా మానవాళి నమ్మింది....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“సమబుద్ధియుక్తులైన జ్ఞానులు కర్మఫలములను త్యజించి, జనన మరణ బంధముల నుండి ముక్తులయ్యెదరు. అంతేగాక, వారునిర్వికారమైన పరమపదమును పొందుదురు” అని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతున్నారు (2.51).   నిశ్చలమైన భూమి చుట్టూ సూర్యుడు తిరుగుతుంటాడని దీర్ఘకాలంగా మానవాళి నమ్మింది. నిజానికి సూర్యుని చుట్టూ భూమి తిరుగుతున్నదని తరువాత కనుగొనబడింది. అంటే మన అవగాహన అస్తిత్వ సత్యంతో మేళవించింది. మన ఇంద్రియాల పరిమితుల వల్ల కలిగే భ్రమతో, సత్యాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం వల్ల ఈ సమస్య ఏర్పడిందని తెలుస్తుంది. జననం, మరణం గురించిన మన భ్రమ కూడా ఇటువంటిదే.  శ్రీకృష్ణుడు'దేహి' లేక ఆత్మను గురించి వివరిస్తూ భగవద్గీతను ప్రారం భించారు; అది అన్నింటిలోనూ వ్యాపించినది, జన్మలేనిది, శాశ్వతమైనది, పురాతనమైనది (2.20). కొత్త వస్త్రాలను ధరించడానికి మనం జీర్ణమైన వాటినివిడిచినట్లుగా ఆత్మ భౌతిక శరీరాలను మారుస్తుందని ఆయన చెప్పారు (2.22). సమ బుద్ధితో జన్మ బంధాల నుండి విముక్తి పొందుతారని ఆయన చెప్పినప్పుడు,వారు 'దేహి/ ఆత్మ' అనేఅస్తిత్వ సత్యంతో తమను తాము జోడించు కోవడాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది భూమి చుట్టూ తిరిగేది సూర్యుడన్న భ్రమ నుండి భూమి సూర్యుని చుట్టూ తిరుగుతోందన్నఅస్తిత్వ సత్యంతో మేళవించడం లాంటిది.  మనము బాహుళ్యముతో పాటు గుర్తింపబడడానికి ప్రయత్నిస్తూ ఉంటాము. కానీ సమాజంలో ఎక్కువ మంది మనకు పుట్టుక మరియు మరణాలు ఉన్నాయని నమ్ముతారు. అటువంటి నమ్మకం కలవారు దేహి/ఆత్మ యొక్క అస్తిత్వ సత్యానికి మనల్ని మార్గనిర్దేశం చేయలేరు. ఇది మన స్వంత సమ బుద్ధి మాత్రమే చేయగలదు.   శ్రీకృష్ణ భగవానుడు కూడా ద్వంద్వాలకు అతీతమైన స్థితిని గురించి ప్రస్తావించారు. సాధారణంగా ఇది స్వర్గంగా, కొన్నిసార్లు బయట ఎక్కడో ఉన్న పరమపదంగా వర్ణించబడుతుంది. కానీ ఈ గమ్యం మనలోనే ఉందని ఈ శ్లోకం సూచిస్తుంది. ఇది కర్మలను త్యజించకుండా కర్మ ఫలాలను త్యజించే మార్గం (2.47). <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>195</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>45</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>45. जन्म-मृत्यु के भ्रमपूर्ण बंधन</title><link>https://www.spreaker.com/episode/45-janma-mrtyu-ke-bhramapurna-bandhana--58713430</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘समबुद्धि से युक्त ज्ञानीजन कर्मों से उत्पन्न होनेवाले फल को त्यागकर जन्मरूपी बन्धन से मुक्त हो निर्विकार परमपद को प्राप्त हो जाते हैं’’ (2.51)।  लंबे समय तक, मानव जाति का मानना था कि सूर्य स्थिर पृथ्वी के चारों ओर घूमता है और बाद में पता चला कि यह पृथ्वी ही है जो सूर्य के चारों ओर घूमती है। अंत में, हमारी समझ अस्तित्वगत सत्य के साथ संरेखित हुई, जिसका अर्थ है कि समस्या सत्य की हमारी गलत व्याख्या के कारण थी जो हमारी इंद्रियों की सीमाओं द्वारा लाए गए भ्रम से उत्पन्न हुई थी। जन्म और मृत्यु के बारे में हमारे भ्रम के साथ भी ऐसा ही है। श्रीकृष्ण गीता की शुरुआत में देही या आत्मा के बारे में बताते हैं, जो सभी में व्याप्त है और अजन्मा, नित्य, सनातन और पुरातन है (2.20)। वह आगे कहते हैं कि आत्मा भौतिक शरीरों को बदल देती है जैसे हम पुराने कपड़ों को नए पहनने के लिए त्याग देते हैं (2.22)। जब वे कहते हैं कि संतुलित बुद्धि से व्यक्ति जन्म के बंधनों से मुक्त हो जाता है, तो इसका तात्पर्य यह है कि वह स्वयं को देही/आत्मा के अस्तित्वगत सत्य के साथ जोड़ लेता है। यह पृथ्वी के चारों ओर घूमने वाले सूर्य के भ्रम से बाहर आने और सूर्य के चारों ओर घूमने वाली पृथ्वी के अस्तित्वगत सत्य के साथ संरेखित होने जैसा है। हम बहुसंख्यकों के साथ तादात्म्य रखते हैं, लेकिन बहुसंख्यक जो जन्म और मृत्यु को मानते हैं, हमें देही/आत्मा के अस्तित्वगत सत्य की ओर मार्गदर्शन करने में सक्षम नहीं हो सकते हैं, जोकेवल हमारी अपनी संतुलित बुद्धि ही कर सकती है। श्रीकृष्ण ने ध्रुवीयता से परे की अवस्था के बारे में भी उल्लेख किया है। आमतौर पर, इसे स्वर्ग के रूप में और कभी-कभी परमपद के रूप में वर्णित किया जाता है जो कहीं बाहर है। यह श्लोक इंगित करता है कि यह मार्ग हमारे भीतर है। यह कर्मों को त्यागे बिना कर्मफल (2.47) के त्याग का मार्ग है।]]></description><guid isPermaLink="false">f5f43abe-a30f-4565-a9e9-97722cde6e32</guid><pubDate>Wed, 05 Apr 2023 14:20:46 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713430/319850795_44100_2_47ef3b0bf1484.mp3" 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Paramatma is impartial</title><link>https://www.spreaker.com/episode/156-paramatma-is-impartial--58713440</link><description><![CDATA[<br /> Krishna says, "I am equally disposed to all living beings. To Me none is Dweshya (hateful), none is Priya (dear). But those who worship me with devotion are in Me and I am also in them" (9.29). We find some people are fortunate in terms of health, wealth, power and fame whereas some are not, giving the impression of partiality. Secondly, while Krishna is referring to the unconditional love of Paramatma, for us love flows when some conditions are met. These issues make understanding this verse tough.     Rain is the best example to understand the intricacies of this verse. During rainfall, if we keep a bowl, it gathers water. The bigger the bowl, more the water. But if it is kept upside down, then it is impossible to collect water. If we take rain as the blessings of Paramatma, it is impartial and available to everyone. Devotion is keeping the bowl upright to collect blessings.    The unconditional love of Paramatma is also equanimous which can be seen from the following verses. Krishna says, "All those who take refuge in Me, whatever their birth, race, gender, or caste; kings and sages with meritorious deeds will attain the supreme destination. (9.32 and 9.33). Even if the sinners worship Me are to be considered righteous because they have made the proper resolve (9.30). Quickly they become virtuous, and attain lasting peace. No devotee of Mine is ever lost" (9.31).    Whatever may be the starting point (sinner), with resolve (energy) one can reach HIM with devotion (right direction). In this regard, Krishna says, "Always think of Me, be devoted to Me, worship Me, and offer obeisance to Me. Having dedicated your mind and body to Me, you will certainly come to Me" (9.34). This is an assurance from the Almighty of ultimate freedom (moksha) here and now. <br />]]></description><guid isPermaLink="false">adecee9c-c1f7-41fa-a592-453a6173c8e5</guid><pubDate>Wed, 05 Apr 2023 14:18:23 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713440/319847229_44100_2_2f7e3e0135b6e.mp3" length="3390210" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
 Krishna says, "I am equally disposed to all living beings. To Me none is Dweshya (hateful), none is Priya (dear). But those who worship me with devotion are in Me and I am also in them" (9.29). We find some people are fortunate in terms of health,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> Krishna says, "I am equally disposed to all living beings. To Me none is Dweshya (hateful), none is Priya (dear). But those who worship me with devotion are in Me and I am also in them" (9.29). We find some people are fortunate in terms of health, wealth, power and fame whereas some are not, giving the impression of partiality. Secondly, while Krishna is referring to the unconditional love of Paramatma, for us love flows when some conditions are met. These issues make understanding this verse tough.     Rain is the best example to understand the intricacies of this verse. During rainfall, if we keep a bowl, it gathers water. The bigger the bowl, more the water. But if it is kept upside down, then it is impossible to collect water. If we take rain as the blessings of Paramatma, it is impartial and available to everyone. Devotion is keeping the bowl upright to collect blessings.    The unconditional love of Paramatma is also equanimous which can be seen from the following verses. Krishna says, "All those who take refuge in Me, whatever their birth, race, gender, or caste; kings and sages with meritorious deeds will attain the supreme destination. (9.32 and 9.33). Even if the sinners worship Me are to be considered righteous because they have made the proper resolve (9.30). Quickly they become virtuous, and attain lasting peace. No devotee of Mine is ever lost" (9.31).    Whatever may be the starting point (sinner), with resolve (energy) one can reach HIM with devotion (right direction). In this regard, Krishna says, "Always think of Me, be devoted to Me, worship Me, and offer obeisance to Me. 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      మనం, మన కుటుంబం, సుఖాన్ని పొందడం లేక బాధను నివారించడం కోసం ఒక కర్తలాగా మన నిర్ణయాలన్నీ తీసుకుంటాము. ప్రయాణం యొక్క తదుపరి స్థాయి సమతుల్య నిర్ణయాలు తీసుకోవడం, ప్రత్యేకించి మనం సంస్థలకు, సమాజానికి బాధ్యత వహిస్తున్నప్పుడు, అయినా కర్తృత్వం ఇంకా మిగిలి ఉంటుంది.       ఇక్కడ, శ్రీకృష్ణుడు కర్తృత్వానికి తావులేని అంతిమ స్థాయి గురించి మాట్లాడుతున్నారు. అటువంటి స్థాయికి చేరిన వ్యక్తి ఏది చేసినా అది సామరస్యంగా ఉంటుంది. అంతటా వ్యాపించిన చైతన్యమే వారికి కర్త గా మారుతుంది.       ఈ దశ నిర్ణయాధికారులందరికీ ప్రయాణంలో ఒక ముఖ్యమైన భాగం, కనుకనే ఇండియన్ అడ్మినిస్ట్రేటివ్ సర్వీస్ (IAS - భారతీయ పరిపాలనా సేవ) ని 'యోగః కర్మసు కౌశలమ్' నీతి వాక్యముగా స్వీకరించేలా ప్రేరేపించింది.        ఇది భావోద్వేగాలు, పక్షపాతాలు, జ్ఞాపకాల ప్రభావంలో పడకుండా ఉండడం; వాటి ప్రభావములో పడితే ఇవి వాస్తవాలను గ్రహించే మన సామర్థ్యాన్ని నాశనము చేస్తాయి, తప్పుడు నిర్ణయాలకు దారితీస్తాయి. ఇది ప్రధానంగా మానవ చర్యల నుండి ఉత్పన్నమయ్యే ధ్రువాల బారిన పడినప్పుడు ఎంత త్వరగా తట్టఫదశలోకి రావాల్సిన అవసరముందో అన్ని చెప్పే అంశం.       చట్టాన్ని అమలు చేయడం లేదా ఏదైనా నిర్ణయం తీసుకోవడం ఎల్లప్పుడూ ఆహ్లాదకరంగా ఉండే విషయం కాదు. తటస్థంగా ఉండటం వల్ల ప్రశంసలు, విమర్శలను సమంగా గ్రహించడంలో మనకు సహాయపడుతుంది.       తటస్థ స్థితిలో దృఢంగా ఉన్న వారందరికీ శక్తి, అపరిమిత తెలివి తేటలు, కరుణ అందుబాటులో ఉంటాయి. అటువంటి వనరులు అందుబాటులో ఉంటే భౌతిక ప్రపంచ దృక్కోణం నుండి కూడా అన్నింటా కార్యసాధకులవుతారు. సూర్యుడికి చాలా దగ్గరగానూ లేక చాలా దూరంగానూ లేక భూమి తటస్థంగా ఉండటం వల్లనే ఈ జీవనం సాధ్యమవుతుంది. ఎందుకంటే జీవాన్ని ఇచ్చే నీరు ద్రవ రూపంలో ఉండడానికి ఈ తటస్థత దోహదపడుతోంది.]]></description><guid isPermaLink="false">2dbd1de0-f981-4a59-a66d-78c0e584c497</guid><pubDate>Mon, 27 Mar 2023 14:05:59 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713467/319852139_44100_2_4424a70c95e86.mp3" length="3624267" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>      మనమందరం వివిధ అంశాల ఆధారంగా మన కోసం, మన కుటుంబం, సమాజం కోసం అనేక నిర్ణయాలు తీసుకుంటాము. ఈ నిర్ణయ సామర్థ్యాన్ని తదుపరి స్థాయికి తీసుకువెళ్లమని 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నిర్ణయాధికారులందరికీ ప్రయాణంలో ఒక ముఖ్యమైన భాగం, కనుకనే ఇండియన్ అడ్మినిస్ట్రేటివ్ సర్వీస్ (IAS - భారతీయ పరిపాలనా సేవ) ని 'యోగః కర్మసు కౌశలమ్' నీతి వాక్యముగా స్వీకరించేలా ప్రేరేపించింది.        ఇది భావోద్వేగాలు, పక్షపాతాలు, జ్ఞాపకాల ప్రభావంలో పడకుండా ఉండడం; వాటి ప్రభావములో పడితే ఇవి వాస్తవాలను గ్రహించే మన సామర్థ్యాన్ని నాశనము చేస్తాయి, తప్పుడు నిర్ణయాలకు దారితీస్తాయి. ఇది ప్రధానంగా మానవ చర్యల నుండి ఉత్పన్నమయ్యే ధ్రువాల బారిన పడినప్పుడు ఎంత త్వరగా తట్టఫదశలోకి రావాల్సిన అవసరముందో అన్ని చెప్పే అంశం.       చట్టాన్ని అమలు చేయడం లేదా ఏదైనా నిర్ణయం తీసుకోవడం ఎల్లప్పుడూ ఆహ్లాదకరంగా ఉండే విషయం కాదు. తటస్థంగా ఉండటం వల్ల ప్రశంసలు, విమర్శలను సమంగా గ్రహించడంలో మనకు సహాయపడుతుంది.       తటస్థ స్థితిలో దృఢంగా ఉన్న వారందరికీ శక్తి, అపరిమిత తెలివి తేటలు, కరుణ అందుబాటులో ఉంటాయి. అటువంటి వనరులు అందుబాటులో ఉంటే భౌతిక ప్రపంచ దృక్కోణం నుండి కూడా అన్నింటా కార్యసాధకులవుతారు. సూర్యుడికి చాలా దగ్గరగానూ లేక చాలా దూరంగానూ లేక భూమి తటస్థంగా ఉండటం వల్లనే ఈ జీవనం సాధ్యమవుతుంది. ఎందుకంటే జీవాన్ని ఇచ్చే నీరు ద్రవ రూపంలో 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करने और दर्द से बचने के लिए निर्देशित होते हैं। यात्रा का अगला स्तर संतुलित निर्णय लेना है, खासकर जब हम संगठनों और समाज के लिए जिम्मेदार हैं, हालांकि, कर्ता अभी भी मौजूद है। यहां, श्रीकृष्ण उस परम स्तर की बात कर रहे हैं जहां कर्तापन को ही त्याग दिया जाता है और ऐसे व्यक्ति से जो कुछ भी प्रवाहित होता है वह सामंजस्यपूर्ण होता है। सर्वव्यापी चैतन्य उनके लिए कर्ता बन जाता है। यह चरण सभी निर्णयकर्ताओं के लिए यात्रा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, जो भारतीय प्रशासनिक सेवा (आई.ए.एस) को ‘योग: कर्मसु कौशलम’ को अपने आदर्श वाक्य के रूप में अपनाने के लिए प्रेरित करता है। यह भावनाओं, पूर्वाग्रहों और यादों से पहचान नहीं करने के बारे में है क्योंकि ये तथ्यों को अवशोषित करने की हमारी क्षमता को धुंधला करते हैं और खराब निर्णय होते हैं। यह ध्रुवों की चपेट में आने पर जल्दी से बीच में वापस आने के बारे में है जो ध्रुव मुख्य रूप से मानवीय अंत:क्रियाओं से उत्पन्न होते हैं। कानून का क्रियान्वयन या कोई निर्णय लेना हमेशा सुखद नहीं होता है। बीच में होने से हमें प्रशंसा और आलोचना दोनों को स्थिर रूप से अवशोषित करने में मदद मिलती है। जो दृढ़ता से बीच में हैं उन सभी के लिए बुद्धि, ऊर्जा और करुणा के मामले में असीमित क्षमता मौजूद है। ऐसे संसाधनों तक पहुंच के साथ, एक प्रकट/भौतिक दुनिया के दृष्टिकोण से भी बेहतर प्रदर्शन करने के लिए बाध्य है। पृथ्वी पर जीवन संभव है क्योंकि यह बीच में खड़ी है न तो सूर्य के बहुत करीब और न ही बहुत दूर, जिससे जीवन देने वाले पानी को तरल रूप में रहने की अनुमति मिलती है।]]></description><guid isPermaLink="false">bab4f74b-1ce7-4ce2-81c4-d8eb0c484362</guid><pubDate>Mon, 27 Mar 2023 14:05:28 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713472/319849431_44100_2_5907767a6c1c8.mp3" length="3926451" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>हम सभी विभिन्न कारकों के आधार पर अपने, अपने परिवार और समाज के लिए कई निर्णय लेते हैं। श्रीकृष्ण हमें इस निर्णय लेने को अगले स्तर तक ले जाने के लिए प्रोत्साहित करते हैं जब वे कहते हैं ‘योग: कर्मसु कौशलम’ यानी समत्व के योग में हर कर्म सामंजस्यपूर्ण 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को अपने आदर्श वाक्य के रूप में अपनाने के लिए प्रेरित करता है। यह भावनाओं, पूर्वाग्रहों और यादों से पहचान नहीं करने के बारे में है क्योंकि ये तथ्यों को अवशोषित करने की हमारी क्षमता को धुंधला करते हैं और खराब निर्णय होते हैं। यह ध्रुवों की चपेट में आने पर जल्दी से बीच में वापस आने के बारे में है जो ध्रुव मुख्य रूप से मानवीय अंत:क्रियाओं से उत्पन्न होते हैं। कानून का क्रियान्वयन या कोई निर्णय लेना हमेशा सुखद नहीं होता है। बीच में होने से हमें प्रशंसा और आलोचना दोनों को स्थिर रूप से अवशोषित करने में मदद मिलती है। जो दृढ़ता से बीच में हैं उन सभी के लिए बुद्धि, ऊर्जा और करुणा के मामले में असीमित क्षमता मौजूद है। ऐसे संसाधनों तक पहुंच के साथ, एक प्रकट/भौतिक दुनिया के दृष्टिकोण से भी बेहतर प्रदर्शन करने के लिए बाध्य है। पृथ्वी पर जीवन संभव है क्योंकि यह बीच में खड़ी है न तो सूर्य के बहुत करीब और न ही बहुत दूर, जिससे जीवन देने वाले पानी को तरल रूप में रहने की अनुमति मिलती है।]]></itunes:summary><itunes:duration>246</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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Offering Ahankaar to Paramatma</title><link>https://www.spreaker.com/episode/155-offering-ahankaar-to-paramatma--58713446</link><description><![CDATA[The grudges and hatred we carry are a major source of our misery which we develop when others harm us through their words and deeds or when others don't acknowledge our help or favours. The root cause of hatred is our assumption that we as well as others are kartha (doer) which leads to Ahankaar (aham-kartha or I am doer) whereas our gunas (characters) are in fact, the real kartha. This leads to karma-bandhan (bondage of action) of grudges and hatred as we are bound to 'others' for life. To overcome this, Krishna earlier advised us to drop dwesh (hatred) while performing karmas at hand (5.3).    Krishna further says, "Whatever you do, whatever you eat do them as an offering to Me" (9.27). Earlier Krishna said that (2.14) one should be aware about the polarities of pain and pleasure generated during the interaction of senses and sense objects; and learn to ignore them as they are transient (sankhya yoga). Using eating as an example, He now says to offer that interaction to HIM (bhakti yoga). Both of these paths are to transcend polarities to be Dwandwa-ateeth (beyond polarities).    Secondly, Krishna says whatever we do, do it as an offering to HIM. This is nothing but offering our sense of doer-ship to HIM while performing the karmas and in other words offering Ahankaar to HIM. Krishna assures that when we implement them we will be free of Karma bandhan (9.28) where nothing in this world can affect us as one attains ultimate freedom (moksha).   Measuring our progress in the spiritual journey of joy is a difficult job as either our or others' outward behaviour is no indicator. The degree of karma-bandhan in terms of grudges and hatred generated in us by the events of the external world is a great indicator of our progress.]]></description><guid isPermaLink="false">af4c13aa-f376-4d82-8854-f031aca3c435</guid><pubDate>Mon, 27 Mar 2023 14:04:53 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713446/319846711_44100_2_7604d6e805904.mp3" length="3411525" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The grudges and hatred we carry are a major source of our misery which we develop when others harm us through their words and deeds or when others don't acknowledge our help or favours. The root cause of hatred is our assumption that we as well as...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The grudges and hatred we carry are a major source of our misery which we develop when others harm us through their words and deeds or when others don't acknowledge our help or favours. The root cause of hatred is our assumption that we as well as others are kartha (doer) which leads to Ahankaar (aham-kartha or I am doer) whereas our gunas (characters) are in fact, the real kartha. This leads to karma-bandhan (bondage of action) of grudges and hatred as we are bound to 'others' for life. To overcome this, Krishna earlier advised us to drop dwesh (hatred) while performing karmas at hand (5.3).    Krishna further says, "Whatever you do, whatever you eat do them as an offering to Me" (9.27). Earlier Krishna said that (2.14) one should be aware about the polarities of pain and pleasure generated during the interaction of senses and sense objects; and learn to ignore them as they are transient (sankhya yoga). Using eating as an example, He now says to offer that interaction to HIM (bhakti yoga). Both of these paths are to transcend polarities to be Dwandwa-ateeth (beyond polarities).    Secondly, Krishna says whatever we do, do it as an offering to HIM. This is nothing but offering our sense of doer-ship to HIM while performing the karmas and in other words offering Ahankaar to HIM. Krishna assures that when we implement them we will be free of Karma bandhan (9.28) where nothing in this world can affect us as one attains ultimate freedom (moksha).   Measuring our progress in the spiritual journey of joy is a difficult job as either our or others' outward behaviour is no indicator. The degree of karma-bandhan in terms of grudges and hatred generated in us by the events of the external world is a great indicator of our progress.]]></itunes:summary><itunes:duration>214</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>155</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>154. Leaf, Flower, Fruit or Water</title><link>https://www.spreaker.com/episode/154-leaf-flower-fruit-or-water--58713470</link><description><![CDATA[The general fear regarding dropping desires is, who will take care of us, our families and our organisations if we drop the desire to grow and protect. This looks natural and logical. To overcome this fear, Krishna gave an assurance of both Kshemam (welfare) and yoga (union) with HIM to devotees (yoga-kshemam vahamyam) (9.22). This union is ultimate growth and the assurance of welfare is from the all powerful existence. He gives a couple of simple ways to be a bhakt (devotee). Firstly, he says that even if one worships any other form with Shraddha, they also worship HIM alone (9.23) as he is the enjoyer and Lord of all worship (9.24). This is the crystal clear indication that we should possess Shraddha and that the rest is secondary.  Secondly, Krishna says, "The reverent offering to ME of a leaf, a flower, a fruit, or water, given with pure devotion, is a devotional offering I accept" (9.26). We can offer simple and easily available things like leaves, flowers, fruits or even water without looking for any exotic things to impress Paramatma so that our desires are fulfilled. Krishna clarifies that while His devotees go to HIM; devotees of astral deities go to them; ancestor worshippers go to the ancestors; to the nature spirits those who seek them (9.25). To fulfill desires one resorts to rituals to various deities, but the one who dropped desires reaches HIM and his well-being is ensured.  The essence of Gita is Shraddha, which is commitment and sincerity in relationships; dedication and responsibility at work; equanimity towards outcomes, things and people; courage in tough times; devotion towards any form of GOD. While books, gurus or even ChatGPT can provide knowledge or interpretations about the Gita (knowing), Shraddha which is pure inner transformation (being) is one's own journey.  <br />]]></description><guid isPermaLink="false">a0f13242-efd5-40c8-8ec5-861dd4ab9a64</guid><pubDate>Fri, 24 Mar 2023 02:15:51 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713470/319846303_44100_2_be5a5be901dc9.mp3" length="3527718" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The general fear regarding dropping desires is, who will take care of us, our families and our organisations if we drop the desire to grow and protect. This looks natural and logical. To overcome this fear, Krishna gave an assurance of both Kshemam...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The general fear regarding dropping desires is, who will take care of us, our families and our organisations if we drop the desire to grow and protect. This looks natural and logical. 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Krishna clarifies that while His devotees go to HIM; devotees of astral deities go to them; ancestor worshippers go to the ancestors; to the nature spirits those who seek them (9.25). To fulfill desires one resorts to rituals to various deities, but the one who dropped desires reaches HIM and his well-being is ensured.  The essence of Gita is Shraddha, which is commitment and sincerity in relationships; dedication and responsibility at work; equanimity towards outcomes, things and people; courage in tough times; devotion towards any form of GOD. 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हमारा दिमाग रंग बिरंगे चश्मे से ढका जैसा है जो हमारे माता-पिता, परिवार और दोस्तों द्वारा हमारे प्रारंभिक वर्षों के दौरान और साथ ही देश के कानून द्वारा कंडीशनिंग (अनुकूलन) के माध्यम से हममें अंकित हैं। हम इन चश्मों के माध्यम से चीजों/कर्मों को देखते रहते हैं और उनका अच्छे या बुरे के रूप में वर्गीकरण करते हैं। योग में, इस चश्मे का रंग उतर जाता है, जिससे चीजें सा$फ दिखने लगती हैं, जो कि टहनियों के बजाय जड़ों को नष्ट करने और यह चीजों को जैसी हैं वैसे ही स्वीकार करने के समान है। व्यावहारिक दुनिया में, यह विशेष वर्गीकरण (पहचान) हमें अदूरदर्शी और कम खुला बनाता है, जिससे हमें निर्णय लेने के लिए आवश्यक महत्वपूर्ण जानकारी से वंचित कर दिया जाता है। प्रबंधन के सन्दर्भ में, कोई भी कार्य, अपर्याप्त या गलत व्याख्या से दी गयी जानकारी के साथ लिया गया निर्णय का विफल होना तय है। बीच में रहना उस चर्चा की तरह है जहां एक छात्र को एक साथ किसी मुद्दे के पक्ष में और उसके विरुद्ध में बहस करनी होती है। यह कानून की तरह है, जहां हम निर्णय लेने से पहले दोनों पक्षों की बात सुनते हैं। यह सभी प्राणियों में स्वयं को और सभी प्राणियों को स्वयं  में देखने जैसा है और अंत में हर जगह श्रीकृष्ण को देखने जैसा है (6.29)। यह खुद को स्थिति से जल्दी से अलग करने और कहानी के दोनों पक्षों की सराहना करने की क्षमता है। जब यह क्षमता विकसित हो जाती है, तो हम अपने आप को दारुमा गुडिय़ा की तरह बीच में केंद्रित करने लगते हैं। जब कोई थोड़ी देर के लिए समत्व का योग प्राप्त कर लेता है, तो उनमें से जो भी कर्म निकलता है, वह सामंजस्यपूर्ण होता है। आध्यात्मिकता को सांख्यिकीय कोण से देखें  तो, यह समय का वह प्रतिशत है जब हम संतुलन में रहते हैं और यात्रा इसे सौ प्रतिशत तक बढ़ाने के बारे में है।  ]]></description><guid isPermaLink="false">c06ec4a2-70d7-428e-95ca-e307ac568d5b</guid><pubDate>Fri, 24 Mar 2023 02:15:28 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713433/319848707_44100_2_b53f513e3ae79.mp3" length="3984965" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>  हमारा जीवन हमारे कार्यों और निर्णयों के साथ-साथ दूसरों के कार्यों को भी अच्छे या बुरे के रूप में वर्गीकरण करने 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यह विशेष वर्गीकरण (पहचान) हमें अदूरदर्शी और कम खुला बनाता है, जिससे हमें निर्णय लेने के लिए आवश्यक महत्वपूर्ण जानकारी से वंचित कर दिया जाता है। प्रबंधन के सन्दर्भ में, कोई भी कार्य, अपर्याप्त या गलत व्याख्या से दी गयी जानकारी के साथ लिया गया निर्णय का विफल होना तय है। बीच में रहना उस चर्चा की तरह है जहां एक छात्र को एक साथ किसी मुद्दे के पक्ष में और उसके विरुद्ध में बहस करनी होती है। यह कानून की तरह है, जहां हम निर्णय लेने से पहले दोनों पक्षों की बात सुनते हैं। यह सभी प्राणियों में स्वयं को और सभी प्राणियों को स्वयं  में देखने जैसा है और अंत में हर जगह श्रीकृष्ण को देखने जैसा है (6.29)। यह खुद को स्थिति से जल्दी से अलग करने और कहानी के दोनों पक्षों की सराहना करने की क्षमता है। जब यह क्षमता विकसित हो जाती है, तो हम अपने आप को दारुमा गुडिय़ा की तरह बीच में केंद्रित करने लगते हैं। जब कोई थोड़ी देर के लिए समत्व का योग प्राप्त कर लेता है, तो उनमें से जो भी कर्म निकलता है, वह सामंजस्यपूर्ण होता है। आध्यात्मिकता को सांख्यिकीय कोण से देखें  तो, यह समय का वह प्रतिशत है जब हम संतुलन में रहते हैं और यात्रा इसे सौ प्रतिशत तक बढ़ाने के बारे में है।  ]]></itunes:summary><itunes:duration>249</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>43</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>43. యోగంతో అభిప్రాయాలు కనుమరుగు</title><link>https://www.spreaker.com/episode/43-yoganto-abhiprayalu-kanumarugu--58713391</link><description><![CDATA[<br />       మన యొక్క ఇతరుల యొక్క పనులు, నిర్ణయాలు, మంచివి లేదా చెడ్డవని పేరుపెట్టడం చుట్టూ మన జీవితాలు అల్లుకుంటాయి. "సమత్వ బుద్ధియుక్తుడైనవాడు పుణ్యపాపములను రెండింటిని ఈ లోకమునందే త్యజించును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (2.50). అంటే ఒకసారి మనమీ సమత్వ యోగాన్ని చేరుకున్న తర్వాత ఇలా పేర్లు పెట్టడం వదిలేస్తాము; అభిప్రాయాలకు తావు ఇవ్వము.       మన మనస్సు అనేక రంగుటద్దాలతో కప్పబడి ఉంటుంది. ఎదిగే సమయంలో మన తల్లిదండ్రులు, కుటుంబ సభ్యులు, స్నేహితుల నియంత్రణ ద్వారా అలాగే మనముంటున్న దేశం యొక్క చట్టం ద్వారా మనలో ఇవన్నీ ముద్రించబడతాయి. మనము ఈ రంగుటద్దాల ద్వారానే విషయాలు/పనులను చూస్తూ ఉంటాము; వాటిని మంచి లేదా చెడుగా ముద్ర వేస్తాము. యోగం ఈ రంగులన్నీ స్వయంగా కరిగిపోయి అన్ని విషయాలను స్పష్టంగా చూడగలిగేలా చేస్తుంది. ఇది రెమ్మలకు బదులుగా మూలాలను నాశనం చేయడం; మన స్వంత రంగును జోడించడానికి ప్రయత్నించకుండా పరిస్థితులను ఉన్నవి ఉన్నట్లుగా అంగీకరించడం వంటిది.       జీవితంలో ఈ రంగుటద్దాలు మనల్ని ముడుచుకుపోయేటట్లు చేస్తాయి. తద్వారా నిర్ణయాలు తీసుకోవడానికి అవసరమైన కీలకమైన సమాచారాన్ని కోల్పోతాము. సరిపోని లేదా తప్పుగా అన్వయించబడిన సమాచారంతో తీసుకున్న నిర్ణయాలు, పనులు అనివార్యంగా విఫలమవుతాయి.       తటస్థంగా ఉండడం అంటే ఒక విద్యార్థి ఒక సమస్యకు అనుకూలంగా మరియు వ్యతిరేకంగా ఏకకాలంలో వాదించాల్సిన చర్చ లాంటిది. ఇది చట్టం లో చెప్పినట్లు, మనం నిర్ణయాలు తీసుకునే ముందు రెండు పక్షాల వారి మాటలూ వినడం లాంటిది. ఇది అన్ని జీవులలో తనను, అన్ని జీవులను తనలోనూ చూడడం వంటిది. అంతిమంగా సర్వత్ర కృష్ణమయమే (6.29). ,       పరిస్థితిలో మనం కూరుకుపోకుండా మనల్ని మనం వేరు చేసుకుని, పరిస్థితి యొక్క రెండువైపులను అర్థం చేసుకునే సామర్థ్యం ఇది. ఈ సామర్ద్యం వికసించాక “దారుమ” బొమ్మలాగా మధ్యలో మనల్ని మనం కేంద్రీకరించుకోవడం మొదలు పెడతాం.       ఎవరైనా క్షణికమైన యోగ స్థితిని (సమతుల్యత) పొందినప్పుడు కూడా, ఆ సమయంలో వారి ద్వారా చేయబడేపని సమంజసంగా ఉంటుంది. ఆధ్యాత్మికతను గణాంక కోణంలో చూస్తే ఇది ఒక వ్యక్తి సమతుల్యతలో ఉన్న సమయం యొక్క శాతమే. ఈ యాత్ర దానిని వంద శాతానికి పెంచడానికే!                   <br />]]></description><guid isPermaLink="false">ae87c617-ff88-4556-a04a-33eccfbc2f03</guid><pubDate>Fri, 24 Mar 2023 02:15:03 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713391/319851587_44100_2_94508f6d8579a.mp3" length="3541093" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
       మన యొక్క ఇతరుల యొక్క పనులు, నిర్ణయాలు, మంచివి లేదా చెడ్డవని పేరుపెట్టడం చుట్టూ మన జీవితాలు అల్లుకుంటాయి. "సమత్వ బుద్ధియుక్తుడైనవాడు పుణ్యపాపములను రెండింటిని ఈ లోకమునందే త్యజించును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (2.50). అంటే ఒకసారి మనమీ సమత్వ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br />       మన యొక్క ఇతరుల యొక్క పనులు, నిర్ణయాలు, మంచివి లేదా చెడ్డవని పేరుపెట్టడం చుట్టూ మన జీవితాలు అల్లుకుంటాయి. "సమత్వ బుద్ధియుక్తుడైనవాడు పుణ్యపాపములను రెండింటిని ఈ లోకమునందే త్యజించును” అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (2.50). అంటే ఒకసారి మనమీ సమత్వ యోగాన్ని చేరుకున్న తర్వాత ఇలా పేర్లు పెట్టడం వదిలేస్తాము; అభిప్రాయాలకు తావు ఇవ్వము.       మన మనస్సు అనేక రంగుటద్దాలతో కప్పబడి ఉంటుంది. ఎదిగే సమయంలో మన తల్లిదండ్రులు, కుటుంబ సభ్యులు, స్నేహితుల నియంత్రణ ద్వారా అలాగే మనముంటున్న దేశం యొక్క చట్టం ద్వారా మనలో ఇవన్నీ ముద్రించబడతాయి. మనము ఈ రంగుటద్దాల ద్వారానే విషయాలు/పనులను చూస్తూ ఉంటాము; వాటిని మంచి లేదా చెడుగా ముద్ర వేస్తాము. యోగం ఈ రంగులన్నీ స్వయంగా కరిగిపోయి అన్ని విషయాలను స్పష్టంగా చూడగలిగేలా చేస్తుంది. ఇది రెమ్మలకు బదులుగా మూలాలను నాశనం చేయడం; మన స్వంత రంగును జోడించడానికి ప్రయత్నించకుండా పరిస్థితులను ఉన్నవి ఉన్నట్లుగా అంగీకరించడం వంటిది.       జీవితంలో ఈ రంగుటద్దాలు మనల్ని ముడుచుకుపోయేటట్లు చేస్తాయి. తద్వారా నిర్ణయాలు తీసుకోవడానికి అవసరమైన కీలకమైన సమాచారాన్ని కోల్పోతాము. సరిపోని లేదా తప్పుగా అన్వయించబడిన సమాచారంతో తీసుకున్న నిర్ణయాలు, పనులు అనివార్యంగా విఫలమవుతాయి.       తటస్థంగా ఉండడం అంటే ఒక విద్యార్థి ఒక సమస్యకు అనుకూలంగా మరియు వ్యతిరేకంగా ఏకకాలంలో వాదించాల్సిన చర్చ లాంటిది. ఇది చట్టం లో చెప్పినట్లు, మనం నిర్ణయాలు తీసుకునే ముందు రెండు పక్షాల వారి మాటలూ వినడం లాంటిది. ఇది అన్ని జీవులలో తనను, అన్ని జీవులను తనలోనూ చూడడం వంటిది. అంతిమంగా సర్వత్ర కృష్ణమయమే (6.29). ,       పరిస్థితిలో మనం కూరుకుపోకుండా మనల్ని మనం వేరు చేసుకుని, పరిస్థితి యొక్క రెండువైపులను అర్థం చేసుకునే సామర్థ్యం ఇది. ఈ సామర్ద్యం వికసించాక “దారుమ” బొమ్మలాగా మధ్యలో మనల్ని మనం కేంద్రీకరించుకోవడం మొదలు పెడతాం.       ఎవరైనా క్షణికమైన యోగ స్థితిని (సమతుల్యత) పొందినప్పుడు కూడా, ఆ సమయంలో వారి ద్వారా చేయబడేపని సమంజసంగా ఉంటుంది. ఆధ్యాత్మికతను గణాంక కోణంలో చూస్తే ఇది ఒక వ్యక్తి సమతుల్యతలో ఉన్న సమయం యొక్క శాతమే. ఈ యాత్ర దానిని వంద శాతానికి పెంచడానికే!                   <br />]]></itunes:summary><itunes:duration>222</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>43</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>42. అహంకారపు వివిధ కోణాలు.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/42-ahankarapu-vividha-konalu--58713390</link><description><![CDATA[      అహంకారం (నేను కర్తనే అన్న భావన) అర్జునుడిని ఆవహించిందని, అదే అతని విషాదానికి కారణమని శ్రీకృష్ణుడు గమనించారు. శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి అహంకారాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయడానికి, అంతరాత్మ దాకా చేరుకోడానికి సమగ్ర బుద్ధిని ఉపయోగించమని సలహా ఇస్తారు (2.41). , అహంకారానికి అనేక రూపాలున్నాయి. గర్వం అహంకారంలో ఒక చిన్న భాగం. ఎవరన్నా విజయం/గెలుపు/లాభం అనే ధ్రువాల గుండా వెళుతున్నప్పుడు ఆ అహంకారాన్ని అభిమానం అంటారు. ఎవరైనా నష్టం/వైఫల్యం/ఓటమి అనే బాధాకరమైన ధ్రువాల గుండా వెళుతున్నప్పుడు ఆ అహంకారాన్ని నిరాశ/దుఃఖం/ క్రోధం అంటారు. ఇతరులు సుఖమనే ధృవాల ద్వారా వెళుతున్నప్పుడు మనలోని అహంకారం అసూయగా మారుతుంది. ఎవరన్నా ఆ దుఃఖమనే ధ్రువణతలో ఉంటే అదే సానుభూతిగా మారుతుంది. మనం భౌతిక ఆస్తులను కూడబెడుతున్నప్పుడు, వాటిని దానం చేస్తున్నపుడు కూడా ఇది ఉంటుంది. ఇది లోకంలో కర్మ చేయడం లేక సన్యాసం స్వీకరించడానికి ప్రేరేపిస్తుంది. ఇది సృష్టితో పాటు వినాశనానికి కూడా కారణం. అది జ్ఞానంలోనూ, అజ్ఞానంలోనూ ఉంది. ప్రశంసలు అహంకారాన్ని పెంచుతాయి; విమర్శలు బాధ పెడతాయి. ఈ రెండు దశలూ మనల్ని ఇతరులు తారుమారు చేసేందుకు అనుకూలంగా మారుస్తాయి. సంక్షిప్తంగా, ప్రతి భావోద్వేగం వెనుక ఏదో ఒక రూపంలో అహంకారం ఉంటుంది. ఈ భావోద్వేగాలు మన బాహ్య ప్రవర్తనను ప్రభావితం చేస్తాయి. అహంకారం మనల్ని విజయం, శ్రేయస్సు వైపు నడిపించేలా కనిపించవచ్చు. కానీ అది తాత్కాలిక తృప్తి కోసం మాదకద్రవ్యాలను తీసుకోవడం లాంటిది. 'నేను', 'నాది', 'నన్ను', 'నాకు' అనేవి అహంకారానికి కాళ్ల వంటివి. రోజువారీ సంభాషణలు, ఆలోచనలలో ఈ పదాలను ఉపయోగించకుండా ఉండటం ద్వారా అహంకారాన్ని చాలా వరకు బలహీనపరచవచ్చు. మనల్ని మనం ఒక ధృవలక్షణముతో లేదా మరొకదానితో గుర్తించాలని కోరుకున్నప్పుడు అహంకారం పుడుతుంది. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు 2.48 లో అర్జునుడిని అహంకారానికి చోటివ్వని నిర్వికల్ప స్థితిలో సమత్వ భావాన్ని కలిగియుండమని సలహా ఇచ్చారు. స్థూలంగా బాల్యంలో వ్యవహరించినట్లు, ఆకలితో ఉన్నప్పుడు ఆహారం తీసుకోవాలి; చలిగా ఉన్నప్పుడు వెచ్చని బట్టలు ధరించాలి; అవసరమైనప్పుడు భావాలను అరువు తెచ్చుకోవాలి కానీ అవే మన అసలైన గుర్తింపుగా భావించరాదు.]]></description><guid isPermaLink="false">aa6eb9da-f5e6-496d-8dfe-d91771bf0e3c</guid><pubDate>Sat, 11 Mar 2023 07:50:48 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713390/314586952_44100_2_7cc1ee52a3e25.mp3" length="3362206" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>      అహంకారం (నేను కర్తనే అన్న భావన) అర్జునుడిని ఆవహించిందని, అదే అతని విషాదానికి కారణమని శ్రీకృష్ణుడు గమనించారు. శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి అహంకారాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయడానికి, అంతరాత్మ దాకా చేరుకోడానికి సమగ్ర బుద్ధిని ఉపయోగించమని సలహా ఇస్తారు (2.41). ,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[      అహంకారం (నేను కర్తనే అన్న భావన) అర్జునుడిని ఆవహించిందని, అదే అతని విషాదానికి కారణమని శ్రీకృష్ణుడు గమనించారు. శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి అహంకారాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయడానికి, అంతరాత్మ దాకా చేరుకోడానికి సమగ్ర బుద్ధిని ఉపయోగించమని సలహా ఇస్తారు (2.41). , అహంకారానికి అనేక రూపాలున్నాయి. గర్వం అహంకారంలో ఒక చిన్న భాగం. ఎవరన్నా విజయం/గెలుపు/లాభం అనే ధ్రువాల గుండా వెళుతున్నప్పుడు ఆ అహంకారాన్ని అభిమానం అంటారు. ఎవరైనా నష్టం/వైఫల్యం/ఓటమి అనే బాధాకరమైన ధ్రువాల గుండా వెళుతున్నప్పుడు ఆ అహంకారాన్ని నిరాశ/దుఃఖం/ క్రోధం అంటారు. ఇతరులు సుఖమనే ధృవాల ద్వారా వెళుతున్నప్పుడు మనలోని అహంకారం అసూయగా మారుతుంది. ఎవరన్నా ఆ దుఃఖమనే ధ్రువణతలో ఉంటే అదే సానుభూతిగా మారుతుంది. మనం భౌతిక ఆస్తులను కూడబెడుతున్నప్పుడు, వాటిని దానం చేస్తున్నపుడు కూడా ఇది ఉంటుంది. ఇది లోకంలో కర్మ చేయడం లేక సన్యాసం స్వీకరించడానికి ప్రేరేపిస్తుంది. ఇది సృష్టితో పాటు వినాశనానికి కూడా కారణం. అది జ్ఞానంలోనూ, అజ్ఞానంలోనూ ఉంది. ప్రశంసలు అహంకారాన్ని పెంచుతాయి; విమర్శలు బాధ పెడతాయి. ఈ రెండు దశలూ మనల్ని ఇతరులు తారుమారు చేసేందుకు అనుకూలంగా మారుస్తాయి. సంక్షిప్తంగా, ప్రతి భావోద్వేగం వెనుక ఏదో ఒక రూపంలో అహంకారం ఉంటుంది. ఈ భావోద్వేగాలు మన బాహ్య ప్రవర్తనను ప్రభావితం చేస్తాయి. అహంకారం మనల్ని విజయం, శ్రేయస్సు వైపు నడిపించేలా కనిపించవచ్చు. కానీ అది తాత్కాలిక తృప్తి కోసం మాదకద్రవ్యాలను తీసుకోవడం లాంటిది. 'నేను', 'నాది', 'నన్ను', 'నాకు' అనేవి అహంకారానికి కాళ్ల వంటివి. రోజువారీ సంభాషణలు, ఆలోచనలలో ఈ పదాలను ఉపయోగించకుండా ఉండటం ద్వారా అహంకారాన్ని చాలా వరకు బలహీనపరచవచ్చు. మనల్ని మనం ఒక ధృవలక్షణముతో లేదా మరొకదానితో గుర్తించాలని కోరుకున్నప్పుడు అహంకారం పుడుతుంది. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు 2.48 లో అర్జునుడిని అహంకారానికి చోటివ్వని నిర్వికల్ప స్థితిలో సమత్వ భావాన్ని కలిగియుండమని సలహా ఇచ్చారు. స్థూలంగా బాల్యంలో వ్యవహరించినట్లు, ఆకలితో ఉన్నప్పుడు ఆహారం తీసుకోవాలి; చలిగా ఉన్నప్పుడు వెచ్చని బట్టలు ధరించాలి; అవసరమైనప్పుడు భావాలను అరువు తెచ్చుకోవాలి కానీ అవే మన అసలైన గుర్తింపుగా భావించరాదు.]]></itunes:summary><itunes:duration>211</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>42</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>42. अहंकार के पहलू</title><link>https://www.spreaker.com/episode/42-ahankara-ke-pahalu--58713466</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण ने देखा कि अर्जुन अहम्-कर्ता - अहंकार की भावना से अभिभूत है और यह उसके विषाद का कारण है। श्रीकृष्ण अर्जुन (2.41) को सलाह देते हैं कि वह अहंकार को तोडऩे और स्वयं (2.49) तक पहुँचने के लिए सुसंगत बुद्धि का उपयोग करे। अहंकार के कई रूप हैं। गर्व अहंकार का एक छोटा सा हिस्सा है। जब कोई व्यक्ति सफलता/जीत/लाभ के सुख की ध्रुवता से गुजरता है तो उस अहंकार को अभिमान कहा जाता है और जब कोई विफलता/हार/नुकसान की पीड़ा की ध्रुवीयता से गुजरता है तो उस अहंकार को उदासी, दुख, क्रोध कहा जाता है। जब हम दूसरों को सुखी देखते हैं तो यह ईष्र्या है और जब हम दूसरों को दुखी देखते हैं तो यह सहानुभूति है। अहंकार हम पर हावी होता है जब हम भौतिक संपत्ति एकत्र कर रहे होते हैं और जब हम उन्हें छोड़ते हैं तब भी वह मौजूद होता है। यह संसार में कर्म करने के लिए और संन्यास लेने के लिए भी प्रेरित करता है। यह बनाने के पीछे तो है, साथ ही बिगाडऩे के पीछे भी है। यह ज्ञान में भी है और अज्ञान में भी। प्रशंसा अहंकार को बढ़ावा देती है और आलोचना पीड़ा देती है। ये दोनों दशाएँ हमें दूसरों द्वारा हेरफेर के लिए उत्तरदायी बनाती हैं। संक्षेप में, अहंकार किसी न किसी अर्थ में हर भावना के पीछे होता है जो हमारे बाहरी व्यवहार को प्रभावित करता है। अहंकार हमें सफलता और समृद्धि की ओर ले जाता प्रतीत हो सकता है, लेकिन यह अस्थायी रूप से नशे में धुत्त होने जैसा है। ‘मैं’ और‘मेरा’ अहंकार के पैर हैं और दैनिक बातचीत और विचारों में इन शब्दों के प्रयोग से बचने से व्यक्ति काफी हद तक अहंकार को कमजोर कर सकता है। अहंकार का जन्म तब होता है जब हम एक या दूसरे ध्रुव के साथ पहचान करना चुनते हैं और इसीलिए बिना किसी भावना के साथ पहचान किए श्लोक 2.48 में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को सलाह दी कि वह बीच में विकल्पहीन रहे जहां अहंकार के लिए कोई जगह नहीं है। बच्चों की तरह भूख लगने पर भोजन करे; ठंड होने पर गर्म कपड़े पहने; जरूरत पडऩे पर संघर्ष करे; जरूरत पडऩे पर भावनाओं को उधार ले।]]></description><guid isPermaLink="false">f6b75b28-59f0-4e26-8e3b-26bf085756c8</guid><pubDate>Sat, 11 Mar 2023 07:50:36 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713466/314580413_44100_2_17520d5dfb852.mp3" length="3734190" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण ने देखा कि अर्जुन अहम्-कर्ता - अहंकार की भावना से अभिभूत है और यह उसके विषाद का कारण है। श्रीकृष्ण अर्जुन (2.41) को सलाह देते हैं कि वह अहंकार को तोडऩे और स्वयं (2.49) तक पहुँचने के लिए सुसंगत बुद्धि का उपयोग करे। अहंकार के कई रूप हैं। गर्व...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण ने देखा कि अर्जुन अहम्-कर्ता - अहंकार की भावना से अभिभूत है और यह उसके विषाद का कारण है। श्रीकृष्ण अर्जुन (2.41) को सलाह देते हैं कि वह अहंकार को तोडऩे और स्वयं (2.49) तक पहुँचने के लिए सुसंगत बुद्धि का उपयोग करे। अहंकार के कई रूप हैं। गर्व अहंकार का एक छोटा सा हिस्सा है। जब कोई व्यक्ति सफलता/जीत/लाभ के सुख की ध्रुवता से गुजरता है तो उस अहंकार को अभिमान कहा जाता है और जब कोई विफलता/हार/नुकसान की पीड़ा की ध्रुवीयता से गुजरता है तो उस अहंकार को उदासी, दुख, क्रोध कहा जाता है। जब हम दूसरों को सुखी देखते हैं तो यह ईष्र्या है और जब हम दूसरों को दुखी देखते हैं तो यह सहानुभूति है। अहंकार हम पर हावी होता है जब हम भौतिक संपत्ति एकत्र कर रहे होते हैं और जब हम उन्हें छोड़ते हैं तब भी वह मौजूद होता है। यह संसार में कर्म करने के लिए और संन्यास लेने के लिए भी प्रेरित करता है। यह बनाने के पीछे तो है, साथ ही बिगाडऩे के पीछे भी है। यह ज्ञान में भी है और अज्ञान में भी। प्रशंसा अहंकार को बढ़ावा देती है और आलोचना पीड़ा देती है। ये दोनों दशाएँ हमें दूसरों द्वारा हेरफेर के लिए उत्तरदायी बनाती हैं। संक्षेप में, अहंकार किसी न किसी अर्थ में हर भावना के पीछे होता है जो हमारे बाहरी व्यवहार को प्रभावित करता है। अहंकार हमें सफलता और समृद्धि की ओर ले जाता प्रतीत हो सकता है, लेकिन यह अस्थायी रूप से नशे में धुत्त होने जैसा है। ‘मैं’ और‘मेरा’ अहंकार के पैर हैं और दैनिक बातचीत और विचारों में इन शब्दों के प्रयोग से बचने से व्यक्ति काफी हद तक अहंकार को कमजोर कर सकता है। अहंकार का जन्म तब होता है जब हम एक या दूसरे ध्रुव के साथ पहचान करना चुनते हैं और इसीलिए बिना किसी भावना के साथ पहचान किए श्लोक 2.48 में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को सलाह दी कि वह बीच में विकल्पहीन रहे जहां अहंकार के लिए कोई जगह नहीं है। बच्चों की तरह भूख लगने पर भोजन करे; ठंड होने पर गर्म कपड़े पहने; जरूरत पडऩे पर संघर्ष करे; जरूरत पडऩे पर भावनाओं को उधार ले।]]></itunes:summary><itunes:duration>234</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6b7953ccb8210b4ed6c4c2160d569ce9.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>42</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>153. Breaking the Begging Bowl</title><link>https://www.spreaker.com/episode/153-breaking-the-begging-bowl--58713473</link><description><![CDATA[Krishna says that through Vedic rituals one fulfils the desire of entry to heaven and enjoy the subtle pleasures (9.20). After the expiry of their punya (good karma), they come back and keep travelling in this cycle (9.21). The general interpretation is that the punya, attained through vedic rituals, takes us to heaven after life and we come back once they are exhausted. Another interpretation is possible if attaining contentment by fulfilling desires is taken as entry to heaven. Out of ignorance, one depends on vedic rituals to fulfil desires and attain contentment from 'outside' like people and material possessions. On this path, one returns back to misery as one can never get eternal contentment through these ever changing situations as true contentment can only come from the unchanging self. Further, duality (dwandwa) is the law of nature where everything exists in its polar opposite. If heaven is taken as a feeling of pleasure polarity, one will enter into pain polarity in due course of time. These two scenarios are nothing but the return back from heaven. Krishna immediately gives a path as well as assurance that to those who worship Me thinking of nothing else, ever United to Me by incessant worship, I grant them Yoga (union) and Kshema (wellbeing or bliss) (9.22). This is an oft quoted verse of Gita as Krishna grants Kshema (wellbeing) as well as Yoga (ultimate union) with HIM (yoga-kshemam vahamyam) to the devotees who are on desireless path towards HIM. This is the path of contentment with self which was termed as Sthita-pragna (stoic) (2.55) in Sankhya (awareness) Yoga where one casts off all desires by breaking their begging bowl. From a Bhakti Yoga point of view, this is the desireless surrender of devotees where the Lord protects them and takes care of everything.]]></description><guid isPermaLink="false">c078b120-f664-4593-a461-91a36266d88a</guid><pubDate>Sat, 11 Mar 2023 07:50:21 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713473/314575541_44100_2_8ada7cfeffbd6.mp3" length="3346324" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says that through Vedic rituals one fulfils the desire of entry to heaven and enjoy the subtle pleasures (9.20). After the expiry of their punya (good karma), they come back and keep travelling in this cycle (9.21). The general interpretation...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says that through Vedic rituals one fulfils the desire of entry to heaven and enjoy the subtle pleasures (9.20). After the expiry of their punya (good karma), they come back and keep travelling in this cycle (9.21). The general interpretation is that the punya, attained through vedic rituals, takes us to heaven after life and we come back once they are exhausted. Another interpretation is possible if attaining contentment by fulfilling desires is taken as entry to heaven. Out of ignorance, one depends on vedic rituals to fulfil desires and attain contentment from 'outside' like people and material possessions. On this path, one returns back to misery as one can never get eternal contentment through these ever changing situations as true contentment can only come from the unchanging self. Further, duality (dwandwa) is the law of nature where everything exists in its polar opposite. If heaven is taken as a feeling of pleasure polarity, one will enter into pain polarity in due course of time. These two scenarios are nothing but the return back from heaven. Krishna immediately gives a path as well as assurance that to those who worship Me thinking of nothing else, ever United to Me by incessant worship, I grant them Yoga (union) and Kshema (wellbeing or bliss) (9.22). This is an oft quoted verse of Gita as Krishna grants Kshema (wellbeing) as well as Yoga (ultimate union) with HIM (yoga-kshemam vahamyam) to the devotees who are on desireless path towards HIM. This is the path of contentment with self which was termed as Sthita-pragna (stoic) (2.55) in Sankhya (awareness) Yoga where one casts off all desires by breaking their begging bowl. From a Bhakti Yoga point of view, this is the desireless surrender of devotees where the Lord protects them and takes care of everything.]]></itunes:summary><itunes:duration>210</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a7fa8e932b4317fa5acaf7c006621085.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>153</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>41. అంతర్గత యాత్రకు సమగ్రమైన బుద్ధి</title><link>https://www.spreaker.com/episode/41-antargata-yatraku-samagramaina-bud-dhi--58713459</link><description><![CDATA[యోగం అంటే మనలోపలి, వెలుపలి భాగాల కలయిక. కర్మ, భక్తి, సాంఖ్య, బుద్ధి మొదలైన అనేక మార్గాల ద్వారా దీనిని పొందవచ్చు. తన స్వభావాన్ని బట్టి వారికి తగిన మార్గాల ద్వారా యోగాన్ని పొందుతారు. “ఈ సమత్వబుద్ధి యోగము కంటెను సకామకర్మ మిక్కిలి నిమ్న శ్రేణికి చెందినది. కావున, నీవు సమత్వ బుద్ధియోగమునే ఆశ్రయింపుము. ఏలనన, ఫలాసక్తితో కర్మలు చేయువారు అత్యంత దీనులు, కృపణులు.” అని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడితో చెప్పారు (2.49). అంతకుముందు, శ్రీకృష్ణుడు కర్మయోగంలో బుద్ధి పొందికగా ఉంటుందని మరియు అస్థిరమైన వారి బుద్ది నిలకడ లేకుండా ఉంటుందని చెప్పారు (2.41). ఒకసారి బుద్ధి సమగ్రతను సాధిస్తే, భూతద్దం కాంతిని కేంద్రీకరించినట్లు అది జ్ఞానోపాసనలో, సమర్ధతను పొందుతుంది. 'స్వయం' వైపు ప్రయాణంతో సహా ఏదైనా ప్రయాణం దిశ, గమనం కలిగి ఉంటుంది. ఇక్కడ కృష్ణుని ప్రస్తావన అంతరంగం వైపు ప్రయాణం యొక్కదిశ గురించి. సాధారణంగా మనం బాహ్య (భౌతిక) ప్రపంచంలో కోరికలను నెరవేర్చుకోవడానికి తెలివిని ఉపయోగిస్తాము; అయితే మనం 'స్వయం' వైపు మన ప్రయాణాన్ని కొనసాగించడానికి దానిని ఉపయోగించాలని భగవద్గీత బోధిస్తుంది. మన పాతుకుపోయిన నమ్మకాలు, భావోద్వేగాలు, ఊహలు, ఆలోచనలు, చర్యలు, మనం మాట్లాడే పదాలు వంటి ప్రతిదానిని ప్రశ్నించడం ప్రారంభించడమే అంతర్గత ప్రయాణం కోసం పొందికైన మేధస్సును ఉపయోగించడంలో మొదటి అడుగు. జ్ఞానం యొక్క సరిహద్దులను దాటడానికి విజ్ఞాన శాస్త్రం ప్రశ్నించడాన్ని ఉపయోగించినట్లు మనము కూడా ఇటువంటి ప్రశ్నలు మనలోని పరమ సత్యాన్ని వెలికి తీయడానికి ఉపయోగించవచ్చు. కర్మ ఫలాలను పొందాలనే ఉద్దేశ్యంతో ఉన్న వారు దుఃఖితులని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. కొన్నిసార్లు కర్మ యొక్క ఫలాలు మనకు సుఖాన్ని ఇస్తాయి కాబట్టి మనము ఈ ధోరణిని పెంపొందించుకుంటాము. కానీ ధృవీకృత ప్రపంచంలో ప్రతి సుఖం కాలక్రమేణా బాధగా మారుతుంది; ఇది మన జీవితాలను నరకం చేస్తుంది అనే నిజాన్ని గుర్తు పెట్టుకోవాలి. శ్రీకృష్ణుడు ఎక్కడా మనల్ని ద్వంద్వాల నుండి రక్షిస్తానని వాగ్దానం చేయలేదు. కానీ 'ఆత్మవాన్' గా మారి వాటిని అధిగమించ డానికి బుద్ధిని ఉపయోగించమని చెప్పారు. ఇది తెలుసు కోవడం లేదా చేయడం కాదు; కేవలం 'ఉండడం'.]]></description><guid isPermaLink="false">874bf074-e52f-41b8-a869-e490453d2d0d</guid><pubDate>Thu, 09 Mar 2023 00:52:57 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713459/314585770_44100_2_a064c5bebbb5a.mp3" length="3310379" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>యోగం అంటే మనలోపలి, వెలుపలి భాగాల కలయిక. కర్మ, భక్తి, సాంఖ్య, బుద్ధి మొదలైన అనేక మార్గాల ద్వారా దీనిని పొందవచ్చు. తన స్వభావాన్ని బట్టి వారికి తగిన మార్గాల ద్వారా యోగాన్ని పొందుతారు. “ఈ సమత్వబుద్ధి యోగము కంటెను సకామకర్మ మిక్కిలి నిమ్న శ్రేణికి చెందినది....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[యోగం అంటే మనలోపలి, వెలుపలి భాగాల కలయిక. కర్మ, భక్తి, సాంఖ్య, బుద్ధి మొదలైన అనేక మార్గాల ద్వారా దీనిని పొందవచ్చు. తన స్వభావాన్ని బట్టి వారికి తగిన మార్గాల ద్వారా యోగాన్ని పొందుతారు. “ఈ సమత్వబుద్ధి యోగము కంటెను సకామకర్మ మిక్కిలి నిమ్న శ్రేణికి చెందినది. కావున, నీవు సమత్వ బుద్ధియోగమునే ఆశ్రయింపుము. ఏలనన, ఫలాసక్తితో కర్మలు చేయువారు అత్యంత దీనులు, కృపణులు.” అని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడితో చెప్పారు (2.49). అంతకుముందు, శ్రీకృష్ణుడు కర్మయోగంలో బుద్ధి పొందికగా ఉంటుందని మరియు అస్థిరమైన వారి బుద్ది నిలకడ లేకుండా ఉంటుందని చెప్పారు (2.41). ఒకసారి బుద్ధి సమగ్రతను సాధిస్తే, భూతద్దం కాంతిని కేంద్రీకరించినట్లు అది జ్ఞానోపాసనలో, సమర్ధతను పొందుతుంది. 'స్వయం' వైపు ప్రయాణంతో సహా ఏదైనా ప్రయాణం దిశ, గమనం కలిగి ఉంటుంది. ఇక్కడ కృష్ణుని ప్రస్తావన అంతరంగం వైపు ప్రయాణం యొక్కదిశ గురించి. సాధారణంగా మనం బాహ్య (భౌతిక) ప్రపంచంలో కోరికలను నెరవేర్చుకోవడానికి తెలివిని ఉపయోగిస్తాము; అయితే మనం 'స్వయం' వైపు మన ప్రయాణాన్ని కొనసాగించడానికి దానిని ఉపయోగించాలని భగవద్గీత బోధిస్తుంది. మన పాతుకుపోయిన నమ్మకాలు, భావోద్వేగాలు, ఊహలు, ఆలోచనలు, చర్యలు, మనం మాట్లాడే పదాలు వంటి ప్రతిదానిని ప్రశ్నించడం ప్రారంభించడమే అంతర్గత ప్రయాణం కోసం పొందికైన మేధస్సును ఉపయోగించడంలో మొదటి అడుగు. జ్ఞానం యొక్క సరిహద్దులను దాటడానికి విజ్ఞాన శాస్త్రం ప్రశ్నించడాన్ని ఉపయోగించినట్లు మనము కూడా ఇటువంటి ప్రశ్నలు మనలోని పరమ సత్యాన్ని వెలికి తీయడానికి ఉపయోగించవచ్చు. కర్మ ఫలాలను పొందాలనే ఉద్దేశ్యంతో ఉన్న వారు దుఃఖితులని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. కొన్నిసార్లు కర్మ యొక్క ఫలాలు మనకు సుఖాన్ని ఇస్తాయి కాబట్టి మనము ఈ ధోరణిని పెంపొందించుకుంటాము. కానీ ధృవీకృత ప్రపంచంలో ప్రతి సుఖం కాలక్రమేణా బాధగా మారుతుంది; ఇది మన జీవితాలను నరకం చేస్తుంది అనే నిజాన్ని గుర్తు పెట్టుకోవాలి. శ్రీకృష్ణుడు ఎక్కడా మనల్ని ద్వంద్వాల నుండి రక్షిస్తానని వాగ్దానం చేయలేదు. కానీ 'ఆత్మవాన్' గా మారి వాటిని అధిగమించ డానికి బుద్ధిని ఉపయోగించమని చెప్పారు. ఇది తెలుసు కోవడం లేదా చేయడం కాదు; కేవలం 'ఉండడం'.]]></itunes:summary><itunes:duration>207</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>41</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>41. आंतरिक यात्रा के लिए सुसंगत बुद्धि</title><link>https://www.spreaker.com/episode/41-antarika-yatra-ke-li-e-susangata-bud-dhi--58713485</link><description><![CDATA[हमारे भीतरी और बाहरी हिस्सों का मिलन ही योग है। इसे कर्म, भक्ति, सांख्य, बुद्धि जैसे कई मार्गों से प्राप्त किया जा सकता है। व्यक्ति अपनी प्रकृति के आधार पर उसके अनुकूल मार्गों से योग प्राप्त कर सकता है। श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं: इस समत्वरूप बुद्धियोग से सकाम कर्म अत्यन्त ही निम्न श्रेणी का है। इसलिए तू समबुद्धि में ही रक्षा का उपाय ढूंढ अर्थात बुद्धियोग का ही आश्रय ग्रहण कर, क्योंकि फल के हेतु बनने वाले अत्यन्त दीन हैं (2.49)। इससे पहले, श्रीकृष्ण ने (2.41) कहा कि कर्मयोग में, बुद्धि सुसंगत है और जो अस्थिर हैं उनकी बुद्धि बहुत भेदोंवाली होती है। एक बार जब बुद्धि सुसंगत हो जाती है, जैसे एक आवर्धक कांच प्रकाश को केंद्रित करता है, तो वह किसी भी बौद्धिक यात्रा में सक्षम होता है। स्वयं की यात्रा सहित किसी भी यात्रा में दिशा और गति शामिल होती है। श्रीकृष्ण का यहाँ बुद्धि योग का संदर्भ अन्तरात्मा की ओर यात्रा की दिशा के बारे में है। आमतौर पर, हम भौतिक दुनिया में इच्छाओं को पूरा करने के लिए सुसंगत बुद्धि का उपयोग करते हैं, लेकिन हमें इसका उपयोग अपनी यात्रा को स्वयं की ओर आगे बढ़ाने के लिए करना चाहिए। आंतरिक यात्रा के लिए सुसंगत बुद्धि का उपयोग करने का पहला कदम, हम अपनी गहरी जड़ों, भावनाओं, धारणाओं, विचारों, कार्यों और यहां तक कि हमारे द्वारा बोले गए शब्दों जैसी हर चीज पर सवाल उठाना है। जैसे विज्ञान ज्ञान की सीमाओं को आगे बढ़ाने के लिए प्रश्न पूछने का उपयोग करता है, ऐसी पूछ-ताछ हमें परम सत्य को उजागर करने के लिए उपयोगी है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि दुखी वे हैं जिनका उद्देश्य कर्मफल प्राप्त करना है। हम इस प्रवृत्ति को विकसित करते हैं क्योंकि कर्मफल के द्वारा सुख की कामना करते हैं। लेकिन एक ध्रुवीय दुनिया में, समय के साथ हर सुख जल्द ही दुख में बदल जाता है, जो हमारे जीवन को नर्क बनाता है। श्रीकृष्ण कहीं भी हमें ध्रुवों से बचाने का वादा नहीं करते हैं, लेकिन हमें बुद्धि के उपयोग के द्वारा इनको पार कर आत्मवान बनने के लिए कहते हैं। यह न तो जानना है और न ही करना, बस होना है।]]></description><guid isPermaLink="false">000053bc-d986-4577-8914-2345e823afe1</guid><pubDate>Thu, 09 Mar 2023 00:52:42 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713485/314580066_44100_2_1eae87bfbc01f.mp3" length="3697410" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>हमारे भीतरी और बाहरी हिस्सों का मिलन ही योग है। इसे कर्म, भक्ति, सांख्य, बुद्धि जैसे कई मार्गों से प्राप्त किया जा सकता है। व्यक्ति अपनी प्रकृति के 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भौतिक दुनिया में इच्छाओं को पूरा करने के लिए सुसंगत बुद्धि का उपयोग करते हैं, लेकिन हमें इसका उपयोग अपनी यात्रा को स्वयं की ओर आगे बढ़ाने के लिए करना चाहिए। आंतरिक यात्रा के लिए सुसंगत बुद्धि का उपयोग करने का पहला कदम, हम अपनी गहरी जड़ों, भावनाओं, धारणाओं, विचारों, कार्यों और यहां तक कि हमारे द्वारा बोले गए शब्दों जैसी हर चीज पर सवाल उठाना है। जैसे विज्ञान ज्ञान की सीमाओं को आगे बढ़ाने के लिए प्रश्न पूछने का उपयोग करता है, ऐसी पूछ-ताछ हमें परम सत्य को उजागर करने के लिए उपयोगी है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि दुखी वे हैं जिनका उद्देश्य कर्मफल प्राप्त करना है। हम इस प्रवृत्ति को विकसित करते हैं क्योंकि कर्मफल के द्वारा सुख की कामना करते हैं। लेकिन एक ध्रुवीय दुनिया में, समय के साथ हर सुख जल्द ही दुख में बदल जाता है, जो हमारे जीवन को नर्क बनाता है। श्रीकृष्ण कहीं भी हमें ध्रुवों से बचाने का वादा नहीं करते हैं, लेकिन हमें बुद्धि के उपयोग के द्वारा इनको पार कर आत्मवान बनने के लिए कहते हैं। यह न तो जानना है और न ही करना, बस होना 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Facets of Paramatma</title><link>https://www.spreaker.com/episode/152-facets-of-paramatma--58713443</link><description><![CDATA[Krishna says, "I am the Vedic ritual; sacrifice; oblation offered to the ancestors. I am the medicinal herb; the mantra (chant); ajya (clarified butter); Agni (fire) and the act of offering (9.16). Of this universe, I am the Father; I am also the Mother, the Sustainer, and the grandfather. I am the purifier, the goal of knowledge, the sacred syllable Om. I am the Ṛig Veda, Sama Veda, and the Yajur Veda" (9.17). "I am the ultimate goal, the upholder, Lord, Witness, Abode, Shelter, and Friend. I am Origin, Pralaya (cosmic end), and the Foundation, treasure house, and Eternal Seed (9.18). I radiate heat and give or withhold the rain. I am amrutam (immortality) as well as mrityu (death). I am the sat (real or being) as well as asat (unreal or illusion)" (9.19). If the all inclusive existence had to describe itself for our understanding, it would sound like this. The context and words used are of the times when the Gita was given to Arjun. Krishna earlier told Arjun to understand 'sat' and 'asat' (2.16) like the proverbial rope and illusionary snake which is the approach of Sankhya Yoga. Now Krishna says that HE is both 'sat' as well as 'asat' which is Bhakti Yoga. One path to Paramatma is to attain the ability to separate 'sat' and 'asat' and another is to realise that they are both HIM. These examples help us ascertain that we are on the firm path towards realising Paramatma as long as we can remember HIM whenever we get a glimpse of any one of these examples. It is as simple as remembering Paramatma when we see rain; remembering HIM when we see birth as well as death; when we see fire. Essentially, it is developing an attitude to see HIM in everything around us.]]></description><guid isPermaLink="false">d3c2d41e-fa7e-448c-9a64-a03f218403f0</guid><pubDate>Thu, 09 Mar 2023 00:52:20 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713443/314574353_44100_2_628edab4d6987.mp3" length="3489266" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "I am the Vedic ritual; sacrifice; oblation offered to the ancestors. I am the medicinal herb; the mantra (chant); ajya (clarified butter); Agni (fire) and the act of offering (9.16). Of this universe, I am the Father; I am also the...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "I am the Vedic ritual; sacrifice; oblation offered to the ancestors. I am the medicinal herb; the mantra (chant); ajya (clarified butter); Agni (fire) and the act of offering (9.16). Of this universe, I am the Father; I am also the Mother, the Sustainer, and the grandfather. I am the purifier, the goal of knowledge, the sacred syllable Om. I am the Ṛig Veda, Sama Veda, and the Yajur Veda" (9.17). "I am the ultimate goal, the upholder, Lord, Witness, Abode, Shelter, and Friend. I am Origin, Pralaya (cosmic end), and the Foundation, treasure house, and Eternal Seed (9.18). I radiate heat and give or withhold the rain. I am amrutam (immortality) as well as mrityu (death). I am the sat (real or being) as well as asat (unreal or illusion)" (9.19). If the all inclusive existence had to describe itself for our understanding, it would sound like this. The context and words used are of the times when the Gita was given to Arjun. Krishna earlier told Arjun to understand 'sat' and 'asat' (2.16) like the proverbial rope and illusionary snake which is the approach of Sankhya Yoga. Now Krishna says that HE is both 'sat' as well as 'asat' which is Bhakti Yoga. One path to Paramatma is to attain the ability to separate 'sat' and 'asat' and another is to realise that they are both HIM. These examples help us ascertain that we are on the firm path towards realising Paramatma as long as we can remember HIM whenever we get a glimpse of any one of these examples. It is as simple as remembering Paramatma when we see rain; remembering HIM when we see birth as well as death; when we see fire. Essentially, it is developing an attitude to see HIM in everything around us.]]></itunes:summary><itunes:duration>218</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>152</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>40. కర్తృత్వ భావనను విడనాడడం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/40-kartrtva-bhavananu-vidanadadam--58713469</link><description><![CDATA[“యోగ స్థితుడవై ఆసక్తిని వీడి సిద్ధి-అసిద్ధిల ఎడ సమత్వ భావము కలిగియుండి కర్తవ్య కర్మలను ఆచరింపుము. ఈ సమత్వ భావమునే యోగ మందురు” అని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి ఉపదేశించారు (2.48). మరో మాటలో చెప్పాలంటే మనల్ని మనం ద్వంద్వాలతో గుర్తించుకోవడం మానేసినప్పుడు మనం ఏమి చేసినా సమంజసంగా ఉంటుంది. మన రోజువారీ జీవితంలో అనేక నిర్ణయాలు తీసుకుంటాము; ఎంపికలు చేస్తూ ఉంటాము. ఎప్పుడూ నిర్ణయించే మనస్సు అందుబాటులో ఉన్న అవకాశాల మీద ఆధారపడి నిర్ణయాలు తీసుకుంటుంది. శ్రీకృష్ణుడు ఈ అవకాశాలను సుఖం/దుఃఖం, లాభం/ నష్టం, గెలుపు ఓటమి మరియు విజయం /వైఫల్యంగా వర్గీకరిస్తారు (2.38). 'సమత్వం' అనేది పరస్పర విరుద్ధ ధృవాలను సమానంగా పరిగణించడం; దీనిని సాధారణంగా ద్వంద్వాలను అధిగమించడమని పిలుస్తారు. ఈ అవగాహన లోతుగా నాటుకున్నప్పుడు మనస్సు శక్తిహీనమై, ఎంపికతో పనిలేని అవగాహనను పొందుతుంది. మనం నిద్రలో లేదా మత్తులో ఉనప్పుడు సహజంగానే ఆలోచించే సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతాము. మనకు ఆలోచించే సామర్థ్యం ఉన్నప్పటికీ ఆలోచించకుండా ఉండగల సామర్థ్యమే సమత్వము. అంటే ప్రస్తుత క్షణంలో సజీవంగా ఉంటూ కేవలం ఒక పరిశీలకుడిగా ఉండడము. కర్మ చేస్తున్నప్పుడు సమస్థితిని పొందేందుకు ఆచరణాత్మక మార్గం ఏమిటంటే కర్తృత్వ భావనను వదిలి సాక్షి గా మారడం. ఇది పూర్తి తీవ్రత, నిబద్ధత, అంకితభావం, సమర్థత, అభిరుచితో నాటకంలో పాత్రను ప్రదర్శించడం లాంటిది; అంటే ఉన్న పరిస్థితుల్లో మనము శాయశక్తులా వ్యవహరించడంలాంటిది. అదేవిధంగా జీవితమనే గొప్ప వేదికపై మనకు ఇచ్చిన పాత్రలను పూర్తి అంకితభావంతో పోషించాలి. ఇది కొడుకు కూతురు, భార్య/భర్త, తల్లిదండ్రులు, స్నేహితుడు, ఉద్యోగి, యజమాని, సహోద్యోగి, సూపర్‌వైజర్ మొదలైన వారి పాత్రలు కావచ్చు. ఒక రోజులో మనం అనేక విభిన్న పాత్రలను ధరిస్తాము; ప్రతి ఒక్క పాత్రను పోషిస్తున్నప్పుడు మన వంతు కృషి చేయాలి, కానీ మనం నాటకంలో కేవలం ఒక పాత్రను మాత్రమే ధరిస్తున్నామనే పూర్తి అవగాహనతో ఉండాలి. జీవితంలో మనకు లభించిన అన్ని పాత్రలలో కొంత కాలం పాటు మనం దీన్ని ఆచరించడం ప్రారంభించవచ్చు. తద్వారా ఇది మనలో తెచ్చే సామరస్యాన్ని మనంతట మనమే చూడవచ్చు.]]></description><guid isPermaLink="false">c1e9bab9-ff38-4961-aa67-fa4b6868c886</guid><pubDate>Wed, 01 Mar 2023 04:05:20 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713469/314584751_44100_2_aee44a235adae.mp3" length="3530644" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“యోగ స్థితుడవై ఆసక్తిని వీడి సిద్ధి-అసిద్ధిల ఎడ సమత్వ భావము కలిగియుండి కర్తవ్య కర్మలను ఆచరింపుము. ఈ సమత్వ భావమునే యోగ మందురు” అని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి ఉపదేశించారు (2.48). మరో మాటలో చెప్పాలంటే మనల్ని మనం ద్వంద్వాలతో గుర్తించుకోవడం మానేసినప్పుడు మనం...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“యోగ స్థితుడవై ఆసక్తిని వీడి సిద్ధి-అసిద్ధిల ఎడ సమత్వ భావము కలిగియుండి కర్తవ్య కర్మలను ఆచరింపుము. ఈ సమత్వ భావమునే యోగ మందురు” అని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి ఉపదేశించారు (2.48). మరో మాటలో చెప్పాలంటే మనల్ని మనం ద్వంద్వాలతో గుర్తించుకోవడం మానేసినప్పుడు మనం ఏమి చేసినా సమంజసంగా ఉంటుంది. మన రోజువారీ జీవితంలో అనేక నిర్ణయాలు తీసుకుంటాము; ఎంపికలు చేస్తూ ఉంటాము. ఎప్పుడూ నిర్ణయించే మనస్సు అందుబాటులో ఉన్న అవకాశాల మీద ఆధారపడి నిర్ణయాలు తీసుకుంటుంది. శ్రీకృష్ణుడు ఈ అవకాశాలను సుఖం/దుఃఖం, లాభం/ నష్టం, గెలుపు ఓటమి మరియు విజయం /వైఫల్యంగా వర్గీకరిస్తారు (2.38). 'సమత్వం' అనేది పరస్పర విరుద్ధ ధృవాలను సమానంగా పరిగణించడం; దీనిని సాధారణంగా ద్వంద్వాలను అధిగమించడమని పిలుస్తారు. ఈ అవగాహన లోతుగా నాటుకున్నప్పుడు మనస్సు శక్తిహీనమై, ఎంపికతో పనిలేని అవగాహనను పొందుతుంది. మనం నిద్రలో లేదా మత్తులో ఉనప్పుడు సహజంగానే ఆలోచించే సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతాము. మనకు ఆలోచించే సామర్థ్యం ఉన్నప్పటికీ ఆలోచించకుండా ఉండగల సామర్థ్యమే సమత్వము. అంటే ప్రస్తుత క్షణంలో సజీవంగా ఉంటూ కేవలం ఒక పరిశీలకుడిగా ఉండడము. కర్మ చేస్తున్నప్పుడు సమస్థితిని పొందేందుకు ఆచరణాత్మక మార్గం ఏమిటంటే కర్తృత్వ భావనను వదిలి సాక్షి గా మారడం. ఇది పూర్తి తీవ్రత, నిబద్ధత, అంకితభావం, సమర్థత, అభిరుచితో నాటకంలో పాత్రను ప్రదర్శించడం లాంటిది; అంటే ఉన్న పరిస్థితుల్లో మనము శాయశక్తులా వ్యవహరించడంలాంటిది. అదేవిధంగా జీవితమనే గొప్ప వేదికపై మనకు ఇచ్చిన పాత్రలను పూర్తి అంకితభావంతో పోషించాలి. ఇది కొడుకు కూతురు, భార్య/భర్త, తల్లిదండ్రులు, స్నేహితుడు, ఉద్యోగి, యజమాని, సహోద్యోగి, సూపర్‌వైజర్ మొదలైన వారి పాత్రలు కావచ్చు. ఒక రోజులో మనం అనేక విభిన్న పాత్రలను ధరిస్తాము; ప్రతి ఒక్క పాత్రను పోషిస్తున్నప్పుడు మన వంతు కృషి చేయాలి, కానీ మనం నాటకంలో కేవలం ఒక పాత్రను మాత్రమే ధరిస్తున్నామనే పూర్తి అవగాహనతో ఉండాలి. జీవితంలో మనకు లభించిన అన్ని పాత్రలలో కొంత కాలం పాటు మనం దీన్ని ఆచరించడం ప్రారంభించవచ్చు. తద్వారా ఇది మనలో తెచ్చే సామరస్యాన్ని మనంతట మనమే చూడవచ్చు.]]></itunes:summary><itunes:duration>221</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>40</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>40. कर्तापन की भावना को छोडऩा</title><link>https://www.spreaker.com/episode/40-kartapana-ki-bhavana-ko-chodana--58713478</link><description><![CDATA[श्लोक 2.48 में, श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, तुम आसक्ति / सङ्गं को त्यागकर तथा सिद्धि और असिद्धि में समान बुद्धि वाला होकर योग में स्थित होकर कर्तव्य कर्मों को कर। यह समत्व ही योग कहलाता है। दूसरे शब्दों में, हम जो कुछ भी करते हैं वह सामंजस्यपूर्ण होगा जब हम ध्रुवीयताओं के साथ पहचान करना बंद कर देंगे। हमारे दैनिक जीवन में निर्णयों और विकल्पों की एक श्रृंखला बनी रहती है। हमेशा निर्णय लेने वाला दिमाग उपलब्ध विकल्पों में से चुनता रहता है और श्रीकृष्ण उन्हें (2.38) सुख/दुख, लाभ/हानि, जीत/हार और सफलता/असफलता में वर्गीकृत करते हैं। समत्व का मतलब है इन ध्रुवों को समान मानना, जिसे आमतौर पर उन्हें पार करने के रूप में संदर्भित किया जाता है। जब यह अहसास गहरा होता है, तो मन शक्तिहीन हो जाता है और चुनाव रहित जागरूकता प्राप्त कर लेता है। जब हम नींद में या नशे में होते हैं तो विभाजन करने की क्षमता सहज ही खो देते हैं। लेकिन विभाजन करने के काबिल होने के बावजूद विभाजन नहीं करना ही समत्व है। यह केवल एक प्रेक्षक/दृष्टा बनकर वर्तमान क्षण में जीवित होना है। कर्म करते समय समता प्राप्त करने का व्यावहारिक मार्ग यह है कि कर्तापन को छोडक़र साक्षी बनना। यह पूरी तीव्रता, प्रतिबद्धता, समर्पण, दक्षता और जुनून के साथ किसी नाटक में भूमिका निभाने जैसा है; मूल रूप से दी गई परिस्थितियों में अपना सर्वश्रेष्ठ देना है। इसी तरह जीवन के भव्य मंच पर हमें जो भूमिकाएं दी जाती हैं, उन्हें हमें पूरी लगन के साथ निभाना चाहिए। यह एक पुत्र/पुत्री, पत्नी/पति, माता-पिता, मित्र, कर्मचारी, नियोक्ता, सहकर्मी, पर्यवेक्षक आदि की भूमिका हो सकती है। एक दिन में हम कई अलग-अलग भूमिकाओं को निभाते हैं और प्रत्येक भूमिका को निभाते हुए हमें अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करना चाहिए, लेकिन यह अच्छी तरह से जानते हुए कि हमारी भूमिका सिर्फ नाटक का एक हिस्सा है। जीवन में हमें जो भूमिकाएं मिली हैं, उन सभी भूमिकाओं में कुछ दिनों के लिए इसका अभ्यास करना शुरू कर सकते हैं और अपने जीवन  में आने वाले सामंजस्य को स्वयं देख सकते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">92501019-8104-4eab-8e55-c44a2c62d668</guid><pubDate>Wed, 01 Mar 2023 04:05:03 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713478/314579578_44100_2_135d008b6d46a.mp3" length="3903045" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्लोक 2.48 में, श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, तुम आसक्ति / सङ्गं को त्यागकर तथा सिद्धि और असिद्धि में समान बुद्धि वाला होकर योग में स्थित होकर कर्तव्य कर्मों को कर। यह समत्व ही योग कहलाता है। दूसरे शब्दों में, हम जो कुछ भी करते हैं वह सामंजस्यपूर्ण...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्लोक 2.48 में, श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, तुम आसक्ति / सङ्गं को त्यागकर तथा सिद्धि और असिद्धि में समान बुद्धि वाला होकर योग में स्थित होकर कर्तव्य कर्मों को कर। यह समत्व ही योग कहलाता है। दूसरे शब्दों में, हम जो कुछ भी करते हैं वह सामंजस्यपूर्ण होगा जब हम ध्रुवीयताओं के साथ पहचान करना बंद कर देंगे। हमारे दैनिक जीवन में निर्णयों और विकल्पों की एक श्रृंखला बनी रहती है। हमेशा निर्णय लेने वाला दिमाग उपलब्ध विकल्पों में से चुनता रहता है और श्रीकृष्ण उन्हें (2.38) सुख/दुख, लाभ/हानि, जीत/हार और सफलता/असफलता में वर्गीकृत करते हैं। समत्व का मतलब है इन ध्रुवों को समान मानना, जिसे आमतौर पर उन्हें पार करने के रूप में संदर्भित किया जाता है। जब यह अहसास गहरा होता है, तो मन शक्तिहीन हो जाता है और चुनाव रहित जागरूकता प्राप्त कर लेता है। जब हम नींद में या नशे में होते हैं तो विभाजन करने की क्षमता सहज ही खो देते हैं। लेकिन विभाजन करने के काबिल होने के बावजूद विभाजन नहीं करना ही समत्व है। यह केवल एक प्रेक्षक/दृष्टा बनकर वर्तमान क्षण में जीवित होना है। कर्म करते समय समता प्राप्त करने का व्यावहारिक मार्ग यह है कि कर्तापन को छोडक़र साक्षी बनना। यह पूरी तीव्रता, प्रतिबद्धता, समर्पण, दक्षता और जुनून के साथ किसी नाटक में भूमिका निभाने जैसा है; मूल रूप से दी गई परिस्थितियों में अपना सर्वश्रेष्ठ देना है। इसी तरह जीवन के भव्य मंच पर हमें जो भूमिकाएं दी जाती हैं, उन्हें हमें पूरी लगन के साथ निभाना चाहिए। यह एक पुत्र/पुत्री, पत्नी/पति, माता-पिता, मित्र, कर्मचारी, नियोक्ता, सहकर्मी, पर्यवेक्षक आदि की भूमिका हो सकती है। एक दिन में हम कई अलग-अलग भूमिकाओं को निभाते हैं और प्रत्येक भूमिका को निभाते हुए हमें अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करना चाहिए, लेकिन यह अच्छी तरह से जानते हुए कि हमारी भूमिका सिर्फ नाटक का एक हिस्सा है। जीवन में हमें जो भूमिकाएं मिली हैं, उन सभी भूमिकाओं में कुछ दिनों के लिए इसका अभ्यास करना शुरू कर सकते हैं और अपने जीवन  में आने वाले सामंजस्य को स्वयं देख सकते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>244</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6b7953ccb8210b4ed6c4c2160d569ce9.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>40</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>39. दोहराव प्रभुत्व की कुंजी</title><link>https://www.spreaker.com/episode/39-doharava-prabhutva-ki-kunji--58713451</link><description><![CDATA[कर्ण और अर्जुन कुंती से पैदा हुए थे लेकिन अंत में विपरीत पक्षों के लिए लड़े। कर्ण को शाप के कारण अर्जुन के साथ महत्वपूर्ण लड़ाई के दौरान उसका युद्ध का ज्ञान और अनुभव उसके बचाव में नहीं आया। वह युद्ध हार गया और मारा गया। यह स्थिति हम सभी पर लागू होती है क्योंकि हम कर्ण की तरह हैं। हम अपने जीवन में बहुत कुछ सीखते हैं, ज्ञान और अनुभव प्राप्त करते हैं लेकिन महत्वपूर्ण क्षणों में हम जागरूकता के बजाय अपनी प्रवृत्ति के आधार पर सोचते और कार्य करते हैं, क्योंकि हमारी जागरूकता की पहुँच आवश्यक सीमा से कम है। श्रीकृष्ण इस बात से पूरी तरह अवगत हैं और गीता में विभिन्न कोणों से वास्तविकता और सत्य की बार-बार व्याख्या करते हैं, ताकि जागरूकता गहराई तक जाए और आवश्यक सीमा को पार कर जाए। गीता इस बात पर जोर देती है कि हमारे दो हिस्से हैं - एक आतंरिक और दूसरा बाहरी, जो एक नदी के दो किनारे की तरह है। आमतौर पर हमारी पहचान बहरी हिस्से से होती है, जिसमें भौतिक शरीर, हमारी भावनाएं, विचार और अपने आसपास की दुनिया शामिल होती है। श्रीकृष्ण हमें सत्य का एहसास करने और हमारे आंतरिक व्यक्तित्व के साथ पहचान करने के लिए कहते हैं, जो सभी प्राणियों में व्याप्त, शाश्वत और अपरिवर्तनीय है। आत्मज्ञानी आंतरिक व्यक्तित्व यानी दूसरे किनारे पर पहुंचकर यह निष्कर्ष निकालता है कि केवल एक किनारा है और दूसरा किनारा रस्सी-साँप सादृश्य में मायावी साँप की तरह है। जागरूकता के साधनों में शामिल हैं: ध्रुवों को पार करना(द्वंद्वातीत); गुणातीत, समत्व, कर्ता की जगह साक्षी होना; और कर्म से कर्मफल की स्वतंत्रता। सौ पुस्तकों को पढऩे के बजाय गीता (विशेषकर अध्याय 2) को कई बार पढऩा बेहतर है, क्योंकि गीता का प्रत्येक पठन हमारे अंदर एक अलग स्वाद और बेहतर अहसास लाता है, स्वयं के बारे में जागरूकता लाता है और आनंद को बहने देता है।]]></description><guid isPermaLink="false">607097be-2a68-45a3-9293-91479cb35454</guid><pubDate>Mon, 27 Feb 2023 02:22:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713451/312230572_44100_2_b2c324318927f.mp3" length="3245178" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>कर्ण और अर्जुन कुंती से पैदा हुए थे लेकिन अंत में विपरीत पक्षों के लिए लड़े। कर्ण को शाप के कारण अर्जुन के साथ महत्वपूर्ण लड़ाई के दौरान उसका युद्ध का ज्ञान और अनुभव उसके बचाव में नहीं आया। वह युद्ध हार गया और मारा गया। यह स्थिति हम सभी पर लागू होती...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[कर्ण और अर्जुन कुंती से पैदा हुए थे लेकिन अंत में विपरीत पक्षों के लिए लड़े। कर्ण को शाप के कारण अर्जुन के साथ महत्वपूर्ण लड़ाई के दौरान उसका युद्ध का ज्ञान और अनुभव उसके बचाव में नहीं आया। वह युद्ध हार गया और मारा गया। यह स्थिति हम सभी पर लागू होती है क्योंकि हम कर्ण की तरह हैं। हम अपने जीवन में बहुत कुछ सीखते हैं, ज्ञान और अनुभव प्राप्त करते हैं लेकिन महत्वपूर्ण क्षणों में हम जागरूकता के बजाय अपनी प्रवृत्ति के आधार पर सोचते और कार्य करते हैं, क्योंकि हमारी जागरूकता की पहुँच आवश्यक सीमा से कम है। श्रीकृष्ण इस बात से पूरी तरह अवगत हैं और गीता में विभिन्न कोणों से वास्तविकता और सत्य की बार-बार व्याख्या करते हैं, ताकि जागरूकता गहराई तक जाए और आवश्यक सीमा को पार कर जाए। गीता इस बात पर जोर देती है कि हमारे दो हिस्से हैं - एक आतंरिक और दूसरा बाहरी, जो एक नदी के दो किनारे की तरह है। आमतौर पर हमारी पहचान बहरी हिस्से से होती है, जिसमें भौतिक शरीर, हमारी भावनाएं, विचार और अपने आसपास की दुनिया शामिल होती है। श्रीकृष्ण हमें सत्य का एहसास करने और हमारे आंतरिक व्यक्तित्व के साथ पहचान करने के लिए कहते हैं, जो सभी प्राणियों में व्याप्त, शाश्वत और अपरिवर्तनीय है। आत्मज्ञानी आंतरिक व्यक्तित्व यानी दूसरे किनारे पर पहुंचकर यह निष्कर्ष निकालता है कि केवल एक किनारा है और दूसरा किनारा रस्सी-साँप सादृश्य में मायावी साँप की तरह है। जागरूकता के साधनों में शामिल हैं: ध्रुवों को पार करना(द्वंद्वातीत); गुणातीत, समत्व, कर्ता की जगह साक्षी होना; और कर्म से कर्मफल की स्वतंत्रता। सौ पुस्तकों को पढऩे के बजाय गीता (विशेषकर अध्याय 2) को कई बार पढऩा बेहतर है, क्योंकि गीता का प्रत्येक पठन हमारे अंदर एक अलग स्वाद और बेहतर अहसास लाता है, स्वयं के बारे में जागरूकता लाता है और आनंद को बहने देता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>203</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>39</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>39. పునరావృతం ప్రావీణ్యానికి కీలకం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/39-punaravrtam-pravinyaniki-kilakam--58713475</link><description><![CDATA[కర్ణుడు, అర్జునుడు కుంతికి జన్మించారు కానీ వ్యతిరేక పక్షాల కోసం పోరాడారు. కర్ణుడు శపించబడ్డాడు. దాని కారణంగా అర్జునుడితో కీలకమైన పోరాటంలో అతని జ్ఞానము, యుద్ధ అనుభవం అతనికి ఉపయోగపడలేదు. అతను యుద్ధంలో ఓడిపోయి, హతుడయ్యాడు. ఈ పరిస్థితి మనందరికీ వర్తిస్తుంది. ఎందుకంటే మనమూ తరచూ కర్ణుడిలా ఉంటాము. మన జీవితంలో మనం చాలా నేర్చుకుంటాము; జ్ఞానాన్ని, అనుభవాన్ని పొందుతాము. కానీ కీలకమైన సమయాల్లో మనం అవగాహన కు బదులు మన ప్రవృత్తులను బట్టి ఆలోచిస్తాము, పని చేస్తాము. ఎందుకంటే మన అవగాహన అవసరమైన స్థాయి కంటే తక్కువగా ఉంటుంది. కృష్ణుడికి దీని గురించి పూర్తిగా తెలుసు కనుకనే భగవద్గీతలోని వివిధ కోణాల నుండి వాస్తవికతను, సత్యాన్ని పదేపదే వివరిస్తారు. తద్వారా లోతైన అవగాహనలో అవసరమైనంత స్థాయికి చేరుకోవాలనే ఇలా చెబుతుంటారు. ఒక నదికి ఉండే రెండు తీరాల్లా మనలో అంతరాత్మ, భౌతిక శరీరము అనే రెండు భాగాలున్నాయని భగవద్గీత చెబుతుంది. సాధారణంగా మనం మన భౌతిక శరీరం, మన భావోద్వేగాలు, ఆలోచనలు, మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచంతో కూడిన బాహ్య భాగంతో గుర్తించబడతాము. శ్రీకృష్ణుడు మనల్ని అన్ని జీవులలో వ్యాపించి ఉన్నది, శాశ్వతమైనది, మార్పులేనిది అయిన మన అంతరాత్మను గుర్తించమని చెప్పారు. ఆత్మజ్ఞాని అంతరాత్మ అనే ఒక ఒడ్డు చేరుకొని ఇక్కడ కేవలం ఒక ఒడ్డు మాత్రమే ఉందని అవతలి ఒడ్డు తాడు పాము సాదృశంలో లాగా మాయావి అయిన సర్పం (భ్రాంతి) లాంటిదని తెలుసుకుంటాడు. ద్వంద్వాలను అధిగమించడం (ద్వంద్వాతీత); గుణాలను అధిగమించడం (గుణాతీత); సమానత్వం; కర్త కాదు మనం సాక్షి అని గ్రహించడం; కర్మ నుంచి కర్మఫలాల స్వతంత్రత అనే అవగాహనలే చైతన్య సాధన మార్గాలు. వంద పుస్తకాలు చదవడం కంటే భగవద్గీతను (ముఖ్యంగా 2వ అధ్యాయం) చాలాసార్లు చదవడం మంచిది. ఎందుకంటే ప్రతిసారీ గీతా పఠనం మనలో విభిన్నమైన రుచిని, మంచి భావనను, మెరుగైన సాక్షాత్కారాన్ని కలిగిస్తుంది. ఆనందాన్ని ప్రవహింపజేస్తుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">f788f7df-06e5-47eb-a085-3caab1ad6ba4</guid><pubDate>Mon, 27 Feb 2023 02:21:50 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713475/312230231_44100_2_16542a23a562b.mp3" length="3077576" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>కర్ణుడు, అర్జునుడు కుంతికి జన్మించారు కానీ వ్యతిరేక పక్షాల కోసం పోరాడారు. కర్ణుడు శపించబడ్డాడు. దాని కారణంగా అర్జునుడితో కీలకమైన పోరాటంలో అతని జ్ఞానము, యుద్ధ అనుభవం అతనికి ఉపయోగపడలేదు. అతను యుద్ధంలో ఓడిపోయి, హతుడయ్యాడు. ఈ పరిస్థితి మనందరికీ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[కర్ణుడు, అర్జునుడు కుంతికి జన్మించారు కానీ వ్యతిరేక పక్షాల కోసం పోరాడారు. కర్ణుడు శపించబడ్డాడు. దాని కారణంగా అర్జునుడితో కీలకమైన పోరాటంలో అతని జ్ఞానము, యుద్ధ అనుభవం అతనికి ఉపయోగపడలేదు. అతను యుద్ధంలో ఓడిపోయి, హతుడయ్యాడు. ఈ పరిస్థితి మనందరికీ వర్తిస్తుంది. ఎందుకంటే మనమూ తరచూ కర్ణుడిలా ఉంటాము. మన జీవితంలో మనం చాలా నేర్చుకుంటాము; జ్ఞానాన్ని, అనుభవాన్ని పొందుతాము. కానీ కీలకమైన సమయాల్లో మనం అవగాహన కు బదులు మన ప్రవృత్తులను బట్టి ఆలోచిస్తాము, పని చేస్తాము. ఎందుకంటే మన అవగాహన అవసరమైన స్థాయి కంటే తక్కువగా ఉంటుంది. కృష్ణుడికి దీని గురించి పూర్తిగా తెలుసు కనుకనే భగవద్గీతలోని వివిధ కోణాల నుండి వాస్తవికతను, సత్యాన్ని పదేపదే వివరిస్తారు. తద్వారా లోతైన అవగాహనలో అవసరమైనంత స్థాయికి చేరుకోవాలనే ఇలా చెబుతుంటారు. ఒక నదికి ఉండే రెండు తీరాల్లా మనలో అంతరాత్మ, భౌతిక శరీరము అనే రెండు భాగాలున్నాయని భగవద్గీత చెబుతుంది. సాధారణంగా మనం మన భౌతిక శరీరం, మన భావోద్వేగాలు, ఆలోచనలు, మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచంతో కూడిన బాహ్య భాగంతో గుర్తించబడతాము. శ్రీకృష్ణుడు మనల్ని అన్ని జీవులలో వ్యాపించి ఉన్నది, శాశ్వతమైనది, మార్పులేనిది అయిన మన అంతరాత్మను గుర్తించమని చెప్పారు. ఆత్మజ్ఞాని అంతరాత్మ అనే ఒక ఒడ్డు చేరుకొని ఇక్కడ కేవలం ఒక ఒడ్డు మాత్రమే ఉందని అవతలి ఒడ్డు తాడు పాము సాదృశంలో లాగా మాయావి అయిన సర్పం (భ్రాంతి) లాంటిదని తెలుసుకుంటాడు. ద్వంద్వాలను అధిగమించడం (ద్వంద్వాతీత); గుణాలను అధిగమించడం (గుణాతీత); సమానత్వం; కర్త కాదు మనం సాక్షి అని గ్రహించడం; కర్మ నుంచి కర్మఫలాల స్వతంత్రత అనే అవగాహనలే చైతన్య సాధన మార్గాలు. వంద పుస్తకాలు చదవడం కంటే భగవద్గీతను (ముఖ్యంగా 2వ అధ్యాయం) చాలాసార్లు చదవడం మంచిది. ఎందుకంటే ప్రతిసారీ గీతా పఠనం మనలో విభిన్నమైన రుచిని, మంచి భావనను, మెరుగైన సాక్షాత్కారాన్ని కలిగిస్తుంది. ఆనందాన్ని ప్రవహింపజేస్తుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>193</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>39</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>151. Learning from King Vali.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/151-learning-from-king-vali--58713464</link><description><![CDATA[In Ramayana, king Vali (Bali) was invincible as he had the capability of taking away half of his enemy's strength in any encounter. Even Lord Rama had to kill him from behind. One way to look at this phenomenon is that Vali is a quick learner, he grasps the skills and knowledge from people and situations as he sees the possibility of Paramatma and not enmity. Krishna earlier said that all the world is pervaded by HIM (9.4) which indicates that each person or situation is nothing but a facet of Paramatma. However, our ignorance about this basic fact prevents us from being a 'Vali', Krishna in this regard says, "The ignorant, oblivious of my transcendental nature as the maker of all creatures, discount also my presence within the human form" (9.11). It's not just about being ritualistic or heaping praise upon the Lord, but a deep realisation that HE pervades every human around us whether we like them or not. Certainly, it is a long journey requiring regular practice with determination (6.23). Ignorance is the low point about which Krishna says, "Of vain hopes, of vain actions, of vain knowledge, senseless, they verily are possessed of the delusive prakriti (nature) of raksasas (fiends) and asuras (demons)" (9.12). The pinnacle of this journey is that of a Mahatma (great souls) and Krishna says that they possessed of my divine nature, worship Me with unwavering mind, having known Me to be the imperishable source of beings (9.13). Always glorifying Me, striving, firm in vows, prostrating before Me with devotion, ever steadfast, they worship Me (9.14). Worship Me as a manifold facing all directions (9.15). It's about getting the best out of the situation by dropping hatred while performing karmas (actions) at hand (5.3) and the key is prostration to the all pervading Paramatma, whatever may be the form.]]></description><guid isPermaLink="false">ed1444e4-7aac-494d-8a9c-492adca03241</guid><pubDate>Sun, 26 Feb 2023 02:52:10 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713464/314573648_44100_2_e34fa762d72e8.mp3" length="3426572" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>In Ramayana, king Vali (Bali) was invincible as he had the capability of taking away half of his enemy's strength in any encounter. Even Lord Rama had to kill him from behind. One way to look at this phenomenon is that Vali is a quick learner, he...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[In Ramayana, king Vali (Bali) was invincible as he had the capability of taking away half of his enemy's strength in any encounter. Even Lord Rama had to kill him from behind. One way to look at this phenomenon is that Vali is a quick learner, he grasps the skills and knowledge from people and situations as he sees the possibility of Paramatma and not enmity. Krishna earlier said that all the world is pervaded by HIM (9.4) which indicates that each person or situation is nothing but a facet of Paramatma. However, our ignorance about this basic fact prevents us from being a 'Vali', Krishna in this regard says, "The ignorant, oblivious of my transcendental nature as the maker of all creatures, discount also my presence within the human form" (9.11). It's not just about being ritualistic or heaping praise upon the Lord, but a deep realisation that HE pervades every human around us whether we like them or not. Certainly, it is a long journey requiring regular practice with determination (6.23). Ignorance is the low point about which Krishna says, "Of vain hopes, of vain actions, of vain knowledge, senseless, they verily are possessed of the delusive prakriti (nature) of raksasas (fiends) and asuras (demons)" (9.12). The pinnacle of this journey is that of a Mahatma (great souls) and Krishna says that they possessed of my divine nature, worship Me with unwavering mind, having known Me to be the imperishable source of beings (9.13). Always glorifying Me, striving, firm in vows, prostrating before Me with devotion, ever steadfast, they worship Me (9.14). Worship Me as a manifold facing all directions (9.15). 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से पता चलता है कि यह प्रतिक्रिया को दर्शाता है। श्लोक 2.47 जागरूकता और करुणा की बात करता है; जागरूकता वह है जिसमें कर्म और कर्मफल अलग- अलग हैं और दूसरों और खुद के प्रति करुणा का भाव हो। श्रीकृष्ण कहते हैं कि कर्म किए बिना, हमारा जीवित रहना असंभव है(3.8) क्योंकि भौतिक शरीर के रखरखाव के लिए खाने आदि जैसे कर्मों की आवश्यकता होती है। सत्व, तमो और रजो गुण हमें लगातार कर्म(3.5) की ओर ले जाते हैं। इसलिए, अकर्म के लिए शायद ही कोई जगह हो। यदि हम समाचारों से गुजरते समय अपनी प्रवृत्तियों पर गौर करते हैं तो महसूस करेंगे कि जब हम अपने साझा मिथकों और विश्वासों जैसे धर्म, जाति, राष्ट्रीयता और विचारधारा आदि से सम्बंधित $खबरों को देखते या सुनते या पढ़ते हैं तो हमारे भीतर उन गतिविधियों(कर्मों) को लेकर अलग-अलग तरह की प्रतिक्रियाएं उत्पन्न होती हैं, वह चाहे हमारी मान्यताओं के समर्थन में हो या विरोध में। परिवार और कार्यस्थल में हमारी बातचीत के साथ भी ऐसा ही है, जहाँ यह अधिकतर प्रतिक्रिया है, जो शब्दों और कार्यों के सन्दर्भ में, एक आंकने / विभाजन करने वाले मस्तिष्क से निकलती है। परिस्थितियों और लोगों के प्रति इस तरह की प्रतिक्रिया, हमारे जीवन से खुशी को छीन लेती है क्योंकि हम जागरूकता और करुणा से प्रेरित निष्काम कर्म के अवसर से चूक जाते हैं। एक बुद्धि जो जागरूक है वह दूसरों के दृष्टिकोण को बेहतर ढंग से समझने में सक्षम होगी और बाद में सहानुभूतिपूर्ण तरीके से कार्य करेगी। श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि हमें दूसरों के कर्मों के जवाब में अपने भीतर उत्पन्न अकर्म के बारे में जागरूक होना चाहिए। साथ ही, श्रीकृष्ण हमें ऐसे कर्मों को न करने की सलाह देते हैं जो दूसरों में प्रतिक्रिया उत्पन्न करे। इसका अभ्यास करने से हम परिपक्वता, सत्यनिष्ठा और आनंद के उच्चतम स्तर पर पहुंच जाएंगे।]]></description><guid isPermaLink="false">bc747242-739f-41d6-962a-2ba9530306d8</guid><pubDate>Fri, 24 Feb 2023 01:36:58 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713488/312230503_44100_2_152b1c7ac2584.mp3" length="4003356" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि हमें कर्म करने का अधिकार है लेकिन कर्मफल पर हमारा कोई अधिकार नहीं है। 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कि जब हम अपने साझा मिथकों और विश्वासों जैसे धर्म, जाति, राष्ट्रीयता और विचारधारा आदि से सम्बंधित $खबरों को देखते या सुनते या पढ़ते हैं तो हमारे भीतर उन गतिविधियों(कर्मों) को लेकर अलग-अलग तरह की प्रतिक्रियाएं उत्पन्न होती हैं, वह चाहे हमारी मान्यताओं के समर्थन में हो या विरोध में। परिवार और कार्यस्थल में हमारी बातचीत के साथ भी ऐसा ही है, जहाँ यह अधिकतर प्रतिक्रिया है, जो शब्दों और कार्यों के सन्दर्भ में, एक आंकने / विभाजन करने वाले मस्तिष्क से निकलती है। परिस्थितियों और लोगों के प्रति इस तरह की प्रतिक्रिया, हमारे जीवन से खुशी को छीन लेती है क्योंकि हम जागरूकता और करुणा से प्रेरित निष्काम कर्म के अवसर से चूक जाते हैं। एक बुद्धि जो जागरूक है वह दूसरों के दृष्टिकोण को बेहतर ढंग से समझने में सक्षम होगी और बाद में सहानुभूतिपूर्ण तरीके से कार्य करेगी। श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि हमें दूसरों के कर्मों के जवाब में अपने भीतर उत्पन्न अकर्म के बारे में जागरूक होना चाहिए। साथ ही, श्रीकृष्ण हमें ऐसे कर्मों को न करने की सलाह देते हैं जो दूसरों में प्रतिक्रिया उत्पन्न करे। इसका अभ्यास करने से हम परिपक्वता, सत्यनिष्ठा और आनंद के उच्चतम स्तर पर पहुंच जाएंगे।]]></itunes:summary><itunes:duration>251</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>38</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>38. క్రియ, ప్రతిక్రియ</title><link>https://www.spreaker.com/episode/38-kriya-pratikriya--58713453</link><description><![CDATA[మనకు కర్మ చేసే అధికారం ఉంది కానీ కర్మఫలం పై అధికారం లేదని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. దీనికి అర్థం మనల్ని అకర్మ (పని చేయకపోవడం) వైపు ఆకర్షితులవమని కాదు; నిష్క్రియాత్మకత లేదా కేవలం పరిస్థితులకు ప్రతిస్పందించే వాళ్ళంగా మారిపోవడం కాదు. శ్రీకృష్ణుడు అకర్మ అనే పదాన్ని ఉపయోగించినప్పటికీ (దీని యొక్క సాహిత్యపరమైన అర్థం నిష్క్రియాత్మకమైనది) సందర్భపరంగా అది ప్రతిస్పందన'ను కూడా సూచిస్తుంది. శ్లోకం 2.47 అవగాహన, కరుణల గురించి మాట్లాడుతుంది; కర్మ, కర్మఫలాలు వేరు అనే అవగాహన; ఇతరుల పట్ల మనకు మన పట్ల కరుణాభావం కలిగి ఉండాలని చెబుతుంది. కర్మ చేయకుండా మన మనుగడే అసాధ్యమని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (3.8). భౌతిక శరీర నిర్వహణకు తినడం మొదలైన కర్మలు అవసరం. దానితోపాటు గుణాలు (సత్వ, తమో, రజో) నిరంతరం మనలను కర్మ వైపు నడిపిస్తాయి (3.5). అందుచేత అకర్మకు బహుశ ఎక్కడా చోటు లేదు. వార్తలు చదువుతున్నప్పుడు, వింటున్నప్పుడు మనం మన ధోరణులను గమనిస్తే మతం, కులం, జాతీయత మొదలైన మన అభూత కల్పనలు, విశ్వాసాల గురించి మనం చూసినప్పుడు, విన్నప్పుడు లేదా చదివినప్పుడు ఈ కార్యకలాపాల ద్వారా మనలో ఉత్పన్నమయ్యే అనుకూల, ప్రతికూల ప్రతిచర్యలను మనం గ్రహించ గలము. కుటుంబంలోను, కార్యాలయంలోనూ పరిస్థితులు గమనిస్తే ఎక్కువగా మాటల ద్వారా లేక చేతల ద్వారా చేయబడే ప్రతిస్పందనే కనిపిస్తుంది. ఈ ప్రతిస్పందన విభజనతో కూడిన మనసునుండి ఉద్భవిస్తుంది. పరిస్థితులు, వ్యక్తుల పట్ల ఇటువంటి ప్రతిక్రియ మన జీవితాల నుండి ఆనందాన్ని దూరం చేస్తుంది. ఎందుకంటే ఇది అవగాహన, కరుణల నుంచి ఉత్పన్నమయ్యే నిష్కామ కర్మల నుండి మనల్ని దూరం చేస్తుంది. అవగాహన ఉన్న మేధస్సు ఇతరుల దృక్కోణాలను బాగా అర్థం చేసుకుని తదనంతరం సానుభూతితో వ్యవహరించగలదు. ఇతరుల కర్మలకు ప్రతిస్పందనగా మనలో ఉత్పన్నమయ్యే అకర్మ (ప్రతిస్పందన) గురించి మనం తెలుసుకోవాలని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు. అదే సమయంలో ఇతరులలో ప్రతిచర్యను సృష్టించగల సామర్థ్యం ఉన్న కర్మలను చేయవద్దని; ఇతరులను కర్మరాహిత్యం దిశగా నెట్టే పనులను కూడా చేయవద్దని ఆయన మనకు సలహా ఇస్తారు. దీన్ని ఆచరించడం వల్ల మనం పరిపక్వత, సత్యనిష్ఠ, సంతోషం యొక్క అత్యున్నత స్థాయికి చేరుకోగలము.]]></description><guid isPermaLink="false">b1d2499c-bd4b-4875-b097-e77e115b1a82</guid><pubDate>Fri, 24 Feb 2023 01:36:34 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713453/312230052_44100_2_3ec4f72ffed03.mp3" length="3483832" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>మనకు కర్మ చేసే అధికారం ఉంది కానీ కర్మఫలం పై అధికారం లేదని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. దీనికి అర్థం మనల్ని అకర్మ (పని చేయకపోవడం) వైపు ఆకర్షితులవమని కాదు; నిష్క్రియాత్మకత లేదా కేవలం పరిస్థితులకు ప్రతిస్పందించే వాళ్ళంగా మారిపోవడం కాదు. శ్రీకృష్ణుడు అకర్మ అనే...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[మనకు కర్మ చేసే అధికారం ఉంది కానీ కర్మఫలం పై అధికారం లేదని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. దీనికి అర్థం మనల్ని అకర్మ (పని చేయకపోవడం) వైపు ఆకర్షితులవమని కాదు; నిష్క్రియాత్మకత లేదా కేవలం పరిస్థితులకు ప్రతిస్పందించే వాళ్ళంగా మారిపోవడం కాదు. శ్రీకృష్ణుడు అకర్మ అనే పదాన్ని ఉపయోగించినప్పటికీ (దీని యొక్క సాహిత్యపరమైన అర్థం నిష్క్రియాత్మకమైనది) సందర్భపరంగా అది ప్రతిస్పందన'ను కూడా సూచిస్తుంది. శ్లోకం 2.47 అవగాహన, కరుణల గురించి మాట్లాడుతుంది; కర్మ, కర్మఫలాలు వేరు అనే అవగాహన; ఇతరుల పట్ల మనకు మన పట్ల కరుణాభావం కలిగి ఉండాలని చెబుతుంది. కర్మ చేయకుండా మన మనుగడే అసాధ్యమని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు (3.8). భౌతిక శరీర నిర్వహణకు తినడం మొదలైన కర్మలు అవసరం. దానితోపాటు గుణాలు (సత్వ, తమో, రజో) నిరంతరం మనలను కర్మ వైపు నడిపిస్తాయి (3.5). అందుచేత అకర్మకు బహుశ ఎక్కడా చోటు లేదు. వార్తలు చదువుతున్నప్పుడు, వింటున్నప్పుడు మనం మన ధోరణులను గమనిస్తే మతం, కులం, జాతీయత మొదలైన మన అభూత కల్పనలు, విశ్వాసాల గురించి మనం చూసినప్పుడు, విన్నప్పుడు లేదా చదివినప్పుడు ఈ కార్యకలాపాల ద్వారా మనలో ఉత్పన్నమయ్యే అనుకూల, ప్రతికూల ప్రతిచర్యలను మనం గ్రహించ గలము. కుటుంబంలోను, కార్యాలయంలోనూ పరిస్థితులు గమనిస్తే ఎక్కువగా మాటల ద్వారా లేక చేతల ద్వారా చేయబడే ప్రతిస్పందనే కనిపిస్తుంది. ఈ ప్రతిస్పందన విభజనతో కూడిన మనసునుండి ఉద్భవిస్తుంది. పరిస్థితులు, వ్యక్తుల పట్ల ఇటువంటి ప్రతిక్రియ మన జీవితాల నుండి ఆనందాన్ని దూరం చేస్తుంది. ఎందుకంటే ఇది అవగాహన, కరుణల నుంచి ఉత్పన్నమయ్యే నిష్కామ కర్మల నుండి మనల్ని దూరం చేస్తుంది. అవగాహన ఉన్న మేధస్సు ఇతరుల దృక్కోణాలను బాగా అర్థం చేసుకుని తదనంతరం సానుభూతితో వ్యవహరించగలదు. ఇతరుల కర్మలకు ప్రతిస్పందనగా మనలో ఉత్పన్నమయ్యే అకర్మ (ప్రతిస్పందన) గురించి మనం తెలుసుకోవాలని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు. అదే సమయంలో ఇతరులలో ప్రతిచర్యను సృష్టించగల సామర్థ్యం ఉన్న కర్మలను చేయవద్దని; ఇతరులను కర్మరాహిత్యం దిశగా నెట్టే పనులను కూడా చేయవద్దని ఆయన మనకు సలహా ఇస్తారు. దీన్ని ఆచరించడం వల్ల మనం పరిపక్వత, సత్యనిష్ఠ, సంతోషం యొక్క అత్యున్నత స్థాయికి చేరుకోగలము.]]></itunes:summary><itunes:duration>218</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>38</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>37. वही अर्जुन वही बाण</title><link>https://www.spreaker.com/episode/37-vahi-arjuna-vahi-bana--58713486</link><description><![CDATA[‘वही अर्जुन वही बाण’, यह एक मुहावरा है। इसका प्रयोग अक्सर ऐसी स्थिति का वर्णन करने के लिए किया जाता है जब एक सफल/सक्षम व्यक्ति काम पूरा करने में विफल रहता है। एक योद्धा के रूप में अर्जुन कभी युद्ध नहीं हारे। अपने जीवन के उत्तरार्ध में, वह एक छोटी सी लड़ाई हार गए जिसमें उन्हें परिवार के कुछ सदस्यों को डाकुओं के समूह से बचाना था। वह इस स्थिति को अपने भाई को समझाते हैं और कहते हैं, ‘‘मुझे नहीं पता कि क्या हुआ। मैं वही अर्जुन हूं और ये वही बाण थे जिन्होंने कुरुक्षेत्र का युद्ध जीता था, लेकिन इस बार मेरे बाणों को न तो अपना लक्ष्य मिला और न ही उनमें शक्ति थी।’’ उन्होंने समझाया कि उन्हें भागना पड़ा और परिवार की रक्षा नहीं कर सके। जीवन के अनुभव हमें बताते हैं कि ऐसा हममें से किसी के साथ भी हो सकता है। कई बार, प्रतिभाशाली खिलाड़ी कुछ समय के लिए अपना फॉर्म खो देते हैं। एक अभिनेता, गायक असफल हो जाता है। इसका दोष भाग्य, बुरे समय आदि को दिया जाता है और निश्चित रूप से कोई नहीं जानता कि क्यों। अनुमानों और शंकाओं को छोडक़र इसके लिए मुश्किल ही कोई वैज्ञानिक व्याख्या है। इस संदर्भ में, कर्म और कर्मफल के बीच संबंध के बारे में बताते हुए, श्रीकृष्ण कहते हैं (18.14) कि दैवम कर्म की पूर्ति में योगदान करने वाले कारकों में से एक है। दैवम एक प्रकार का विशेष गुण है और एक प्रकट विश्व दृष्टिकोण से अज्ञात है। यही कारण है कि श्रीकृष्ण कहते हैं कि कर्म पर तुम्हारा अधिकार है, कर्मफल पर नहीं। हस्तरेखा विज्ञान, ज्योतिष और सूर्य राशियों जैसी विद्याओं का अभ्यास किया जाता है, लेकिन उनमें से कोई भी दैवम नहीं है। इसी तरह, कोई वैज्ञानिक सिद्धांत नहीं है जिसके आधार पर दैवम की भविष्यवाणी की जा सके। श्रीकृष्ण कहते हैं (11.33) हम निमित्त मात्र हैं, सर्वशक्तिमान की भव्य रचना का एक छोटा सा हिस्सा। असफलता हमें दुख नहीं पहुंचाएगी अगर हम सफलता मिलने पर अहंकार पैदा न होने दें तो, क्योंकि दोनों ही दैवम से प्रभावित हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">fe7ac087-0b13-4017-853d-e373cdcfc812</guid><pubDate>Sat, 18 Feb 2023 16:02:51 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713486/312230413_44100_2_c6c5dea874849.mp3" length="3548616" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>‘वही अर्जुन वही बाण’, यह एक मुहावरा है। इसका प्रयोग अक्सर ऐसी स्थिति का वर्णन करने के लिए किया जाता है जब एक सफल/सक्षम व्यक्ति काम पूरा करने में विफल रहता है। एक योद्धा के रूप में अर्जुन कभी युद्ध नहीं हारे। अपने जीवन के उत्तरार्ध में, वह एक छोटी सी...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[‘वही अर्जुन वही बाण’, यह एक मुहावरा है। इसका प्रयोग अक्सर ऐसी स्थिति का वर्णन करने के लिए किया जाता है जब एक सफल/सक्षम व्यक्ति काम पूरा करने में विफल रहता है। एक योद्धा के रूप में अर्जुन कभी युद्ध नहीं हारे। अपने जीवन के उत्तरार्ध में, वह एक छोटी सी लड़ाई हार गए जिसमें उन्हें परिवार के कुछ सदस्यों को डाकुओं के समूह से बचाना था। वह इस स्थिति को अपने भाई को समझाते हैं और कहते हैं, ‘‘मुझे नहीं पता कि क्या हुआ। मैं वही अर्जुन हूं और ये वही बाण थे जिन्होंने कुरुक्षेत्र का युद्ध जीता था, लेकिन इस बार मेरे बाणों को न तो अपना लक्ष्य मिला और न ही उनमें शक्ति थी।’’ उन्होंने समझाया कि उन्हें भागना पड़ा और परिवार की रक्षा नहीं कर सके। जीवन के अनुभव हमें बताते हैं कि ऐसा हममें से किसी के साथ भी हो सकता है। कई बार, प्रतिभाशाली खिलाड़ी कुछ समय के लिए अपना फॉर्म खो देते हैं। एक अभिनेता, गायक असफल हो जाता है। इसका दोष भाग्य, बुरे समय आदि को दिया जाता है और निश्चित रूप से कोई नहीं जानता कि क्यों। अनुमानों और शंकाओं को छोडक़र इसके लिए मुश्किल ही कोई वैज्ञानिक व्याख्या है। इस संदर्भ में, कर्म और कर्मफल के बीच संबंध के बारे में बताते हुए, श्रीकृष्ण कहते हैं (18.14) कि दैवम कर्म की पूर्ति में योगदान करने वाले कारकों में से एक है। दैवम एक प्रकार का विशेष गुण है और एक प्रकट विश्व दृष्टिकोण से अज्ञात है। यही कारण है कि श्रीकृष्ण कहते हैं कि कर्म पर तुम्हारा अधिकार है, कर्मफल पर नहीं। हस्तरेखा विज्ञान, ज्योतिष और सूर्य राशियों जैसी विद्याओं का अभ्यास किया जाता है, लेकिन उनमें से कोई भी दैवम नहीं है। इसी तरह, कोई वैज्ञानिक सिद्धांत नहीं है जिसके आधार पर दैवम की भविष्यवाणी की जा सके। श्रीकृष्ण कहते हैं (11.33) हम निमित्त मात्र हैं, सर्वशक्तिमान की भव्य रचना का एक छोटा सा हिस्सा। असफलता हमें दुख नहीं पहुंचाएगी अगर हम सफलता मिलने पर अहंकार पैदा न होने दें तो, क्योंकि दोनों ही दैवम से प्रभावित हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>222</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6b7953ccb8210b4ed6c4c2160d569ce9.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>37</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>37. అదే అర్జునుడు అదే బాణం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/37-ade-arjunudu-ade-banam--58713405</link><description><![CDATA[“అదే అర్జునుడు అదే బాణం”, అన్నది ఒక సామెత. విజయవంతమైన/సమర్ధుడైన వ్యక్తి ఎప్పుడన్నా తన కర్మ క్షేత్రములో విఫలమైనప్పుడు ఆ స్థితిని వివరించడానికి తరచుగా దీన్ని ఉపయోగిస్తారు. యోధునిగా అర్జునుడు ఎప్పుడూ యుద్ధంలో ఓడిపోలేదు. అతని జీవితపు చరమాంకంలో కొంతమంది కుటుంబ సభ్యులను, బందిపోట్ల సమూహం నుండి రక్షించడానికి చేసిన ఒక చిన్న యుద్ధంలో ఓడిపోయాడు. ఆ స్థితిని తన సోదరుడికి వివరిస్తూ ఇలా అంటాడు, “ఏమి జరిగిందో నాకు తెలియదు. నేను అదే అర్జునుడిని, ఇవి కురుక్షేత్ర యుద్ధాన్ని గెలిచిన అవే బాణాలు, కానీ ఈసారి నా బాణాలు వాటి లక్ష్యాన్ని ఛేదించలేకపోయాయి లేదా వాటి శక్తిని కోల్పోయాయి. ” అప్పుడు కుటుంబాన్ని కాపాడుకోలేక పారిపోవాల్సి వచ్చిందని ఆయన శోకించాడు. మనలో ఎవరికైనా ఇలా జరగవచ్చునని జీవిత అనుభవాలు చెబుతున్నాయి. చాలా సార్లు ప్రతిభావంతులైన క్రీడాకారులు కొంతకాలం తమ క్రీడా సామర్థ్యాన్ని (form) కోల్పోతారు. ఒక నటుడు, గాయకుడు విఫలమవుతారు. ఇది అదృష్టం, చెడు సమయం మొదలైన వాటికి ఆపాదించబడుతుంది కానీ అసలు కారణం ఖచ్చితంగా ఎవరికీ తెలియదు. అనుమానాలు, ఊహాగానాలు తప్ప దీనికి శాస్త్రీయ వివరణ లేదు. ఈ సందర్భంలో కర్మ - కర్మఫలాల మధ్య సంబంధాన్ని వివరిస్తూ శ్రీకృష్ణుడు 'దైవం' (భగవంతుని సహకారం/సంకల్పం/ ఆశీర్వాదాలు) కర్మ నెరవేర్చడానికి దోహదపడే అంశాలలో ఒకటని చెప్పారు (18.14). దైవం ఒక రకమైన విశేష అంశం; వ్యక్తీకరింపబడిన విశ్వం యొక్క దృష్టికోణం నుండి తెలియజాలదు. కర్మపై నీకు హక్కు ఉంది కానీ కర్మఫలంపై కాదు అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పడానికి కారణం అదే. హస్తసాముద్రికం, జ్యోతిష్యం, సూర్య రాశులు వంటి విద్యలను అభ్యసిస్తారు కానీ వాటిలో ఏదీ దైవం కాదు. అదేవిధంగా దైవాన్ని అంచనా వేయగల శాస్త్రీయ సిద్ధాంతమేదీ లేదు. సర్వశక్తిమంతుని యొక్క గొప్ప రూపకల్పనలో మనం నిమిత్త మాత్రులమని, చిన్న తునకలం అని శ్రీకృష్ణ భగవానుడు మనకు గుర్తు చేస్తారు (11.33). విజయం మనలో అహంకారాన్ని పుట్టించకపోతే వైఫల్యం మనల్ని బాధించదు. ఎందుకంటే రెండూ దైవం ద్వారానే ప్రభావితమవుతాయి.]]></description><guid isPermaLink="false">5eaa4ab7-85f8-4ab1-8f89-84a548d6759d</guid><pubDate>Sat, 18 Feb 2023 16:02:41 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713405/312088153_44100_2_ef7af960e310e.mp3" length="3233893" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“అదే అర్జునుడు అదే బాణం”, అన్నది ఒక సామెత. విజయవంతమైన/సమర్ధుడైన వ్యక్తి ఎప్పుడన్నా తన కర్మ క్షేత్రములో విఫలమైనప్పుడు ఆ స్థితిని వివరించడానికి తరచుగా దీన్ని ఉపయోగిస్తారు. యోధునిగా అర్జునుడు ఎప్పుడూ యుద్ధంలో ఓడిపోలేదు. అతని జీవితపు చరమాంకంలో కొంతమంది...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“అదే అర్జునుడు అదే బాణం”, అన్నది ఒక సామెత. విజయవంతమైన/సమర్ధుడైన వ్యక్తి ఎప్పుడన్నా తన కర్మ క్షేత్రములో విఫలమైనప్పుడు ఆ స్థితిని వివరించడానికి తరచుగా దీన్ని ఉపయోగిస్తారు. యోధునిగా అర్జునుడు ఎప్పుడూ యుద్ధంలో ఓడిపోలేదు. అతని జీవితపు చరమాంకంలో కొంతమంది కుటుంబ సభ్యులను, బందిపోట్ల సమూహం నుండి రక్షించడానికి చేసిన ఒక చిన్న యుద్ధంలో ఓడిపోయాడు. ఆ స్థితిని తన సోదరుడికి వివరిస్తూ ఇలా అంటాడు, “ఏమి జరిగిందో నాకు తెలియదు. నేను అదే అర్జునుడిని, ఇవి కురుక్షేత్ర యుద్ధాన్ని గెలిచిన అవే బాణాలు, కానీ ఈసారి నా బాణాలు వాటి లక్ష్యాన్ని ఛేదించలేకపోయాయి లేదా వాటి శక్తిని కోల్పోయాయి. ” అప్పుడు కుటుంబాన్ని కాపాడుకోలేక పారిపోవాల్సి వచ్చిందని ఆయన శోకించాడు. మనలో ఎవరికైనా ఇలా జరగవచ్చునని జీవిత అనుభవాలు చెబుతున్నాయి. చాలా సార్లు ప్రతిభావంతులైన క్రీడాకారులు కొంతకాలం తమ క్రీడా సామర్థ్యాన్ని (form) కోల్పోతారు. ఒక నటుడు, గాయకుడు విఫలమవుతారు. ఇది అదృష్టం, చెడు సమయం మొదలైన వాటికి ఆపాదించబడుతుంది కానీ అసలు కారణం ఖచ్చితంగా ఎవరికీ తెలియదు. అనుమానాలు, ఊహాగానాలు తప్ప దీనికి శాస్త్రీయ వివరణ లేదు. ఈ సందర్భంలో కర్మ - కర్మఫలాల మధ్య సంబంధాన్ని వివరిస్తూ శ్రీకృష్ణుడు 'దైవం' (భగవంతుని సహకారం/సంకల్పం/ ఆశీర్వాదాలు) కర్మ నెరవేర్చడానికి దోహదపడే అంశాలలో ఒకటని చెప్పారు (18.14). దైవం ఒక రకమైన విశేష అంశం; వ్యక్తీకరింపబడిన విశ్వం యొక్క దృష్టికోణం నుండి తెలియజాలదు. కర్మపై నీకు హక్కు ఉంది కానీ కర్మఫలంపై కాదు అని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పడానికి కారణం అదే. హస్తసాముద్రికం, జ్యోతిష్యం, సూర్య రాశులు వంటి విద్యలను అభ్యసిస్తారు కానీ వాటిలో ఏదీ దైవం కాదు. అదేవిధంగా దైవాన్ని అంచనా వేయగల శాస్త్రీయ సిద్ధాంతమేదీ లేదు. సర్వశక్తిమంతుని యొక్క గొప్ప రూపకల్పనలో మనం నిమిత్త మాత్రులమని, చిన్న తునకలం అని శ్రీకృష్ణ భగవానుడు మనకు గుర్తు చేస్తారు (11.33). విజయం మనలో అహంకారాన్ని పుట్టించకపోతే వైఫల్యం మనల్ని బాధించదు. ఎందుకంటే రెండూ దైవం ద్వారానే ప్రభావితమవుతాయి.]]></itunes:summary><itunes:duration>203</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>37</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>150. Bound by Attachment</title><link>https://www.spreaker.com/episode/150-bound-by-attachment--58713487</link><description><![CDATA[The Higgs field is an invisible energy field that permeates the entirety of space. Interaction with this field gives mass to the subatomic particles. The combination of these sub atomic particles is nothing but the matter we see around us today. While subatomic particles need the Higgs field to have mass, the Higgs field doesn't need them for its existence. This current scientific paradigm will help us understand when Krishna says, "All the world is pervaded by Me in the un-manifested form; all beings dwell in Me and I do not dwell in them (9.4). Nor do beings dwell in Me; behold My divine yoga! Bringing forth and supporting beings, Myself does not dwell in them" (9.5). To make things simple for Arjun, Krishna gives an example and says, "As the wind moving everywhere always rests in space even so know that all beings rest in Me" (9.6). However mighty or destructive the wind or cyclone might be, it is still bound to be in space. He further says, "At the end of a time cycle (kalpa) all beings enter My prakriti (nature); at the beginning of a kalpa I bring them forth again (9.7). By revivifying My own prakriti (nature), I bring forth, again and again, all this multitude of beings, all subject to the laws of Nature" (9.8). This is the harmonious creation of the manifested from the un-manifested through the force of Nature. Krishna says, "Nor these acts bind me, for I remain above them, unconcerned and unattached" (9.9). The key is non-attachment. While we tend to get attached to things or achievements, Paramatma is not attached to his mighty creations. When we take ourselves to be a kartha (doer), we are bound by our karmas in karma-bandhan (bondage of action) while the Paramatma is like a witness who is not bound.]]></description><guid isPermaLink="false">b0b7faa5-2f65-4297-bb15-e95dce1d749d</guid><pubDate>Sat, 18 Feb 2023 16:02:10 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713487/312230896_44100_2_65b59bdc3954f.mp3" length="3422810" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The Higgs field is an invisible energy field that permeates the entirety of space. Interaction with this field gives mass to the subatomic particles. The combination of these sub atomic particles is nothing but the matter we see around us today. While...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The Higgs field is an invisible energy field that permeates the entirety of space. Interaction with this field gives mass to the subatomic particles. The combination of these sub atomic particles is nothing but the matter we see around us today. While subatomic particles need the Higgs field to have mass, the Higgs field doesn't need them for its existence. This current scientific paradigm will help us understand when Krishna says, "All the world is pervaded by Me in the un-manifested form; all beings dwell in Me and I do not dwell in them (9.4). Nor do beings dwell in Me; behold My divine yoga! Bringing forth and supporting beings, Myself does not dwell in them" (9.5). To make things simple for Arjun, Krishna gives an example and says, "As the wind moving everywhere always rests in space even so know that all beings rest in Me" (9.6). However mighty or destructive the wind or cyclone might be, it is still bound to be in space. He further says, "At the end of a time cycle (kalpa) all beings enter My prakriti (nature); at the beginning of a kalpa I bring them forth again (9.7). By revivifying My own prakriti (nature), I bring forth, again and again, all this multitude of beings, all subject to the laws of Nature" (9.8). This is the harmonious creation of the manifested from the un-manifested through the force of Nature. Krishna says, "Nor these acts bind me, for I remain above them, unconcerned and unattached" (9.9). The key is non-attachment. While we tend to get attached to things or achievements, Paramatma is not attached to his mighty creations. When we take ourselves to be a kartha (doer), we are bound by our karmas in karma-bandhan (bondage of action) while the Paramatma is like a witness who is not bound.]]></itunes:summary><itunes:duration>214</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>150</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>36. కనిపించేది కర్మఫలం కాకపోవచ్చు</title><link>https://www.spreaker.com/episode/36-kanipincedi-karmaphalam-kakapovaccu--58713499</link><description><![CDATA[ప్రస్తుతం మనం కోరుకునే కర్మఫలాలు మనకు మంచివో కాదో అర్థం చేసుకునేంత తెలివితేటలు మనకు సాధారణంగా ఉండవు. విఫలమైన అనుబంధం లాగా, ఒక సమయంలో ఒక జంట కలిసి ఉండాలని కోరుకుంటారు కానీ కొంత సమయం తర్వాత వారు విడిపోవాలనుకుంటారు. వాస్తవానికి, నేడు సమాజం బాగా పశ్చాత్తాపపడానికి కారణం వారు గతంలో తీవ్రంగా కోరుకున్న కర్మఫలాన్ని పొందిన తరువాత, కాలక్రమేణా అలా దక్కించుకున్న కర్మఫలం వినాశకరమైనదిగా మారడం వల్లనే. దీనికి విరుద్ధంగా, మామూలు అనుభవాన్ని బట్టి చూస్తే, గతంలో ఏదో ఒక సమయంలో వారు కోరుకున్న కర్మఫలాన్ని పొందకపోవడమే తమకు జరిగిన గొప్ప మేలని చాలామంది భావిస్తారు. కాలానుగుణంగా పొందిన ఈ జీవిత అనుభవాలు భగవద్గీతలోని ప్రతిష్టాత్మకమైన 2.47 శ్లోకాన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో మనకు సహాయపడతాయి. మనకు కర్మ చేసే అధికారం ఉంది కానీ కర్మఫలంపై అధికారం లేదని శ్రీకృష్ణుడు ఈ శ్లోకం చెప్పారు. ఈ అనుభవాలను ఈ శ్లోకాన్ని 'ద్వంద్వ' మార్గం ద్వారా చూడటానికి ఉపయోగించవచ్చు. ప్రపంచం ద్వంద్వమైనది; ప్రతిదీ దాని వ్యతిరేక అవస్ధలో కూడా ఉంది. ఇదే కర్మఫలానికి కూడా వర్తిస్తుంది. మొదటి సందర్భంలో ఒక సంతోషం (సుఖం/విజయం /లాభం ) అనే ధ్రువం కొంత సమయం తరువాత బాధ (దుఃఖం/ఓటమి/నష్టం) అనే ధ్రువంగా మారింది. రెండవ సందర్భంలో సరిగ్గా విరుద్ధంగా జరిగింది. ఈ నిత్య ధ్రువాలను తెలుసుకోవడం ద్వారా, వాటిని అధిగమించమని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు. కర్మఫలం పై కోరిక అటువంటి ధ్రువాలలో ఒకటి. దాని ఉచ్చులో పడకుండా అధిగమించాలి. సృష్టికర్తకు (చైతన్యం, సృజనాత్మకత) 13.5 బిలియన్ సంవత్సరాలకు పైగా ఈ విశ్వాన్ని నడిపిన అనుభవం ఉంది. అలాంటిది, మన కర్మఫలం విషయంలో ఆయన ఎలా తడబడతారు? ఖచ్చితంగా తడబడరు. మనకు అవసరమైనది లేదా అర్హమైనది తప్పకుండా పొందుతాము.]]></description><guid isPermaLink="false">4d3e0c06-ff6e-4110-a5c4-4f155388918e</guid><pubDate>Sat, 11 Feb 2023 23:49:53 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713499/309656077_44100_2_18c978cb87b83.mp3" length="2932962" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ప్రస్తుతం మనం కోరుకునే కర్మఫలాలు మనకు మంచివో కాదో అర్థం చేసుకునేంత తెలివితేటలు మనకు సాధారణంగా ఉండవు. విఫలమైన అనుబంధం లాగా, ఒక సమయంలో ఒక జంట కలిసి ఉండాలని కోరుకుంటారు కానీ కొంత సమయం తర్వాత వారు విడిపోవాలనుకుంటారు. వాస్తవానికి, నేడు సమాజం బాగా...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ప్రస్తుతం మనం కోరుకునే కర్మఫలాలు మనకు మంచివో కాదో అర్థం చేసుకునేంత తెలివితేటలు మనకు సాధారణంగా ఉండవు. విఫలమైన అనుబంధం లాగా, ఒక సమయంలో ఒక జంట కలిసి ఉండాలని కోరుకుంటారు కానీ కొంత సమయం తర్వాత వారు విడిపోవాలనుకుంటారు. వాస్తవానికి, నేడు సమాజం బాగా పశ్చాత్తాపపడానికి కారణం వారు గతంలో తీవ్రంగా కోరుకున్న కర్మఫలాన్ని పొందిన తరువాత, కాలక్రమేణా అలా దక్కించుకున్న కర్మఫలం వినాశకరమైనదిగా మారడం వల్లనే. దీనికి విరుద్ధంగా, మామూలు అనుభవాన్ని బట్టి చూస్తే, గతంలో ఏదో ఒక సమయంలో వారు కోరుకున్న కర్మఫలాన్ని పొందకపోవడమే తమకు జరిగిన గొప్ప మేలని చాలామంది భావిస్తారు. కాలానుగుణంగా పొందిన ఈ జీవిత అనుభవాలు భగవద్గీతలోని ప్రతిష్టాత్మకమైన 2.47 శ్లోకాన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో మనకు సహాయపడతాయి. మనకు కర్మ చేసే అధికారం ఉంది కానీ కర్మఫలంపై అధికారం లేదని శ్రీకృష్ణుడు ఈ శ్లోకం చెప్పారు. ఈ అనుభవాలను ఈ శ్లోకాన్ని 'ద్వంద్వ' మార్గం ద్వారా చూడటానికి ఉపయోగించవచ్చు. ప్రపంచం ద్వంద్వమైనది; ప్రతిదీ దాని వ్యతిరేక అవస్ధలో కూడా ఉంది. ఇదే కర్మఫలానికి కూడా వర్తిస్తుంది. మొదటి సందర్భంలో ఒక సంతోషం (సుఖం/విజయం /లాభం ) అనే ధ్రువం కొంత సమయం తరువాత బాధ (దుఃఖం/ఓటమి/నష్టం) అనే ధ్రువంగా మారింది. రెండవ సందర్భంలో సరిగ్గా విరుద్ధంగా జరిగింది. ఈ నిత్య ధ్రువాలను తెలుసుకోవడం ద్వారా, వాటిని అధిగమించమని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు. కర్మఫలం పై కోరిక అటువంటి ధ్రువాలలో ఒకటి. దాని ఉచ్చులో పడకుండా అధిగమించాలి. సృష్టికర్తకు (చైతన్యం, సృజనాత్మకత) 13.5 బిలియన్ సంవత్సరాలకు పైగా ఈ విశ్వాన్ని నడిపిన అనుభవం ఉంది. అలాంటిది, మన కర్మఫలం విషయంలో ఆయన ఎలా తడబడతారు? 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निश्चित रूप से, वह नहीं करेंगे। हमें वह मिलता है जिसकी हमें आवश्यकता होती है या जिसके हम हकदार होते हैं, लेकिन वह नहीं जो हम चाहते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">2f62fe70-355b-4637-bfb3-928affb5d14a</guid><pubDate>Sat, 11 Feb 2023 23:49:35 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713479/309654805_44100_2_c5482f30295bb.mp3" length="3199202" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>हम आमतौर पर यह समझने के लिए समक्ष नहीं हैं कि वर्तमान में हम जिस कर्मफल की इच्छा रखते हैं, वह आगे चलकर हमारे लिए अच्छा होगा या नहीं। जैसा कि एक असफल रिश्ते में होता है, एक समय में एक युगल एक साथ रहना चाहता था, लेकिन कुछ समय बाद वे अलग होना चाहते हैं।...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[हम आमतौर पर यह समझने के लिए समक्ष नहीं हैं कि वर्तमान में हम जिस कर्मफल की इच्छा रखते हैं, वह आगे चलकर हमारे लिए अच्छा होगा या नहीं। जैसा कि एक असफल रिश्ते में होता है, एक समय में एक युगल एक साथ रहना चाहता था, लेकिन कुछ समय बाद वे अलग होना चाहते हैं। वास्तव में मनुष्य में आज जो बहुत पछतावा है वह उन कर्मों के फल प्राप्त होने के कारण है, जिसकी उसने तीव्र इच्छा की थी और जो समय के साथ विनाशकारी साबित हुए। इसके विपरीत, सामान्य अनुभव के अनुसार, कई लोगों को ऐसा लगता है की उनके साथ जो सबसे अच्छी बात हुई, वह यह थी कि अतीत में किसी समय उनके द्वारा इच्छित कर्मफल उनको प्राप्त नहीं हुआ। जीवन से मिले ये अनुभव कुछ समय के बाद हमें गीता में प्रतिष्ठित श्लोक 2.47 को समझने में मदद करेंगे, जहां श्रीकृष्ण कहते हैं कि हमें कर्म करने का अधिकार है लेकिन कर्मफल पर कोई अधिकार नहीं है। इन अनुभवों का उपयोग इस श्लोक को द्वंद् के माध्यम से देखने के लिए किया जा सकता है। दुनिया द्वंद् है और हर चीज उसके विपरीत अवस्था में भी मौजूद है। यही बात कर्मफल पर भी लागू होती है। पहले मामले में, एक खुशी(सुख/जीत/लाभ) ध्रुवीयता समय के साथ दर्द(दुख/पराजय/हानि) ध्रुवीयता में बदल गई। दूसरी घटना में ठीक इसके विपरीत हुआ। पूरे गीता में श्रीकृष्ण का जोर इन चिरस्थायी ध्रुवों के बारे में जागरूक होकर उन्हें पार करने पर है। कर्मफल की इच्छा ऐसी ही एक ध्रुवता है जिसे स्वयं को इससे न जोडक़र पार किया जाना चाहिए। सृष्टिकर्ता(चेतना, चैतन्य, रचनात्मकता) को इस ब्रह्मांड को 13.5 अरब से अधिक वर्षों से चलाने का अनुभव है। जब हमारे कर्मफल की बात आती है तो वे कैसे गलती कर सकते है? 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Free of Cavil</title><link>https://www.spreaker.com/episode/149-free-of-cavil--58713447</link><description><![CDATA[Krishna says, "To you who doesn't cavil I shall reveal the sublime mystery -knowledge and wisdom. Once this is known, you shall be free from evil (9.1). The royal knowledge, the royal secret the supreme purifier is this, directly realisable, righteous, very easy to practice, imperishable (9.2). Men devoid of Shraddha in this Dharma, without attaining Me, tread the death darkened path of sansara (mortal world)" (9.3). Krishna sets two conditions to be eligible to get this regal knowledge. The first is having shraddha (trust) and in the absence of shraddha, even royal knowledge becomes a mere arrangement of words. The second is being free of cavil, which essentially means avoiding finding faults. In a contemporary context, this phenomenon is described as 'we see the world as we are but not as it is'. When two people perceive the same thing or situation in two different ways, differences are bound to be there leading to the bitterness we see around. When cavilling is dropped divisions disappear and everything is actively accepted as a blessing of the almighty. Incidentally, fulfillment of these two conditions is essential for one to be a bhakt or a devotee which is beyond performing the ritualistic practices imposed by the belief systems. Krishna starts revealing this as Arjun showed himself to be ready for this knowledge like a bhakt and Krishna assures that once this is known one is free of the evils of sansara. Certainly, knowing can't be at the level of words, but at the level of being. Knowing at the level of words would invariably lead to the enhancement of Ahankaar as one feels that they know more than others. But when it is at the 'being' level one attains ultimate freedom or moksha. It is like being truthful in every moment of living along with knowing the truth.]]></description><guid isPermaLink="false">98724c7e-a2ac-4f7b-b81c-a15910a0690b</guid><pubDate>Sat, 11 Feb 2023 23:49:10 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713447/312230788_44100_2_84b65e92fd05.mp3" length="3391463" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "To you who doesn't cavil I shall reveal the sublime mystery -knowledge and wisdom. Once this is known, you shall be free from evil (9.1). The royal knowledge, the royal secret the supreme purifier is this, directly realisable,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "To you who doesn't cavil I shall reveal the sublime mystery -knowledge and wisdom. Once this is known, you shall be free from evil (9.1). The royal knowledge, the royal secret the supreme purifier is this, directly realisable, righteous, very easy to practice, imperishable (9.2). Men devoid of Shraddha in this Dharma, without attaining Me, tread the death darkened path of sansara (mortal world)" (9.3). Krishna sets two conditions to be eligible to get this regal knowledge. The first is having shraddha (trust) and in the absence of shraddha, even royal knowledge becomes a mere arrangement of words. The second is being free of cavil, which essentially means avoiding finding faults. In a contemporary context, this phenomenon is described as 'we see the world as we are but not as it is'. When two people perceive the same thing or situation in two different ways, differences are bound to be there leading to the bitterness we see around. When cavilling is dropped divisions disappear and everything is actively accepted as a blessing of the almighty. Incidentally, fulfillment of these two conditions is essential for one to be a bhakt or a devotee which is beyond performing the ritualistic practices imposed by the belief systems. Krishna starts revealing this as Arjun showed himself to be ready for this knowledge like a bhakt and Krishna assures that once this is known one is free of the evils of sansara. Certainly, knowing can't be at the level of words, but at the level of being. Knowing at the level of words would invariably lead to the enhancement of Ahankaar as one feels that they know more than others. But when it is at the 'being' level one attains ultimate freedom or moksha. 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ప్రత్యేకతలు ఈ శ్లోకాన్ని బాగా అర్ధం చేసుకోవడానికి మనకు సహాయపడతాయి. మనకు సేవచేసే వారందరూ కర్మయోగులుగా ఉండాలని, సర్వోత్తమ ఫలితాలను అందించాలని ఆశిస్తాము. అదే సమత్వ సూత్రాన్ని మనకు అన్వయించుకుంటే మనం కూడా మన దైనందిన జీవితంలో ఇతరులకు సేవ చేస్తూనే కర్మయోగులమై ఉండాలి. మనం కర్మ క్షేత్రములోను, కుటుంబ వ్యవహారాల్లోనూ ఏ బాధ్యత నిర్వహిస్తున్నా కూడా సర్వశ్రేష్ట కృషి చెయ్యాలని ఈ శ్లోకం చెబుతోంది. శ్రీకృష్ణుడు, కర్మ యోగ సాధనలో వేసే చిన్న చిన్న అడుగులు మనలను సమత్వానికి దగ్గరగా తీసుకువస్తాయని అది మనలో ఆనందాన్ని కలిగిస్తుందని హామీ ఇస్తున్నారు. మనం మళ్లీ కలుసుకునే అవకాశం లేని వారికి మన అత్యుత్తమ సేవలను అందించగలిగినప్పుడు మనం కర్మ యోగిగా మారే మార్గంలో దృఢంగా ఉన్నామని అర్ధం. కర్మఫలం గురించి చింతించకుండా మనం కర్మలో లోతుగా నిమగ్నమైనప్పుడు మనం కాలాతీత (సమయాన్ని అధిగమించడం) స్థితికి చేరుకొంటాము. అంటే ఇక్కడ సమయంతో సంబంధం లేదు. పై ఉదాహరణలో మనం ఆపరేషన్ థియేటర్ వెలుపల వేచి ఉన్నప్పుడు సమయం నెమ్మదిగా గడుస్తూ ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. మరోవైపు, ఒక కర్మయోగి సర్జన్ ఆపరేషన్ లో నిమగ్నమై సమయాన్ని గురించిన స్పృహను కోల్పోతాడు. మరొక విధంగా చూస్తే అతని దృష్టిలో సమయం ఆగిపోయి ఉంటుంది. దుఃఖం అనే చెట్టును పెకిలించమని శ్రీకృష్ణుడు మనకు చెబుతున్నారు. దాని వేళ్ళు కర్మ ఫలాల కోసం చేయబడే కర్మలు తప్ప మరేమీ కాదు.]]></description><guid isPermaLink="false">9fe9f026-a280-4a31-9cb5-886ee23fd62c</guid><pubDate>Sun, 05 Feb 2023 02:27:22 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713481/309657217_44100_2_ba79b5470fd85.mp3" length="2996074" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>శ్రీకృష్ణుడు (2.47) మనకు కర్మ చేసే హక్కు ఉంది. కానీ కర్మఫలం పై అధికారం లేదని అంటారు. మనకు ప్రియమైన వారిలో ఎవరికైనా శస్త్రచికిత్స అవసరమైతే నిజాయితీ గల, సమర్థుడైన సర్జన్ కోసం చూస్తాము. అతని యోగ్యత శస్త్రచికిత్స విజయాన్ని సూచిస్తుంది అతని నిజాయితీ అతను...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు (2.47) మనకు కర్మ చేసే హక్కు ఉంది. కానీ కర్మఫలం పై అధికారం లేదని అంటారు. మనకు ప్రియమైన వారిలో ఎవరికైనా శస్త్రచికిత్స అవసరమైతే నిజాయితీ గల, సమర్థుడైన సర్జన్ కోసం చూస్తాము. అతని యోగ్యత శస్త్రచికిత్స విజయాన్ని సూచిస్తుంది అతని నిజాయితీ అతను ఎటువంటి అనవసరమైన శస్త్రచికిత్సను చేపట్టకుండా చూసుకుంటుంది. సంక్షిప్తంగా మనము కర్మయోగి అయిన సర్జన్ కోసం వెతుకుతున్నాము. ఈ పరిస్థితిలో ఉన్న రెండు ప్రత్యేకతలు ఈ శ్లోకాన్ని బాగా అర్ధం చేసుకోవడానికి మనకు సహాయపడతాయి. మనకు సేవచేసే వారందరూ కర్మయోగులుగా ఉండాలని, సర్వోత్తమ ఫలితాలను అందించాలని ఆశిస్తాము. అదే సమత్వ సూత్రాన్ని మనకు అన్వయించుకుంటే మనం కూడా మన దైనందిన జీవితంలో ఇతరులకు సేవ చేస్తూనే కర్మయోగులమై ఉండాలి. మనం కర్మ క్షేత్రములోను, కుటుంబ వ్యవహారాల్లోనూ ఏ బాధ్యత నిర్వహిస్తున్నా కూడా సర్వశ్రేష్ట కృషి చెయ్యాలని ఈ శ్లోకం చెబుతోంది. శ్రీకృష్ణుడు, కర్మ యోగ సాధనలో వేసే చిన్న చిన్న అడుగులు మనలను సమత్వానికి దగ్గరగా తీసుకువస్తాయని అది మనలో ఆనందాన్ని కలిగిస్తుందని హామీ ఇస్తున్నారు. మనం మళ్లీ కలుసుకునే అవకాశం లేని వారికి మన అత్యుత్తమ సేవలను అందించగలిగినప్పుడు మనం కర్మ యోగిగా మారే మార్గంలో దృఢంగా ఉన్నామని అర్ధం. కర్మఫలం గురించి చింతించకుండా మనం కర్మలో లోతుగా నిమగ్నమైనప్పుడు మనం కాలాతీత (సమయాన్ని అధిగమించడం) స్థితికి చేరుకొంటాము. అంటే ఇక్కడ సమయంతో సంబంధం లేదు. పై ఉదాహరణలో మనం ఆపరేషన్ థియేటర్ వెలుపల వేచి ఉన్నప్పుడు సమయం నెమ్మదిగా గడుస్తూ ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. మరోవైపు, ఒక కర్మయోగి సర్జన్ ఆపరేషన్ లో నిమగ్నమై సమయాన్ని గురించిన స్పృహను కోల్పోతాడు. మరొక విధంగా చూస్తే అతని దృష్టిలో సమయం ఆగిపోయి ఉంటుంది. దుఃఖం అనే చెట్టును పెకిలించమని శ్రీకృష్ణుడు మనకు చెబుతున్నారు. దాని వేళ్ళు కర్మ ఫలాల కోసం చేయబడే కర్మలు తప్ప మరేమీ కాదు.]]></itunes:summary><itunes:duration>188</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>35</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>35. जीने का तरीका है ‘कर्मयोग’</title><link>https://www.spreaker.com/episode/35-jine-ka-tarika-hai-karmayoga--58713454</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं (2.47) कि हमें अपना कर्म करने का अधिकार है, लेकिन कर्मफल पर हमारा कोई अधिकार नहीं है। अगर हमारे किसी प्रियजन को सर्जरी की आवश्यकता होती है, तो हम सर्जन की तलाश करते हैं जो सक्षम भी है और ईमानदार भी। उसकी क्षमता सर्जरी की सफलता सुनिश्चित करेगी और उसकी ईमानदारी यह सुनिश्चित करेगी कि वह कोई अनावश्यक सर्जरी नहीं करेगा। संक्षेप में, हम एक ऐसे सर्जन की तलाश कर रहे हैं जो कर्मयोगी हो। इस स्तिथि से दो रास्ते हमें श्लोक को बेहतर ढंग से समझने में मदद करते हैं। हम उम्मीद करते हैं कि हमें सेवा प्रदान करनेवाले सभी लोग कर्मयोगी होंगे और वे हमें वह सर्वोत्तम परिणाम देंगे जिसकी हम आशा कर सकते हैं। यदि हम समत्व के सिद्धांत को अपने ऊपर लागू करते हैं, तो हमें भी अपने दैनिक जीवन में अन्य लोगों की ऐसी ही मदद करते हुए कर्मयोगी होना चाहिए। यह श्लोक कहता है कि हम जो कुछ भी करते हैं, अपने लौकिक और पारिवारिक मामलों में, हमें अपना सर्वश्रेष्ठ देना चाहिए। गीता में किसी जगह श्रीकृष्ण हमें आश्वासन देते हैं कि कर्मयोग के अभ्यास में छोटे कदम हमें समत्व के करीब लाते हैं, जो अपने आप में एक खुशी है। जब हम किसी ऐसे व्यक्ति को अपनी सर्वश्रेष्ठ मदद करने में सक्षम होते हैं, जिसको दोबारा मिलने की संभावना नहीं होती, तब हम दृढ़ता से कर्मयोगी बनने की राह पर होते हैं। वास्तव में, जब हम कर्मफल की परवाह किए बिना कर्म में गहराई से शामिल होते हैं, तो हम कालातीत की स्थिति पाते हैं, जहां समय का कोई महत्व नहीं रह जाता है। उपरोक्त उदाहरण में, जब हम ऑपरेशन थियेटर के बाहर प्रतीक्षा करते हैं, तो समय धीरे-धीरे बीतता प्रतीत होता है। दूसरी ओर, एक कर्मयोगी सर्जन समय का होश खो देता है और एक प्रकार से उसके लिए समय रुक जाता है। श्रीकृष्ण हमें दुख के वृक्ष को उखाडऩे के लिए कहते हैं, जिसकी जड़ें कर्मफल की इच्छा के अलावा और कुछ नहीं हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">d8340a13-1812-405c-aec5-4b71ee6fe6e3</guid><pubDate>Sun, 05 Feb 2023 02:27:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713454/309653970_44100_2_820bce2b14c6c.mp3" length="3156152" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं (2.47) कि हमें अपना कर्म करने का अधिकार है, लेकिन कर्मफल पर हमारा कोई अधिकार नहीं है। अगर हमारे किसी प्रियजन को सर्जरी 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देना चाहिए। गीता में किसी जगह श्रीकृष्ण हमें आश्वासन देते हैं कि कर्मयोग के अभ्यास में छोटे कदम हमें समत्व के करीब लाते हैं, जो अपने आप में एक खुशी है। जब हम किसी ऐसे व्यक्ति को अपनी सर्वश्रेष्ठ मदद करने में सक्षम होते हैं, जिसको दोबारा मिलने की संभावना नहीं होती, तब हम दृढ़ता से कर्मयोगी बनने की राह पर होते हैं। वास्तव में, जब हम कर्मफल की परवाह किए बिना कर्म में गहराई से शामिल होते हैं, तो हम कालातीत की स्थिति पाते हैं, जहां समय का कोई महत्व नहीं रह जाता है। उपरोक्त उदाहरण में, जब हम ऑपरेशन थियेटर के बाहर प्रतीक्षा करते हैं, तो समय धीरे-धीरे बीतता प्रतीत होता है। दूसरी ओर, एक कर्मयोगी सर्जन समय का होश खो देता है और एक प्रकार से उसके लिए समय रुक जाता है। श्रीकृष्ण हमें दुख के वृक्ष को उखाडऩे के लिए कहते हैं, जिसकी जड़ें कर्मफल की इच्छा के अलावा और कुछ नहीं हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>198</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>35</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>34. కర్మ పై దృష్టి కర్మఫలంపై కాదు.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/34-karma-pai-drsti-karmaphalampai-kadu--58713410</link><description><![CDATA[“మనకు కర్మ చేసే అధికారం ఉంది కానీ కర్మఫలం పై అధికారం లేదని”, భగవద్గీతలోని ప్రతిష్టాత్మకమైన శ్లోకం 2.47 ద్వారా శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. మన కర్మలకు కర్మఫలం ప్రేరణగా ఉండకూడదని, అదే సమయంలో మనం అకర్మ వైపు మొగ్గకూడదని కూడా ఆయన చెప్పారు. జీవితంలోని వివిధ కోణాలను ఈ శ్లోకములో చూస్తాము కనుక ఇది భగవద్గీతలో ఎక్కువగా ప్రస్తావించబడే శ్లోకం. శ్రీకృష్ణుడు శ్రద్ధ అద్భుతాలు చేయగలదని హామీ ఇస్తారు (7.21-7.22). ఈ శ్లోకాన్ని సంగ్రహించడానికి శ్రీకృష్ణుడి మీదే శ్రద్ధ పెట్టి దాని తర్కంలోకి లోతుగా వెళ్లకుండా, దాని వివిధ కోణాలను విశ్లేషించడానికి ప్రయత్నించకుండా; దానిని అమలు చేయడం ప్రారంభించడమే సులభమైన విధానం. ఈ శ్లోకంలోని శబ్దాల అర్ధాన్ని ఆచరణలోకి తీసుకురావడం ద్వారా కర్మ యోగం యొక్క పరాకాష్టకు మనము చేరుకొనగలము. మన కర్మల యొక్క కర్మఫలంపై దృష్టి కేంద్రీకరించడం వలన మనం కర్మమీద ధ్యాస/ధ్యానం కోల్పోయేలా చేస్తుంది; దాని ఫలితంగా కర్మఫలమే తిరస్కరించబడుతుంది. విద్యార్థి చేత పేలవంగా అమలు చేయబడిన కర్మ (అధ్యయనం) ఎప్పటికీ కోరుకున్న కర్మఫలం (పరీక్ష ఫలితాలు) ఇవ్వదు. మనకు ఎదురయ్యే ఏ పరిస్థితిలోనైనా మన వంతు కృషి చేయడంపై మాత్రమే దృష్టి పెట్టాలని శ్రీకృష్ణుడు నొక్కి చెప్పాడు. మూడవది, కర్మ ప్రస్తుత క్షణంలో జరుగుతుంది కానీ కర్మఫలం ఎల్లప్పుడూ భవిష్యత్తులో ఉంటుంది. కర్మఫలం అనేది అనేక సంభావనల కలయిక. మనకు వర్తమానంపై మాత్రమే నియంత్రణ ఉంటుంది కానీ భవిష్యత్తు లేదా గతంపై నియంత్రణ ఉండదు కాబట్టి ఎల్లప్పుడూ ప్రస్తుత క్షణంలో కర్మపై ధ్యానంతో ఉండాలని శ్రీకృష్ణుడు సలహా ఇస్తున్నారు. దృష్టికోణం లేదా అవగాహన ఏదైతేనేం నిరంతరముగా పయనించే సుఖ-దుఃఖ ధ్రువ తరంగాలను అధిగమించడంలో సహాయం చేయడం ద్వారా మనలో సమానత్వం తీసుకురాగల సామర్థ్యం ఈ శ్లోకానికి ఉంది.]]></description><guid isPermaLink="false">657d7b39-4b87-4797-8ed9-b45eb5f6cd88</guid><pubDate>Fri, 03 Feb 2023 04:09:59 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713410/309655619_44100_2_c053b40874825.mp3" length="2925857" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“మనకు కర్మ చేసే అధికారం ఉంది కానీ కర్మఫలం పై అధికారం లేదని”, భగవద్గీతలోని ప్రతిష్టాత్మకమైన శ్లోకం 2.47 ద్వారా శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. మన కర్మలకు కర్మఫలం ప్రేరణగా ఉండకూడదని, అదే సమయంలో మనం అకర్మ వైపు మొగ్గకూడదని కూడా ఆయన చెప్పారు. జీవితంలోని వివిధ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“మనకు కర్మ చేసే అధికారం ఉంది కానీ కర్మఫలం పై అధికారం లేదని”, భగవద్గీతలోని ప్రతిష్టాత్మకమైన శ్లోకం 2.47 ద్వారా శ్రీకృష్ణుడు చెప్పారు. మన కర్మలకు కర్మఫలం ప్రేరణగా ఉండకూడదని, అదే సమయంలో మనం అకర్మ వైపు మొగ్గకూడదని కూడా ఆయన చెప్పారు. జీవితంలోని వివిధ కోణాలను ఈ శ్లోకములో చూస్తాము కనుక ఇది భగవద్గీతలో ఎక్కువగా ప్రస్తావించబడే శ్లోకం. శ్రీకృష్ణుడు శ్రద్ధ అద్భుతాలు చేయగలదని హామీ ఇస్తారు (7.21-7.22). ఈ శ్లోకాన్ని సంగ్రహించడానికి శ్రీకృష్ణుడి మీదే శ్రద్ధ పెట్టి దాని తర్కంలోకి లోతుగా వెళ్లకుండా, దాని వివిధ కోణాలను విశ్లేషించడానికి ప్రయత్నించకుండా; దానిని అమలు చేయడం ప్రారంభించడమే సులభమైన విధానం. ఈ శ్లోకంలోని శబ్దాల అర్ధాన్ని ఆచరణలోకి తీసుకురావడం ద్వారా కర్మ యోగం యొక్క పరాకాష్టకు మనము చేరుకొనగలము. మన కర్మల యొక్క కర్మఫలంపై దృష్టి కేంద్రీకరించడం వలన మనం కర్మమీద ధ్యాస/ధ్యానం కోల్పోయేలా చేస్తుంది; దాని ఫలితంగా కర్మఫలమే తిరస్కరించబడుతుంది. విద్యార్థి చేత పేలవంగా అమలు చేయబడిన కర్మ (అధ్యయనం) ఎప్పటికీ కోరుకున్న కర్మఫలం (పరీక్ష ఫలితాలు) ఇవ్వదు. మనకు ఎదురయ్యే ఏ పరిస్థితిలోనైనా మన వంతు కృషి చేయడంపై మాత్రమే దృష్టి పెట్టాలని శ్రీకృష్ణుడు నొక్కి చెప్పాడు. మూడవది, కర్మ ప్రస్తుత క్షణంలో జరుగుతుంది కానీ కర్మఫలం ఎల్లప్పుడూ భవిష్యత్తులో ఉంటుంది. కర్మఫలం అనేది అనేక సంభావనల కలయిక. మనకు వర్తమానంపై మాత్రమే నియంత్రణ ఉంటుంది కానీ భవిష్యత్తు లేదా గతంపై నియంత్రణ ఉండదు కాబట్టి ఎల్లప్పుడూ ప్రస్తుత క్షణంలో కర్మపై ధ్యానంతో ఉండాలని శ్రీకృష్ణుడు సలహా ఇస్తున్నారు. దృష్టికోణం లేదా అవగాహన ఏదైతేనేం నిరంతరముగా పయనించే సుఖ-దుఃఖ ధ్రువ తరంగాలను అధిగమించడంలో సహాయం చేయడం ద్వారా మనలో సమానత్వం తీసుకురాగల సామర్థ్యం ఈ శ్లోకానికి ఉంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>183</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>34</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>34. कर्म प्राथमिक, कर्मफल नहीं</title><link>https://www.spreaker.com/episode/34-karma-prathamika-karmaphala-nahim--58713415</link><description><![CDATA[गीता के प्रतिष्ठित श्लोक 2.47 में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि हमें कर्म करने का ही अधिकार है, उसके परिणाम यानी कर्मफल पर हमारा कोई अधिकार नहीं है। वह आगे कहते हैं कि कर्मफल हमारे किसी भी कार्य के लिए प्रेरणा नहीं होना चाहिए और यह भी कि, हमें अकर्म की ओर झुकना नहीं चाहिए। यह गीता का सबसे उद्धृत श्लोक है, क्योंकि जीवन के विभिन्न आयामों में इसे देखा जा सकता है। श्रीकृष्ण इंगित करते हैं (7.21-7.22) कि श्रद्धा चमत्कार कर सकती है। इस श्लोक का सबसे आसान तरीका यह है कि श्रीकृष्ण पर श्रद्धा रखकर बिना इसके तर्क में गहराई से उतरे या बिना इसके विभिन्न पहलुओं के विश्लेषण का प्रयास किए, अपने जीवन में इसे लागू करना चाहिए। हमें श्रीकृष्ण में अपनी श्रद्धा गहरी करनी चाहिए और उसका अभ्यास शुरू करना चाहिए। इस श्लोक के शाब्दिक अर्थ को व्यवहार में लाना ही हमें कर्मयोग के शिखर पर ले जा सकता है। दूसरा पहलू यह है कि अपने कर्मों के परिणाम पर ध्यान केंद्रित करने से हम स्वयं कर्म से दूर हो जाएंगे और परिणामस्वरूप, कर्मफल से ही वंचित हो जाएंगे। जैसे एक छात्र द्वारा खराब तरीके से निष्पादित हुए कर्म यानी पढ़ाई कभी भी वांछित कर्म के फल जो कि अच्छा परीक्षा परिणाम है, नहीं दे सकता है। श्रीकृष्ण इस बात पर जोर देते हैं कि हमें किसी भी परिस्थिति में अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करने पर ही ध्यान केंद्रित करना चाहिए। तीसरा, कर्म वर्तमान क्षण में होता है और कर्मफल हमेशा भविष्य में होता है, जो कई संभावनाओं का संयोजन है। श्रीकृष्ण हमेशा वर्तमान क्षण में रहने की सलाह देते हैं क्योंकि हमारे पास केवल वर्तमान पर नियंत्रण है परन्तु भविष्य या अतीत पर कोई नियंत्रण नहीं है। दृष्टिकोण या समझ जो भी हो, इस श्लोक में सुख और दुख की कभी न खत्म होने वाली लहरों को पार करने में हमारी मदद करके हममें समत्व लाने की क्षमता है।]]></description><guid isPermaLink="false">174c78c8-1bcd-403c-ae97-ee96f037d5bc</guid><pubDate>Fri, 03 Feb 2023 04:09:43 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713415/309652909_44100_2_57d7cd5500b87.mp3" length="3057096" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>गीता के प्रतिष्ठित श्लोक 2.47 में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि हमें कर्म करने का ही अधिकार है, उसके परिणाम यानी कर्मफल पर हमारा कोई अधिकार नहीं है। वह आगे कहते हैं कि कर्मफल हमारे किसी भी कार्य के लिए प्रेरणा नहीं होना चाहिए और यह भी कि, हमें अकर्म की ओर...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[गीता के प्रतिष्ठित श्लोक 2.47 में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि हमें कर्म करने का ही अधिकार है, उसके परिणाम यानी कर्मफल पर हमारा कोई अधिकार नहीं है। वह आगे कहते हैं कि कर्मफल हमारे किसी भी कार्य के लिए प्रेरणा नहीं होना चाहिए और यह भी कि, हमें अकर्म की ओर झुकना नहीं चाहिए। यह गीता का सबसे उद्धृत श्लोक है, क्योंकि जीवन के विभिन्न आयामों में इसे देखा जा सकता है। श्रीकृष्ण इंगित करते हैं (7.21-7.22) कि श्रद्धा चमत्कार कर सकती है। इस श्लोक का सबसे आसान तरीका यह है कि श्रीकृष्ण पर श्रद्धा रखकर बिना इसके तर्क में गहराई से उतरे या बिना इसके विभिन्न पहलुओं के विश्लेषण का प्रयास किए, अपने जीवन में इसे लागू करना चाहिए। हमें श्रीकृष्ण में अपनी श्रद्धा गहरी करनी चाहिए और उसका अभ्यास शुरू करना चाहिए। इस श्लोक के शाब्दिक अर्थ को व्यवहार में लाना ही हमें कर्मयोग के शिखर पर ले जा सकता है। दूसरा पहलू यह है कि अपने कर्मों के परिणाम पर ध्यान केंद्रित करने से हम स्वयं कर्म से दूर हो जाएंगे और परिणामस्वरूप, कर्मफल से ही वंचित हो जाएंगे। जैसे एक छात्र द्वारा खराब तरीके से निष्पादित हुए कर्म यानी पढ़ाई कभी भी वांछित कर्म के फल जो कि अच्छा परीक्षा परिणाम है, नहीं दे सकता है। श्रीकृष्ण इस बात पर जोर देते हैं कि हमें किसी भी परिस्थिति में अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करने पर ही ध्यान केंद्रित करना चाहिए। तीसरा, कर्म वर्तमान क्षण में होता है और कर्मफल हमेशा भविष्य में होता है, जो कई संभावनाओं का संयोजन है। श्रीकृष्ण हमेशा वर्तमान क्षण में रहने की सलाह देते हैं क्योंकि हमारे पास केवल वर्तमान पर नियंत्रण है परन्तु भविष्य या अतीत पर कोई नियंत्रण नहीं है। दृष्टिकोण या समझ जो भी हो, इस श्लोक में सुख और दुख की कभी न खत्म होने वाली लहरों को पार करने में हमारी मदद करके हममें समत्व लाने की क्षमता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>192</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>34</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>33. వేదాలను అధిగమించి అంతరాత్మను పొందడం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/33-vedalanu-adhigaminci-antaratmanu-pondadam--58713418</link><description><![CDATA[ఒకసారి ఒక మిత్రబృందం ప్రయాణిస్తూ ఒక పెద్ద నదిని దాటాల్సి వచ్చింది. వారొక పడవను తయారుచేసి నదిని దాటారు. ఆ తర్వాత ఆ పెద్ద పడవ తమకు భవిష్యత్తులో ఉపయోగపడుతుందని మిగతా ప్రయాణమంతా దాన్ని మోసుకు వెళ్లాలని అనుకున్నారు. ఇందువల్ల వారి ప్రయాణం నెమ్మదించింది; ఇబ్బందికరంగా మారింది. ఇక్కడ నది ఒక బాధాకరమైన ధృవం అనుకుంటే పడవ ఆ ధృవాన్ని అధిగమించేందుకు ఉపయోగించే పరికరం. కానీ నది లేనిచోట సాగే ప్రయాణములో ఆ పడవే భారంగా మారుతుంది. ఇలాగే మన దైనందిన జీవితాల్లో మనం ఎదుర్కొనే అనేక బాధాకరమైన ధృవాల నుంచి మనకు విముక్తి కలిగించే అనేక పరికరాలు, అనుష్ఠానాలు ఉన్నాయి. ఇటువంటి తాత్కాలిక బాధల నుంచి ఉపశమనం పొందడం కోసం వేదాలు అనేక అనుష్ఠానాలను వివరించాయి. ఈనాటికీ ఈ ఆచారాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి; ఆచరించబడుతున్నాయి. ఆరోగ్యం, వ్యాపారం, పని, కుటుంబ రంగాలలో మనకు ఇబ్బందులు ఎదురైనప్పుడు ఈ అనుష్ఠానాల సహాయం తీసికొనడం తార్కికంగా కనిపిస్తుంది. వేదాల బాహ్య అర్థాన్ని వివరించడం ద్వారా ఈ జీవితంలో సుఖాన్ని, మరణానంతర స్వర్గాన్ని వాగ్దానం చేసే తెలివితక్కువ వారి మాటలలో చిక్కుకోవద్దని శ్రీకృష్ణుడు ఉపదేశించారు (2.42-2.46). శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడిని ధ్రువాలను (ద్వంద్వాతీత), గుణాలను (గుణాతీత, నిర్గుణ) అధిగమించి ఆత్మవాన్ (ఆత్మలో స్థిరపడినవాడు) గా మారమని ప్రోత్సహిస్తారు (2.45). ఒక పెద్ద సరస్సు దొరికినప్పుడు అతనికి చిన్న చెరువుతో అవసరం లేదు. అదే విధంగా ఆత్మవాన్ కు వేదాలు చిన్న కాలువ లాంటివి (2.46). మన జీవన ప్రయాణంలో పడవ యొక్క భారాన్ని తలకెత్తుకుని మనల్ని మనం బాధించుకోకుండా ఉండటంలో జ్ఞానం ఉన్నట్లే సుఖం, శక్తిని పొందడానికి చేసే ప్రయత్నాలెంత వ్యర్ధమైనవో అర్థం చేసుకున్న తర్వాత వేదాలను అధిగమించమని శ్రీకృష్ణుడు ప్రోత్సహిస్తున్నారు. ఆరంభం నుంచి, శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి ఇంద్రియ-ఇంద్రియ విషయాల కలయిక సుఖదుఃఖాలనే ద్వంద్వాలను తెస్తుందని, అవి అనిత్యం (అశాశ్వతం) కాబట్టి వాటిని ఓర్చుకోమని సలహా ఇచ్చారు (2.14). వాటిని అధిగమించి ఈ క్షణికాలకి ద్రష్ట (సాక్షి) గా ఉండడం నేర్చుకోవాలనేది ఆయన ఉద్ఘాటన. శ్రీకృష్ణుడు కృత్రిమ సుఖాల కంటే ప్రామాణికమైన ఆనందానికి అనుకూలంగా ఉంటారు.]]></description><guid isPermaLink="false">f529b225-c00e-4415-8be0-32a0d50ee6a0</guid><pubDate>Wed, 01 Feb 2023 03:55:13 +0000</pubDate><enclosure 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అనుష్ఠానాలు ఉన్నాయి. ఇటువంటి తాత్కాలిక బాధల నుంచి ఉపశమనం పొందడం కోసం వేదాలు అనేక అనుష్ఠానాలను వివరించాయి. ఈనాటికీ ఈ ఆచారాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి; ఆచరించబడుతున్నాయి. ఆరోగ్యం, వ్యాపారం, పని, కుటుంబ రంగాలలో మనకు ఇబ్బందులు ఎదురైనప్పుడు ఈ అనుష్ఠానాల సహాయం తీసికొనడం తార్కికంగా కనిపిస్తుంది. వేదాల బాహ్య అర్థాన్ని వివరించడం ద్వారా ఈ జీవితంలో సుఖాన్ని, మరణానంతర స్వర్గాన్ని వాగ్దానం చేసే తెలివితక్కువ వారి మాటలలో చిక్కుకోవద్దని శ్రీకృష్ణుడు ఉపదేశించారు (2.42-2.46). శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడిని ధ్రువాలను (ద్వంద్వాతీత), గుణాలను (గుణాతీత, నిర్గుణ) అధిగమించి ఆత్మవాన్ (ఆత్మలో స్థిరపడినవాడు) గా మారమని ప్రోత్సహిస్తారు (2.45). ఒక పెద్ద సరస్సు దొరికినప్పుడు అతనికి చిన్న చెరువుతో అవసరం లేదు. అదే విధంగా ఆత్మవాన్ కు వేదాలు చిన్న కాలువ లాంటివి (2.46). మన జీవన ప్రయాణంలో పడవ యొక్క భారాన్ని తలకెత్తుకుని మనల్ని మనం బాధించుకోకుండా ఉండటంలో జ్ఞానం ఉన్నట్లే సుఖం, శక్తిని పొందడానికి చేసే ప్రయత్నాలెంత వ్యర్ధమైనవో అర్థం చేసుకున్న తర్వాత వేదాలను అధిగమించమని శ్రీకృష్ణుడు ప్రోత్సహిస్తున్నారు. ఆరంభం నుంచి, శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి ఇంద్రియ-ఇంద్రియ విషయాల కలయిక సుఖదుఃఖాలనే ద్వంద్వాలను తెస్తుందని, అవి అనిత్యం (అశాశ్వతం) కాబట్టి వాటిని ఓర్చుకోమని సలహా ఇచ్చారు (2.14). వాటిని అధిగమించి ఈ క్షణికాలకి ద్రష్ట (సాక్షి) గా ఉండడం నేర్చుకోవాలనేది ఆయన ఉద్ఘాటన. శ్రీకృష్ణుడు కృత్రిమ సుఖాల కంటే ప్రామాణికమైన ఆనందానికి అనుకూలంగా ఉంటారు.]]></itunes:summary><itunes:duration>206</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/cf46ef0516996c4abd2f37f43c737e9a.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>33</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>33. वेदों को पार कर अंतरात्मा को पाना</title><link>https://www.spreaker.com/episode/33-vedom-ko-para-kara-antaratma-ko-pana--58713460</link><description><![CDATA[एक बार, कुछ दोस्त यात्रा कर रहे थे और उन्हें एक चौड़ी नदी पार करनी थी। उन्होंने एक नाव बनाई और नदी को पार किया। फिर उन्होंने अपनी बाकी यात्रा के लिए भारी नाव को ढोकर अपने साथ ले जाने का फैसला किया, यह सोचकर कि यह उपयोगी होगा। इसके चलते उनका सफर धीमा और तकलीफ दायक हो गया। यहां नदी दर्द की ध्रुवता है और नाव दर्द को दूर करने का एक साधन है। इसी तरह, हमें अपने दैनिक जीवन में सामना करने वाली कई दर्द ध्रुवों से राहत देने के लिए कई यंत्र और अनुष्ठान हैं। वेद (ज्ञान) अस्थायी दर्द ध्रुवों से राहत देने के लिए कई अनुष्ठानों का वर्णन करते हैं और इनमें से कई अनुष्ठान उपलब्ध हैं और आज तक किए जा रहे हैं। जब हम स्वास्थ्य, व्यवसाय, कार्य और परिवार के क्षेत्रों में कठिनाइयों का सामना करते हैं, तो इन अनुष्ठानों की ओर मुडऩा तर्कसंगत प्रतीत होता है। श्रीकृष्ण अर्जुन को कहते हैं(2.42-2.46) वेदों का बाहरी अर्थ बताकर इस जीवन और परलोक (स्वर्ग) दोनों में सुख का वादा करने वाले मूर्खों के शब्दों में नहीं फँसना चाहिए। वह उसे (2.45) द्वंद्वातीत और गुणातीत होने के लिए प्रोत्साहित करते हैं ताकि वह आत्मवान बन जाए। जब बड़ा सरोवर मिल जाता है तो उसे छोटे तालाब की जरूरत नहीं होती और इसी तरह आत्मवान के लिए वेद उस छोटे तालाब के समान हैं(2.46)। जिस प्रकार हमारी आगे की यात्रा में नाव के बोझ को खुद पर न लेने का ज्ञान निहित है, उसी तरह श्रीकृष्ण सुख और शक्ति प्राप्त करने के प्रयासों की निरर्थकता को समझकर वेदों को पार करने का संकेत देते हैं। गीता के शुरुआत में ही, श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि (2.14) इन्द्रियां सुख-दुख जैसे ध्रुवों को पैदा करती हैं और उनको सहन करने के लिए कहते हैं क्योंकि वे अनित्य हैं। इन्हें पार करने और इन क्षणिकाओं को द्रष्टा बनकर देखने पर उनका जोर है। श्रीकृष्ण सुख के कृत्रिम रचना के बजाय प्रामाणिक आनंद के पक्ष में हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">8fed469b-a6fc-4f22-a0c3-137b7b35a0b7</guid><pubDate>Wed, 01 Feb 2023 03:53:14 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713460/307325178_44100_2_fed4a3bfba0ec.mp3" length="3228459" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>एक बार, कुछ दोस्त यात्रा कर रहे थे और उन्हें एक चौड़ी नदी पार करनी थी। उन्होंने एक नाव बनाई और नदी को पार किया। फिर उन्होंने अपनी बाकी यात्रा के लिए भारी नाव को ढोकर अपने साथ ले जाने का फैसला 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चाहिए। वह उसे (2.45) द्वंद्वातीत और गुणातीत होने के लिए प्रोत्साहित करते हैं ताकि वह आत्मवान बन जाए। जब बड़ा सरोवर मिल जाता है तो उसे छोटे तालाब की जरूरत नहीं होती और इसी तरह आत्मवान के लिए वेद उस छोटे तालाब के समान हैं(2.46)। जिस प्रकार हमारी आगे की यात्रा में नाव के बोझ को खुद पर न लेने का ज्ञान निहित है, उसी तरह श्रीकृष्ण सुख और शक्ति प्राप्त करने के प्रयासों की निरर्थकता को समझकर वेदों को पार करने का संकेत देते हैं। गीता के शुरुआत में ही, श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि (2.14) इन्द्रियां सुख-दुख जैसे ध्रुवों को पैदा करती हैं और उनको सहन करने के लिए कहते हैं क्योंकि वे अनित्य हैं। इन्हें पार करने और इन क्षणिकाओं को द्रष्टा बनकर देखने पर उनका जोर है। श्रीकृष्ण सुख के कृत्रिम रचना के बजाय प्रामाणिक आनंद के पक्ष में हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>202</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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Wise use of Energy</title><link>https://www.spreaker.com/episode/148-wise-use-of-energy--58713497</link><description><![CDATA[Once upon a time, two sworn enemies prayed to GOD, who decided to bless them both and appeared before them separately. The first one wanted to know about the desires of the second one. However, the second one requested GOD to bless the first one first as GOD appeared there first. Then the first one asked GOD to give him double of what the second one seeks. Thus, the second one, blinded by enmity, prays that he should lose one eye so that the first one loses both eyes; lose a leg so that the other one loses both legs. This game of lose-lose continues when one invests one's energy in hatred and that is why Krishna earlier told us to renounce hatred but not Karma (5.3). Another learning from this story is that we should wisely invest our time and energy as these are limited at our level. In this regard, Krishna says that there are two eternal paths which are, the bright path of no return and the dark path of returning again (8.23 &amp; 8.26). The bright path is the path of channeling most of our energy towards the internal journey to reach Brahma (8.24). The dark path is channeling our energy outside (playing lose-lose games) and one returns back (8.25). Krishna uses various names and attributes for these paths. While the dark path is like a pendulum swinging between the polarities of birth and death, the bright path is to reach the pivot of the pendulum which transcends polarities and is nothing but reaching Brahma -the Supreme. Krishna says that once these paths are understood, none gets deluded (8.27). This is the balanced use of time. He further says, "He who knows the truth about the two paths gains merit far beyond any virtuous fruits (punya-phalam) assigned to Vedas, or in Sacrifices, or in Penances. That yogi reaches his Supreme Origin" (8.28).]]></description><guid isPermaLink="false">59387eca-b00e-457e-a63c-ca4e424e4665</guid><pubDate>Wed, 01 Feb 2023 03:52:46 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713497/307323306_44100_2_116950560dcf.mp3" length="3111849" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Once upon a time, two sworn enemies prayed to GOD, who decided to bless them both and appeared before them separately. The first one wanted to know about the desires of the second one. However, the second one requested GOD to bless the first one first...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Once upon a time, two sworn enemies prayed to GOD, who decided to bless them both and appeared before them separately. The first one wanted to know about the desires of the second one. However, the second one requested GOD to bless the first one first as GOD appeared there first. 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While the dark path is like a pendulum swinging between the polarities of birth and death, the bright path is to reach the pivot of the pendulum which transcends polarities and is nothing but reaching Brahma -the Supreme. Krishna says that once these paths are understood, none gets deluded (8.27). This is the balanced use of time. He further says, "He who knows the truth about the two paths gains merit far beyond any virtuous fruits (punya-phalam) assigned to Vedas, or in Sacrifices, or in Penances. That yogi reaches his Supreme Origin" (8.28).]]></itunes:summary><itunes:duration>195</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>148</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>32. నిశ్చయాత్మకమైన బుద్ది సమత్వాన్ని తీసుకు వస్తుంది</title><link>https://www.spreaker.com/episode/32-niscayatmakamaina-buddi-samatvanni-tisuku-vastundi--58713480</link><description><![CDATA[కర్మ యోగంలో బుద్ధి నిశ్చయాత్మకంగా ఉంటుందని అలాలేని వారి బుద్ధి బహు శాఖలుగా (అనేక భేదాలతో) ఉంటుందని శ్రీకృష్ణుడు (2.41) చెప్పారు. శ్రీకృష్ణుడు సమత్వమే యోగమని చెప్పారు (2.48 &amp; 2.38). జీవితంలో మనం ఎదుర్కొనే సుఖం-దుఃఖం, గెలుపు-ఓటమి; లాభం -నష్టం వంటి రెండు ధ్రువాల కలయిక ఇది. కర్మ యోగం ఈ ధ్రువాలను అధిగమించే మార్గం. ఇది చివరికి నిశ్చయాత్మకమైన బుద్దిగా మారుతుంది. మరోవైపు సంతులనం లేని బుద్ధి మన మానసిక ప్రశాంతతకు భంగం కలిగిస్తుంది. సుఖం, విజయం, లాభం పొందినప్పుడు మనశ్శాంతి దానికదే కలుగుతుందని మనం అనుకుంటాము. కాని శ్రీకృష్ణుడు కర్మ యోగం ద్వారా తీసుకురాబడిన నిశ్చయాత్మక బుద్ధి ద్వంద్వాలను అధిగమించేందుకు సహాయపడి మనకు మనశ్శాంతినిస్తుందని అంటారు. అస్థిరమైన బుద్ధి వివిధ పరిస్థితులను, ఫలితాలను, వ్యక్తులను భిన్నంగా చూస్తుంది. మన కార్యాలయంలో మనము మన క్రింది ఉద్యోగులకు ఒక కొలమానాన్ని, మన పై అధికారులకి మరొక కొలమానాన్ని వర్తింపజేస్తాము. కుటుంబాల్లో విభిన్నమైన పరిస్థితులను ఎదుర్కొంటూ వివిధ ప్రమాణాలను వర్తింప చేస్తాము. మనకు ఇష్టమైన వారి కోసం ఒక నియమం ఇతరుల కోసం మరొక నియమం పాటించడం చూడడం వలన పిల్లలలో 'సమత్వం' అభివృద్ధి చెందడం కష్టమవుతుంది. మన దైనందిన జీవితంలో మనం మతం, కులం, జాతీయత, మూఢనమ్మకాల వంటి అభూత కల్పనలకు బాధితులం. ఎదిగే దశలో ఇవన్నీ మన మనస్సులో ముద్రించబడి, మనల్ని విభజిస్తూ ఉంటాయి. ఈ అభూత కల్పనలు, విభజనలు మనల్ని అన్ని వైపుల నుండి ప్రభావితం చేస్తాయి. అస్థిరమైన బుద్ధిలో మన తప్పులను నిర్ధారించడానికి మనకు ఒక కొలమానం ఇతరులను నిర్ధారించడానికి మరొక కొలమానం ఉంటుంది. సహాయం కోరుతున్నప్పుడు, సహాయం అందిస్తున్నప్పుడు మేము వేర్వేరు రంగులు చూపిస్తాము. కర్మ యోగ మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా నిశ్చయాత్మకమైన బుద్ధి కలిగి మనశ్శాంతికి పునాది అయిన 'సమత్వాన్ని తీసుకురాగల యోగ్యతను పొందుతారని శ్రీకృష్ణుడు ఉపదేశిస్తున్నారు.]]></description><guid isPermaLink="false">a9721028-64b1-4aba-923d-c53f2b384bc2</guid><pubDate>Fri, 27 Jan 2023 02:16:19 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713480/307448214_44100_2_861b04953ed81.mp3" length="3005687" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>కర్మ యోగంలో బుద్ధి నిశ్చయాత్మకంగా ఉంటుందని అలాలేని వారి బుద్ధి బహు శాఖలుగా (అనేక భేదాలతో) ఉంటుందని శ్రీకృష్ణుడు (2.41) చెప్పారు. శ్రీకృష్ణుడు సమత్వమే యోగమని చెప్పారు (2.48 &amp;amp; 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जीत और हार; और लाभ और हानि का मिलन है। कर्मयोग इन ध्रुवों को पार करने का मार्ग है, जो अंतत: एक निश्चयात्मिका बुद्धि में परिणत होता है। दूसरी ओर, एक अस्थिर बुद्धि हमें मन की शांति से वंचित कर देती है। हमारी सामान्य धारणा यह है कि जब हम आनंद, जीत और लाभ प्राप्त करते हैं तब मन की शांति अपने आप आ जाती है, लेकिन श्रीकृष्ण कहते हैं कि कर्मयोग के अभ्यास से उत्पन्न एक निश्चयात्मिका बुद्धि हमें ध्रुवीयताओं को पार करने में मदद करके मन की शांति देती है। एक अस्थिर बुद्धि विभिन्न स्थितियों, परिणामों और लोगों को अलग तरह से देखती है। अपने कार्यस्थल पर, हम एक मापदंड अपने से नीचे के लोगों पर और दूसरा अपने से ऊपर के लोगों पर लागू करते हैं। बच्चों में समत्व विकसित नहीं हो पाता है जब वे देखते हैं कि परिवार में विभिन्न परिस्थितियों का सामना करते हुए अलग-अलग मानदंड लागू होते हैं, जहां हमारे पास प्रियजनों के लिए कुछ नियम होते हैं और दूसरों के लिए कुछ और होते हैं। अपने दैनिक जीवन में, हम धर्म, जाति, राष्ट्रीयता, हठधर्मिता आदि जैसे साझा मिथकों के शिकार होते हैं। वे हमारे दिमाग में एक प्रभावशाली अवस्था में डाल दिए गए थे और वे हमें बांटते रहते हैं। इन साझा मिथकों में से प्रत्येक के दो पक्षों के लिए हम अलग-अलग तरीके से प्रभावित होते हैं। अस्थिर बुद्धि के साथ, हमारे पास अपनी गलतियों को आंकने के लिए एक मापदंड है और दूसरों को आंकने के लिए कुछ और मापदंड हैं। मदद मांगते समय और मदद करते समय, हम अलग-अलग मुखौटा लगाते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि कर्मयोग के मार्ग पर चलने से समत्व के योग्य एक निश्चयात्मिका बुद्धि प्राप्त होती है, जो मन की शांति की आधारशिला है।]]></description><guid isPermaLink="false">af5d178d-3dbe-48fa-84f9-122c19950cc9</guid><pubDate>Fri, 27 Jan 2023 02:15:59 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713483/307447997_44100_2_4eceb1ccdb267.mp3" length="3347996" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं (2.41), कर्मयोग में, बुद्धि निश्चयात्मिका होती है और जो अस्थिर हैं उनकी बुद्धि बहुत भेदोंवाली होती है। श्रीकृष्ण कहते हैं (2.48 और 2.38) कि समत्व ही योग है, जो दो ध्रुवों, जिनका सामना हम जीवन में करते हैं, जैसे सुख और दुख; 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Unity in Diversity</title><link>https://www.spreaker.com/episode/147-unity-in-diversity--58713471</link><description><![CDATA[Truth, Reality and God are one. Realised ones described the same with various names and phrases using the language of their times. On the occasion of Christmas, some such phrases used by Jesus and the Bible which find an echo in the Gita will highlight this aspect. Equanimity or Samatva is one of the foundations of the Gita and Krishna tells us to treat various things; people (friends, relatives and enemies) and feelings (praise and criticism) as the same. Jesus said, "Do unto others as you would have them do unto you". It's treating subordinates the way we want our bosses to treat us; treating neighbours the way we want them to treat us. This simple yardstick can take us to the pinnacle of Equanimity. Similarly, it is quoted in the Bible (Matthew 25:29), "For to everyone who has, more will be given, and he will have abundance; but from him who does not have, even what he has will be taken away". This looks difficult to comprehend as we admire taking from the rich and giving to the poor. Whereas, Gita stresses on being 'content with self' where one is content without depending on the senses. Words like sthith-pragna, nitya-tripth, atma-vaan and atma-raman indicate this. Abundance is nothing but 'content with self' which keeps growing. Dependence on the senses is being 'poor' which is moving away from 'content with self' as senses can never be satisfied. There are many such examples across cultures. The essence is to realise that the same truth was told in different ways by various enlightened souls as per the prevailing context and audience of their time. It's neither about memorizing them, finding superiority in them nor getting into the ritualistic part of them, but 'be' them which is being content with self and treating all as equal by realising oneness.]]></description><guid isPermaLink="false">c7212bda-e013-45bf-b29d-c38f40904ede</guid><pubDate>Fri, 27 Jan 2023 02:15:27 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713471/307322772_44100_2_1b3087a826985.mp3" length="3207143" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Truth, Reality and God are one. Realised ones described the same with various names and phrases using the language of their times. On the occasion of Christmas, some such phrases used by Jesus and the Bible which find an echo in the Gita will...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Truth, Reality and God are one. Realised ones described the same with various names and phrases using the language of their times. On the occasion of Christmas, some such phrases used by Jesus and the Bible which find an echo in the Gita will highlight this aspect. Equanimity or Samatva is one of the foundations of the Gita and Krishna tells us to treat various things; people (friends, relatives and enemies) and feelings (praise and criticism) as the same. Jesus said, "Do unto others as you would have them do unto you". It's treating subordinates the way we want our bosses to treat us; treating neighbours the way we want them to treat us. This simple yardstick can take us to the pinnacle of Equanimity. Similarly, it is quoted in the Bible (Matthew 25:29), "For to everyone who has, more will be given, and he will have abundance; but from him who does not have, even what he has will be taken away". This looks difficult to comprehend as we admire taking from the rich and giving to the poor. Whereas, Gita stresses on being 'content with self' where one is content without depending on the senses. Words like sthith-pragna, nitya-tripth, atma-vaan and atma-raman indicate this. Abundance is nothing but 'content with self' which keeps growing. Dependence on the senses is being 'poor' which is moving away from 'content with self' as senses can never be satisfied. There are many such examples across cultures. The essence is to realise that the same truth was told in different ways by various enlightened souls as per the prevailing context and audience of their time. 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साधकों के लिए भगवान श्रीकृष्ण का एक निश्चित आश्वासन है, जिन्होंने अभी-अभी अपनी आध्यात्मिक यात्रा शुरू की है और जो इस प्रयास को कठिन पाते हैं। श्रीकृष्ण हमारी कठिनाई को समझते हैं और हमें विश्वास दिलाते हैं कि एक छोटा सा प्रयास भी अद्भुत परिणाम दे सकता है। वह हमें निष्काम कर्म और समत्व के मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करते हैं। एक तरीका यह है कि श्रद्धा के साथ श्रीकृष्ण द्वारा बताये गए कर्मयोग का अभ्यास शुरू करें। समय के साथ, जब हम कर्मयोग के नजरिये से अपने अनुभवों को देखने का अभ्यास करते हैं, हमारी अनुभूतियां और गहरी होती जाती हैं जबतक हम अपनी अंतरात्मा तक नहीं पहुंच जाते। एक वैकल्पिक तरीका यह है कि हम अपने डर को समझें और समझें कि कर्मयोग का अभ्यास उन्हें कैसे दूर कर सकता है। डर मूलत: हमारी आंतरिक अपेक्षाओं और वास्तविक दुनिया की विसंगति का परिणाम है। कर्मयोग हमें निष्काम कर्म के बारे में सिखाता है, जो हमारे कार्यों से हमारी अपेक्षाओं को कम करने में मदद करता है। इससे हमारे अंदर डर कम होता है। पानी का स्वभाव चलती जहाज को अपना मार्ग बदलने में मदद करता है, भले ही पतवार से छोटी पतवार (ट्रिम टैब) पर एक छोटा आंतरिक बल लगाया जाता है। इसी तरह, भीतर से सही दिशा में एक छोटा सा प्रयास ब्रह्मांड के गुण के कारण एक बड़ा बदलाव ला सकता है, जो हमारे लिए कर्मयोग का मार्ग प्रशस्त करता है। जब हम बच्चे थे, हमने तब तक कभी हार नहीं मानी जब तक हमने चलना और दौडऩा नहीं सीख लिया जो कि कोई आसान उपलब्धि नहीं है। इसी तरह, कर्मयोग में महारत हासिल करने के लिए बार-बार किए गए प्रयास ऐसे परिणाम देंगे जिन्हें छोटी लेकिन निश्चित जीत की एक श्रृंखला के रूप में देखा जा सकता है।]]></description><guid isPermaLink="false">9f99a0cf-6dd8-4da4-985d-ad88105367ac</guid><pubDate>Sun, 22 Jan 2023 01:18:22 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713493/307323466_44100_2_cc32242cb4108.mp3" length="3303692" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण (2.40) आश्वासन देते हैं कि कर्मयोग का थोड़ा सा भी साधन परिणाम देते हैं और यह धर्म हमें बड़े भय से रक्षा प्रदान करता है। ध्यान देने योग्य बात यह है कि जहां सांख्य योग शुद्ध जागरूकता है, वहीं 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कैसे दूर कर सकता है। डर मूलत: हमारी आंतरिक अपेक्षाओं और वास्तविक दुनिया की विसंगति का परिणाम है। कर्मयोग हमें निष्काम कर्म के बारे में सिखाता है, जो हमारे कार्यों से हमारी अपेक्षाओं को कम करने में मदद करता है। इससे हमारे अंदर डर कम होता है। पानी का स्वभाव चलती जहाज को अपना मार्ग बदलने में मदद करता है, भले ही पतवार से छोटी पतवार (ट्रिम टैब) पर एक छोटा आंतरिक बल लगाया जाता है। इसी तरह, भीतर से सही दिशा में एक छोटा सा प्रयास ब्रह्मांड के गुण के कारण एक बड़ा बदलाव ला सकता है, जो हमारे लिए कर्मयोग का मार्ग प्रशस्त करता है। जब हम बच्चे थे, हमने तब तक कभी हार नहीं मानी जब तक हमने चलना और दौडऩा नहीं सीख लिया जो कि कोई आसान उपलब्धि नहीं है। इसी तरह, कर्मयोग में महारत हासिल करने के लिए बार-बार किए गए प्रयास ऐसे परिणाम देंगे जिन्हें छोटी लेकिन निश्चित जीत की एक श्रृंखला के रूप में देखा जा सकता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>207</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>31</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>31. కర్మయోగంలో చిన్న ప్రయత్నాలతో పెద్ద ఫలితాలు</title><link>https://www.spreaker.com/episode/31-karmayoganlo-cinna-prayatnalato-pedda-phalitalu--58713498</link><description><![CDATA[కర్మ యోగాన్ని ఏ మోతాదు లో సాధన చేసినా కూడా ఫలితాలను ఇస్తుందని, ఈ ధర్మం (క్రమశిక్షణ) మహా భయాల నుండి మనలను రక్షిస్తుందని శ్రీకృష్ణుడు హామీ ఇచ్చాడు (2.40). సాంఖ్య యోగం స్వచ్ఛమైన అవగాహన అయితే, కర్మ యోగంలో ప్రయత్నం చేయవలసి ఉంటుందని గమనించాలి. తమ ఆధ్యాత్మిక యాత్రను ఇప్పుడే ప్రారంభించిన వారికి, ఈ ప్రయత్నాన్ని కఠినంగా భావించే సాధకులకు ఇది శ్రీకృష్ణ భగవానుడు ఇచ్చిన ఖచ్చితమైన హామీ. మన కష్టాన్ని అర్థం చేసుకున్న శ్రీకృష్ణుడు ఒక చిన్న ప్రయత్నం కూడా అద్భుతమైన ఫలితాలను ఇవ్వగలదని హామీ ఇచ్చారు. నిష్కామ కర్మ (ప్రేరణలేని చర్య) ద్వారా సమానత్వ మార్గాన్ని అనుసరించమని ఆయన మనల్ని ప్రేరేపిస్తారు. ఒక మార్గం ఏమిటంటే, శ్రీకృష్ణుడు చెప్పినదానిపై శ్రద్ధ కలిగి ఉండడం; కర్మ యోగంపై ఆయన బోధనను ఆచరించడం. మన అనుభవాలను కర్మ యోగమనే దృష్టితో చూడడం అభ్యసించినప్పుడు, మన అనుభూతులు మరింత లోతుకు వెళుతూ చివరకు మన అంతరంగాన్ని చేరుకుంటాయి. ప్రత్యామ్నాయ మార్గం ఏమిటంటే మన భయాలను అర్థం చేసుకోవడం; కర్మ యోగ సాధన వాటిని ఎలా తొలగించగలదో తెలుసుకోవడం. మన అంతర్గత అంచనాలకు, వాస్తవ ప్రపంచానికి పొంతన కుదరకపోవడమే భయానికి మూలం. కర్మ యోగం మనకు నిష్కామకర్మ గురించి బోధిస్తుంది. ఇది మనం చేసే పనుల గురించి ఆశలు లేకుండా ఉండేలా సహాయపడుతుంది. దాని మూలంగా ఇది మనలో భయాన్ని తగ్గిస్తుంది. నీటి యొక్క స్వభావం వల్ల, చుక్కానితో జతచేయబడిన చిన్న బద్ద (ట్రిమ్ ట్యాబ్) పై కాస్త అంతర్గత శక్తిని ప్రయోగించినా కూడా ఓడ దాని గమనాన్ని మార్చుకోవడానికి అది సహాయపడుతుంది. అదేవిధంగా విశ్వం యొక్క స్వభావం కారణంగా, మన లోపల నుండి సరైన దిశలో చేసే చిన్న ప్రయత్నం కూడా పెద్ద మార్పును తీసుకురా గలదు. ఇది మనకు కర్మయోగ మార్గాన్ని సుగమం చేయడానికి సహాయం చేస్తుంది. చిన్న పిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు మనం నడక, పరుగెత్తడం నేర్చుకునే వరకు ప్రయత్నాన్ని ఎప్పటికీ వదులుకోము. ఇది అంత తేలికైన పనేమీ కాదు. అదేవిధంగా, కర్మ యోగంలో ప్రావీణ్యం సంపాదించ డానికి పదేపదే చేసే ప్రయత్నాలు చిన్నవైనా కానీ ఖచ్చితమైన విజయ పరంపరల ఫలితాలను ప్రసాదిస్తాయి.]]></description><guid isPermaLink="false">1da8673a-d883-4460-a47e-1b4c7520b953</guid><pubDate>Sun, 22 Jan 2023 01:18:06 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713498/307448148_44100_2_676a48c5f538f.mp3" length="3227623" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>కర్మ యోగాన్ని ఏ మోతాదు లో సాధన చేసినా కూడా ఫలితాలను ఇస్తుందని, ఈ ధర్మం (క్రమశిక్షణ) మహా భయాల నుండి మనలను రక్షిస్తుందని శ్రీకృష్ణుడు హామీ ఇచ్చాడు (2.40). సాంఖ్య యోగం స్వచ్ఛమైన అవగాహన అయితే, కర్మ యోగంలో ప్రయత్నం చేయవలసి ఉంటుందని గమనించాలి. తమ ఆధ్యాత్మిక...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[కర్మ యోగాన్ని ఏ మోతాదు లో సాధన చేసినా కూడా ఫలితాలను ఇస్తుందని, ఈ ధర్మం (క్రమశిక్షణ) మహా భయాల నుండి మనలను రక్షిస్తుందని శ్రీకృష్ణుడు హామీ ఇచ్చాడు (2.40). సాంఖ్య యోగం స్వచ్ఛమైన అవగాహన అయితే, కర్మ యోగంలో ప్రయత్నం చేయవలసి ఉంటుందని గమనించాలి. తమ ఆధ్యాత్మిక యాత్రను ఇప్పుడే ప్రారంభించిన వారికి, ఈ ప్రయత్నాన్ని కఠినంగా భావించే సాధకులకు ఇది శ్రీకృష్ణ భగవానుడు ఇచ్చిన ఖచ్చితమైన హామీ. మన కష్టాన్ని అర్థం చేసుకున్న శ్రీకృష్ణుడు ఒక చిన్న ప్రయత్నం కూడా అద్భుతమైన ఫలితాలను ఇవ్వగలదని హామీ ఇచ్చారు. నిష్కామ కర్మ (ప్రేరణలేని చర్య) ద్వారా సమానత్వ మార్గాన్ని అనుసరించమని ఆయన మనల్ని ప్రేరేపిస్తారు. ఒక మార్గం ఏమిటంటే, శ్రీకృష్ణుడు చెప్పినదానిపై శ్రద్ధ కలిగి ఉండడం; కర్మ యోగంపై ఆయన బోధనను ఆచరించడం. మన అనుభవాలను కర్మ యోగమనే దృష్టితో చూడడం అభ్యసించినప్పుడు, మన అనుభూతులు మరింత లోతుకు వెళుతూ చివరకు మన అంతరంగాన్ని చేరుకుంటాయి. ప్రత్యామ్నాయ మార్గం ఏమిటంటే మన భయాలను అర్థం చేసుకోవడం; కర్మ యోగ సాధన వాటిని ఎలా తొలగించగలదో తెలుసుకోవడం. మన అంతర్గత అంచనాలకు, వాస్తవ ప్రపంచానికి పొంతన కుదరకపోవడమే భయానికి మూలం. కర్మ యోగం మనకు నిష్కామకర్మ గురించి బోధిస్తుంది. ఇది మనం చేసే పనుల గురించి ఆశలు లేకుండా ఉండేలా సహాయపడుతుంది. దాని మూలంగా ఇది మనలో భయాన్ని తగ్గిస్తుంది. నీటి యొక్క స్వభావం వల్ల, చుక్కానితో జతచేయబడిన చిన్న బద్ద (ట్రిమ్ ట్యాబ్) పై కాస్త అంతర్గత శక్తిని ప్రయోగించినా కూడా ఓడ దాని గమనాన్ని మార్చుకోవడానికి అది సహాయపడుతుంది. అదేవిధంగా విశ్వం యొక్క స్వభావం కారణంగా, మన లోపల నుండి సరైన దిశలో చేసే చిన్న ప్రయత్నం కూడా పెద్ద మార్పును తీసుకురా గలదు. ఇది మనకు కర్మయోగ మార్గాన్ని సుగమం చేయడానికి సహాయం చేస్తుంది. చిన్న పిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు మనం నడక, పరుగెత్తడం నేర్చుకునే వరకు ప్రయత్నాన్ని ఎప్పటికీ వదులుకోము. ఇది అంత తేలికైన పనేమీ కాదు. అదేవిధంగా, కర్మ యోగంలో ప్రావీణ్యం సంపాదించ డానికి పదేపదే చేసే ప్రయత్నాలు చిన్నవైనా కానీ ఖచ్చితమైన విజయ పరంపరల ఫలితాలను ప్రసాదిస్తాయి.]]></itunes:summary><itunes:duration>202</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>31</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>146. Riding a Photon</title><link>https://www.spreaker.com/episode/146-riding-a-photon--58713484</link><description><![CDATA[It is said that every morning we are born again which is a rebirth from a 'time' point of view. In this regard, Krishna says that Brahma (creator) too has a day and night but of a different time scale (8.17). At the dawn of the day, all manifested (creation) appears and dissolves back at the dusk of the night of Brahma (8.18). This is invariably a cyclic process (8.19). Anything under the influence of time is cyclic. Krishna says that there exists higher than the un-manifested, yet another un-manifested, eternal, the absolute, which remains untouched by the cycle of cosmic dissolution (8.20). A seed is the best example to understand this verse. Inside a seed an un-manifested tree is hidden and the cycle of seed-tree-seed continues. But, there is a creative force beyond both of them which makes this cycle possible and Krishna is hinting at this creative force that is beyond time. Understanding something beyond time is a difficult task for the mind. Scientifically, the theory of relativity comes closest to helping us understand this intricate issue. It postulates that if we can ride on a photon travelling at the speed of light, then time stops. A photon that started its journey (about a million years back as per our clock on earth) would feel that time hasn't started ticking for it and the photon's reality doesn't have any element of time. Krishna says that the supreme being in whom all beings dwell, by whom all this is pervaded is indeed attained by unswerving devotion (8.22) and this is the ultimate goal which is my supreme Abode with no return (8.21). No return (moksha) indicates that one is out of the cycle of time (birth-rebirth). This is attained through devotion to the supreme being which is unconditional love to all.]]></description><guid isPermaLink="false">355c5526-23b6-4f8d-af87-7b8071fb191c</guid><pubDate>Sun, 22 Jan 2023 01:17:17 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713484/307447553_44100_2_c7283e0c400ac.mp3" length="2970996" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>It is said that every morning we are born again which is a rebirth from a 'time' point of view. In this regard, Krishna says that Brahma (creator) too has a day and night but of a different time scale (8.17). At the dawn of the day, all manifested...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[It is said that every morning we are born again which is a rebirth from a 'time' point of view. In this regard, Krishna says that Brahma (creator) too has a day and night but of a different time scale (8.17). At the dawn of the day, all manifested (creation) appears and dissolves back at the dusk of the night of Brahma (8.18). This is invariably a cyclic process (8.19). Anything under the influence of time is cyclic. Krishna says that there exists higher than the un-manifested, yet another un-manifested, eternal, the absolute, which remains untouched by the cycle of cosmic dissolution (8.20). A seed is the best example to understand this verse. Inside a seed an un-manifested tree is hidden and the cycle of seed-tree-seed continues. But, there is a creative force beyond both of them which makes this cycle possible and Krishna is hinting at this creative force that is beyond time. Understanding something beyond time is a difficult task for the mind. Scientifically, the theory of relativity comes closest to helping us understand this intricate issue. It postulates that if we can ride on a photon travelling at the speed of light, then time stops. A photon that started its journey (about a million years back as per our clock on earth) would feel that time hasn't started ticking for it and the photon's reality doesn't have any element of time. Krishna says that the supreme being in whom all beings dwell, by whom all this is pervaded is indeed attained by unswerving devotion (8.22) and this is the ultimate goal which is my supreme Abode with no return (8.21). No return (moksha) indicates that one is out of the cycle of time (birth-rebirth). This is attained through devotion to the supreme being which is unconditional love to all.]]></itunes:summary><itunes:duration>186</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>146</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>145. A Relook at Rebirth</title><link>https://www.spreaker.com/episode/145-a-relook-at-rebirth--58713461</link><description><![CDATA[Krishna said that my noble devotees, having obtained Me, are no more subject to rebirth (8.16) which otherwise is the abode of grief (8.15). Understanding punar-janma or rebirth is important in this context. While rebirth is usually interpreted as attaining a new life after death which is akin to its literal translation, it can also be interpreted as the birth of a new situation around us. Situations keep developing around us on a regular basis which are grasped by the senses with their cognitive biases. When a situation ends, the ripples generated by it in us would give birth to many more situations because of our responses or behaviour. Krishna called this cyclic process an abode of grief. But for those who attained Paramatma, these sense inputs disappear like rivers in an ocean. Hence there is no scope to create new situations whereas the existence might continue creating them. We don't have any control over outer situations but we can change ourselves so that they become powerless and we just become Sakshi (witness). The path for this change is often described as 'parama-patham' or supreme path. The entrance for this path is 'veet-raag' or free of attachments (8.11) which is shedding both longing and aversion (7.27) to situations and people. The next step is to control the senses, confining the mind in the heart and remembering the Lord (8.12-8.13). Krishna assures that He is easily attainable when this path is followed (8.14). We try to change the situations and people as we assume that they are responsible for our miseries and blame them. The real change should be within us where the situations or people lose their ability to influence us which in fact is the state of no rebirth.]]></description><guid isPermaLink="false">4ffb4162-63bd-4d80-bc2a-e08fe7e3f281</guid><pubDate>Wed, 18 Jan 2023 02:40:54 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713461/305334672_44100_2_dab228cb634d5.mp3" length="3207561" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna said that my noble devotees, having obtained Me, are no more subject to rebirth (8.16) which otherwise is the abode of grief (8.15). Understanding punar-janma or rebirth is important in this context. While rebirth is usually interpreted as...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna said that my noble devotees, having obtained Me, are no more subject to rebirth (8.16) which otherwise is the abode of grief (8.15). Understanding punar-janma or rebirth is important in this context. While rebirth is usually interpreted as attaining a new life after death which is akin to its literal translation, it can also be interpreted as the birth of a new situation around us. Situations keep developing around us on a regular basis which are grasped by the senses with their cognitive biases. When a situation ends, the ripples generated by it in us would give birth to many more situations because of our responses or behaviour. Krishna called this cyclic process an abode of grief. But for those who attained Paramatma, these sense inputs disappear like rivers in an ocean. Hence there is no scope to create new situations whereas the existence might continue creating them. We don't have any control over outer situations but we can change ourselves so that they become powerless and we just become Sakshi (witness). The path for this change is often described as 'parama-patham' or supreme path. The entrance for this path is 'veet-raag' or free of attachments (8.11) which is shedding both longing and aversion (7.27) to situations and people. The next step is to control the senses, confining the mind in the heart and remembering the Lord (8.12-8.13). Krishna assures that He is easily attainable when this path is followed (8.14). We try to change the situations and people as we assume that they are responsible for our miseries and blame them. The real change should be within us where the situations or people lose their ability to influence us which in fact is the state of no rebirth.]]></itunes:summary><itunes:duration>201</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>145</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>30. पानी, रेत और पत्थर पर लेखन</title><link>https://www.spreaker.com/episode/30-pani-reta-aura-pat-thara-para-lekhana--58713500</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं (2.39) कि सांख्य (2.11-2.38) के बारे में स्पष्ट करने के बाद वे अब योग (या कर्मयोग) की व्याख्या करेंगे, जिसके अभ्यास से व्यक्ति कर्म बंधन से मुक्त हो जाएगा। सांख्ययोग की व्याख्या करते हुए, श्रीकृष्ण अर्जुन को अवगत कराते हैं कि वह अविनाशी चैतन्य है जिसकी मृत्यु नहीं होती है। इसी श्लोक से श्रीकृष्ण कर्मयोग के द्वारा इसकी व्याख्या करने लगते हैं। इसलिए कर्म बंधन और योग को इसी संदर्भ में समझने की जरूरत है। योग का शाब्दिक अर्थ है मिलन और गीता में इसका प्रयोग कई संदर्भों में किया जाता है। श्रीकृष्ण(2.48) समत्व को ही योग कहते हैं जहॉं सफलता या असफलता के प्रति आसक्ति को छोड़ दिया जाता है। श्लोक 2.38 में भी श्रीकृष्ण का जोर सुख-दुख, जीत और हार, और लाभ और हानि के प्रति समत्व बनाए रखने पर है। कर्म बंधन उन छापों या निशानों को संदर्भित करता है, जो सुखद और दर्दनाक दोनों तरह के होते हैं, जो हमारे द्वारा किए गए कर्मों और हमें भीतर और बाहर से प्राप्त होने वाली प्रतिक्रियाओं द्वारा छोड़े जाते हैं। वैज्ञानिक रूप से इन्हें तंत्रिका प्रतिरूप (न्यूरल पैटर्न) कहा जाता है। ये छापें हमारे व्यवहार को अचेतन स्तर से संचालित करती हैं और इसलिए श्रीकृष्ण हमें योग के माध्यम से कर्म बंधन के छाप से मुक्त करने के लिए कहते हैं। हमारी स्वाभाविक प्रवृत्ति उन छापों को पसन्द करती है जो हमें आनंद और लाभ देती हैं और उन छापों से घृणा करती हैं जो हमें दर्द और हानि देते हैं। ये भाव जितने गहरे होते हैं, पसन्द करने और घृणा करने की तीव्रता उतनी ही अधिक होती है। उदहारण के तौर पर इन छापों को पत्थर, रेत और पानी पर लिखावट से तुलना कर सकते है। जब छाप पत्थर पर होती है, तो यह गहरी होती है और हमें लंबे समय तक प्रभावित करती है। रेत पर लिखने से थोड़ा कम समय तक। परन्तु पानी पर लिखा तुरंत मिट जाता है। श्रीकृष्ण पानी पर छापों का जिक्र कर रहे हैं जब वे कहते हैं कि कर्मयोग हमें कर्म बंधन से मुक्त करता है और यह हमें इतना सरल बनाता है कि कुछ भी हमें प्रभावित या परेशान नहीं कर सकता है।]]></description><guid isPermaLink="false">a3cd57c5-685b-4197-90b9-8bc092ba9025</guid><pubDate>Wed, 18 Jan 2023 02:40:29 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713500/305331056_44100_2_e46eaf7b17e48.mp3" length="3505984" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं (2.39) कि सांख्य (2.11-2.38) के बारे में स्पष्ट करने के बाद वे अब योग (या कर्मयोग) की व्याख्या करेंगे, जिसके अभ्यास से व्यक्ति कर्म बंधन से मुक्त हो जाएगा। सांख्ययोग की व्याख्या करते हुए, 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वैज्ञानिक रूप से इन्हें तंत्रिका प्रतिरूप (न्यूरल पैटर्न) कहा जाता है। ये छापें हमारे व्यवहार को अचेतन स्तर से संचालित करती हैं और इसलिए श्रीकृष्ण हमें योग के माध्यम से कर्म बंधन के छाप से मुक्त करने के लिए कहते हैं। हमारी स्वाभाविक प्रवृत्ति उन छापों को पसन्द करती है जो हमें आनंद और लाभ देती हैं और उन छापों से घृणा करती हैं जो हमें दर्द और हानि देते हैं। ये भाव जितने गहरे होते हैं, पसन्द करने और घृणा करने की तीव्रता उतनी ही अधिक होती है। उदहारण के तौर पर इन छापों को पत्थर, रेत और पानी पर लिखावट से तुलना कर सकते है। जब छाप पत्थर पर होती है, तो यह गहरी होती है और हमें लंबे समय तक प्रभावित करती है। रेत पर लिखने से थोड़ा कम समय तक। परन्तु पानी पर लिखा तुरंत मिट जाता है। श्रीकृष्ण पानी पर छापों का जिक्र कर रहे हैं जब वे कहते हैं कि कर्मयोग हमें कर्म बंधन से मुक्त करता है और यह हमें इतना सरल बनाता है कि कुछ भी हमें प्रभावित या परेशान नहीं कर सकता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>220</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>30</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>30. నీళ్లు, ఇసుక, రాతిపై వ్రాత</title><link>https://www.spreaker.com/episode/30-nillu-isuka-ratipai-vrata--58713503</link><description><![CDATA[సాంఖ్యం (అవగాహన) (2.11-2.38) ను గురించి వివరించాక శ్రీకృష్ణుడు కర్మయోగం గురించి వివరించనారంభించారు (2.39). దీన్ని ఆచరించడం ద్వారా మనము కర్మబంధాల నుండి విముక్తి పొందవచ్చు. సాంఖ్య యోగాన్ని గురించి వ్యాఖ్యానించేటప్పుడు శ్రీకృష్ణుడు తను ఒక నాశనము లేని చైతన్యమని విశదీకరిస్తారు. ఈ శ్లోకం తో శ్రీకృష్ణుడు కర్మ యోగం ద్వారా అదే విషయాన్ని వివరించడం మొదలుపెడతారు. కాబట్టి కర్మబంధనాలను, యోగాన్ని ఈ సందర్భంగా అర్థం చేసుకోవాల్సి ఉంది. యోగం అంటే కలయిక. దీనిని అనేక సందర్భాల్లో ఉపయోగిస్తారు. విజయం లేక అపజయంతో సంగం లేని సమభావాన్ని శ్రీకృష్ణుడు యోగం అంటారు (2.48). సుఖదుఃఖాల పట్ల, గెలుపు ఓటములపట్ల, లాభనష్టాల పట్ల, సమభావాన్ని కొనసాగించమని (2.38) శ్రీకృష్ణుడు అంతకుముందే బోధించియున్నారు. 'కర్మ బంధం', మనం చేస్తున్న కర్మల వలన గాని, అకర్మల ద్వారా గాని, మన లోపల నుండి లేక వెలుపలి నుండి వచ్చే ప్రతిస్పందనల వలన గాని మనకు కలిగే ఆనందకరమైన లేక బాధాకరమైన ముద్రలు లేక గాయపు మచ్చలని సూచిస్తుంది. సాంకేతికంగా వీటినే నాడీ నమూనాలు లేక న్యూరాన్ల పొందిక (neural patterns) అనవచ్చు. ఈ పొందికలు అపస్మారక స్థాయి లో (మనకు తెలియకుండానే) ఉండి మన ప్రవర్తనను ప్రభావం చేసాయి. అందుకే యోగం ద్వారా కర్మ బంధాలనుండి మనల్ని మనం విడిపించు కోవాలని శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు. మన సహజ స్వభావం ప్రకారం, మన అభిప్రాయంలో సుఖాన్ని లేక లాభాన్ని కలిగిస్తాయనుకునే కర్మలను చేయడానికి ఉత్సాహం చూపిస్తాము. అలాగే బాధ లేక నష్టం కలిగే పనుల పట్ల విముఖతను పెంపొందించు కుంటాము. ఈ అభిప్రాయాలు ఎంత లోతుగా ఉంటే ఆయా పనుల పట్ల అంత తీవ్రమైన సుముఖత లేక విముఖత ఉంటుంది. ఈ అభిప్రాయాలు యొక్క బలాన్ని భౌతికంగా ఒక రాతి మీద, ఇసుక మీద, నీటి మీద వ్రాయడం తో పోల్చవచ్చు. రాతిపై ముద్రలు లోతుగా ఉండి చాలాకాలం ప్రభావితం చేస్తాయి. ఇసుక పైన ముద్రలు అంతకంటే తక్కువ కాలం ఉంటాయి. నీటిపై వ్రాసినవి వెంటనే చెరిగిపోతాయి. కర్మ యోగం మనలను కర్మ బంధాలనుండి విముక్తులును చేస్తుందని శ్రీకృష్ణుడు అన్నప్పుడు నీటిపై వ్రాతలతో పోలుస్తున్నారు. కర్మయోగం మనల్ని ఎంత సరళంగా చేస్తుందంటే ఏ విషయమూ మనల్ని ప్రభావితం చేయలేదు; బాధ పెట్టలేదు.]]></description><guid isPermaLink="false">ffbaa4d9-659e-488e-af45-385b2634c87a</guid><pubDate>Wed, 18 Jan 2023 02:40:15 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713503/305326846_44100_2_1479e2b36c83c.mp3" length="3413615" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>సాంఖ్యం (అవగాహన) (2.11-2.38) ను గురించి వివరించాక శ్రీకృష్ణుడు కర్మయోగం గురించి వివరించనారంభించారు (2.39). దీన్ని ఆచరించడం ద్వారా మనము కర్మబంధాల నుండి విముక్తి పొందవచ్చు. సాంఖ్య యోగాన్ని గురించి వ్యాఖ్యానించేటప్పుడు శ్రీకృష్ణుడు తను ఒక నాశనము లేని...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[సాంఖ్యం (అవగాహన) (2.11-2.38) ను గురించి వివరించాక శ్రీకృష్ణుడు కర్మయోగం గురించి వివరించనారంభించారు (2.39). దీన్ని ఆచరించడం ద్వారా మనము కర్మబంధాల నుండి విముక్తి పొందవచ్చు. సాంఖ్య యోగాన్ని గురించి వ్యాఖ్యానించేటప్పుడు శ్రీకృష్ణుడు తను ఒక నాశనము లేని చైతన్యమని విశదీకరిస్తారు. ఈ శ్లోకం తో శ్రీకృష్ణుడు కర్మ యోగం ద్వారా అదే విషయాన్ని వివరించడం మొదలుపెడతారు. కాబట్టి కర్మబంధనాలను, యోగాన్ని ఈ సందర్భంగా అర్థం చేసుకోవాల్సి ఉంది. యోగం అంటే కలయిక. దీనిని అనేక సందర్భాల్లో ఉపయోగిస్తారు. విజయం లేక అపజయంతో సంగం లేని సమభావాన్ని శ్రీకృష్ణుడు యోగం అంటారు (2.48). సుఖదుఃఖాల పట్ల, గెలుపు ఓటములపట్ల, లాభనష్టాల పట్ల, సమభావాన్ని కొనసాగించమని (2.38) శ్రీకృష్ణుడు అంతకుముందే బోధించియున్నారు. 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చేస్తుందని శ్రీకృష్ణుడు అన్నప్పుడు నీటిపై వ్రాతలతో పోలుస్తున్నారు. కర్మయోగం మనల్ని ఎంత సరళంగా చేస్తుందంటే ఏ విషయమూ మనల్ని ప్రభావితం చేయలేదు; బాధ పెట్టలేదు.]]></itunes:summary><itunes:duration>214</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>30</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>29. संतुलन ही परमानन्द</title><link>https://www.spreaker.com/episode/29-santulana-hi-paramananda--58713494</link><description><![CDATA[श्लोक2.38 गीता के संपूर्ण सार को दर्शाता है। श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि यदि वह सुख और दुख, लाभ और हानि, और जय और पराजय समान समझकर युद्ध करे तो उसे कोई पाप नहीं लगेगा। उल्लेखनीय है कि यहाँ‘समानता’ का सन्दर्भ युद्ध के अलावा अन्य किसी भी प्रकार के कर्म पर लागू होता है। यह श्लोक बस इतना कहता है कि हमारे सभी कर्म प्रेरित हैं और यही प्रेरणा कर्म को अशुद्ध या पाप बनाती है। हम शायद ही कोई कर्म जानते हैं या करते हैं जो सुख, लाभ या जीत पाने के लिए या दर्द, हानि या हार से बचने के लिए है। सांख्य और कर्मयोग की दृष्टि से किसी भी कर्म को तीन भागों में बांटा जा सकता है। कर्ता, चेष्टा और कर्मफल। श्रीकृष्ण ने कर्मफल को सुख/दुख, लाभ/हानि और जय/पराजय में विभाजित किया। श्रीकृष्ण इस श्लोक में समत्व प्राप्त करने के लिए इन तीनों को अलग करने का संकेत दे रहे हैं। एक तरीका यह है कि कर्तापन को छोड़ कर साक्षी बन जाएं, इस एहसास से कि जीवन नामक भव्य नाटक में हम एक नगण्य भूमिका निभाते हैं। दूसरा तरीका यह महसूस करना है कि कर्मफल पर हमारा कोई अधिकार नहीं है क्योंकि यह हमारे प्रयासों के अलावा कई कारकों का एक संयोजन है। कर्तापन या कर्मफल छोडऩे के मार्ग आपस में जुड़े हुए हैं और एक में प्रगति स्वत: ही दूसरे में प्रगति लाएगी। चेष्टा की बात की जाए तो, यह हममें से किसी के भी धरती पर आने से बहुत पहले मौजूद था। न तो इसपर स्वामित्व पाया जा सकता है और न ही इसके परिणामों को नियंत्रित किया जा सकता है। इस श्लोक को भक्ति योग की दृष्टि से भी देखा जा सकता है जहाँ भाव ही सब कुछ है। श्रीकृष्ण कर्म से अधिक भाव को प्राथमिकता देते हैं। यह आंतरिक समर्पण स्वत: ही समत्व लाता है। व्यक्ति की अपनी मनोदशा के आधार पर, वह अपना रास्ता स्वयं चुन सकता है। दृष्टिकोण कुछ भी हो, केवल इस श्लोक का ध्यान करने से व्यक्ति अहंकार से मुक्त अन्तरात्मा को प्राप्त कर सकता है।]]></description><guid isPermaLink="false">56de95d5-eea9-475d-88c8-3d098b33c922</guid><pubDate>Sun, 08 Jan 2023 17:26:04 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713494/305330346_44100_2_540f1b4f11ade.mp3" length="3350085" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्लोक2.38 गीता के संपूर्ण सार को दर्शाता है। श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि यदि वह सुख और दुख, लाभ और हानि, और जय और पराजय समान समझकर युद्ध करे तो उसे कोई पाप नहीं लगेगा। उल्लेखनीय है कि यहाँ‘समानता’ का सन्दर्भ युद्ध के अलावा अन्य किसी भी प्रकार के...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्लोक2.38 गीता के संपूर्ण सार को दर्शाता है। श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते 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प्रगति स्वत: ही दूसरे में प्रगति लाएगी। चेष्टा की बात की जाए तो, यह हममें से किसी के भी धरती पर आने से बहुत पहले मौजूद था। न तो इसपर स्वामित्व पाया जा सकता है और न ही इसके परिणामों को नियंत्रित किया जा सकता है। इस श्लोक को भक्ति योग की दृष्टि से भी देखा जा सकता है जहाँ भाव ही सब कुछ है। श्रीकृष्ण कर्म से अधिक भाव को प्राथमिकता देते हैं। यह आंतरिक समर्पण स्वत: ही समत्व लाता है। व्यक्ति की अपनी मनोदशा के आधार पर, वह अपना रास्ता स्वयं चुन सकता है। दृष्टिकोण कुछ भी हो, केवल इस श्लोक का ध्यान करने से व्यक्ति अहंकार से मुक्त अन्तरात्मा को प्राप्त कर सकता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>210</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>29</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>29. సంతులనమే పరమానందం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/29-santulaname-paramanandam--58713437</link><description><![CDATA[భగవద్గీత సారాన్నంతా 2.38 వ శ్లోకం సంగ్రహిస్తుంది. సుఖం దుఃఖం; లాభం నష్టం; జయ అపజయాలను సమానంగా భావించినప్పుడు యుద్ధం చేసినా పాపం అంటదని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడితో చెబుతారు. ఈ సమత్వాన్ని యుద్ధ సందర్భాలలోనే కాక ఇతర కర్మల విషయంలో కూడా అన్వయించుకోవచ్చు. మన కర్మలన్నీ ప్రేరేపితమైనవని, ఈ ప్రేరణ కర్మను అపవిత్రం లేదా పాపమయం చేస్తుందని ఈ శ్లోకం చెబుతుంది. కానీ మనం సుఖం, లాభం, విజయం, వంటి వాటి నుండి ప్రేరణ పొందకుండా కర్మను చేయడం ఎలాగో మనకు తెలీదు. అలాగే మనం చేసే కర్మలు దుఃఖం, నష్టం లేక అపజయాన్ని తప్పించుకోవడానికి చేసేవే. సాంఖ్య, కర్మయోగాల దృక్కోణం నుండి గమనిస్తే ప్రతి కర్మను మూడు భాగాలుగా విభజించవచ్చు; కర్త, కర్మ, కర్మఫలం. శ్రీకృష్ణుడు కర్మఫలాన్ని సుఖం-దుఃఖం, లాభం-నష్టం, విజయం-అపజయం గా విభజించారు. సంతులనం సాధించడానికి ఈ మూడింటిని వేరు చేయాలని శ్రీకృష్ణుడు ఉపదేశిస్తున్నారు. దీనికి ఒక మార్గం తానే కర్త అన్న భావనను విడనాడి తను కేవలం సాక్షిని మాత్రమే అన్న అవగాహన కల్పించుకోవడం. జీవితమనే జగన్నాటకంలో మనం పోషించే పాత్ర గణనీయం కాదన్న అవగాహన కలగాలి. మరొక మార్గం కర్మఫలాలపై మనకు ఎటువంటి హక్కు లేదని గుర్తించడం. అంటే కర్మఫలము మనప్రయత్నాలే కాక అనేక ఇతర కారకాల సమ్మేళనమని గుర్తించడం. కర్తృత్వాన్ని, కర్మఫలాలను విడనాడడమనే మార్గాలు అనుసంధానమై ఉంటాయి, కనుక ఒకదానిలో ప్రగతిని సాధిస్తే రెండవ దానిలో ప్రగతి దానంతటదే వస్తుంది. చేష్ట (పని) విషయానికి వస్తే, మనం ఎవరమూ ఈ భూమ్మీద అడుగుపెట్టడానికి ముందే అది ఉన్నది. దాన్ని సొంతం చేసుకోలేము లేక ఫలితాలను నియంత్రించలేము. ఈ శ్లోకాన్ని భక్తి యోగ కోణం నుంచి కూడా చూడవచ్చు భక్తి యోగంలో భావమే సర్వస్వంగా ఉంటుంది. శ్రీకృష్ణుడు కర్మ కంటే భావానికి ప్రాధాన్యతను ఇస్తారు. ఇది అంతర్గత శరణాగతిని, సమభావాన్ని దానికదే తీసుకువస్తుంది. తన దృక్పధాన్ని బట్టి వారు తమ మార్గాన్ని ఎంచుకోవచ్చు. దృష్టికోణం ఏదైనా ఈ శ్లోకాన్ని ధ్యానించడం ద్వారా అహంకారం నుండి విముక్తులై అంతరాత్మను చేరుకోగలరు.]]></description><guid isPermaLink="false">91733e12-a03f-451e-bb91-898215868862</guid><pubDate>Sun, 08 Jan 2023 17:25:55 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713437/305326357_44100_2_06849d8c1d356.mp3" length="3323754" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>భగవద్గీత సారాన్నంతా 2.38 వ శ్లోకం సంగ్రహిస్తుంది. సుఖం దుఃఖం; లాభం నష్టం; జయ అపజయాలను సమానంగా భావించినప్పుడు యుద్ధం చేసినా పాపం అంటదని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడితో చెబుతారు. ఈ సమత్వాన్ని యుద్ధ సందర్భాలలోనే కాక ఇతర కర్మల విషయంలో కూడా అన్వయించుకోవచ్చు. మన...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[భగవద్గీత సారాన్నంతా 2.38 వ శ్లోకం సంగ్రహిస్తుంది. సుఖం దుఃఖం; లాభం నష్టం; జయ అపజయాలను సమానంగా భావించినప్పుడు యుద్ధం చేసినా పాపం అంటదని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడితో చెబుతారు. ఈ సమత్వాన్ని యుద్ధ సందర్భాలలోనే కాక ఇతర కర్మల విషయంలో కూడా అన్వయించుకోవచ్చు. మన కర్మలన్నీ ప్రేరేపితమైనవని, ఈ ప్రేరణ కర్మను అపవిత్రం లేదా పాపమయం చేస్తుందని ఈ శ్లోకం చెబుతుంది. కానీ మనం సుఖం, లాభం, విజయం, వంటి వాటి నుండి ప్రేరణ పొందకుండా కర్మను చేయడం ఎలాగో మనకు తెలీదు. అలాగే మనం చేసే కర్మలు దుఃఖం, నష్టం లేక అపజయాన్ని తప్పించుకోవడానికి చేసేవే. సాంఖ్య, కర్మయోగాల దృక్కోణం నుండి గమనిస్తే ప్రతి కర్మను మూడు భాగాలుగా విభజించవచ్చు; కర్త, కర్మ, కర్మఫలం. శ్రీకృష్ణుడు కర్మఫలాన్ని సుఖం-దుఃఖం, లాభం-నష్టం, విజయం-అపజయం గా విభజించారు. సంతులనం సాధించడానికి ఈ మూడింటిని వేరు చేయాలని శ్రీకృష్ణుడు ఉపదేశిస్తున్నారు. దీనికి ఒక మార్గం తానే కర్త అన్న భావనను విడనాడి తను కేవలం సాక్షిని మాత్రమే అన్న అవగాహన కల్పించుకోవడం. జీవితమనే జగన్నాటకంలో మనం పోషించే పాత్ర గణనీయం కాదన్న అవగాహన కలగాలి. మరొక మార్గం కర్మఫలాలపై మనకు ఎటువంటి హక్కు లేదని గుర్తించడం. అంటే కర్మఫలము మనప్రయత్నాలే కాక అనేక ఇతర కారకాల సమ్మేళనమని గుర్తించడం. కర్తృత్వాన్ని, కర్మఫలాలను విడనాడడమనే మార్గాలు అనుసంధానమై ఉంటాయి, కనుక ఒకదానిలో ప్రగతిని సాధిస్తే రెండవ దానిలో ప్రగతి దానంతటదే వస్తుంది. చేష్ట (పని) విషయానికి వస్తే, మనం ఎవరమూ ఈ భూమ్మీద అడుగుపెట్టడానికి ముందే అది ఉన్నది. దాన్ని సొంతం చేసుకోలేము లేక ఫలితాలను నియంత్రించలేము. ఈ శ్లోకాన్ని భక్తి యోగ కోణం నుంచి కూడా చూడవచ్చు భక్తి యోగంలో భావమే సర్వస్వంగా ఉంటుంది. శ్రీకృష్ణుడు కర్మ కంటే భావానికి ప్రాధాన్యతను ఇస్తారు. ఇది అంతర్గత శరణాగతిని, 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ठेस पहुंचेगी। श्रीकृष्ण उसे (2.34-2.36) कहते हैं कि युद्ध से पलायन करने पर भी वह अपनी प्रतिष्ठा को नुकसान पहुंचाएगा, क्योंकि लडऩा उसका स्वधर्म है। सब लोगों को लगेगा कि अर्जुन युद्ध में शामिल होने से डरे और युद्ध से डरना क्षत्रिय के लिए मृत्यु से भी बदतर है। श्रीकृष्ण आगे बताते हैं (3.35) कि, स्वधर्म, भले ही दोषपूर्ण या गुणों से रहित हो, परन्तु परधर्म से बेहतर है और स्वधर्म के मार्ग में मृत्यु बेहतर है, क्योंकि परधर्म भय देने वाला है। परधर्म को हमारी बाहरी इन्द्रियों द्वारा आसान और बेहतर माना जाता है खासतौर पर तब जब हम सफल लोगों को देखते हैं, जबकि आन्तरिक स्वधर्म के लिए अनुशासन और कड़ी मेहनत की आवश्यकता होती है और इसे धीरे-धीरे हमारे अंदर उजागर करना पड़ता है। आमतौर पर हमारे आत्म-मूल्य की भावना, अन्य बातों के अलावा हमारे प्रतिष्ठित परिवार जहां हम पैदा हुए हैं, स्कूल में ग्रेड, नौकरी या पेशे में अच्छी कमाई और हमारे रास्ते में आने वाली शक्ति / प्रसिद्धि से अनुकूल रूप से तुलना करने से आती है जिससे हम अपने आपको दूसरों से बेहतर समझते हैं। परन्तु श्रीकृष्ण के लिए, हर कोई अद्वितीय है और अपने स्वधर्म के अनुसार अद्वितीय रूप से खिलेगा। उनका कहना है कि जबकि सभी में अव्यक्त एक ही है, प्रत्येक प्रकट इकाई अद्वितीय है। अंत में, श्रीकृष्ण हमें सलाह देते हैं (18.66) कि हम सभी धर्मों को त्याग दें और उनकी शरण में चले जाएं क्योंकि वे हमें सभी पापों से मुक्त कर देंगे। यह भक्ति योग में समर्पण के समान है और आध्यात्मिकता की नींव में से एक है। जिस प्रकार एक नदी समुद्र का हिस्सा बनने पर अपने स्वधर्म को खो देती है, उसी तरह हमें भी परमात्मा के साथ एक होने के लिए अहंकार और स्वधर्म को खोना पड़ेगा।]]></description><guid isPermaLink="false">f4b10d6d-f926-4195-be25-1f0276056176</guid><pubDate>Wed, 04 Jan 2023 02:29:57 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713495/305329472_44100_2_2cd8fcc87d4de.mp3" length="3364714" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण स्वधर्म (2.31-2.37) और परधर्म (3.35) के बारे में बताते हैं और अंत में सभी धर्मों (18.66) को त्यागकर परमात्मा के साथ एक होने की सलाह देते हैं। अर्जुन का विषाद उसके भय से उत्पन्न हुआ कि यदि उसने युद्ध लड़ा और अपने भाइयों को मार डाला तो उसकी...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण स्वधर्म (2.31-2.37) और परधर्म (3.35) के बारे में बताते हैं और अंत में सभी धर्मों (18.66) को त्यागकर परमात्मा के साथ एक होने की सलाह देते हैं। अर्जुन का विषाद उसके भय से उत्पन्न हुआ कि यदि उसने युद्ध लड़ा और अपने भाइयों को मार डाला तो उसकी प्रतिष्ठा को ठेस पहुंचेगी। श्रीकृष्ण उसे (2.34-2.36) कहते हैं कि युद्ध से पलायन करने पर भी वह अपनी प्रतिष्ठा को नुकसान पहुंचाएगा, क्योंकि लडऩा उसका स्वधर्म है। सब लोगों को लगेगा कि अर्जुन युद्ध में शामिल होने से डरे और युद्ध से डरना क्षत्रिय के लिए मृत्यु से भी बदतर है। श्रीकृष्ण आगे बताते हैं (3.35) कि, स्वधर्म, भले ही दोषपूर्ण या गुणों से रहित हो, परन्तु परधर्म से बेहतर है और स्वधर्म के मार्ग में मृत्यु बेहतर है, क्योंकि परधर्म भय देने वाला है। परधर्म को हमारी बाहरी इन्द्रियों द्वारा आसान और बेहतर माना जाता है खासतौर पर तब जब हम सफल लोगों को देखते हैं, जबकि आन्तरिक स्वधर्म के लिए अनुशासन और कड़ी मेहनत की आवश्यकता होती है और इसे धीरे-धीरे हमारे अंदर उजागर करना पड़ता है। आमतौर पर हमारे आत्म-मूल्य की भावना, अन्य बातों के अलावा हमारे प्रतिष्ठित परिवार जहां हम पैदा हुए हैं, स्कूल में ग्रेड, नौकरी या पेशे में अच्छी कमाई और हमारे रास्ते में आने वाली शक्ति / प्रसिद्धि से अनुकूल रूप से तुलना करने से आती है जिससे हम अपने आपको दूसरों से बेहतर समझते हैं। परन्तु श्रीकृष्ण के लिए, हर कोई अद्वितीय है और अपने स्वधर्म के अनुसार अद्वितीय रूप से खिलेगा। उनका कहना है कि जबकि सभी में अव्यक्त एक ही है, प्रत्येक प्रकट इकाई अद्वितीय है। अंत में, श्रीकृष्ण हमें सलाह देते हैं (18.66) कि हम सभी धर्मों को त्याग दें और उनकी शरण में चले जाएं क्योंकि वे हमें सभी पापों से मुक्त कर देंगे। यह भक्ति योग में समर्पण के समान है और आध्यात्मिकता की नींव में से एक है। जिस प्रकार एक नदी समुद्र का हिस्सा बनने पर अपने स्वधर्म को खो देती है, उसी तरह हमें भी परमात्मा के साथ एक होने के लिए अहंकार और स्वधर्म को खोना पड़ेगा।]]></itunes:summary><itunes:duration>211</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>28</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>28. అన్ని ధర్మాలను త్యజించి పరమాత్మలో లీనం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/28-anni-dharmalanu-tyajinci-paramatmalo-linam--58713501</link><description><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు స్వధర్మాన్ని గురించి (2.31-2.37), పర ధర్మాన్ని గురించి (3.35) వివరించి, చివరికి అన్ని ధర్మాలను విడనాడి (18.66) పరమాత్మతో ఐక్యమవమని ఉపదేశిస్తున్నారు. అర్జునుడి విషాదం యుద్ధంలో పోరాడి తన సోదరులను చంపితే తన ప్రతిష్ట దెబ్బ తింటుందన్న అహం నుండి పుట్టిన భయం వల్ల జనించింది. యుద్ధాన్ని వదిలి వెళ్ళినా కూడా అతని ప్రతిష్ట దెబ్బతింటుందని ఎందుకంటే యుద్ధం అతని స్వధర్మమని శ్రీకృష్ణుడు అతనికి చెబుతారు (2.34-2.36). లోకమంతా అర్జునుడు యుద్ధం చేయడానికి భయపడ్డాడని అనుకుంటుంది. ఒక క్షత్రియుడికి యుద్ధానికి భయపడ్డాడన్న అపకీర్తి మరణము కంటేను బాధాకరమైనది అని వివరిస్తారు. స్వధర్మం లోపాలతో కూడుకున్నది, లాభాన్ని కలిగించనిది అయినా కూడా పరధర్మం కంటే మెరుగైనది, స్వధర్మ మార్గంలో మరణించుట శ్రేయస్కరము. పరధర్మాచరణము భయావహము (3.35) అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తారు. మనం విజయవంతమైన వ్యక్తులను చూసినప్పుడు మన బాహ్య ఇంద్రియాలకు పరధర్మం చాలా సులువుగా కనిపిస్తుంది. కాని స్వధర్మానికి క్రమశిక్షణ, కృషి అవసరం. దాన్ని నెమ్మదిగా మనలో నుండి వెలికి తీయాలి. సాధారణంగా మనం పుట్టిన ప్రతిష్టాత్మకమైన స్థలం/ కుటుంబం, పాఠశాలలో గ్రేడ్లు, ఉద్యోగం లేదా వృత్తిలో మంచి సంపాదన, మనకు వచ్చే అధికారం/కీర్తి వంటి వాటితో పాటుగా ఇతర అనుకూల విషయాలతో పోల్చుకుని మన విలువ గురించి మనం అంచనా వేసుకుంటాము. కాని శ్రీకృష్ణుడు ప్రతి ఒక్కరూ ప్రత్యేకమైన వారని వారి స్వధర్మాన్ని బట్టి ప్రత్యేకంగా వికసిస్తారని చెబుతున్నారు. అందరిలో ఉన్న అవ్యక్తం ఒకటే అయినా వ్యక్తమైన ప్రతి ఒక్కటీ ప్రత్యేకమైనది. చివరికి శ్రీకృష్ణుడు అన్ని ధర్మాలను పరిత్యజించి తనను శరణు కోరమని అప్పుడు తాను అన్ని పాపాలనుండి వారికి విముక్తి కలిగిస్తానని అభయం ఇస్తారు (18.66). ఇది భక్తి యోగంలో శరణాగతితో పోల్చదగినది; ఆధ్యాత్మికతకు ఒక పునాది వంటిది. సముద్రంలో కలిసిపోయి నది తన స్వధర్మాన్ని విడిచినట్లు, మనం కూడా పరమాత్మలో లీనం కావడానికి అహంకారాన్ని, స్వధర్మాన్ని త్యజించాలి.]]></description><guid isPermaLink="false">0b08d836-5077-4553-9968-9ccab5a56cc4</guid><pubDate>Wed, 04 Jan 2023 02:29:46 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713501/305325335_44100_2_2c02d5a57cb18.mp3" length="3084681" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>శ్రీకృష్ణుడు స్వధర్మాన్ని గురించి (2.31-2.37), పర ధర్మాన్ని గురించి (3.35) వివరించి, చివరికి అన్ని ధర్మాలను విడనాడి (18.66) పరమాత్మతో ఐక్యమవమని ఉపదేశిస్తున్నారు. అర్జునుడి విషాదం యుద్ధంలో పోరాడి తన సోదరులను చంపితే తన ప్రతిష్ట దెబ్బ తింటుందన్న అహం...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు స్వధర్మాన్ని గురించి (2.31-2.37), పర ధర్మాన్ని గురించి (3.35) వివరించి, చివరికి అన్ని ధర్మాలను విడనాడి (18.66) పరమాత్మతో ఐక్యమవమని ఉపదేశిస్తున్నారు. అర్జునుడి విషాదం యుద్ధంలో పోరాడి తన సోదరులను చంపితే తన ప్రతిష్ట దెబ్బ తింటుందన్న అహం నుండి పుట్టిన భయం వల్ల జనించింది. యుద్ధాన్ని వదిలి వెళ్ళినా కూడా అతని ప్రతిష్ట దెబ్బతింటుందని ఎందుకంటే యుద్ధం అతని స్వధర్మమని శ్రీకృష్ణుడు అతనికి చెబుతారు (2.34-2.36). లోకమంతా అర్జునుడు యుద్ధం చేయడానికి భయపడ్డాడని అనుకుంటుంది. ఒక క్షత్రియుడికి యుద్ధానికి భయపడ్డాడన్న అపకీర్తి మరణము కంటేను బాధాకరమైనది అని వివరిస్తారు. స్వధర్మం లోపాలతో కూడుకున్నది, లాభాన్ని కలిగించనిది అయినా కూడా పరధర్మం కంటే మెరుగైనది, స్వధర్మ మార్గంలో మరణించుట శ్రేయస్కరము. పరధర్మాచరణము భయావహము (3.35) అని శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తారు. మనం విజయవంతమైన వ్యక్తులను చూసినప్పుడు మన బాహ్య ఇంద్రియాలకు పరధర్మం చాలా సులువుగా కనిపిస్తుంది. కాని స్వధర్మానికి క్రమశిక్షణ, కృషి అవసరం. దాన్ని నెమ్మదిగా మనలో నుండి వెలికి తీయాలి. సాధారణంగా మనం పుట్టిన ప్రతిష్టాత్మకమైన స్థలం/ కుటుంబం, పాఠశాలలో గ్రేడ్లు, ఉద్యోగం లేదా వృత్తిలో మంచి సంపాదన, మనకు వచ్చే అధికారం/కీర్తి వంటి వాటితో పాటుగా ఇతర అనుకూల విషయాలతో పోల్చుకుని మన విలువ గురించి మనం అంచనా వేసుకుంటాము. కాని శ్రీకృష్ణుడు ప్రతి ఒక్కరూ ప్రత్యేకమైన వారని వారి స్వధర్మాన్ని బట్టి ప్రత్యేకంగా వికసిస్తారని చెబుతున్నారు. అందరిలో ఉన్న అవ్యక్తం ఒకటే అయినా వ్యక్తమైన ప్రతి ఒక్కటీ ప్రత్యేకమైనది. చివరికి శ్రీకృష్ణుడు అన్ని ధర్మాలను పరిత్యజించి తనను శరణు కోరమని అప్పుడు తాను అన్ని పాపాలనుండి వారికి విముక్తి కలిగిస్తానని అభయం ఇస్తారు (18.66). ఇది భక్తి యోగంలో శరణాగతితో పోల్చదగినది; ఆధ్యాత్మికతకు ఒక పునాది వంటిది. సముద్రంలో కలిసిపోయి నది తన స్వధర్మాన్ని విడిచినట్లు, మనం కూడా పరమాత్మలో లీనం కావడానికి అహంకారాన్ని, స్వధర్మాన్ని త్యజించాలి.]]></itunes:summary><itunes:duration>193</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>28</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>144. Heart and Mind</title><link>https://www.spreaker.com/episode/144-heart-and-mind--58713491</link><description><![CDATA[The Bhagavad Gita was a live conversation where Krishna was observing Arjun in totality. Krishna must have observed an expression of doubt or disbelief on Arjun's face when Krishna mentioned 'to remember HIM all the times and fight' (8.7) as Arjun was resisting the 'work at hand' (Kurukshetra battle). This tendency of resistance to the work at hand is still prevalent. Krishna immediately describes HIMself as the Omnipresent, Eternal, the Great Ruler, Subtler than the finest atom, Supporter of all, of inconceivable form, Shines like the sun, beyond darkness (8.9). When existence has to describe itself even words fall short. Krishna gives two paths to remember HIM. One is the path of awareness and says, "He attains the Supreme Effulgent Lord whose mind, stabilized by yoga, is immovably fixed on the thought of Him" (8.8). The mind is evolved to divide the sensations brought by senses and this division is the birthplace of polarities of pleasure and pain (2.14). Though useful for physical survival or animalistic living, this ability needs to be kept under control. Krishna suggests the path of awareness i.e. yoga of equanimity to attain this state. The second path is a technique based on devotion. Krishna says, "One who, at the time of death, fixes his prana (life breath) between the eyebrows and in full bhaktya (devotion) engages himself in remembering the Supreme Lord, will certainly attain HIM" (8.10). Though this path appears easier than the first path of controlling the ever wandering mind, devotion or bhakti is the prerequisite for it. Bhakti and Shraddha are the common threads in the Gita. Bhakti is unconditional love flowing from our hearts irrespective of outer conditions like the fragrance of a flower. Shraddha is accepting anything coming our way as the blessings of the Paramatma without any resistance.]]></description><guid isPermaLink="false">6a9bd5fa-bdb0-4e06-af72-44814ec07637</guid><pubDate>Wed, 04 Jan 2023 02:29:08 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713491/305332721_44100_2_ce9060994d04a.mp3" length="3369312" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The Bhagavad Gita was a live conversation where Krishna was observing Arjun in totality. Krishna must have observed an expression of doubt or disbelief on Arjun's face when Krishna mentioned 'to remember HIM all the times and fight' (8.7) as Arjun was...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The Bhagavad Gita was a live conversation where Krishna was observing Arjun in totality. Krishna must have observed an expression of doubt or disbelief on Arjun's face when Krishna mentioned 'to remember HIM all the times and fight' (8.7) as Arjun was resisting the 'work at hand' (Kurukshetra battle). This tendency of resistance to the work at hand is still prevalent. Krishna immediately describes HIMself as the Omnipresent, Eternal, the Great Ruler, Subtler than the finest atom, Supporter of all, of inconceivable form, Shines like the sun, beyond darkness (8.9). When existence has to describe itself even words fall short. Krishna gives two paths to remember HIM. One is the path of awareness and says, "He attains the Supreme Effulgent Lord whose mind, stabilized by yoga, is immovably fixed on the thought of Him" (8.8). The mind is evolved to divide the sensations brought by senses and this division is the birthplace of polarities of pleasure and pain (2.14). Though useful for physical survival or animalistic living, this ability needs to be kept under control. Krishna suggests the path of awareness i.e. yoga of equanimity to attain this state. The second path is a technique based on devotion. Krishna says, "One who, at the time of death, fixes his prana (life breath) between the eyebrows and in full bhaktya (devotion) engages himself in remembering the Supreme Lord, will certainly attain HIM" (8.10). Though this path appears easier than the first path of controlling the ever wandering mind, devotion or bhakti is the prerequisite for it. Bhakti and Shraddha are the common threads in the Gita. Bhakti is unconditional love flowing from our hearts irrespective of outer conditions like the fragrance of a flower. 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Names of GODs and rituals performed might vary with different belief systems. Remembering GOD is usually for removing our difficulties or to attain possessions, power or fame. But here Krishna says "remember ME all the times", which looks impossible as we are not aware of how to pray at all times of the day. The clue to this riddle comes from the foundation of Bhakti Yoga which says 'to see all beings in the Self; Self in all beings; and see HIM everywhere' (6.29 and 6.30). When this existential truth is realised one realises Paramatma everywhere which is nothing but remembering HIM at all times. Whatever we see whether it is beautiful or violent; whatever we hear whether it is praise or criticism, is nothing but the Paramatma. Once this understanding is inculcated, Krishna's advice to go to war can be easily understood. Krishna is for doing the 'work in hand' which happens to be the war in the present context. Surely, it is a tough test for Arjun to see the Paramatma in the present moment of war and we are no different. One practical way to reach this stage is to try to understand the other person's point of view patiently in our professional or personal lives. This will help us realise that we too would have behaved similarly in the given circumstances. This process will help us drop judgements and differences to attain oneness and perform every work like a prayer.]]></description><guid isPermaLink="false">fb206c88-d4ff-40e3-b496-a68c49fcfe37</guid><pubDate>Fri, 30 Dec 2022 08:47:25 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713465/305305899_44100_2_9167cae321d52.mp3" length="2991058" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>In the context of knowing Him at the time of death, Krishna says, "Therefore, remember Me all times (sarveshu-kaleeshu-anusmra) and fight. 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When this existential truth is realised one realises Paramatma everywhere which is nothing but remembering HIM at all times. Whatever we see whether it is beautiful or violent; whatever we hear whether it is praise or criticism, is nothing but the Paramatma. Once this understanding is inculcated, Krishna's advice to go to war can be easily understood. Krishna is for doing the 'work in hand' which happens to be the war in the present context. Surely, it is a tough test for Arjun to see the Paramatma in the present moment of war and we are no different. One practical way to reach this stage is to try to understand the other person's point of view patiently in our professional or personal lives. This will help us realise that we too would have behaved similarly in the given circumstances. 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గురించి మాట్లాడుతున్నారు కానీ యుద్ధం గురించి కాదు. శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడు యొక్క ఆలోచనలు, మాటలు, చర్యల మధ్య పొంతన లేకపోవడం గమనిస్తారు. వాటన్నిటిని సమన్వయ పరచడానికి ఆయన అర్జునుడికి దారి చూపే ప్రయత్నం చేస్తారు. అర్జునునికి అతని స్వధర్మం ప్రకారం యుద్ధం చేయడమే సమన్వయం; యుద్ధాన్ని నివారించడం వైరుధ్యం. చిన్న ఎలక్ట్రాన్లు', 'ప్రోటాన్లు', ' న్యూట్రాన్లు' నుంచి పెద్ద పెద్ద నక్షత్ర మండలాలు, గ్రహాలు, నక్షత్రాల వరకు అన్నీ సామరస్యంతో ఉంటాయి. అందుకే సామరస్యమే ఈ సృష్టిని పరిపాలిస్తుంది. ఒక రేడియో, రేడియో స్టేషన్ సామరస్యంతో (tune) ఉన్నప్పుడు మనం మనకు నచ్చిన సంగీతాన్ని ఆస్వాదించగలుగుతాము. సామరస్యానికి మానవ దేహాన్ని మించిన ఉదాహరణ లేదు. ఇందులో అనేక అంగాలు, రసాయనాలు సమన్వయంతో పనిచేసి మనకు జీవితాన్ని ఇస్తాయి. ఇక్కడ సామరస్యం అంటే యధాతధంగా ఉన్న వస్తువులు, పరిస్థితులే తప్ప మనం కోరుకున్నట్లు మన అభిప్రాయాలు, విలువల ప్రకారం ఉండేవి కాదు. మనము చేసే మంచి పనులు మరణం తర్వాత స్వర్గానికి, చెడ్డపనులు నరకానికి తీసుకు వెళ్తాయని మన బాల్యం నుంచి మనకు బోధించారు. స్వర్గం-నరకం అనేవి మరణం తర్వాత చేరుకునే ప్రదేశాలు కాదనీ ఒకరి సామర్థ్యాన్ని బట్టి, అవకాశాలు దొరకడాన్ని బట్టి, ఇక్కడే ఇప్పుడే ఉంటాయనీ శ్రీకృష్ణుడు సూచిస్తున్నారు. ఇతరుల స్వధర్మాన్ని మనం అర్ధం చేసుకున్నప్పుడు కుటుంబాలలో, పనిచేసే చోట్లలో అనుబంధాల మధ్య సామరస్యం నెలకొంటుంది; ఇదే స్వర్గంతో సమానం అలా లేకపోతే నరకం. మన కోరికలు తీరడం లేక తీరకపోవడాన్ని బట్టి మనం సుఖం లేక దుఃఖము యొక్క అనుభూతి చెందుతాము. స్వధర్మం తో అంతర్గత సామరస్యం సాధించాక బయటి ప్రపంచంలోని విషయాలతో సంబంధం లేకుండా జీవితం స్వర్గతుల్యంగా ఉంటుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">03d31aea-d4e7-4c5e-8aeb-175716a56738</guid><pubDate>Fri, 30 Dec 2022 07:48:23 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713505/301607170_44100_2_f488042843df9.mp3" length="3235565" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>కృష్ణుడి స్వధర్మాన్ని గురించి అర్జునుడికి వివరిస్తూ (2.312.37), ఇటువంటి అయాచిత యుద్ధం స్వర్గానికి ద్వారాలను తెరుస్తుందని (2.32), దీని నుంచి పారిపోవడం వల్ల స్వధర్మం, కీర్తి నశించి పాపం కలుగుతుందని చెబుతారు (2.33). యుద్ధ క్షేత్రంలో అర్జునుడికి ఇవ్వబడిన...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[కృష్ణుడి స్వధర్మాన్ని గురించి అర్జునుడికి వివరిస్తూ (2.312.37), ఇటువంటి అయాచిత యుద్ధం స్వర్గానికి ద్వారాలను తెరుస్తుందని (2.32), దీని నుంచి పారిపోవడం వల్ల స్వధర్మం, కీర్తి నశించి పాపం కలుగుతుందని చెబుతారు (2.33). యుద్ధ క్షేత్రంలో అర్జునుడికి ఇవ్వబడిన ఈ సలహాలు నిర్దిష్ట సందర్భాలకు పరిమితమని అర్థం చేసుకోవాలి. నిజానికి, శ్రీకృష్ణుడు ఒకరి స్వధర్మంతో సామరస్యం, సమన్వయం గురించి మాట్లాడుతున్నారు కానీ యుద్ధం గురించి కాదు. శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడు యొక్క ఆలోచనలు, మాటలు, చర్యల మధ్య పొంతన లేకపోవడం గమనిస్తారు. వాటన్నిటిని సమన్వయ పరచడానికి ఆయన అర్జునుడికి దారి చూపే ప్రయత్నం చేస్తారు. అర్జునునికి అతని స్వధర్మం ప్రకారం యుద్ధం చేయడమే సమన్వయం; యుద్ధాన్ని నివారించడం వైరుధ్యం. చిన్న ఎలక్ట్రాన్లు', 'ప్రోటాన్లు', ' న్యూట్రాన్లు' నుంచి పెద్ద పెద్ద నక్షత్ర మండలాలు, గ్రహాలు, నక్షత్రాల వరకు అన్నీ సామరస్యంతో ఉంటాయి. అందుకే సామరస్యమే ఈ సృష్టిని పరిపాలిస్తుంది. ఒక రేడియో, రేడియో స్టేషన్ సామరస్యంతో (tune) ఉన్నప్పుడు మనం మనకు నచ్చిన సంగీతాన్ని ఆస్వాదించగలుగుతాము. సామరస్యానికి మానవ దేహాన్ని మించిన ఉదాహరణ లేదు. ఇందులో అనేక అంగాలు, రసాయనాలు సమన్వయంతో పనిచేసి మనకు జీవితాన్ని ఇస్తాయి. ఇక్కడ సామరస్యం అంటే యధాతధంగా ఉన్న వస్తువులు, పరిస్థితులే తప్ప మనం కోరుకున్నట్లు మన అభిప్రాయాలు, విలువల ప్రకారం ఉండేవి కాదు. మనము చేసే మంచి పనులు మరణం తర్వాత స్వర్గానికి, చెడ్డపనులు నరకానికి తీసుకు వెళ్తాయని మన బాల్యం నుంచి మనకు బోధించారు. స్వర్గం-నరకం అనేవి మరణం తర్వాత చేరుకునే ప్రదేశాలు కాదనీ ఒకరి సామర్థ్యాన్ని బట్టి, అవకాశాలు దొరకడాన్ని బట్టి, ఇక్కడే ఇప్పుడే ఉంటాయనీ శ్రీకృష్ణుడు సూచిస్తున్నారు. ఇతరుల స్వధర్మాన్ని మనం అర్ధం చేసుకున్నప్పుడు కుటుంబాలలో, పనిచేసే చోట్లలో అనుబంధాల మధ్య సామరస్యం నెలకొంటుంది; ఇదే స్వర్గంతో సమానం అలా లేకపోతే నరకం. మన కోరికలు తీరడం లేక తీరకపోవడాన్ని బట్టి మనం సుఖం లేక దుఃఖము యొక్క అనుభూతి చెందుతాము. స్వధర్మం తో అంతర్గత సామరస్యం సాధించాక బయటి ప్రపంచంలోని విషయాలతో సంబంధం లేకుండా జీవితం స్వర్గతుల్యంగా ఉంటుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>203</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>27</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>27. स्वधर्म के साथ सद्भाव में</title><link>https://www.spreaker.com/episode/27-svadharma-ke-satha-sadbhava-mem--58713507</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण स्वधर्म (2.31-2.37) की व्याख्या करते हैं और वे अर्जुन को बताते हैं कि इस तरह अनचाही लड़ाई स्वर्ग का द्वार खोलती है (2.32) और इससे भागने से स्वधर्म और प्रसिद्धि की हानि होगी और पाप होगा (2.33)। युद्ध के मैदान में अर्जुन को दी गई इस सलाह को सही संदर्भ में देखने की जरूरत है। श्रीकृष्ण वास्तव में स्वधर्म के साथ सद्भाव और तालमेल की बात कर रहे हैं, न कि युद्ध के बारे में। श्रीकृष्ण अर्जुन के विचारों, कथनों और कार्यों के बीच असंगति पाते हैं। वह अर्जुन में सद्भाव लाने की दिशा में मार्गदर्शन करने का प्रयास करते हैं। अर्जुन के मामले में, अपने स्वधर्म के अनुसार युद्ध लडऩे में सद्भाव है और युद्ध से भागना असामंजस्य है। वास्तव में, सद्भाव निर्माण का नियम है जहां सबसे छोटे ‘इलेक्ट्रॉन’, ‘प्रोटॉन’ और‘न्यूट्रॉन’ से लेकर सबसे बड़ी आकाशगंगा, ग्रह और तारे सामंजस्य में हैं। हम अपने पसंदीदा संगीत का आनंद तभी लेते हैं जब रेडियो और रेडियो स्टेशन सामंजस्य (धुन) में हों। इतने सारे अंगों और रसायनों से युक्त मानव शरीर की तुलना में सद्भाव का कोई बड़ा उदाहरण नहीं है, जिसकी सहक्रियात्मक कार्यप्रणाली हमें वह बनाती है जो हम हैं। सद्भाव (सामंजस्य) चीजों और स्तिथियों को संदर्भित करता है जैसा की वे हैं न कि जैसा हम चाहते हैं कि वे हमारे सन्दर्भ और मूल्य प्रणाली के फ्रेम में हों। हमें बचपन से सिखाया जाता है कि मृत्यु के बाद अच्छे कर्म हमें स्वर्ग में ले जाते हैं और बुरे कर्म नरक में ले जाते हैं। श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि स्वर्ग और नर्क जीवन के बाद के स्थान नहीं हैं, बल्कि यहां और अभी मौजूद हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि किसी को उसकी क्षमता के अनुसार अवसर मिलता है या नहीं। जब हम दूसरों के स्वधर्म को समझते हैं, तो परिवारों, कार्यस्थलों और रिश्तों में सामंजस्य आता है जो स्वर्ग है और उसका अभाव नर्क है। हमारी इच्छाएं पूरी होती हैं या नहीं, इसके आधार पर हम सुख या दुख का अनुभव करते हैं। जब स्वधर्म के साथ आंतरिक सद्भाव प्राप्त हो जाता है, तो यह बाहरी दुनिया की परवाह किए बिना स्वर्ग के समान है।]]></description><guid isPermaLink="false">3cd8f74b-b931-4ded-8231-abd3fd7ba06a</guid><pubDate>Fri, 30 Dec 2022 07:48:11 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713507/301606163_44100_2_a28f4823d3542.mp3" length="3524792" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण स्वधर्म (2.31-2.37) की व्याख्या करते हैं और वे अर्जुन को बताते हैं कि इस तरह अनचाही लड़ाई स्वर्ग का द्वार खोलती है (2.32) और इससे भागने से स्वधर्म और प्रसिद्धि की हानि होगी और पाप होगा (2.33)। युद्ध के मैदान में अर्जुन को दी गई इस सलाह को...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण स्वधर्म (2.31-2.37) की व्याख्या करते हैं और वे अर्जुन को बताते हैं कि इस तरह अनचाही लड़ाई स्वर्ग का द्वार खोलती है (2.32) और इससे भागने से स्वधर्म और प्रसिद्धि की हानि होगी और पाप होगा (2.33)। युद्ध के मैदान में अर्जुन को दी गई इस सलाह को सही संदर्भ में देखने की जरूरत है। श्रीकृष्ण वास्तव में स्वधर्म के साथ सद्भाव और तालमेल की बात कर रहे हैं, न कि युद्ध के बारे में। श्रीकृष्ण अर्जुन के विचारों, कथनों और कार्यों के बीच असंगति पाते हैं। वह अर्जुन में सद्भाव लाने की दिशा में मार्गदर्शन करने का प्रयास करते हैं। अर्जुन के मामले में, अपने स्वधर्म के अनुसार युद्ध लडऩे में सद्भाव है और युद्ध से भागना असामंजस्य है। वास्तव में, सद्भाव निर्माण का नियम है जहां सबसे छोटे ‘इलेक्ट्रॉन’, ‘प्रोटॉन’ और‘न्यूट्रॉन’ से लेकर सबसे बड़ी आकाशगंगा, ग्रह और तारे सामंजस्य में हैं। हम अपने पसंदीदा संगीत का आनंद तभी लेते हैं जब रेडियो और रेडियो स्टेशन सामंजस्य (धुन) में हों। इतने सारे अंगों और रसायनों से युक्त मानव शरीर की तुलना में सद्भाव का कोई बड़ा उदाहरण नहीं है, जिसकी सहक्रियात्मक कार्यप्रणाली हमें वह बनाती है जो हम हैं। सद्भाव (सामंजस्य) चीजों और स्तिथियों को संदर्भित करता है जैसा की वे हैं न कि जैसा हम चाहते हैं कि वे हमारे सन्दर्भ और मूल्य प्रणाली के फ्रेम में हों। हमें बचपन से सिखाया जाता है कि मृत्यु के बाद अच्छे कर्म हमें स्वर्ग में ले जाते हैं और बुरे कर्म नरक में ले जाते हैं। श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि स्वर्ग और नर्क जीवन के बाद के स्थान नहीं हैं, बल्कि यहां और अभी मौजूद हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि किसी को उसकी क्षमता के अनुसार अवसर मिलता है या नहीं। जब हम दूसरों के स्वधर्म को समझते हैं, तो परिवारों, कार्यस्थलों और रिश्तों में सामंजस्य आता है जो स्वर्ग है और उसका अभाव नर्क है। हमारी इच्छाएं पूरी होती हैं या नहीं, इसके आधार पर हम सुख या दुख का अनुभव करते हैं। जब स्वधर्म के साथ आंतरिक सद्भाव प्राप्त हो जाता है, तो यह बाहरी दुनिया की परवाह किए बिना स्वर्ग के समान है।]]></itunes:summary><itunes:duration>221</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>27</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>26. గులాబీ ఎన్నడూ పద్మం కాలేదు</title><link>https://www.spreaker.com/episode/26-gulabi-ennadu-padmam-kaledu--58713496</link><description><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు స్వధర్మాన్ని గురించి వివరించి (2.31-2.37), ఒక క్షత్రియునిగా అది అతని స్వధర్మం కనుక అర్జునుడు యుద్ధం చేసేందుకు సంకోచించకూడదని (2.31) చెబుతారు. శాశ్వతమైనది, అవ్యక్తమైనది, అన్నిటా వ్యాపించినది అయిన దాన్ని గురించి చెబుతూ శ్రీకృష్ణుడు భగవద్గీతను ప్రారంభిస్తారు. దానిని సులభంగా అర్థం చేసుకునేందుకు ఆత్మ అంటారు. ఆ తర్వాత ఆయన స్వధర్మాన్ని గురించి మాట్లాడతారు. ఆఖరికి కర్మ విషయానికి వస్తారు. అంతరాత్మ గురించి మనం తెలుసుకునే ప్రయాణాన్ని మూడు దశలుగా విభజించవచ్చు. మొదటిది మన ప్రస్తుత స్థితి; రెండవది మన స్వధర్మాన్ని తెలుసుకోవడం; మూడవది అంతరాత్మను చేరుకోవడం. నిజానికి మన ప్రస్తుత స్థితి మన స్వధర్మం, అనుభవాలు, జ్ఞానం, జ్ఞాపకాలు, ఊహలతో కలిసిన చంచలమైన మనస్సు యొక్క సమ్మేళనం. మానసిక భారాలనుంచి మనల్ని మనం విడిపించుకున్నప్పుడు స్వధర్మము నెమ్మదిగా స్పష్టమవుతుంది. క్షత్రియ అన్న పదంలో 'క్షత్' అంటే 'గాయము' 'త్రయ' అంటే 'రక్షణ ఇవ్వడం'. గాయాల నుంచి మనకు రక్షణనిచ్చేవాడే క్షత్రియుడు. గర్భంలో ఉన్నప్పటి నుండి పిల్లలు తమ కాళ్ళమీద తాము నిలబడే దాకా సంరక్షించే తల్లి ఇందుకు ఉత్తమ ఉదాహరణ. కాబట్టి మన జీవితాల్లో మనం చూసిన మొదటి క్షత్రియ ఆమె. ఆమెకు శిక్షణ లేకపోయినా, అనుభవం లేకపోయినా పిల్లల సంరక్షణ ఆమెకు సహజంగా వస్తుంది. ఈ లక్షణం స్వధర్మానికి సంగ్రహావలోకనం. ఒకసారి ఒక అందమైన పద్మాన్ని చూసి విస్మయం చెందిన గులాబీ, తానూ పద్మాన్ని కావాలన్న కోరికను పెంచుకోసాగింది. కానీ గులాబీ పద్మంగా మారే ఉపాయమేమీ లేదు. తనకున్న సామర్థ్యానికి భిన్నంగా ఉండాలని గులాబీ కోరుకుంది. మనందరికీ కూడా మన స్వధర్మానికి భిన్నంగా ఉండాలన్న ఇటువంటి స్వభావాలే ఉంటాయి ఫలితంగా అర్జునుడిలా విషాదానికి గురవుతాము. గులాబీ తన రంగును, పరిమాణాన్ని, ఆకారాన్ని మార్చుకోగలదు కానీ అది తన స్వధర్మ మైన గులాబీగా ఉండి పోవాల్సిందే.]]></description><guid isPermaLink="false">a3f7214e-4c8e-4ba5-bb3f-c47e83ca36f8</guid><pubDate>Mon, 26 Dec 2022 02:13:07 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713496/301606650_44100_2_2f0a51fa7f2ec.mp3" length="2897854" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>శ్రీకృష్ణుడు స్వధర్మాన్ని గురించి వివరించి (2.31-2.37), ఒక క్షత్రియునిగా అది అతని స్వధర్మం కనుక అర్జునుడు యుద్ధం చేసేందుకు సంకోచించకూడదని (2.31) చెబుతారు. శాశ్వతమైనది, అవ్యక్తమైనది, అన్నిటా వ్యాపించినది అయిన దాన్ని గురించి చెబుతూ శ్రీకృష్ణుడు...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు స్వధర్మాన్ని గురించి వివరించి (2.31-2.37), ఒక క్షత్రియునిగా అది అతని స్వధర్మం కనుక అర్జునుడు యుద్ధం చేసేందుకు సంకోచించకూడదని (2.31) చెబుతారు. శాశ్వతమైనది, అవ్యక్తమైనది, అన్నిటా వ్యాపించినది అయిన దాన్ని గురించి చెబుతూ శ్రీకృష్ణుడు భగవద్గీతను ప్రారంభిస్తారు. దానిని సులభంగా అర్థం చేసుకునేందుకు ఆత్మ అంటారు. ఆ తర్వాత ఆయన స్వధర్మాన్ని గురించి మాట్లాడతారు. ఆఖరికి కర్మ విషయానికి వస్తారు. అంతరాత్మ గురించి మనం తెలుసుకునే ప్రయాణాన్ని మూడు దశలుగా విభజించవచ్చు. మొదటిది మన ప్రస్తుత స్థితి; రెండవది మన స్వధర్మాన్ని తెలుసుకోవడం; మూడవది అంతరాత్మను చేరుకోవడం. నిజానికి మన ప్రస్తుత స్థితి మన స్వధర్మం, అనుభవాలు, జ్ఞానం, జ్ఞాపకాలు, ఊహలతో కలిసిన చంచలమైన మనస్సు యొక్క సమ్మేళనం. మానసిక భారాలనుంచి మనల్ని మనం విడిపించుకున్నప్పుడు స్వధర్మము నెమ్మదిగా స్పష్టమవుతుంది. క్షత్రియ అన్న పదంలో 'క్షత్' అంటే 'గాయము' 'త్రయ' అంటే 'రక్షణ ఇవ్వడం'. గాయాల నుంచి మనకు రక్షణనిచ్చేవాడే క్షత్రియుడు. గర్భంలో ఉన్నప్పటి నుండి పిల్లలు తమ కాళ్ళమీద తాము నిలబడే దాకా సంరక్షించే తల్లి ఇందుకు ఉత్తమ ఉదాహరణ. కాబట్టి మన జీవితాల్లో మనం చూసిన మొదటి క్షత్రియ ఆమె. ఆమెకు శిక్షణ లేకపోయినా, అనుభవం లేకపోయినా పిల్లల సంరక్షణ ఆమెకు సహజంగా వస్తుంది. ఈ లక్షణం స్వధర్మానికి సంగ్రహావలోకనం. ఒకసారి ఒక అందమైన పద్మాన్ని చూసి విస్మయం చెందిన గులాబీ, తానూ పద్మాన్ని కావాలన్న కోరికను పెంచుకోసాగింది. కానీ గులాబీ పద్మంగా మారే ఉపాయమేమీ లేదు. తనకున్న సామర్థ్యానికి భిన్నంగా ఉండాలని గులాబీ కోరుకుంది. మనందరికీ కూడా మన స్వధర్మానికి భిన్నంగా ఉండాలన్న ఇటువంటి స్వభావాలే ఉంటాయి ఫలితంగా అర్జునుడిలా విషాదానికి గురవుతాము. గులాబీ తన రంగును, పరిమాణాన్ని, ఆకారాన్ని మార్చుకోగలదు కానీ అది తన స్వధర్మ మైన గులాబీగా ఉండి పోవాల్సిందే.]]></itunes:summary><itunes:duration>182</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>26</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>26. गुलाब कभी कमल नहीं बन सकता</title><link>https://www.spreaker.com/episode/26-gulaba-kabhi-kamala-nahim-bana-sakata--58713506</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण स्वधर्म (2.31-2.37) के बारे में बताते हैं और अर्जुन को सलाह देते हैं कि क्षत्रिय होने के नाते उन्हें लडऩे में संकोच नहीं करना चाहिए (2.31) क्योंकि यह उनका स्वधर्म है। श्रीकृष्ण गीता की शुरुआत उस से करते हैं जो शाश्वत, अव्यक्त और सभी में व्याप्त है। इसे आसानी से समझने के लिए आत्मा कहा जाता है। फिर वह स्वधर्म के बारे में बात करते हैं, जो उस से एक कदम पहले है और बाद में वह कर्म पर आते है। अंतरात्मा की अनुभूति की यात्रा को तीन चरणों में विभाजित किया जा सकता है। पहला चरण है हमारी वर्तमान स्थिति, दूसरा है स्वधर्म का बोध और अंत में, अंतरात्मा तक पहुंचना। वास्तव में, हमारी वर्तमान स्थिति हमारे स्वधर्म, अनुभवों, ज्ञान, स्मृतियों और हमारे अस्थिर मस्तिष्क द्वारा एकत्रित धारणाओं का एक संयोजन है। जब हम अपने आप को अपने मानसिक बोझ से मुक्त करते हैं तो स्वधर्म धीरे-धीरे स्पष्ट हो जाता है। क्षत्रिय ‘क्षत’ और ‘त्रय’ का संयोजन है, क्षत का अर्थ है चोट और त्रय का अर्थ है सुरक्षा देना। क्षत्रिय वह है जो चोट से सुरक्षा देता है। इसका सबसे अच्छा उदाहरण एक माँ का है जो गर्भ में बच्चे की रक्षा करती है और बच्चों की तब तक रक्षा करती है जब तक कि वे अपने आप खड़े नहीं हो जाते। तो वह पहली क्षत्रिय हैं जिनसे हम अपने जीवन में मिलते हैं। वह अप्रशिक्षित हो सकती है और उसे बच्चे की देखभाल का अनुभव नहीं हो सकता है लेकिन यह स्वाभाविक रूप से उसे आता है। यह प्रकृति स्वधर्म की झलक है। एक बार एक गुलाब का फूल एक सुन्दर कमल के फूल को देखकर विस्मित हो गया और कमल बनने की इच्छा पालने लगा। लेकिन कोई उपाय नहीं है कि वह कमल बन जाए। जैसे गुलाब अपनी क्षमता से अलग होना चाहता है, ऐसी ही प्रवृत्ति हमारे भीतर भी है। जिसकी वजह से हम अर्जुन जैसा विषाद पाते रहते हैं। गुलाब अपना रंग, आकृति और आकार बदल सकता है, लेकिन फिर भी गुलाब ही रहेगा जो उसका स्वधर्म है।]]></description><guid isPermaLink="false">bf259ccc-06bc-40c8-8490-a8ab132464c7</guid><pubDate>Mon, 26 Dec 2022 02:12:54 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713506/301605755_44100_2_9486bb9fb543d.mp3" length="3375999" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण स्वधर्म (2.31-2.37) के बारे में बताते हैं और अर्जुन को सलाह देते हैं कि क्षत्रिय होने के नाते उन्हें लडऩे में संकोच नहीं करना चाहिए (2.31) क्योंकि यह उनका स्वधर्म है। श्रीकृष्ण गीता की शुरुआत उस से करते हैं जो शाश्वत, अव्यक्त और सभी में...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण स्वधर्म (2.31-2.37) के बारे में बताते हैं और अर्जुन को सलाह देते हैं कि क्षत्रिय होने के नाते उन्हें लडऩे में संकोच नहीं करना चाहिए (2.31) क्योंकि यह उनका स्वधर्म है। श्रीकृष्ण गीता की शुरुआत उस से करते हैं जो शाश्वत, अव्यक्त और सभी में व्याप्त है। इसे आसानी से समझने के लिए आत्मा कहा जाता है। फिर वह स्वधर्म के बारे में बात करते हैं, जो उस से एक कदम पहले है और बाद में वह कर्म पर आते है। अंतरात्मा की अनुभूति की यात्रा को तीन चरणों में विभाजित किया जा सकता है। पहला चरण है हमारी वर्तमान स्थिति, दूसरा है स्वधर्म का बोध और अंत में, अंतरात्मा तक पहुंचना। वास्तव में, हमारी वर्तमान स्थिति हमारे स्वधर्म, अनुभवों, ज्ञान, स्मृतियों और हमारे अस्थिर मस्तिष्क द्वारा एकत्रित धारणाओं का एक संयोजन है। जब हम अपने आप को अपने मानसिक बोझ से मुक्त करते हैं तो स्वधर्म धीरे-धीरे स्पष्ट हो जाता है। क्षत्रिय ‘क्षत’ और ‘त्रय’ का संयोजन है, क्षत का अर्थ है चोट और त्रय का अर्थ है सुरक्षा देना। क्षत्रिय वह है जो चोट से सुरक्षा देता है। इसका सबसे अच्छा उदाहरण एक माँ का है जो गर्भ में बच्चे की रक्षा करती है और बच्चों की तब तक रक्षा करती है जब तक कि वे अपने आप खड़े नहीं हो जाते। तो वह पहली क्षत्रिय हैं जिनसे हम अपने जीवन में मिलते हैं। वह अप्रशिक्षित हो सकती है और उसे बच्चे की देखभाल का अनुभव नहीं हो सकता है लेकिन यह स्वाभाविक रूप से उसे आता है। यह प्रकृति स्वधर्म की झलक है। एक बार एक गुलाब का फूल एक सुन्दर कमल के फूल को देखकर विस्मित हो गया और कमल बनने की इच्छा पालने लगा। लेकिन कोई उपाय नहीं है कि वह कमल बन जाए। जैसे गुलाब अपनी क्षमता से अलग होना चाहता है, ऐसी ही प्रवृत्ति हमारे भीतर भी है। जिसकी वजह से हम अर्जुन जैसा विषाद पाते रहते हैं। गुलाब अपना रंग, आकृति और आकार बदल सकता है, लेकिन फिर भी गुलाब ही रहेगा जो उसका स्वधर्म है।]]></itunes:summary><itunes:duration>211</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>26</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>142. Begin before the End</title><link>https://www.spreaker.com/episode/142-begin-before-the-end--58713428</link><description><![CDATA[Arjun wanted to know how, at the time of death, you (Krishna) are to be known by the self-disciplined (8.2) and Krishna replies, "He enters My Being who thinks of Me alone at the hour of the body being abandoned. This truth is beyond doubt" (8.5). This is a definitive assurance that one attains HIM even if one remembers him at the time of death. But this verse gives an impression that throughout life one can perpetrate evil, be a misguided fool who follows the path of demons, be a hypocrite or deluded, can chase pleasures and desires; and it would be sufficient to remember paramatma at the end. Krishna immediately dispels this notion and says "Of whatever being one thinks at the end while leaving the body, to that alone one goes, (because) of long persistence in it (during lifetime)" (8.6). Firstly, neither do we know about the time of death nor can anyone give a guarantee. The time of death is so uncertain that any plan of remembering paramatma based on that is likely to fail. Secondly, the general tendency is to resist change. Transitioning from an evil way of living to the yogi way of living is a big leap which requires time and effort. It simply can't happen at the moment of death. Attachments to possessions and people won't go in one instance. Thirdly, when one approaches old age one is likely to be dominated by confusion than clarity and waiting till the end doesn't help. The implication is that one should start the journey towards paramatma early in life without waiting for the uncertain end. It's like having a work-life balance at every stage of life instead of working hard today with a retirement plan to relax at a later stage.]]></description><guid isPermaLink="false">5fed2600-4d80-47e7-961a-78f39ed9286a</guid><pubDate>Wed, 21 Dec 2022 16:12:05 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713428/301605237_44100_2_56ebc790326a3.mp3" length="2994402" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Arjun wanted to know how, at the time of death, you (Krishna) are to be known by the self-disciplined (8.2) and Krishna replies, "He enters My Being who thinks of Me alone at the hour of the body being abandoned. This truth is beyond doubt" (8.5)....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Arjun wanted to know how, at the time of death, you (Krishna) are to be known by the self-disciplined (8.2) and Krishna replies, "He enters My Being who thinks of Me alone at the hour of the body being abandoned. This truth is beyond doubt" (8.5). This is a definitive assurance that one attains HIM even if one remembers him at the time of death. But this verse gives an impression that throughout life one can perpetrate evil, be a misguided fool who follows the path of demons, be a hypocrite or deluded, can chase pleasures and desires; and it would be sufficient to remember paramatma at the end. Krishna immediately dispels this notion and says "Of whatever being one thinks at the end while leaving the body, to that alone one goes, (because) of long persistence in it (during lifetime)" (8.6). Firstly, neither do we know about the time of death nor can anyone give a guarantee. The time of death is so uncertain that any plan of remembering paramatma based on that is likely to fail. Secondly, the general tendency is to resist change. Transitioning from an evil way of living to the yogi way of living is a big leap which requires time and effort. It simply can't happen at the moment of death. Attachments to possessions and people won't go in one instance. Thirdly, when one approaches old age one is likely to be dominated by confusion than clarity and waiting till the end doesn't help. The implication is that one should start the journey towards paramatma early in life without waiting for the uncertain end. It's like having a work-life balance at every stage of life instead of working hard today with a retirement plan to relax at a later stage.]]></itunes:summary><itunes:duration>188</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>142</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>25. అహంకారం వేరైనప్పుడే గమ్యం చేరుకుంటాం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/25-ahankaram-verainappude-gamyam-cerukuntam--58713477</link><description><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు ఇలా చెప్పారు (2.29) - కొందరు 'దీనిని' (ఆత్మ)ని అద్భుతంగా చూస్తారు; మరికొందరు 'దీనిని' ఒక అద్భుతమని మాట్లాడతారు; మరికొందరు 'ఇది' అద్భుతమని వింటారు; అయినప్పటికీ ఇదేమిటన్నది ఎవరికీ తెలీదు. ఎవరికీ' అనే పదం, ఆత్మ ను అర్థం చేసుకోవడానికి తన ఇంద్రియాలను ఉపయోగించే పరిశీలకుడిని సూచిస్తుంది. ఈ రెండింటికీ మధ్య ఒక విభజన ఉన్నంత వరకు ఒక పరిశీలకుడు ఆత్మను గ్రహించలేడని శ్రీకృష్ణుడు అంటారు. ఒకసారి ఒక ఉప్పుతో చేసిన బొమ్మ సముద్రాన్ని శోధించాలని బయలుదేరింది. ఉపరితలంలోని అలలను దాటి, అది సముద్రంలోతుకి వెళ్లి, నెమ్మదిగా కరిగిపోవడం మొదలు పెడుతుంది. సముద్రగర్భాన్ని చేరుకొనే లోపల అది పూర్తిగా కరిగిపోయి సముద్రంలో భాగమై పోతుంది. అంటే అదే సముద్రంగా మారిపోయిందని ఉప్పు బొమ్మకు ఇక వేరే ఉనికి లేదని అనవచ్చు. పరిశీలకుడే (ఉప్పు బొమ్మ) పరికించేది (సముద్రం) గా మారినప్పుడు విభజనలు అంతమై ఐక్యత సాధించ బడుతుంది. ఈ ఉప్పు బొమ్మ మన అహంకారం (అహం కర్త; నేనే కర్తని) వంటిది. ఇది మన ఆస్తులు, ఆలోచనలు, చర్యల ద్వారా ఎల్లప్పుడూ మనల్ని సత్యం నుంచి దూరంగా ఉంచడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. ఎవరూ అనామకునిలా కావాలనుకోరు; సామాన్యంగా ఉండాలనుకోరు. కానీ ఈ ప్రయాణం ఐక్యత కోసం, భగవంతునిలో లయమవ్వడం కోసం; అది జరగాలంటే ఉప్పు బొమ్మలాగా అహంకారం కరిగిపోవాలి. మనకు స్వంతమైన వస్తువులు, ఆలోచనలు అన్నింటినీ ఫణంగా పెట్టాలని దీనికి అర్ధం. మనం నశించినప్పుడే గమ్యం అరుదెంచే ప్రయాణమిది; ఇక్కడ 'నేను', 'నాది', 'నన్ను', 'నాకు' అనేవి వాడిపడేసే పరికరాలవుతాయి గుర్తింపులు కాదు. సుఖదుఃఖ ధృవాల శిఖరాల వద్ద మనం నిరహంకారం యొక్క వీక్షణం పొందుతాము సాక్షాత్కారం కలిగే ఇటువంటి క్షణాలలో మనకు తెలిసినది, మనం చేస్తున్నది, మనకు ఉన్నవి ముఖ్యం కాదు. 'మనమేమిటి' అన్న వీక్షణం కలుగుతుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">0718ed44-ca51-4a4a-9cc1-882345f2bf30</guid><pubDate>Wed, 21 Dec 2022 16:11:09 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713477/301133832_44100_2_474eec980653.mp3" length="2668394" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>శ్రీకృష్ణుడు ఇలా చెప్పారు (2.29) - కొందరు 'దీనిని' (ఆత్మ)ని అద్భుతంగా చూస్తారు; మరికొందరు 'దీనిని' ఒక అద్భుతమని మాట్లాడతారు; మరికొందరు 'ఇది' అద్భుతమని వింటారు; అయినప్పటికీ ఇదేమిటన్నది ఎవరికీ తెలీదు. ఎవరికీ' అనే పదం, ఆత్మ ను అర్థం చేసుకోవడానికి తన...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు ఇలా చెప్పారు (2.29) - కొందరు 'దీనిని' (ఆత్మ)ని అద్భుతంగా చూస్తారు; మరికొందరు 'దీనిని' ఒక అద్భుతమని మాట్లాడతారు; మరికొందరు 'ఇది' అద్భుతమని వింటారు; అయినప్పటికీ ఇదేమిటన్నది ఎవరికీ తెలీదు. ఎవరికీ' అనే పదం, ఆత్మ ను అర్థం చేసుకోవడానికి తన ఇంద్రియాలను ఉపయోగించే పరిశీలకుడిని సూచిస్తుంది. ఈ రెండింటికీ మధ్య ఒక విభజన ఉన్నంత వరకు ఒక పరిశీలకుడు ఆత్మను గ్రహించలేడని శ్రీకృష్ణుడు అంటారు. ఒకసారి ఒక ఉప్పుతో చేసిన బొమ్మ సముద్రాన్ని శోధించాలని బయలుదేరింది. ఉపరితలంలోని అలలను దాటి, అది సముద్రంలోతుకి వెళ్లి, నెమ్మదిగా కరిగిపోవడం మొదలు పెడుతుంది. సముద్రగర్భాన్ని చేరుకొనే లోపల అది పూర్తిగా కరిగిపోయి సముద్రంలో భాగమై పోతుంది. అంటే అదే సముద్రంగా మారిపోయిందని ఉప్పు బొమ్మకు ఇక వేరే ఉనికి లేదని అనవచ్చు. పరిశీలకుడే (ఉప్పు బొమ్మ) పరికించేది (సముద్రం) గా మారినప్పుడు విభజనలు అంతమై ఐక్యత సాధించ బడుతుంది. ఈ ఉప్పు బొమ్మ మన అహంకారం (అహం కర్త; నేనే కర్తని) వంటిది. ఇది మన ఆస్తులు, ఆలోచనలు, చర్యల ద్వారా ఎల్లప్పుడూ మనల్ని సత్యం నుంచి దూరంగా ఉంచడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. ఎవరూ అనామకునిలా కావాలనుకోరు; సామాన్యంగా ఉండాలనుకోరు. కానీ ఈ ప్రయాణం ఐక్యత కోసం, భగవంతునిలో లయమవ్వడం కోసం; అది జరగాలంటే ఉప్పు బొమ్మలాగా అహంకారం కరిగిపోవాలి. మనకు స్వంతమైన వస్తువులు, ఆలోచనలు అన్నింటినీ ఫణంగా పెట్టాలని దీనికి అర్ధం. మనం నశించినప్పుడే గమ్యం అరుదెంచే ప్రయాణమిది; ఇక్కడ 'నేను', 'నాది', 'నన్ను', 'నాకు' అనేవి వాడిపడేసే పరికరాలవుతాయి గుర్తింపులు కాదు. సుఖదుఃఖ ధృవాల శిఖరాల వద్ద మనం నిరహంకారం యొక్క వీక్షణం పొందుతాము సాక్షాత్కారం కలిగే ఇటువంటి క్షణాలలో మనకు తెలిసినది, మనం చేస్తున్నది, మనకు ఉన్నవి ముఖ్యం కాదు. 'మనమేమిటి' అన్న వీక్షణం కలుగుతుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>167</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/cf46ef0516996c4abd2f37f43c737e9a.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>25</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>25. अहंकार जाने पर मिलती है‘मंजिल’</title><link>https://www.spreaker.com/episode/25-ahankara-jane-para-milati-hai-manjila--58713492</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं (2.29) कुछ इस (आत्मा) को चमत्कार के रूप में देखते हैं, कुछ इसे चमत्कार के रूप में बोलते हैं, अन्य लोग इसे चमत्कार के रूप में सुनते हैं, और फिर भी इसे कोई नहीं जानता है। ‘कोई नहीं’ एक प्रेक्षक को संदर्भित करता है जो प्रेक्षित (आत्मा) को समझने के लिए अपनी इंद्रियों का उपयोग कर रहा है। भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि जब तक इन दोनों के बीच दूरी है, तब तक प्रेक्षक आत्मा को नहीं समझ सकता है। एक बार एक नमक की गुडिय़ा समुद्र का पता लगाना चाहती थी और उसने अपनी यात्रा शुरू की। प्रचंड तरंगों के माध्यम से यह समुद्र के गहरे हिस्सों में प्रवेश करती है और धीरे-धीरे इसमें घुलने लगती है। जब तक यह सबसे गहरे भाग में प्रवेश करती है, तब तक यह पूरी तरह से घुल जाती है और समुद्र का हिस्सा बन जाती है। कहा जा सकता है कि यह स्वयं सागर बन गई है और नमक की गुडिय़ा अब एक अलग इकाई नहीं है। प्रेक्षक(नमक की गुडिय़ा) प्रेक्षित(महासागर) बन गयी है, जो अनिवार्य रूप से विभाजन को समाप्त कर एकता लाना है। नमक की गुडिय़ा हमारे अहंकार के समान है, जो हमेशा हमें अपनी संपत्ति, विचारों और कार्यों के जरिये वास्तविकता से अलग रखने की कोशिश करता है। अनिवार्य रूप से कोई भी व्यक्ति ‘कोई नहीं’ या सामान्य नहीं रहना चाहता है। लेकिन यात्रा एकता और एकात्मकता की है; और यह तभी होता है जब अहंकार नमक की गुडिय़ा की तरह नहीं रह जाता है, जिसका अर्थ है कि हमारे पास जो कुछ भी है, वास्तु और विचार, दोनों को दांव पर लगा देना। यह वह यात्रा है जहाँ मंजिल उस चरण में पहुँच जाती है जहाँ हम (अहम्) खत्म हो जाता है; जहां मैं, मेरा छोडऩे योग्य उपकरण हैं, न कि पहचान के। सुख-दुख के ध्रुवों के शिखर पर हमें निर-अहंकार की झलक मिलती है। बोध के इन क्षणों में, हमें इस बात की झलक मिलती है कि हम क्या हैं और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम क्या जानते हैं, हम क्या करते हैं और हमारे पास क्या है।]]></description><guid isPermaLink="false">e2872dab-ddea-48dd-aa73-8bc56bb39d1b</guid><pubDate>Wed, 21 Dec 2022 16:10:07 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713492/301133039_44100_2_c333e30feef23.mp3" length="3184992" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं (2.29) कुछ इस (आत्मा) को चमत्कार के रूप में देखते हैं, कुछ इसे चमत्कार के रूप में बोलते हैं, अन्य लोग इसे चमत्कार के रूप में सुनते हैं, और फिर भी इसे कोई नहीं जानता है। ‘कोई नहीं’ एक प्रेक्षक को संदर्भित करता है जो प्रेक्षित (आत्मा)...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं (2.29) कुछ इस (आत्मा) को चमत्कार के रूप में देखते हैं, कुछ इसे चमत्कार के रूप में बोलते हैं, अन्य लोग इसे चमत्कार के रूप में सुनते हैं, और फिर भी इसे कोई नहीं जानता है। ‘कोई नहीं’ एक प्रेक्षक को संदर्भित करता है जो प्रेक्षित (आत्मा) को समझने के लिए अपनी इंद्रियों का उपयोग कर रहा है। भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि जब तक इन दोनों के बीच दूरी है, तब तक प्रेक्षक आत्मा को नहीं समझ सकता है। एक बार एक नमक की गुडिय़ा समुद्र का पता लगाना चाहती थी और उसने अपनी यात्रा शुरू की। प्रचंड तरंगों के माध्यम से यह समुद्र के गहरे हिस्सों में प्रवेश करती है और धीरे-धीरे इसमें घुलने लगती है। जब तक यह सबसे गहरे भाग में प्रवेश करती है, तब तक यह पूरी तरह से घुल जाती है और समुद्र का हिस्सा बन जाती है। कहा जा सकता है कि यह स्वयं सागर बन गई है और नमक की गुडिय़ा अब एक अलग इकाई नहीं है। प्रेक्षक(नमक की गुडिय़ा) प्रेक्षित(महासागर) बन गयी है, जो अनिवार्य रूप से विभाजन को समाप्त कर एकता लाना है। नमक की गुडिय़ा हमारे अहंकार के समान है, जो हमेशा हमें अपनी संपत्ति, विचारों और कार्यों के जरिये वास्तविकता से अलग रखने की कोशिश करता है। अनिवार्य रूप से कोई भी व्यक्ति ‘कोई नहीं’ या सामान्य नहीं रहना चाहता है। लेकिन यात्रा एकता और एकात्मकता की है; और यह तभी होता है जब अहंकार नमक की गुडिय़ा की तरह नहीं रह जाता है, जिसका अर्थ है कि हमारे पास जो कुछ भी है, वास्तु और विचार, दोनों को दांव पर लगा देना। यह वह यात्रा है जहाँ मंजिल उस चरण में पहुँच जाती है जहाँ हम (अहम्) खत्म हो जाता है; जहां मैं, मेरा छोडऩे योग्य उपकरण हैं, न कि पहचान के। सुख-दुख के ध्रुवों के शिखर पर हमें निर-अहंकार की झलक मिलती है। बोध के इन क्षणों में, हमें इस बात की झलक मिलती है कि हम क्या हैं और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम क्या जानते हैं, हम क्या करते हैं और हमारे पास क्या है।]]></itunes:summary><itunes:duration>199</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6b7953ccb8210b4ed6c4c2160d569ce9.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>25</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>141. Interplay of Energy and Matter</title><link>https://www.spreaker.com/episode/141-interplay-of-energy-and-matter--58713432</link><description><![CDATA[Life is an interplay of energy and matter. It all began with energy and then matter formed subsequently at different stages. The combination of molecules of matter gave rise to different types of compounds with varying properties which resulted in immense diversity. One such combination is the physical bodies of life forms which sustain on the energy coming from the arrangement of matter, known as food. Some life forms (trees) know how to make food from sunlight and others (animals) survive on the food made by them. In a nutshell, life is a game of energy and matter. This context would help us to understand some words used by Krishna like Brahma, Karma, Adhyatma, Adhibhutam, Adhidaivam and Adhiyajnah (7.28 and 7.29). Arjun wants to know about them (8.1 and 8.2) and Krishna says, "Adhibhutam is perishable nature; Adhidaivam is the purusha (residing in Pura i.e. city) and I am the Adhiyajnah here in the body" (8.4). Adhibhutam is the matter or 'form' which gets perished in time; Adhidaivam is like 'formless' energy present in the body; and Adhiyajnah makes this play possible like a director of a drama, Krishna being that director. Krishna said, "Detachment of cosmic energy capable of creation (bhuta-bhava-udbhava-karah visarga) is called karma." Energy is essential for anything to be done and karma is the play of energy which brings life to inert matter. Essentially, karma is the drawing of energy by life forms (matter) for their sustenance. What we perceive are the effects of this interplay which are known as karma-phal. Krishna says 'swabhav' (intrinsic nature) is Adhyatma (8.3). For example, silence is our 'swabhav', while languages are acquired. Swabhav is what remains when we shed the 'borrowed'. While acquiring skills and things, it's about not letting them drive us into comparisons or define who we are.]]></description><guid isPermaLink="false">020dd378-2fea-4a51-8a16-544d041932e2</guid><pubDate>Sun, 18 Dec 2022 02:17:46 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713432/301604831_44100_2_909a9bd1a61a9.mp3" length="3222190" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Life is an interplay of energy and matter. It all began with energy and then matter formed subsequently at different stages. The combination of molecules of matter gave rise to different types of compounds with varying properties which resulted in...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Life is an interplay of energy and matter. It all began with energy and then matter formed subsequently at different stages. The combination of molecules of matter gave rise to different types of compounds with varying properties which resulted in immense diversity. One such combination is the physical bodies of life forms which sustain on the energy coming from the arrangement of matter, known as food. Some life forms (trees) know how to make food from sunlight and others (animals) survive on the food made by them. In a nutshell, life is a game of energy and matter. This context would help us to understand some words used by Krishna like Brahma, Karma, Adhyatma, Adhibhutam, Adhidaivam and Adhiyajnah (7.28 and 7.29). Arjun wants to know about them (8.1 and 8.2) and Krishna says, "Adhibhutam is perishable nature; Adhidaivam is the purusha (residing in Pura i.e. city) and I am the Adhiyajnah here in the body" (8.4). Adhibhutam is the matter or 'form' which gets perished in time; Adhidaivam is like 'formless' energy present in the body; and Adhiyajnah makes this play possible like a director of a drama, Krishna being that director. Krishna said, "Detachment of cosmic energy capable of creation (bhuta-bhava-udbhava-karah visarga) is called karma." Energy is essential for anything to be done and karma is the play of energy which brings life to inert matter. Essentially, karma is the drawing of energy by life forms (matter) for their sustenance. What we perceive are the effects of this interplay which are known as karma-phal. Krishna says 'swabhav' (intrinsic nature) is Adhyatma (8.3). For example, silence is our 'swabhav', while languages are acquired. Swabhav is what remains when we shed the 'borrowed'. While acquiring skills and things, it's about not letting them drive us into comparisons or define who we are.]]></itunes:summary><itunes:duration>202</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>141</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>24. ఆత్మ దేహాలను మారుస్తుంది</title><link>https://www.spreaker.com/episode/24-atma-dehalanu-marustundi--58713508</link><description><![CDATA[ఆత్మ చంపదు లేక చంపబడదు; అజ్ఞానులు మాత్రమే ఇందుకు భిన్నంగా ఆలోచిస్తారని శ్రీకృష్ణుడు(2.19, 2.20) అంటారు. అది పుట్టుక లేనిది, శాశ్వతమైనది, మార్పులేనిది, పురాతనమైనది. ఇంకా, మనం చివికిపోయిన, పాతవి అయిన వస్త్రాలను వదిలివేసి కొత్తవి ధరించినట్లుగా, ఆత్మ భౌతిక దేహాలను మారుస్తుందని ఆయన అంటారు. సాంకేతిక పరిభాషలో దీన్ని శక్తి పరిరక్షణ సూత్రం (law of conservation of energy), ద్రవ్యరాశి, శక్తి యొక్క పరస్పర మార్పిడి సూత్రం (principle of inter-convertibility of mass and energy) ద్వారా బాగా అర్ధం చేసుకోవచ్చు. ఆత్మను శక్తితో పోలిస్తే కృష్ణ భగవానుని మాటలు బాగా స్పష్టమవుతాయి. శక్తి పరిరక్షణ సూత్రం ప్రకారం శక్తిని సృష్టించలేము, నాశనం చేయలేము కానీ ఒక రూపం నుంచి మరొక రూపానికి మార్చగలం. ఉదాహరణకు ఉష్ణశక్తి స్థానాలు (థర్మల్ పవర్ స్టేషన్లు) ఉష్ణశక్తిని విద్యుత్ శక్తిగా మారుస్తాయి. ఒక బల్బు విద్యుత్ శక్తిని కాంతిగా మారుస్తుంది. కాబట్టి ఇక్కడ కేవలం శక్తి మార్పిడి జరుగుతోంది కానీ నాశనము కాదు. బల్బు జీవితం పరిమితకాలం. ఇది కాలిపోతే కొత్త బల్బును పెడతాము కానీ విద్యుత్తు అలాగే ఉంటుంది. ఇది జీర్ణమైన వస్త్రాలను విడిచి కొత్తవాటిని తొడుక్కోవడం వంటిది. మనకు చావు ఒక అనుమానం మాత్రమే అనుభవం కాదు. ఇతరులు చనిపోవడం చూసినప్పుడు మనందరం కూడా ఏదో ఒక రోజు మరణిస్తామని అనుమానించి అర్థం చేసుకుంటాము. మనకు తెలిసింది చావు అంటే దేహం కదలక పోవడం, ఇంద్రియాలు పనిచేయకపోవడం. మన భౌతిక మరణం గురించి తెలుసుకునే అవకాశం కానీ, దాన్ని అనుభూతి చెందే మార్గం కానీ మనకు తెలియదు. కానీ మన అందరికీ మరణం తధ్యమని మనం అనుమానిస్తాము. మన జీవితాలు మరణం చుట్టూ దానికి సంబంధించిన భయాల చుట్టూ తిరుగుతాయి. కృష్ణ భగవానుడు 'ఏదైనా సాధ్యమే కానీ మరణం సాధ్యం కాదు, ఎందుకంటే అది ఒక భ్రమ' అంటారు. బట్టలు చిరిగి పోయినప్పుడు అవి మనల్ని పరిసరాల నుంచి సంరక్షించలేవు. అందుకే కొత్త వాటిని వేసుకుంటాము. అలాగే మన భౌతిక దేహం దాని ధర్మాలను నిర్వహించలేనప్పుడు అది మార్పు చేయబడుతుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">d8add229-93fc-4f20-8174-ec515316a0b8</guid><pubDate>Sun, 18 Dec 2022 02:17:27 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713508/301133711_44100_2_7c3fd4c17c322.mp3" length="2999000" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ఆత్మ చంపదు లేక చంపబడదు; అజ్ఞానులు మాత్రమే ఇందుకు భిన్నంగా ఆలోచిస్తారని శ్రీకృష్ణుడు(2.19, 2.20) అంటారు. అది పుట్టుక లేనిది, శాశ్వతమైనది, మార్పులేనిది, పురాతనమైనది. ఇంకా, మనం చివికిపోయిన, పాతవి అయిన వస్త్రాలను వదిలివేసి కొత్తవి ధరించినట్లుగా, ఆత్మ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ఆత్మ చంపదు లేక చంపబడదు; అజ్ఞానులు 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को कभी नष्ट नहीं किया जा सकता है, बल्कि केवल एक रूप से दूसरे रूप में परिवर्तित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, थर्मल पावर स्टेशन थर्मल ऊर्जा को बिजली में परिवर्तित करते हैं। एक बल्ब बिजली को प्रकाश में बदलता है। तो, यह सिर्फ रूपांतरण है, कोई विनाश नहीं है। एक बल्ब का एक सीमित जीवनकाल होता है। जब यह फ्यूज हो जाता है, तो इसे एक नए बल्ब से बदल दिया जाता है, लेकिन बिजली अभी भी बनी हुई है। यह उसी तरह है जैसे हम नये कपड़ों के लिए पुराने को छोड़ देते हैं। हमारे लिए मृत्यु एक अनुमान है, अनुभव नहीं। हमारी समझ यह है कि हम सभी एक दिन मर जाएंगे और हम इसका अनुमान तब लगाते हैं जब हम दूसरों को मरते हुए देखते हैं। हमारे लिए मृत्यु का अर्थ है शरीर का स्थिर होना और इंद्रियों का काम करना बंद कर देना। हमारे पास अपनी शारीरिक मृत्यु के बारे में जानने या उसका अनुभव करने का कोई तरीका नहीं है, सिवाय इसके कि हम जो अनुमान लगाते हैं कि मृत्यु हम सभी के लिए निश्चित है। हमारा जीवन मृत्यु और उससे जुड़े भय के इर्द-गिर्द घूमता है। भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि बाकी सब कुछ संभव है, लेकिन मृत्यु कोई संभावना नहीं है, यह सिर्फ एक भ्रम है। जब कपड़े खराब हो जाते हैं, तो वे हमें तत्वों से नहीं बचा सकते हैं और हम उन्हें नए के साथ बदल देते हैं। इसी तरह, जब हमारा भौतिक शरीर अपने कर्तव्यों का पालन करने में असमर्थ होता है, तो उसे बदल दिया जाता है।]]></description><guid isPermaLink="false">466d77ad-c530-4f39-869a-e704eca93123</guid><pubDate>Sun, 18 Dec 2022 02:17:17 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713482/301132907_44100_2_e501e8f99bd.mp3" length="3516433" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं (2.19, 2.20) कि आत्मा न मारती है और न मरती है और अज्ञानी ही अन्यथा सोचते हैं। यह अजन्मा, नित्य(अविनाशी), सनातन और प्राचीन है। श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं कि जिस प्रकार हम नए वस्त्र पहनने के लिए पुराने वस्त्रों को छोड़ देते हैं, ठीक उसी...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं (2.19, 2.20) कि आत्मा न मारती है और न मरती है और अज्ञानी ही अन्यथा सोचते हैं। यह अजन्मा, नित्य(अविनाशी), सनातन और प्राचीन है। श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं कि जिस प्रकार हम नए वस्त्र पहनने के लिए पुराने वस्त्रों को छोड़ देते हैं, ठीक उसी प्रकार आत्मा भौतिक शरीरों को बदल देती है। एक वैज्ञानिक संदर्भ में इसे ऊर्जा संरक्षण के नियम और द्रव्यमान और ऊर्जा की अंतर-परिवर्तनीयता के सिद्धांत द्वारा अच्छी तरह से समझाया जा सकता है। यदि आत्मा को ऊर्जा के साथ जोड़ा जाता है, तो भगवान श्रीकृष्ण के वचन एकदम स्पष्ट हो जाते हैं। ऊर्जा के संरक्षण का नियम कहता है कि ऊर्जा को कभी नष्ट नहीं किया जा सकता है, बल्कि केवल एक रूप से दूसरे रूप में परिवर्तित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, थर्मल पावर स्टेशन थर्मल ऊर्जा को बिजली में परिवर्तित करते हैं। एक बल्ब बिजली को प्रकाश में बदलता है। तो, यह सिर्फ रूपांतरण है, कोई विनाश नहीं है। एक बल्ब का एक सीमित जीवनकाल होता है। जब यह फ्यूज हो जाता है, तो इसे एक नए बल्ब से बदल दिया जाता है, लेकिन बिजली अभी भी बनी हुई है। यह उसी तरह है जैसे हम नये कपड़ों के लिए पुराने को छोड़ देते हैं। हमारे लिए मृत्यु एक अनुमान है, अनुभव नहीं। हमारी समझ यह है कि हम सभी एक दिन मर जाएंगे और हम इसका अनुमान तब लगाते हैं जब 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href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>24</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>23. ఆత్మ అవ్యక్తమైనది</title><link>https://www.spreaker.com/episode/23-atma-avyaktamainadi--58713474</link><description><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడితో (2.25) “ఇది” (దేహి/ఆత్మ) అవ్యక్తమైనది, అనూహ్యమైనది, వికారరహితమైనదని చెప్పి, ఒకసారి మీరు దీని గురించి తెలుసుకుంటే, భౌతిక శరీరం కోసం దుఃఖించ వలసిన అవసరం లేదని అంటారు. ఇంకా, పుట్టుకకు ముందు అన్ని జీవులు అవ్యక్తంగా ఉంటాయని, పుట్టుకకు చావుకు మధ్య మాత్రమే వ్యక్తమవుతాయని, తిరిగి మరణించాక అవ్యక్త (అదృశ్య) మవుతాయని శ్రీకృష్ణుడు (2.28) బోధిస్తున్నారు. అనేక సంస్కృతులు దీనిని వివరించడానికి సముద్రము, అలల పోలికలు ఇస్తాయి. సముద్రం అవ్యక్తాన్ని సూచిస్తే అల వ్యక్తాన్ని సూచిస్తుంది. సముద్రం నుంచి అలలు అనేక పరిమాణాలు, ఆకారాలు, తీవ్రతలతో కొంత కాలపరిమితి కోసం మాత్రమే వ్యక్తమవుతాయి. చివరికి అలలు అవి పుట్టిన సముద్రంలోనే కలిసిపోతాయి. వ్యక్తమయ్యే అలలను మాత్రమే ఇంద్రియాలు తెలుసుకోగలవు. అలాగే ఒక విత్తనానికి చెట్టుగా ఎదిగే సామర్థ్యం ఉంటుంది. విత్తనంలో చెట్టు అవ్యక్త రూపంలో ఉంటుంది. అది మొలక రావడం మొదలవగానే వ్యక్తమవడం మొదలు పెడుతుంది. చివరికి అది అనేక విత్తనాలను ఉత్పత్తి చేసి మరణిస్తుంది. ఇంద్రియాలు తమ పరిమితమైన సామర్థ్యంతో తెలుసుకోగల వాటిని 'వ్యక్తము' అంటాము. ఆధునిక యుగంలో మన ఇంద్రియాల యొక్క సామర్థ్యాన్ని మెరుగుపర్చడానికి కొన్ని సాంకేతిక పరికరాలు కూడా వచ్చాయి. సూక్ష్మదర్శిని/దూరదర్శిని వంటివి కళ్ల యొక్క సామర్థ్యాన్ని పెంచేవి. ఎక్స్ రే పరికరం వివిధ పౌనఃపున్యాల కాంతిలో వస్తువులను చూసేందుకు కంటికి సహకరిస్తుంది. “ఇది” (ఆత్మ) అనూహ్యమైనదని శ్రీకృష్ణుడు అంటారు. అంటే సాంకేతిక పరికరాల సహాయంతో అయినా మన ఇంద్రియాలు దాన్ని తెలుసుకో లేవు. మెదడు అనేక ఇంద్రియాల సమ్మేళనమే కనుక దానికి అవ్యక్తాన్ని తెలుసుకునే సామర్థ్యం లేదు. మన అందరి లాగానే అర్జునుడు తనను తాను భౌతిక దేహంతో గుర్తించుకుంటాడు ఎందుకంటే అతనికి అంతకుమించిన అనుభవము, ఆలోచన అవగాహన లేవు. అవ్యక్తాన్ని గురించిన జ్ఞానోదయం కలిగించి తద్వారా శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడి ఆలోచనల్లో ఆదర్శమైన మార్పు తీసుకువచ్చే ప్రయత్నం చేస్తాడు. అర్జునుడి వంటి మేధావికి ఇది అర్థం చేసుకోవడానికి స్వయానా భగవానుడి అవసరం వచ్చింది. ఇక మనం దీనికి అతీతులం కాదు.]]></description><guid isPermaLink="false">77e9c5ed-8c50-4d8f-8012-df23bd1fec6b</guid><pubDate>Mon, 12 Dec 2022 05:20:35 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713474/301133428_44100_2_c78bc7dc9f8a5.mp3" length="3028257" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడితో (2.25) “ఇది” (దేహి/ఆత్మ) అవ్యక్తమైనది, అనూహ్యమైనది, వికారరహితమైనదని చెప్పి, ఒకసారి మీరు దీని గురించి తెలుసుకుంటే, భౌతిక శరీరం కోసం దుఃఖించ వలసిన అవసరం లేదని అంటారు. ఇంకా, పుట్టుకకు ముందు అన్ని జీవులు అవ్యక్తంగా ఉంటాయని,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడితో (2.25) “ఇది” (దేహి/ఆత్మ) అవ్యక్తమైనది, అనూహ్యమైనది, వికారరహితమైనదని చెప్పి, ఒకసారి మీరు దీని గురించి తెలుసుకుంటే, భౌతిక శరీరం కోసం దుఃఖించ వలసిన అవసరం లేదని అంటారు. ఇంకా, పుట్టుకకు ముందు అన్ని జీవులు అవ్యక్తంగా ఉంటాయని, పుట్టుకకు చావుకు మధ్య మాత్రమే వ్యక్తమవుతాయని, తిరిగి మరణించాక అవ్యక్త (అదృశ్య) మవుతాయని శ్రీకృష్ణుడు (2.28) బోధిస్తున్నారు. అనేక సంస్కృతులు దీనిని వివరించడానికి సముద్రము, అలల పోలికలు ఇస్తాయి. సముద్రం అవ్యక్తాన్ని సూచిస్తే అల వ్యక్తాన్ని సూచిస్తుంది. సముద్రం నుంచి అలలు అనేక పరిమాణాలు, ఆకారాలు, తీవ్రతలతో కొంత కాలపరిమితి కోసం మాత్రమే వ్యక్తమవుతాయి. చివరికి అలలు అవి పుట్టిన సముద్రంలోనే కలిసిపోతాయి. వ్యక్తమయ్యే అలలను మాత్రమే ఇంద్రియాలు తెలుసుకోగలవు. అలాగే ఒక విత్తనానికి చెట్టుగా ఎదిగే సామర్థ్యం ఉంటుంది. విత్తనంలో చెట్టు అవ్యక్త రూపంలో ఉంటుంది. అది మొలక రావడం మొదలవగానే వ్యక్తమవడం మొదలు పెడుతుంది. చివరికి అది అనేక విత్తనాలను ఉత్పత్తి చేసి మరణిస్తుంది. ఇంద్రియాలు తమ పరిమితమైన సామర్థ్యంతో తెలుసుకోగల వాటిని 'వ్యక్తము' అంటాము. ఆధునిక యుగంలో మన ఇంద్రియాల యొక్క సామర్థ్యాన్ని మెరుగుపర్చడానికి కొన్ని సాంకేతిక పరికరాలు కూడా వచ్చాయి. సూక్ష్మదర్శిని/దూరదర్శిని వంటివి కళ్ల యొక్క సామర్థ్యాన్ని పెంచేవి. ఎక్స్ రే పరికరం వివిధ పౌనఃపున్యాల కాంతిలో వస్తువులను చూసేందుకు కంటికి సహకరిస్తుంది. “ఇది” (ఆత్మ) అనూహ్యమైనదని శ్రీకృష్ణుడు అంటారు. అంటే సాంకేతిక పరికరాల సహాయంతో అయినా మన ఇంద్రియాలు దాన్ని తెలుసుకో లేవు. మెదడు అనేక ఇంద్రియాల సమ్మేళనమే కనుక దానికి అవ్యక్తాన్ని తెలుసుకునే సామర్థ్యం లేదు. మన అందరి లాగానే అర్జునుడు తనను తాను భౌతిక దేహంతో గుర్తించుకుంటాడు ఎందుకంటే అతనికి అంతకుమించిన అనుభవము, ఆలోచన అవగాహన లేవు. అవ్యక్తాన్ని గురించిన జ్ఞానోదయం కలిగించి తద్వారా శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడి ఆలోచనల్లో ఆదర్శమైన మార్పు తీసుకువచ్చే ప్రయత్నం చేస్తాడు. అర్జునుడి వంటి మేధావికి ఇది అర్థం చేసుకోవడానికి స్వయానా భగవానుడి అవసరం వచ్చింది. ఇక మనం దీనికి అతీతులం కాదు.]]></itunes:summary><itunes:duration>190</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>23</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>23. आत्मा अव्यक्त है</title><link>https://www.spreaker.com/episode/23-atma-avyakta-hai--58713502</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं(2.25) कि आत्मा को अव्यक्त, अकल्पनीय और विकाररहित कहा जाता है, और एक बार जब आप यह बात समझ जाते हैं, तो भौतिक शरीर के लिए शोक करने की कोई जरूरत नहीं रहती। श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं कि (2.28) सभी प्राणी अपने जन्म से पहले अव्यक्त थे, वे अपने जन्म और मृत्यु के बीच प्रकट होते हैं और अपनी मृत्यु के बाद एक बार फिर अदृष्य हो जाते हैं। इसे समझाने के लिए कई संस्कृतियां समुद्र और लहर का उदहारण देते हैं। सागर अव्यक्त का प्रतिनिधित्व करता है और लहर प्रकट का प्रतिनिधित्व करती है। समुद्र में कुछ समय के लिए लहरें उठती हैं और वे अलग-अलग आकृति, आकार, तीव्रता आदि में दिखाई देती हैं। अंत में लहरें जहाँ से उठी थीं वापस उसी समुद्र में विलीन हो जाती हैं । हमारी इंद्रियां केवल व्यक्त यानी तरंगों को ही समझने की क्षमता रखती हैं। इसी तरह, एक बीज में वृक्ष बनने की क्षमता होती है। बीज में वृक्ष अव्यक्त रूप में है। यह प्रकट होकर एक पेड़ के रूप में विकसित होने लगता है। कई बीज पैदा करने के बाद यह अंतत: खत्म हो जाता है। व्यक्त वह है जिसे इंद्रियां अपनी सीमित क्षमताओं के साथ समझ सकती हैं। आधुनिक युग में हमारी इंद्रियों की क्षमताओं को बढ़ाने के लिए वैज्ञानिक उपकरण भी उपलब्ध हैं। खुर्दबीन (माइक्रोस्कोप) / दूरबीन आंखों की देखने की क्षमता को बढ़ाने के लिए हैं। एक्स-रे मशीन रोशनी की अलग-अलग आवृत्तियों में चीजों को आंखों से देखने में सक्षम बनाती है। लेकिन, श्रीकृष्ण कहते हैं यह(अव्यक्त) अकल्पनीय है; जिसका अर्थ है कि वैज्ञानिक उपकरणों की सहायता से भी हमारी इंद्रियां इसे समझने में हमारी मदद नहीं करेंगी। मन अव्यक्त की कल्पना करने में असमर्थ है, क्योंकि मन भी इंद्रियों का एक समुच्चय मात्र है। हमारी तरह, अर्जुन ने भी अपनी पहचान मानव शरीर से की, क्योंकि उसके पास इससे आगे का कोई अहसास या अनुभव नहीं था। श्रीकृष्ण अर्जुन को अव्यक्त के बारे में बताकर उसकी सोच में एक आदर्श बदलाव लाने की कोशिश करते हैं। अर्जुन जैसे विद्वान को यह समझने के लिए स्वयं भगवान की आवश्यकता पड़ी, इसलिए हम कोई अपवाद नहीं हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">44b5cc6a-0a23-406c-b863-dd9114c240a5</guid><pubDate>Mon, 12 Dec 2022 05:20:24 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713502/301132691_44100_2_7827209d8f1be.mp3" length="3433677" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं(2.25) कि आत्मा को अव्यक्त, अकल्पनीय और विकाररहित कहा जाता है, और एक बार जब आप यह बात समझ जाते हैं, तो भौतिक शरीर के लिए शोक करने की कोई जरूरत नहीं रहती। श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं कि (2.28) सभी प्राणी अपने जन्म से पहले...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं(2.25) कि आत्मा को अव्यक्त, अकल्पनीय और विकाररहित कहा जाता है, और एक बार जब आप यह बात समझ जाते हैं, तो भौतिक शरीर के लिए शोक करने की कोई जरूरत नहीं रहती। श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं कि (2.28) सभी प्राणी अपने जन्म से पहले अव्यक्त थे, वे अपने जन्म और मृत्यु के बीच प्रकट होते हैं और अपनी मृत्यु के बाद एक बार फिर अदृष्य हो जाते हैं। इसे समझाने के लिए कई संस्कृतियां समुद्र और लहर का उदहारण देते हैं। सागर अव्यक्त का प्रतिनिधित्व करता है और लहर प्रकट का प्रतिनिधित्व करती है। समुद्र में कुछ समय के लिए लहरें उठती हैं और वे अलग-अलग आकृति, आकार, तीव्रता आदि में दिखाई देती हैं। अंत में लहरें जहाँ से उठी थीं वापस उसी समुद्र में विलीन हो जाती हैं । हमारी इंद्रियां केवल व्यक्त यानी तरंगों को ही समझने की क्षमता रखती हैं। इसी तरह, एक बीज में वृक्ष बनने की क्षमता होती है। बीज में वृक्ष अव्यक्त रूप में है। यह प्रकट होकर एक पेड़ के रूप में विकसित होने लगता है। कई बीज पैदा करने के बाद यह अंतत: खत्म हो जाता है। व्यक्त वह है जिसे इंद्रियां अपनी सीमित क्षमताओं के साथ समझ सकती हैं। आधुनिक युग में हमारी इंद्रियों की क्षमताओं को बढ़ाने के लिए वैज्ञानिक उपकरण भी उपलब्ध हैं। खुर्दबीन (माइक्रोस्कोप) / दूरबीन आंखों की देखने की क्षमता को बढ़ाने के लिए हैं। एक्स-रे मशीन रोशनी की अलग-अलग आवृत्तियों में चीजों को आंखों से देखने में सक्षम बनाती है। लेकिन, श्रीकृष्ण कहते हैं यह(अव्यक्त) अकल्पनीय है; जिसका अर्थ है कि वैज्ञानिक उपकरणों की सहायता से भी हमारी इंद्रियां इसे समझने में हमारी मदद नहीं करेंगी। मन अव्यक्त की कल्पना करने में असमर्थ है, क्योंकि मन भी इंद्रियों का एक समुच्चय मात्र है। हमारी तरह, अर्जुन ने भी अपनी पहचान मानव शरीर से की, क्योंकि उसके पास इससे आगे का कोई अहसास या अनुभव नहीं था। श्रीकृष्ण अर्जुन को अव्यक्त के बारे में बताकर उसकी सोच में एक आदर्श बदलाव लाने की कोशिश करते हैं। अर्जुन जैसे विद्वान को यह समझने के लिए स्वयं भगवान की आवश्यकता पड़ी, इसलिए हम कोई अपवाद नहीं हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>215</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>23</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>140. What is Karma</title><link>https://www.spreaker.com/episode/140-what-is-karma--58713490</link><description><![CDATA['What is karma' is Arjun's next question which is in response to Krishna's assurance that one realises akhilam-karma (all aspects of karma, akarma and vikarma) when one strives for liberation by taking refuge in HIM (7.29). To this Krishna replies, "Detachment or sacrifice of cosmic energy capable of creation (bhuta-bhava-udbhava-karah visarga) is called karma" (8.3). This is a difficult explanation to comprehend and the interpretations complicate the issue rather than giving clarity. Usual interpretations of karma suggest it to be noble deeds, creation or yagna, but all of them fail to satisfy what Krishna means. While Krishna's reply regarding 'karma' is at the level of 'being', we interpret it at 'doing' level. That's why our understanding that 'what we do' is 'karma' falls short, as different people keep doing different things at different times, whereas any definition should be valid for every point in time -be it past when humans didn't exist, present or even future; and for every entity. Krishna used the word 'visarga' which is detachment or sacrifice. Karma is the detachment or diversion of the energy which is capable of creation. The closest example is the high voltage transmission line carrying large quantities of electricity (energy). When a part of it is diverted, that diversion is 'karma' and karma-phal is energising the numerous electrical appliances. If this analogy is applied to our existence, 'karma' is drawing from infinite cosmic energy. Firstly, who draws the energy? Like the voltage difference, the difference in the three gunas held by various entities leads to the drawing of the energy through the cable of shraddha. While this happens automatically, out of delusion we attach ourselves to the process of 'visarga' and presume to be karta which we are not. Secondly, once energy is drawn, none have any control over its consequences or karma-phal (2.47).]]></description><guid isPermaLink="false">3a2a00fa-18a8-4611-bd41-e52572538451</guid><pubDate>Mon, 12 Dec 2022 05:20:03 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713490/301603796_44100_2_edc1271cd98c3.mp3" length="3266912" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>'What is karma' is Arjun's next question which is in response to Krishna's assurance that one realises akhilam-karma (all aspects of karma, akarma and vikarma) when one strives for liberation by taking refuge in HIM (7.29). 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That's why our understanding that 'what we do' is 'karma' falls short, as different people keep doing different things at different times, whereas any definition should be valid for every point in time -be it past when humans didn't exist, present or even future; and for every entity. Krishna used the word 'visarga' which is detachment or sacrifice. Karma is the detachment or diversion of the energy which is capable of creation. The closest example is the high voltage transmission line carrying large quantities of electricity (energy). When a part of it is diverted, that diversion is 'karma' and karma-phal is energising the numerous electrical appliances. If this analogy is applied to our existence, 'karma' is drawing from infinite cosmic energy. Firstly, who draws the energy? Like the voltage difference, the difference in the three gunas held by various entities leads to the drawing of the energy through the cable of shraddha. 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Krishna says that Brahma is that which is the aksharam (imperishable or indestructible or permanent) and paramam (supreme) (8.3). This implies that there is nothing beyond it and it's not dependent on any external factors. On the contrary, we only know about those things which are changing, impermanent and perishing. Our own physical body constantly changes. It is estimated that 95 percent of it gets replaced in about 7 years without our knowledge while our DNA remains constant. The solar system would perish in 4 billion years and the universe in about 150 trillion years. Similarly, our thoughts keep changing. Opinions about things, people and situations vary with time; people form diametrically opposite opinions based on the same facts as we see things differently like how the five blind men perceive the elephant differently. Even our goals change, especially once we reach there. Our senses are the biggest hurdle in the path of realising the state of Brahma. They are evolved to see the changes in the outside world in terms of sounds, light, smell and touch. Undoubtedly, this ability is essential for survival, but at the same time this prevents us from realising the 'aksharam' as it is said that 'what brought us here (survival) won't us take there (Brahma)'. That's why Krishna cautions about senses on many occasions. It's about shedding the impermanent by understanding impermanence; what remains finally is the 'aksharam'. It's like realising a stable pivot in a swinging pendulum; the fixed axle of a rotating wheel. It's about not getting attached to impermanent ones (creation) and always keeping sight of the eternal (creativity) which is realising oneness in diversity.]]></description><guid isPermaLink="false">d034edfe-4510-4753-a830-8c10adad6c55</guid><pubDate>Wed, 07 Dec 2022 08:31:25 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713504/301597027_44100_2_2749a90d481e2.mp3" length="3294497" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna mentioned that one realises Brahma when one strives for liberation by taking refuge in HIM (7.29) and Arjun enquires as to what is Brahma (8.1). Krishna says that Brahma is that which is the aksharam (imperishable or indestructible or...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna mentioned that one realises Brahma when one strives for liberation by taking refuge in HIM (7.29) and Arjun enquires as to what is Brahma (8.1). Krishna says that Brahma is that which is the aksharam (imperishable or indestructible or permanent) and paramam (supreme) (8.3). This implies that there is nothing beyond it and it's not dependent on any external factors. On the contrary, we only know about those things which are changing, impermanent and perishing. Our own physical body constantly changes. It is estimated that 95 percent of it gets replaced in about 7 years without our knowledge while our DNA remains constant. The solar system would perish in 4 billion years and the universe in about 150 trillion years. Similarly, our thoughts keep changing. Opinions about things, people and situations vary with time; people form diametrically opposite opinions based on the same facts as we see things differently like how the five blind men perceive the elephant differently. Even our goals change, especially once we reach there. Our senses are the biggest hurdle in the path of realising the state of Brahma. They are evolved to see the changes in the outside world in terms of sounds, light, smell and touch. Undoubtedly, this ability is essential for survival, but at the same time this prevents us from realising the 'aksharam' as it is said that 'what brought us here (survival) won't us take there (Brahma)'. That's why Krishna cautions about senses on many occasions. It's about shedding the impermanent by understanding impermanence; what remains finally is the 'aksharam'. It's like realising a stable pivot in a swinging pendulum; the fixed axle of a rotating wheel. 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दृष्टि, श्रवण, घ्राण, स्वाद और स्पर्श। उनके संबंधित भौतिक अंग आंख, कान, नाक, जीभ और त्वचा हैं। संवेदी भाग मस्तिष्क के वे भाग होते हैं जो संबंधित अंगों के संकेतों को संसाधित करते हैं। हालाँकि, इन इंद्रिय यंत्रों की बहुत सी सीमाएँ हैं। उदाहरण के लिए आँख, यह केवल प्रकाश की एक विशेष आवृत्ति को संसाधित कर सकती है जिसे हम दृश्यमान प्रकाश कहते हैं। दूसरा, यह प्रति सेकंड 15 से अधिक छवियों को संसाधित नहीं कर सकती है और यही चलनचित्र के निर्माण का आधार है जो हमें स्क्रीन पर देखने का आनंद देती है। तीसरा, किसी वस्तु को देखने में सक्षम होने के लिए उसे न्यूनतम मात्रा में रोशनी की आवश्यकता होती है। इंद्रियों की ये सीमाएँ, सत्य या स्थायी और असत्य या अस्थायी के बीच अंतर करने की हमारी क्षमता में बाधा डालती हैं और हमें रस्सी को एक कुंडली मारे बैठे साँप के रूप में अनुभव कराती हैं। यहां तक कि मस्तिष्क में इन उपकरणों के संवेदी हिस्से भी उपकरणों की सीमाओं से बंधे हुए हैं। दूसरा, वे बचपन के दौरान उनके साथ किए गए व्यवहार से भुगतते हैं। इसका परिणाम प्रेरित धारणा होती है जिससे हम वही देखते हैं जो देखना चाहते हैं। सत्य को देखने में असमर्थता और असत्य की ओर बढऩे की प्रवृत्ति का परिणाम दुख होता है। श्रीकृष्ण कहते हैं (2:15) कि जब हम सुख और दुख में संतुलन बनाए रखते हैं, तो हम अमृत के पात्र होते हैं, जो कि यहां और अभी मुक्ति है।]]></description><guid isPermaLink="false">7a4b0428-8912-4944-a8f0-d883e60c8e0a</guid><pubDate>Wed, 07 Dec 2022 02:16:19 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713476/299327306_44100_2_ee1c0db0f01b9.mp3" length="3429080" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>गीता(2.14) के आरंभ में श्रीकृष्ण कहते हैं कि इंद्रियों का बाह्य विषयों से मिलन, सुख और दुख का कारण बनता है। वह अर्जुन से उन्हें सहन करने के लिए कहते हैं, क्योंकि वे अनित्य हैं। समकालीन दुनिया में इसे ‘यह भी बीत जाएगा’ के रूप में जाना जाता है। यदि यह...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[गीता(2.14) के आरंभ में श्रीकृष्ण कहते हैं कि इंद्रियों का बाह्य विषयों से मिलन, सुख और दुख का कारण बनता है। वह अर्जुन से उन्हें सहन करने के लिए कहते हैं, क्योंकि वे अनित्य हैं। समकालीन दुनिया में इसे ‘यह भी बीत जाएगा’ के रूप में जाना जाता है। यदि यह अनुभवात्मक स्तर पर विकसित किया जाता है, तो हम इन ध्रुवों को पार कर सकते हैं और उन्हें समान रूप से स्वीकार करने की क्षमता रख सकते हैं। पांच इंद्रियां हैं जैसे - दृष्टि, श्रवण, घ्राण, स्वाद और स्पर्श। उनके संबंधित भौतिक अंग आंख, कान, नाक, जीभ और त्वचा हैं। संवेदी भाग मस्तिष्क के वे भाग होते हैं जो संबंधित अंगों के संकेतों को संसाधित करते हैं। हालाँकि, इन इंद्रिय यंत्रों की बहुत सी सीमाएँ हैं। उदाहरण के लिए आँख, यह केवल प्रकाश की एक विशेष आवृत्ति को संसाधित कर सकती है जिसे हम दृश्यमान प्रकाश कहते हैं। दूसरा, यह प्रति सेकंड 15 से अधिक छवियों को संसाधित नहीं कर सकती है और यही चलनचित्र के निर्माण का आधार है जो हमें स्क्रीन पर देखने का आनंद देती है। तीसरा, किसी वस्तु को देखने में सक्षम होने के लिए उसे न्यूनतम मात्रा में रोशनी की आवश्यकता होती है। इंद्रियों की ये सीमाएँ, सत्य या स्थायी और असत्य या अस्थायी के बीच अंतर करने की हमारी क्षमता में बाधा डालती हैं और हमें रस्सी को एक कुंडली मारे बैठे साँप के रूप में अनुभव कराती हैं। यहां तक कि मस्तिष्क में इन उपकरणों के संवेदी हिस्से भी उपकरणों की सीमाओं से बंधे हुए हैं। दूसरा, वे बचपन के दौरान उनके साथ किए गए व्यवहार से भुगतते हैं। इसका परिणाम प्रेरित धारणा होती है जिससे हम वही देखते हैं जो देखना चाहते हैं। सत्य को देखने में असमर्थता और असत्य की ओर बढऩे की प्रवृत्ति का परिणाम दुख होता है। श्रीकृष्ण कहते हैं (2:15) कि जब हम सुख और दुख में संतुलन बनाए रखते हैं, तो हम अमृत के पात्र होते हैं, जो कि यहां और अभी मुक्ति है।]]></itunes:summary><itunes:duration>215</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>22</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>22. సంతులనమే పరమానందం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/22-santulaname-paramanandam--58713595</link><description><![CDATA[విజయేంద్రియ సంయోగము వలన శీతోష్ణములు సుఖ దుఃఖములు కలుగుచున్నవని భగవద్గీత ప్రారంభంలోనే శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (2.14). అవి అనిత్యములు కనుక వాటిని సహింపమని ఆయన అర్జునుడికి చెబుతారు. సమకాలీన సమాజంలో దీనిని 'ఇది కూడా దాటిపోతుంది' అని వ్యక్తీకరిస్తారు. అనుభవాత్మకమైన స్థాయిలో మనం దీనిని అలవర్చుకోగలిగితే ఈ ద్వంద్వాలను అధిగమించి వాటిని సమానంగా చూడడం అలవర్చుకుంటాము. మనకు చూపు, వినికిడి, వాసన, రుచి, స్పర్శ అనే ఐదు ఇంద్రియానుభూతులు ఉన్నాయి. వాటిని వ్యక్తీకరించే భౌతిక సాధనాలు కళ్ళు, చెవులు, ముక్కు నాలుక, చర్మం. సంబంధిత అవయవాల ద్వారా వచ్చే సమాచారాన్ని క్రమబద్దీకరించడానికి మెదడులో కూడా ఒకో ఇంద్రియానికి ఒకో ఒక భాగం ఉంటుంది. ఇంద్రియ సాధ నాలకి అనేక పరిమితులు ఉన్నాయి. ఉదాహరణకి కన్ను - ఇది ఒక రకమైన పౌనఃపుణ్యం గల కాంతిని మాత్రమే క్రమబద్ధం చేయగలదు. దీన్నే మనం దృశ్యమాన కాంతి (విజిబుల్ లైట్) అంటాము. రెండవది అదీ సెకనుకి 15 బొమ్మల కంటే గుర్తించలేదు. తెరపై చూసినప్పుడు మనకి ఆనందాన్ని ఇచ్చే వీడియోలు, సినిమాల సృష్టి వెనక ఉన్న సూత్రం ఇదే. మూడవది, దేన్నైనా చూడడానికి కనీసం కొంత కాంతైనా కావాలి. ఇంద్రియాలకున్న ఈ పరిమితులు, 'సత్' (శాశ్వతం), 'అసత్' (అశాశ్వతం) ల మధ్య ఉన్న తేడాను గమనించే మన సామర్థ్యానికి అడ్డుపడి మనం తాడుని చూసి చుట్టుకున్న పామని భ్రమ పడేలా చేస్తాయి. ఈ భౌతిక పరికరాల యొక్క మెదడులోని భాగాలు కూడా, ఈ పరికరాల కున్న పరిమితులవల్ల వైకల్యానికి గురవుతాయి. ప్రత్యేకించి, మన బాల్యంలో పెంపకం ద్వారా మనకు నేర్పబడ్డ అంశాల వలన మెదడులోని కొన్ని కణాలైన న్యూరాన్లు ఒక ప్రత్యేక నిర్మాణంలో ఇమడ్చబడతాయి, దీనినే హార్డ్ వైరింగ్ అంటారు. ఇది ప్రేరేపించబడ్డ అవగాహనను కలిగిస్తుంది. అంటే మనం దేన్ని చూడాలనుకుంటామో, దాన్నే చూసేలా చేస్తుంది. 'సత్' ను చూడలేని ఈ అసమర్ధత, 'అసత్' వైపుగా ఒరిగే స్వభావం దుఃఖానికి కారణమవుతుంది. సుఖం, దుఃఖం వంటి ధృవాలు దాడి చేసినప్పుడు మనం సంతులనంతో ఉండగలిగితే ఇక్కడే, ఇప్పుడే అమృతానికి (మోక్షానికి) అర్హత సంపాదించుకుంటామని శ్రీకృష్ణుడు (2.15) అభయమిస్తున్నారు.]]></description><guid isPermaLink="false">96c776bc-1033-4400-b61c-e5987e335580</guid><pubDate>Wed, 07 Dec 2022 02:15:59 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713595/299326865_44100_2_74f92ef2319c5.mp3" length="3244342" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>విజయేంద్రియ సంయోగము వలన శీతోష్ణములు సుఖ దుఃఖములు కలుగుచున్నవని భగవద్గీత ప్రారంభంలోనే శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (2.14). అవి అనిత్యములు కనుక వాటిని సహింపమని ఆయన అర్జునుడికి చెబుతారు. సమకాలీన సమాజంలో దీనిని 'ఇది కూడా దాటిపోతుంది' అని వ్యక్తీకరిస్తారు....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[విజయేంద్రియ సంయోగము వలన శీతోష్ణములు సుఖ దుఃఖములు కలుగుచున్నవని భగవద్గీత ప్రారంభంలోనే శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు (2.14). అవి అనిత్యములు కనుక వాటిని సహింపమని ఆయన అర్జునుడికి చెబుతారు. సమకాలీన సమాజంలో దీనిని 'ఇది కూడా దాటిపోతుంది' అని వ్యక్తీకరిస్తారు. అనుభవాత్మకమైన స్థాయిలో మనం దీనిని అలవర్చుకోగలిగితే ఈ ద్వంద్వాలను అధిగమించి వాటిని సమానంగా చూడడం అలవర్చుకుంటాము. మనకు చూపు, వినికిడి, వాసన, రుచి, స్పర్శ అనే ఐదు ఇంద్రియానుభూతులు ఉన్నాయి. వాటిని వ్యక్తీకరించే భౌతిక సాధనాలు కళ్ళు, చెవులు, ముక్కు నాలుక, చర్మం. సంబంధిత అవయవాల ద్వారా వచ్చే సమాచారాన్ని క్రమబద్దీకరించడానికి మెదడులో కూడా ఒకో ఇంద్రియానికి ఒకో ఒక భాగం ఉంటుంది. ఇంద్రియ సాధ నాలకి అనేక పరిమితులు ఉన్నాయి. ఉదాహరణకి కన్ను - ఇది ఒక రకమైన పౌనఃపుణ్యం గల కాంతిని మాత్రమే క్రమబద్ధం చేయగలదు. దీన్నే మనం దృశ్యమాన కాంతి (విజిబుల్ లైట్) అంటాము. రెండవది అదీ సెకనుకి 15 బొమ్మల కంటే గుర్తించలేదు. తెరపై చూసినప్పుడు మనకి ఆనందాన్ని ఇచ్చే వీడియోలు, సినిమాల సృష్టి వెనక ఉన్న సూత్రం ఇదే. మూడవది, దేన్నైనా చూడడానికి కనీసం కొంత కాంతైనా కావాలి. ఇంద్రియాలకున్న ఈ పరిమితులు, 'సత్' (శాశ్వతం), 'అసత్' (అశాశ్వతం) ల మధ్య ఉన్న తేడాను గమనించే మన సామర్థ్యానికి అడ్డుపడి మనం తాడుని చూసి చుట్టుకున్న పామని భ్రమ పడేలా చేస్తాయి. ఈ భౌతిక పరికరాల యొక్క మెదడులోని భాగాలు కూడా, ఈ పరికరాల కున్న పరిమితులవల్ల వైకల్యానికి గురవుతాయి. ప్రత్యేకించి, మన బాల్యంలో పెంపకం ద్వారా మనకు నేర్పబడ్డ అంశాల వలన మెదడులోని కొన్ని కణాలైన న్యూరాన్లు ఒక ప్రత్యేక నిర్మాణంలో ఇమడ్చబడతాయి, దీనినే హార్డ్ వైరింగ్ అంటారు. ఇది ప్రేరేపించబడ్డ అవగాహనను కలిగిస్తుంది. అంటే మనం దేన్ని చూడాలనుకుంటామో, దాన్నే చూసేలా చేస్తుంది. 'సత్' ను చూడలేని ఈ అసమర్ధత, 'అసత్' వైపుగా ఒరిగే స్వభావం దుఃఖానికి కారణమవుతుంది. సుఖం, దుఃఖం వంటి ధృవాలు దాడి చేసినప్పుడు మనం సంతులనంతో ఉండగలిగితే ఇక్కడే, ఇప్పుడే అమృతానికి (మోక్షానికి) అర్హత సంపాదించుకుంటామని శ్రీకృష్ణుడు (2.15) అభయమిస్తున్నారు.]]></itunes:summary><itunes:duration>203</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>22</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>21. रचनात्मकता को नष्ट नहीं किया जा सकता</title><link>https://www.spreaker.com/episode/21-racanatmakata-ko-nasta-nahim-kiya-ja-sakata--58713599</link><description><![CDATA[अंतरात्मा को समझने की खोज में दो तरह के ज्ञानियों ने मानवता का मार्गदर्शन किया है। एक सकारात्मक पक्ष से आता है और दूसरा नकारात्मक से, हालांकि दोनों सन्दर्भों में गंतव्य एक ही होता है। यात्रा के आरंभस्थल में भिन्नता है और हमारे मार्ग का चुनाव हमारी प्रकृति पर आधारित है। सकारात्मक रूप से उन्मुख ‘उस’ का जो अविनाशी, शाश्वत, स्थिर और सभी में व्याप्त है को पूर्ण के रूप वर्णन करता है, जिसमें कुछ भी नहीं जोड़ा जा सकता है।‘रचनात्मकता’ इसका एक रूपक है। नकारात्मक रूप से उन्मुख ‘उस’ का जो अविनाशी, शाश्वत, स्थिर और सभी में व्याप्त है को शून्य के रूप वर्णन करता है, जिसमें से कुछ भी नहीं घटाया जा सकता है।‘अंतरिक्ष’ इसका एक रूपक है। गौर करने का विषय है कि ‘रचनात्मकता’ और ‘अंतरिक्ष’(ह्यश्चड्डष्द्ग) दोनों ही सृजन/भौतिक अभिव्यक्ति करने में सक्षम हैं। सहज रूप से यह समझना आसान है कि रचनात्मकता से सृजन होता है। दूसरी ओर, विज्ञान इस निष्कर्ष पर पहुंचा है कि ब्रह्मांड शून्यता से बना है और अंतरिक्ष में इस ब्रह्मांड को अस्तित्व में लाने की क्षमता है। सबसे छोटे परमाणु से लेकर शक्तिशाली ब्रह्मांड तक अंतरिक्ष सर्वव्यापी है। प्रसिद्ध श्लोक (2.23) में श्रीकृष्ण कहते हैं कि आत्मा को आग से नहीं जलाया जा सकता; हथियार इसे काट नहीं सकते; पानी इसे घुला नहीं सकता; हवा इसे सुखा नहीं सकती। क्या कोई हथियार अंतरिक्ष या रचनात्मकता को नष्ट कर सकता है? बिलकुल भी नहीं। अधिक से अधिक यह रचनात्मकता की भौतिक अभिव्यक्ति को रूपांतरित कर सकता है। इसी तरह, आग न तो रचनात्मकता को नष्ट कर सकता है और न ही अंतरिक्ष को। इसकी क्षमता लकड़ी को राख में बदलने तक सीमित है और यह दोनों भौतिक रूप हैं। पानी भी रचनात्मकता या अंतरिक्ष को घुला नहीं सकता। इसी तरह हवा में उन्हें मुरझाने की न तो शक्ति है और न कौशल है। रचनात्मकता सृजन को अस्तित्व में ला सकती है, लेकिन सृजन में रचनात्मकता को प्रभावित करने की शक्ति नहीं है। महत्वपूर्ण बात दिशा है। आकाश में बादल आते हैं और चले जाते हैं, लेकिन वे आकाश को प्रभावित नहीं कर सकते।]]></description><guid isPermaLink="false">1f00d8de-9ce8-4996-8753-a36dd417dac2</guid><pubDate>Sun, 04 Dec 2022 11:21:07 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713599/299327139_44100_2_ec86b50945e61.mp3" length="3690722" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अंतरात्मा को समझने की खोज में दो तरह के ज्ञानियों ने मानवता का मार्गदर्शन किया है। एक सकारात्मक पक्ष से आता है और दूसरा नकारात्मक से, हालांकि दोनों सन्दर्भों में गंतव्य एक ही होता है। यात्रा के आरंभस्थल में भिन्नता है और हमारे मार्ग का चुनाव हमारी...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[अंतरात्मा को समझने की खोज में दो तरह के ज्ञानियों ने मानवता का मार्गदर्शन किया है। एक सकारात्मक पक्ष से आता है और दूसरा नकारात्मक से, हालांकि दोनों सन्दर्भों में गंतव्य एक ही होता है। यात्रा के आरंभस्थल में भिन्नता है और हमारे मार्ग का चुनाव हमारी प्रकृति पर आधारित है। सकारात्मक रूप से उन्मुख ‘उस’ का जो अविनाशी, शाश्वत, स्थिर और सभी में व्याप्त है को पूर्ण के रूप वर्णन करता है, जिसमें कुछ भी नहीं जोड़ा जा सकता है।‘रचनात्मकता’ इसका एक रूपक है। नकारात्मक रूप से उन्मुख ‘उस’ का जो अविनाशी, शाश्वत, स्थिर और सभी में व्याप्त है को शून्य के रूप वर्णन करता है, जिसमें से कुछ भी नहीं घटाया जा सकता है।‘अंतरिक्ष’ इसका एक रूपक है। गौर करने का विषय है कि ‘रचनात्मकता’ और ‘अंतरिक्ष’(ह्यश्चड्डष्द्ग) दोनों ही सृजन/भौतिक अभिव्यक्ति करने में सक्षम हैं। सहज रूप से यह समझना आसान है कि रचनात्मकता से सृजन होता है। दूसरी ओर, विज्ञान इस निष्कर्ष पर पहुंचा है कि ब्रह्मांड शून्यता से बना है और अंतरिक्ष में इस ब्रह्मांड को अस्तित्व में लाने की क्षमता है। सबसे छोटे परमाणु से लेकर शक्तिशाली ब्रह्मांड तक अंतरिक्ष सर्वव्यापी है। प्रसिद्ध श्लोक (2.23) में श्रीकृष्ण कहते हैं कि आत्मा को आग से नहीं जलाया जा सकता; हथियार इसे काट नहीं सकते; पानी इसे घुला नहीं सकता; हवा इसे सुखा नहीं सकती। क्या कोई हथियार अंतरिक्ष या रचनात्मकता को नष्ट कर सकता है? बिलकुल भी नहीं। अधिक से अधिक यह रचनात्मकता की भौतिक अभिव्यक्ति को रूपांतरित कर सकता है। इसी तरह, आग न तो रचनात्मकता को नष्ट कर सकता है और न ही अंतरिक्ष को। इसकी क्षमता लकड़ी को राख में बदलने तक सीमित है और यह दोनों भौतिक रूप हैं। पानी भी रचनात्मकता या अंतरिक्ष को घुला नहीं सकता। इसी तरह हवा में उन्हें मुरझाने की न तो शक्ति है और न कौशल है। रचनात्मकता सृजन को अस्तित्व में ला सकती है, लेकिन सृजन में रचनात्मकता को प्रभावित करने की शक्ति नहीं है। महत्वपूर्ण बात दिशा है। आकाश में बादल आते हैं और चले जाते हैं, लेकिन वे आकाश को प्रभावित नहीं कर सकते।]]></itunes:summary><itunes:duration>231</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>21</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>21. సృజనాత్మకతను నాశనము చేయలేము</title><link>https://www.spreaker.com/episode/21-srjanatmakatanu-nasanamu-ceyalemu--58713596</link><description><![CDATA[అంతరాత్మను అర్థం చేసుకునే తృష్ణతో ఉన్న మానవాళికి రెండు రకాల జ్ఞానులు మార్గదర్శకత్వం చేశారు. రెండు మార్గాల గమ్యం ఒకటిగానే ఉన్నప్పటికీ ఒకరు సానుకూల పక్షం నుంచి, మరొకరు ప్రతికూల పక్షం నుంచి ప్రయాణిస్తారు. ఇక్కడ ప్రయాణం ఆరంభించే స్థలంలోనే తేడా ఉంటుంది. ఏ మార్గంలో వెళ్ళాలి అన్నది మన స్వభావం పై ఆధారపడి ఉంటుంది. సానుకూల దృక్పథంతో సాగే మార్గదర్శనము నాశనము లేనిది, శాశ్వతమైనది, స్థిరమైనది, సర్వత్రా వ్యాపించి ఉన్నది అయిన 'దాన్ని', దానికి 'ఇంకేమి కలపలేని' దానిగా వర్ణిస్తుంది. 'సృజనాత్మకత' దీనికి రూపకం. ప్రతికూల దృక్పధంతో సాగే మార్గదర్శనం నాశనం చేయలేనిది, స్థిరమైనది, శాశ్వతమైనది, సర్వత్రా వ్యాపించబడినది అయిన 'దాన్ని', దాని నుండి 'ఇంకేమి తీయలేని' దానిగ వర్ణిస్తుంది. 'శూన్యం' దీనికి ఒక రూపకం. 'సృజనాత్మకత', 'శూన్యం' అనేవి రెండూ సృష్టి/భౌతిక వ్యక్తీకరణ సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాయి. 'సృజనాత్మకత' సృష్టికి దారితీస్తుందని అంతర్లీనంగా అర్థం చేసుకోవడం సులభం. మరొకవైపు విజ్ఞాన శాస్త్రం ఈ సమస్త సృష్టి 'శూన్యం' నుంచి పుట్టిందనీ, విశ్వాన్ని ఉనికిలోకి తీసుకురాగలిగిన శక్తి శూన్యానికి ఉందని నిర్ధారణకు వచ్చింది. చిన్న పరమాణువు నుంచి శక్తివంతమైన విశ్వం దాకా శూన్యం అన్నిటా వ్యాపించి ఉంటుంది. శ్రీకృష్ణుడు తరచుగా ఉల్లేఖించిన శ్లోకంలో (2.23) ఇలా అంటారు. “ఈ ఆత్మను శస్త్రములు ఛేదింపజాలవు; అగ్ని దహింప జాలదు; నీరు తడపజాలదు. వాయువు ఆరిపోవునట్లు చేయజాలదు.” 'శూన్యాన్ని' గాని 'సృజనాత్మకత'ను కానీ ఏదైనా ఆయుధం నాశనం చేయగలదా? ఖచ్చితంగా చేయలేదు. మహా అయితే 'సృజనాత్మకత' యొక్క భౌతిక వ్యక్తీకరణను మార్చుకోగలుగుతుంది అలాగే అగ్ని సృజనను కానీ, శూన్యాన్ని కానీ నాశనం చేయలేదు. దాని సామర్థ్యం శక్తి కట్టెను బూడిదగా మార్చడం వరకే పరిమితం; ఈ రెండు భౌతిక స్వరూపాలే. నీరు కూడా సృజనను లేక శూన్యాన్ని కరిగించలేదు. అలాగే గాలికి కూడా వీటిని ఆరిపోవునట్లు చేసే నైపుణ్యాలు గాని, శక్తి గానీ లేదు. సృజనాత్మకత సృష్టిని ఉనికిలోకి తెస్తుంది. కానీ సృష్టికి సృజనను ప్రభావితం చేసే శక్తి లేదు. ఇక్కడ దిశ ముఖ్యమైనది. ఆకాశంలో మేఘాలు వచ్చిపోతూ ఉంటాయి కానీ అవి ఆకాశాన్ని ప్రభావితం చేయలేవు.]]></description><guid isPermaLink="false">fbad0b66-df73-4611-ada4-c3e9f0225201</guid><pubDate>Sun, 04 Dec 2022 11:20:55 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713596/299326613_44100_2_4aa81a1070bf9.mp3" length="3526882" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>అంతరాత్మను అర్థం చేసుకునే తృష్ణతో ఉన్న మానవాళికి రెండు రకాల జ్ఞానులు మార్గదర్శకత్వం చేశారు. రెండు మార్గాల గమ్యం ఒకటిగానే ఉన్నప్పటికీ ఒకరు సానుకూల పక్షం నుంచి, మరొకరు ప్రతికూల పక్షం నుంచి ప్రయాణిస్తారు. ఇక్కడ ప్రయాణం ఆరంభించే స్థలంలోనే తేడా ఉంటుంది. ఏ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[అంతరాత్మను అర్థం చేసుకునే తృష్ణతో ఉన్న మానవాళికి రెండు రకాల జ్ఞానులు మార్గదర్శకత్వం చేశారు. రెండు మార్గాల గమ్యం ఒకటిగానే ఉన్నప్పటికీ ఒకరు సానుకూల పక్షం నుంచి, మరొకరు ప్రతికూల పక్షం నుంచి ప్రయాణిస్తారు. ఇక్కడ ప్రయాణం ఆరంభించే స్థలంలోనే తేడా ఉంటుంది. ఏ మార్గంలో వెళ్ళాలి అన్నది మన స్వభావం పై ఆధారపడి ఉంటుంది. సానుకూల దృక్పథంతో సాగే మార్గదర్శనము నాశనము లేనిది, శాశ్వతమైనది, స్థిరమైనది, సర్వత్రా వ్యాపించి ఉన్నది అయిన 'దాన్ని', దానికి 'ఇంకేమి కలపలేని' దానిగా వర్ణిస్తుంది. 'సృజనాత్మకత' దీనికి రూపకం. ప్రతికూల దృక్పధంతో సాగే మార్గదర్శనం నాశనం చేయలేనిది, స్థిరమైనది, శాశ్వతమైనది, సర్వత్రా వ్యాపించబడినది అయిన 'దాన్ని', దాని నుండి 'ఇంకేమి తీయలేని' దానిగ వర్ణిస్తుంది. 'శూన్యం' దీనికి ఒక రూపకం. 'సృజనాత్మకత', 'శూన్యం' అనేవి రెండూ సృష్టి/భౌతిక వ్యక్తీకరణ సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాయి. 'సృజనాత్మకత' సృష్టికి దారితీస్తుందని అంతర్లీనంగా అర్థం చేసుకోవడం సులభం. మరొకవైపు విజ్ఞాన శాస్త్రం ఈ సమస్త సృష్టి 'శూన్యం' నుంచి పుట్టిందనీ, విశ్వాన్ని ఉనికిలోకి తీసుకురాగలిగిన శక్తి శూన్యానికి ఉందని నిర్ధారణకు వచ్చింది. చిన్న పరమాణువు నుంచి శక్తివంతమైన విశ్వం దాకా శూన్యం అన్నిటా వ్యాపించి ఉంటుంది. శ్రీకృష్ణుడు తరచుగా ఉల్లేఖించిన శ్లోకంలో (2.23) ఇలా అంటారు. “ఈ ఆత్మను శస్త్రములు ఛేదింపజాలవు; అగ్ని దహింప జాలదు; నీరు తడపజాలదు. వాయువు ఆరిపోవునట్లు చేయజాలదు.” 'శూన్యాన్ని' గాని 'సృజనాత్మకత'ను కానీ ఏదైనా ఆయుధం నాశనం చేయగలదా? ఖచ్చితంగా చేయలేదు. మహా అయితే 'సృజనాత్మకత' యొక్క భౌతిక వ్యక్తీకరణను మార్చుకోగలుగుతుంది అలాగే అగ్ని సృజనను కానీ, శూన్యాన్ని కానీ నాశనం చేయలేదు. దాని సామర్థ్యం శక్తి కట్టెను బూడిదగా మార్చడం వరకే పరిమితం; ఈ రెండు భౌతిక స్వరూపాలే. నీరు కూడా సృజనను లేక శూన్యాన్ని కరిగించలేదు. అలాగే గాలికి కూడా వీటిని ఆరిపోవునట్లు చేసే నైపుణ్యాలు గాని, శక్తి గానీ లేదు. సృజనాత్మకత సృష్టిని ఉనికిలోకి తెస్తుంది. కానీ సృష్టికి సృజనను ప్రభావితం చేసే శక్తి లేదు. ఇక్కడ దిశ ముఖ్యమైనది. ఆకాశంలో మేఘాలు వచ్చిపోతూ ఉంటాయి కానీ అవి ఆకాశాన్ని ప్రభావితం చేయలేవు.]]></itunes:summary><itunes:duration>221</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>21</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>138. Overcoming Delusions</title><link>https://www.spreaker.com/episode/138-overcoming-delusions--58713597</link><description><![CDATA[The seventh Chapter of the Bhagavadgita is called 'Jnana-Vignana-yoga' which can be interpreted as the understanding of manifested (vyaktha) and un-manifested (a-vyaktha). Krishna gives two assurances in this Chapter. Firstly, once 'this' is known, nothing is left to be known (7.2) and secondly, if 'this' is understood even at the time of death still they attain ME (7.29). Manifested (perishable) is eightfold (7.4) and un-manifested (eternal) is the life element which is beyond senses but supports the manifested like a string in an ornament of pearls (7.7). Manifested is under the influence of delusions caused by the three gunas (7.25); and by polarities of longing and aversion (7.27) which can be crossed by seeking refuge in HIM. Science concludes that this entire universe (manifested) was formed from a single point and all we see around us is connected to that point which once held near infinite capacity. A similar analogy will hold for un-manifested as well where we are all connected to a single point (paramatma) of infinite capacity through an invisible cable. Delusions are a kind of resistance which prevents us from getting fully connected to this source. Shraddha (7.21) is like conductivity which helps us connect ourselves to this powerful source that will help fulfil desires (7.22) as in the case of the four types of devotees (7.16). When one's shraddha is at a hundred percent, it's like superconductivity as Krishna says, "I consider them as My ownself' (7.18). Gita is experiential and the best way to experience this chapter is to analyse past life experiences where we were under the grip of delusions. Once we understand delusions, we become sakshi (witness) when we encounter delusions in the present moment without getting affected. This is the eternal state of ultimate freedom (moksha).]]></description><guid isPermaLink="false">b3e34fae-ef89-408c-a35c-3a2702556083</guid><pubDate>Sun, 04 Dec 2022 11:20:33 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713597/298836644_44100_2_e2b88b7850f29.mp3" length="3240998" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The seventh Chapter of the Bhagavadgita is called 'Jnana-Vignana-yoga' which can be interpreted as the understanding of manifested (vyaktha) and un-manifested (a-vyaktha). Krishna gives two assurances in this Chapter. Firstly, once 'this' is known,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The seventh Chapter of the Bhagavadgita is called 'Jnana-Vignana-yoga' which can be interpreted as the understanding of manifested (vyaktha) and un-manifested (a-vyaktha). 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Delusions are a kind of resistance which prevents us from getting fully connected to this source. Shraddha (7.21) is like conductivity which helps us connect ourselves to this powerful source that will help fulfil desires (7.22) as in the case of the four types of devotees (7.16). When one's shraddha is at a hundred percent, it's like superconductivity as Krishna says, "I consider them as My ownself' (7.18). Gita is experiential and the best way to experience this chapter is to analyse past life experiences where we were under the grip of delusions. Once we understand delusions, we become sakshi (witness) when we encounter delusions in the present moment without getting affected. 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शरीर और मन, जो हमेशा के लिए नष्ट हो जाएगा। वे सुख और दुख के ध्रुवों के अधीन हैं; जैसे अर्जुन उस दर्द से गुजर रहा है। दूसरा भाग देही है जो शाश्वत है। श्रीकृष्ण का जोर इसे महसूस करने और शरीर और मन से पहचानना बंद करने और देही के साथ पहचान शुरू करने पर है। ज्ञानोदय तब होता है जब पहचान अपने आप छूट जाती है, जो कि एक अनुभव है और इसे शब्दों में नहीं समझाया जा सकता है। गीता का वह भाग जहाँ श्रीकृष्ण अर्जुन से युद्ध करने के लिए कहते हैं, समझने में सबसे कठिन भाग है। कुछ लोग कहते हैं कि कुरुक्षेत्र युद्ध कभी हुआ ही नहीं था और यह हमारे रोजमर्रा के संघर्षों का एक प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है। यह समझना जरूरी है कि अर्जुन के युद्ध से भागने पर युद्ध $खत्म नहीं हो जाता। श्रीकृष्ण जागृति और अनुभूति के हथियारों का उपयोग करके जीवन में संघर्षों का सामना करने की वकालत करते हैं। श्रीकृष्ण जानते हैं कि अहंकार से भरा हुआ अर्जुन निराशा के स्थायी दास हो जाएगा, भले ही वह युद्ध से हट जाए। इसलिए, श्रीकृष्ण उसे सत्य का एहसास करने और युद्ध लडऩे के लिए कहते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">6a6c582b-c18e-4e60-859d-b41226179139</guid><pubDate>Mon, 28 Nov 2022 12:26:20 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713604/299327006_44100_2_026c9492a0576.mp3" length="3411107" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, कोई समय, भूत, वर्तमान या भविष्य ऐसा नहीं है, जब आप, मैं और युद्ध के मैदान में मौजूद ये शासक नहीं थे, हैं या रहेंगे(2.12)। वह आगे कहते हैं कि शाश्वत जीव जो अविनाशी है, के भौतिक पक्ष का नाश होना निश्चित है और इसलिए आगे की...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, कोई समय, भूत, वर्तमान या भविष्य ऐसा नहीं है, जब आप, मैं और युद्ध के मैदान में मौजूद ये शासक नहीं थे, हैं या रहेंगे(2.12)। वह आगे कहते हैं कि शाश्वत जीव जो अविनाशी है, के भौतिक पक्ष का नाश होना निश्चित है और इसलिए आगे की लड़ाई अवश्य लड़ी जानी चाहिए। इस शाश्वत जीव को कई नामों से जाना जाता है जैसे कि आत्मा या चैतन्य। श्रीकृष्ण उसी को देही कहते हैं। श्रीकृष्ण सृष्टि के सार से शुरू करते हैं और एक जीव की बात करते हैं, जो अविनाशी है, अथाह है, सभी में व्याप्त है और शाश्वत है। दूसरा, उसी शाश्वत अस्तित्व का एक भौतिक पक्ष है जो हमेशा नष्ट होता है। जब श्रीकृष्ण शासकों के बारे में उल्लेख करते हैं तो वे उनमें उस जीव की बात कर रहे होते हैं, जो अविनाशी और शाश्वत है। मूलत:, हम दो भागों से बने हैं; शरीर और मन, जो हमेशा के लिए नष्ट हो जाएगा। वे सुख और दुख के ध्रुवों के अधीन हैं; जैसे अर्जुन उस दर्द से गुजर रहा है। दूसरा भाग देही है जो शाश्वत है। श्रीकृष्ण का जोर इसे महसूस करने और शरीर और मन से पहचानना बंद करने और देही के साथ पहचान शुरू करने पर है। ज्ञानोदय तब होता है जब पहचान अपने आप छूट जाती है, जो कि एक अनुभव है और इसे शब्दों में नहीं समझाया जा सकता है। गीता का वह भाग जहाँ श्रीकृष्ण अर्जुन से युद्ध करने के लिए कहते हैं, समझने में सबसे कठिन भाग है। कुछ लोग कहते हैं कि कुरुक्षेत्र युद्ध कभी हुआ ही नहीं था और यह हमारे रोजमर्रा के संघर्षों का एक प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है। यह समझना जरूरी है कि अर्जुन के युद्ध से भागने पर युद्ध $खत्म नहीं हो जाता। श्रीकृष्ण जागृति और अनुभूति के हथियारों का उपयोग करके जीवन में संघर्षों का सामना करने की वकालत करते हैं। श्रीकृष्ण जानते हैं कि अहंकार से भरा हुआ अर्जुन निराशा के स्थायी दास हो जाएगा, भले ही वह युद्ध से हट जाए। इसलिए, श्रीकृष्ण उसे सत्य का एहसास करने और युद्ध लडऩे के लिए कहते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>214</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6b7953ccb8210b4ed6c4c2160d569ce9.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>20</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>20. మరణం మనల్ని చంపలేదు</title><link>https://www.spreaker.com/episode/20-maranam-manalni-campaledu--58713611</link><description><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి ఇలా చెప్తారు “నీవు గాని, నేను గాని ఈ రాజులు గానీ ఉండని కాలమే లేదు. ఇకముందు కూడా మనము ఉండము అన్న మాటే లేదు” (2.12). నాశనంలేని శాశ్వతమైన 'జీవన అస్తిత్వం' యొక్క 'లౌకిక భాగం' నశించడం ఖాయమని అందువల్ల ముందున్న యుద్ధాన్ని కొనసాగించవలసినదని ఆయన అన్నారు. శాశ్వతమైన 'జీవన అస్తిత్వాన్ని' ఆత్మ, చైతన్యం, అవగాహన అన్న పేర్లతో పిలుస్తాము. శ్రీకృష్ణుడు దీనినే 'దేహి' అంటారు. శ్రీకృష్ణుడు ఈ సృష్టి యొక్క సారంతో మొదలు పెట్టి శాశ్వతమైన, అపరిమితమైన 'జీవన అస్తిత్వం ' గురించి మాట్లాడతారు. ఇదే శాశ్వతమైన అస్తిత్వానికి ఒక భౌతిక భాగం ఉంది. అది తప్పని సరిగా నాశనం అవుతుందని అంటారు. శ్రీకృష్ణుడు పాలకుల గురించి మాట్లాడినప్పుడు ఆయన వారిలోని ఉన్న శాశ్వతమైన నాశనము లేని 'జీవన అస్తిత్వం' గురించి ప్రస్తావిస్తున్నారు. గమనించదగ్గ విషయం ఏమిటంటే, మనందరమూ రెండు భాగాలతో నిర్మించబడ్డాము. మొదటి భాగము దేహము, మనస్సు - ఈ రెండూ తప్పని సరిగా నాశనమయ్యేవి. ఇవి సుఖదుఃఖాల వంటి ద్వంద్వాలకు లోనవుతాయి; అర్జునుడు అటువంటి భావనకే లోనవుతున్నాడు. రెండవ భాగము శాశ్వతమైన 'దేహి'. దీనిని గ్రహించి మనల్ని శరీరం, మనస్సు (అసత్)తో గుర్తించడం మానేసి దేహి (సత్) తో గుర్తించడం ప్రారంభించాలని కృష్ణుడి ఉద్ఘాటన. బుద్ధత్వం (ఆత్మజ్ఞానం) అనేది ఈ గుర్తింపులను అధిగమించినప్పుడే కలుగుతుంది. దీని అనుభూతి చెందాల్సిందే గానీ మాటల్లో వర్ణించలేము. యుద్ధం చేయాలని అర్జునుడిని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పే భాగమే భగవద్గీతలో మన అవగాహనకు అత్యంత క్లిష్టమైన భాగం. కొంతమంది అసలు కురుక్షేత్ర యుద్ధమే జరగలేదని అది మన దైనందిన పోరాటాలకు రూపకం మాత్రమేనని అంటారు. అర్జునుడు దాని నుండి విరమించడం ద్వారా యుద్ధం ముగిసే అవకాశం లేదనేది కూడా నిజం. శ్రీకృష్ణుడు అవగాహన, బోధన అనే ఆయుధాలతో యుద్ధాలను ఎదుర్కోవాలని బోధిస్తున్నారు. అహంకారం (అహం-కర్త) తో అర్జునుడు యుద్ధం నుండి వైదొలగినప్పటికి విషాదానికి శాశ్వతంగా బానిస అవుతాడని కృష్ణుడికి తెలుసు. అందుచేత శ్రీకృష్ణుడు 'సత్'ను గ్రహించి యుద్ధం చేయమని సలహా ఇస్తారు.]]></description><guid isPermaLink="false">4e4b49df-5590-4a8e-a2ca-24159fdea013</guid><pubDate>Mon, 28 Nov 2022 12:25:51 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713611/299326244_44100_2_91a13ef521a16.mp3" length="3286974" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి ఇలా చెప్తారు “నీవు గాని, నేను గాని ఈ రాజులు గానీ ఉండని కాలమే లేదు. ఇకముందు కూడా మనము ఉండము అన్న మాటే లేదు” (2.12). నాశనంలేని శాశ్వతమైన 'జీవన అస్తిత్వం' యొక్క 'లౌకిక భాగం' నశించడం ఖాయమని అందువల్ల ముందున్న యుద్ధాన్ని...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి ఇలా చెప్తారు “నీవు గాని, నేను గాని ఈ రాజులు గానీ ఉండని కాలమే లేదు. ఇకముందు కూడా మనము ఉండము అన్న మాటే లేదు” (2.12). నాశనంలేని శాశ్వతమైన 'జీవన అస్తిత్వం' యొక్క 'లౌకిక భాగం' నశించడం ఖాయమని అందువల్ల ముందున్న యుద్ధాన్ని కొనసాగించవలసినదని ఆయన అన్నారు. శాశ్వతమైన 'జీవన అస్తిత్వాన్ని' ఆత్మ, చైతన్యం, అవగాహన అన్న పేర్లతో పిలుస్తాము. శ్రీకృష్ణుడు దీనినే 'దేహి' అంటారు. శ్రీకృష్ణుడు ఈ సృష్టి యొక్క సారంతో మొదలు పెట్టి శాశ్వతమైన, అపరిమితమైన 'జీవన అస్తిత్వం ' గురించి మాట్లాడతారు. ఇదే శాశ్వతమైన అస్తిత్వానికి ఒక భౌతిక భాగం ఉంది. అది తప్పని సరిగా నాశనం అవుతుందని అంటారు. శ్రీకృష్ణుడు పాలకుల గురించి మాట్లాడినప్పుడు ఆయన వారిలోని ఉన్న శాశ్వతమైన నాశనము లేని 'జీవన అస్తిత్వం' గురించి ప్రస్తావిస్తున్నారు. గమనించదగ్గ విషయం ఏమిటంటే, మనందరమూ రెండు భాగాలతో నిర్మించబడ్డాము. మొదటి భాగము దేహము, మనస్సు - ఈ రెండూ తప్పని సరిగా నాశనమయ్యేవి. ఇవి సుఖదుఃఖాల వంటి ద్వంద్వాలకు లోనవుతాయి; అర్జునుడు అటువంటి భావనకే లోనవుతున్నాడు. రెండవ భాగము శాశ్వతమైన 'దేహి'. దీనిని గ్రహించి మనల్ని శరీరం, మనస్సు (అసత్)తో గుర్తించడం మానేసి దేహి (సత్) తో గుర్తించడం ప్రారంభించాలని కృష్ణుడి ఉద్ఘాటన. బుద్ధత్వం (ఆత్మజ్ఞానం) అనేది ఈ గుర్తింపులను అధిగమించినప్పుడే కలుగుతుంది. దీని అనుభూతి చెందాల్సిందే గానీ మాటల్లో వర్ణించలేము. యుద్ధం చేయాలని అర్జునుడిని శ్రీకృష్ణుడు చెప్పే భాగమే భగవద్గీతలో మన అవగాహనకు అత్యంత క్లిష్టమైన భాగం. కొంతమంది అసలు కురుక్షేత్ర యుద్ధమే జరగలేదని అది మన దైనందిన పోరాటాలకు రూపకం మాత్రమేనని అంటారు. అర్జునుడు దాని నుండి విరమించడం ద్వారా యుద్ధం ముగిసే అవకాశం లేదనేది కూడా నిజం. శ్రీకృష్ణుడు అవగాహన, బోధన అనే ఆయుధాలతో యుద్ధాలను ఎదుర్కోవాలని బోధిస్తున్నారు. అహంకారం (అహం-కర్త) తో అర్జునుడు యుద్ధం నుండి వైదొలగినప్పటికి విషాదానికి శాశ్వతంగా బానిస అవుతాడని కృష్ణుడికి తెలుసు. అందుచేత శ్రీకృష్ణుడు 'సత్'ను గ్రహించి యుద్ధం చేయమని సలహా ఇస్తారు.]]></itunes:summary><itunes:duration>206</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/cf46ef0516996c4abd2f37f43c737e9a.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>20</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>19. रचनात्मकता सृजन करती है, रचनाकार नहीं</title><link>https://www.spreaker.com/episode/19-racanatmakata-srjana-karati-hai-racanakara-nahim--58713625</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि सत्य जो कि वास्तविकता और स्थायित्व है, कभी समाप्त नहीं होता है। असत्य भ्रम और अस्थायी है, जिसका कोई अस्तित्व नहीं है। श्रीकृष्ण हमें उस पर चिंतन करने के लिए कहते हैं जो अविनाशी है और जो सभी में व्याप्त है (2.17)। सृष्टि के बारे में लोकप्रिय और आसान समझ यह है कि यह रचनाकार का काम है। लेकिन श्रीकृष्ण रचनात्मकता की ओर इशारा करते हैं, जो एक निरंतर विकासोन्मुख शक्ति है। उदाहरण के लिए यह बीज से अंकुरण का कारण बनता है। अंकुर और बीज (दोनों रचनाएं) नष्ट हो सकते हैं, लेकिन रचनात्मकता नहीं, जो अथक रूप से काम करती है और चारों ओर व्याप्त है। जबकि सृष्टि समय से बंधी है, रचनात्मकता समय से परे है। सृष्टि जन्म लेती है और मृत्यु के बाद समाप्त हो जाती है, जबकि रचनात्मकता अविनाशी है। रचनात्मकता वास्तविक कर्ता है, इस अर्थ में कि यह सृजन को जन्म देती है। यह अनुभूति और भावनाएं पैदा करता है। यह हमारे शरीर और मन जैसे भौतिक रूपों का निर्माण करता है। ज्ञान और स्मृति हमेशा अतीत की होती है और सृजन (कर्मफल) भविष्य में होता है। रचनात्मकता हमेशा वर्तमान में होती है। रचनात्मकता ज्ञान और बुद्धि का उपयोग करने की क्षमता है जो इंद्रियों द्वारा अनुभव की जाने वाली सुखद और अप्रिय संवेदनाओं को अवशोषित करती है और उनसे स्वतंत्र प्रतिक्रिया करती है। हमारी इंद्रियां केवल सृजन को महसूस करने में सक्षम हैं और रचनात्मकता का एहसास करने के लिए उनको पार करने की जरूरत है। बोध के द्वारा व्यक्ति उसके साथ जुड़ सकता है, लेकिन उसका मालिक नहीं बन सकता। खुशी का सबसे अच्छा क्षण वह होता है जब हम रचनात्मकता के साथ जुड़ जाते हैं, चाहे वह हमारे पेशे में हो या हमारे निजी जीवन में। एक कर्मयोगी के लिए, एक कौशल की महारत से यह आसानी से प्राप्त किया जाता है। जबकि हमारी वास्तविक प्रकृति रचनात्मकता है, हम आमतौर पर सृजन के साथ अपनी पहचान बनाने की कोशिश करते हैं। सृष्टि के साथ यह मिथ्या तादात्म्य हमें कर्ता का भ्रम देता है जो अहंकार का स्रोत है। जिस क्षण हम रचनात्मकता के साथ पहचान करते हैं, हम रचनात्मकता को चारों ओर देख सकते हैं। ऐसा करने के लिए श्रीकृष्ण हमें दूसरों को अपने में और खुद को दूसरों में देखने के लिए कहते हैं; और अंत में उन्हें हर चीज में और हर जगह देखने के लिए। <br />]]></description><guid isPermaLink="false">83cc12c1-bfce-452f-a6e3-12d5c7db65de</guid><pubDate>Mon, 28 Nov 2022 12:25:24 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713625/299122688_44100_2_fb6b8e52d14d2.mp3" length="4364472" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि सत्य जो कि वास्तविकता और स्थायित्व है, कभी समाप्त नहीं होता है। असत्य भ्रम और अस्थायी है, जिसका कोई अस्तित्व नहीं है। श्रीकृष्ण हमें उस पर चिंतन करने के लिए कहते हैं जो अविनाशी है और जो सभी में व्याप्त है (2.17)। सृष्टि के बारे...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि सत्य जो कि वास्तविकता और स्थायित्व है, कभी समाप्त नहीं होता है। असत्य भ्रम और अस्थायी है, जिसका कोई अस्तित्व नहीं है। श्रीकृष्ण हमें उस पर चिंतन करने के लिए कहते हैं जो अविनाशी है और जो सभी में व्याप्त है (2.17)। सृष्टि के बारे में लोकप्रिय और आसान समझ यह है कि यह रचनाकार का काम है। लेकिन श्रीकृष्ण रचनात्मकता की ओर इशारा करते हैं, जो एक निरंतर विकासोन्मुख शक्ति है। उदाहरण के लिए यह बीज से अंकुरण का कारण बनता है। अंकुर और बीज (दोनों रचनाएं) नष्ट हो सकते हैं, लेकिन रचनात्मकता नहीं, जो अथक रूप से काम करती है और चारों ओर व्याप्त है। जबकि सृष्टि समय से बंधी है, रचनात्मकता समय से परे है। सृष्टि जन्म लेती है और मृत्यु के बाद समाप्त हो जाती है, जबकि रचनात्मकता अविनाशी है। रचनात्मकता वास्तविक कर्ता है, इस अर्थ में कि यह सृजन को जन्म देती है। यह अनुभूति और भावनाएं पैदा करता है। यह हमारे शरीर और मन जैसे भौतिक रूपों का निर्माण करता है। ज्ञान और स्मृति हमेशा अतीत की होती है और सृजन (कर्मफल) भविष्य में होता है। रचनात्मकता हमेशा वर्तमान में होती है। रचनात्मकता ज्ञान और बुद्धि का उपयोग करने की क्षमता है जो इंद्रियों द्वारा अनुभव की जाने वाली सुखद और अप्रिय संवेदनाओं को अवशोषित करती है और उनसे स्वतंत्र प्रतिक्रिया करती है। हमारी इंद्रियां केवल सृजन को महसूस करने में सक्षम हैं और रचनात्मकता का एहसास करने के लिए उनको पार करने की जरूरत है। बोध के द्वारा व्यक्ति उसके साथ जुड़ सकता है, लेकिन उसका मालिक नहीं बन सकता। खुशी का सबसे अच्छा क्षण वह होता है जब हम रचनात्मकता के साथ जुड़ जाते हैं, चाहे वह हमारे पेशे में हो या हमारे निजी जीवन में। एक कर्मयोगी के लिए, एक कौशल की महारत से यह आसानी से प्राप्त किया जाता है। जबकि हमारी वास्तविक प्रकृति रचनात्मकता है, हम आमतौर पर सृजन के साथ अपनी पहचान बनाने की कोशिश करते हैं। सृष्टि के साथ यह मिथ्या तादात्म्य हमें कर्ता का भ्रम देता है जो अहंकार का स्रोत है। जिस क्षण हम रचनात्मकता के साथ पहचान करते हैं, हम रचनात्मकता को चारों ओर देख सकते हैं। ऐसा करने के लिए श्रीकृष्ण हमें दूसरों को अपने में और खुद को दूसरों में देखने के लिए कहते हैं; 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Mantra of A to Z</title><link>https://www.spreaker.com/episode/137-mantra-of-a-to-z--58713620</link><description><![CDATA[Physical entities like us (manifested) are invariably affected by two delusions. The first one, yoga-maya, born out of three gunas, leads to ahankaar (aham-karta or I am doer) whereas 'actions' happen because of interactions between gunas. Second is the delusion brought by polarities of longing and aversion which leads to desires to possess things, people and feelings; and develop an aversion to others whereas it's about witnessing 'actions' without longing or aversion. These two complement each other. While ahankaar justifies desires; desires, especially fulfilled ones, enhance ahankaar. In this regard, Krishna says, "Those who strive for liberation from old age and death, taking asritya (refuge) in Me, they realise the Brahman (the whole/absolute), Adhyatma (spirituality/individual self) and akhilam-karma (all aspects of action) (7.29). Those who know Me as Adhibhuta (above elements), Adhidaiva (above God's) and Adhiyagna (above sacrifices) even at the time of death, they, steadfast in mind, know Me" (7.30). Interestingly, Krishna brings death and old age immediately after delusions (7.25 and 7.27) as these delusions instill fear in us like the fear of desires not getting fulfilled or ahankaar getting hurt. But death is the root fear which takes many forms of fear and overcoming this will help us transcend delusions, hence, many cultures use death as an instrument of vairaagya (dispassion) to control the mind and overcome all fears. Krishna advises 'asritya' (refuge) which is taking refuge in Paramatma leading to understanding HIM in totality. The state of 'asritya' is like a wise man who actively accepts all outcomes to be the LORD's blessings to his prayers; his mantra being reading letters from A to Z and requesting the Paramatma to assemble them in whichever manner the Paramatma sees fit -as whatever is needed and whatever happens, is embedded in these syllables.]]></description><guid isPermaLink="false">e4359192-db4d-4512-a773-1bb53a34ed34</guid><pubDate>Mon, 28 Nov 2022 12:23:27 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713620/298827542_44100_2_3f1c7a804315.mp3" length="3650598" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Physical entities like us (manifested) are invariably affected by two delusions. The first one, yoga-maya, born out of three gunas, leads to ahankaar (aham-karta or I am doer) whereas 'actions' happen because of interactions between gunas. 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Those who know Me as Adhibhuta (above elements), Adhidaiva (above God's) and Adhiyagna (above sacrifices) even at the time of death, they, steadfast in mind, know Me" (7.30). Interestingly, Krishna brings death and old age immediately after delusions (7.25 and 7.27) as these delusions instill fear in us like the fear of desires not getting fulfilled or ahankaar getting hurt. But death is the root fear which takes many forms of fear and overcoming this will help us transcend delusions, hence, many cultures use death as an instrument of vairaagya (dispassion) to control the mind and overcome all fears. Krishna advises 'asritya' (refuge) which is taking refuge in Paramatma leading to understanding HIM in totality. The state of 'asritya' is like a wise man who actively accepts all outcomes to be the LORD's blessings to his prayers; his mantra being reading letters from A to Z and requesting the Paramatma to assemble them in whichever manner the Paramatma sees fit -as whatever is needed and whatever happens, is embedded in these syllables.]]></itunes:summary><itunes:duration>229</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>137</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>19. సృజనాత్మకత సృష్టిస్తుంది</title><link>https://www.spreaker.com/episode/19-srjanatmakata-srstistundi--58713601</link><description><![CDATA['సత్' (వాస్తవమైనది/శాశ్వతమైనది) మరియు 'అసత్' (అవాస్తవం/అశాశ్వతం) గురించి మరింతగా వివరిస్తూ శ్రీకృష్ణుడు నాశనం లేనిది, అన్నింటా వ్యాపించి ఉన్న 'దాన్ని' గురించి మనలను ఆలోచించమంటారు (2.17). ఈ సృష్టి యావత్తు సృష్టికర్త పని అనే సులభమైన అవగాహన కల్గివుండటం చాలా సహజం. కానీ శ్రీకృష్ణుడు స్థిరమైన పరిణామ శక్తి అయిన 'సృజనాత్మకత' దిశగా దృష్టి మల్లించాలని సూచిస్తారు. ఉదాహరణకు 'సృజనాత్మకత' విత్తనాలను మొలకెత్తేలా చేస్తుంది. మొలకను, విత్తనాన్ని (రెండు సృష్టులను) నాశనం చేయొచ్చు, కానీ నిరంతరం పని చేస్తూ ఉండేది, సర్వత్రా వ్యాపించి ఉన్న 'సృజనాత్మకత' మాత్రం నాశనము చేయబడదు. సృష్టికి కాలపరిమితి ఉంటుంది కానీ 'సృజనాత్మకత' కాలాతీతమైనది. సృష్టి పుడుతుంది. మరణం తర్వాత ఉనికిని కోల్పోతుంది. కానీ 'సృజనాత్మకత' నాశనం లేనిది. 'సృజనాత్మకత' అనేదే సృష్టించే క్రమంలో నిజమైన కర్త. ఇది భావనలను, ఉద్వేగాలను సృష్టిస్తుంది. మన దేహం, మనస్సు వంటి భౌతిక స్వరూపాలను సృష్టిస్తుంది. జ్ఞానము, జ్ఞాపకశక్తి అనేవి గతానికి సంబంధించినవి, కానీ సృష్టి (కర్మఫలము) అనేది భవిష్యత్తు లోనిది. 'సృజనాత్మకత' ఎల్లప్పుడూ వర్తమానం లో జరుగుతుంది. 'సృజనాత్మకత' అనేది మేధస్సును, జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించుకుని ఇంద్రియాల ద్వారా ఆహ్లాదకరమైన, బాధాకరమైన అనుభూతులను గ్రహించి వాటికి అతీతంగా స్పందించే సామర్థ్యం. మన ఇంద్రియాలకు సృష్టి యొక్క అనుభూతిని పొందే సామర్థ్యం మాత్రమే ఉంది. వాటిని అధిగమిస్తేనే 'సృజనాత్మకత' ను తెలుసుకో గలుగుతాము. మనం 'సృజనాత్మకత' తో మనల్ని మమేకం చేసుకోగలిగి నప్పుడే మన వ్యక్తిగత జీవితంలో కానీ, వృత్తిపరమైన జీవనంలో కానీ ఆనందానికి ఉత్తమమైన క్షణం. ఒక కర్మ యోగికి ఏదో ఒక నైపుణ్యాన్ని సాధించటం ద్వారా ఈ స్థితిని పొందడం చాలా సులభం. సృజనాత్మకతే మన సహజ స్వభావం. కానీ మనం సృష్టితో గుర్తించబడడానికి ఇష్టపడతాము. ఈ విధంగా మనం తప్పుడు గుర్తింపు కలిగి ఉండటం మూలానే మనము కర్తలమన్న భావనకు లోనవుతాము. అహంకారానికి అదే మూలము. 'సృజనాత్మకత' తో మనల్ని మనం గుర్తించుకున్న క్షణం మన చుట్టూ ఉన్న సృజనను చూడవచ్చు. ఇలా చేయాలంటే శ్రీకృష్ణుడు మనల్ని ఇతరులలో, ఇతరుల్ని మనలో, చివరికి తనను అన్నిటా అంతటా చూడాలని ప్రబోధిస్తున్నారు.]]></description><guid isPermaLink="false">ed933eea-ef00-4293-aec5-f06f93f5467e</guid><pubDate>Thu, 24 Nov 2022 01:47:34 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713601/298838593_44100_2_c25d31bef1d98.mp3" length="3557393" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>'సత్' (వాస్తవమైనది/శాశ్వతమైనది) మరియు 'అసత్' (అవాస్తవం/అశాశ్వతం) గురించి మరింతగా వివరిస్తూ శ్రీకృష్ణుడు నాశనం లేనిది, అన్నింటా వ్యాపించి ఉన్న 'దాన్ని' గురించి మనలను ఆలోచించమంటారు (2.17). ఈ సృష్టి యావత్తు సృష్టికర్త పని అనే సులభమైన అవగాహన కల్గివుండటం...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA['సత్' (వాస్తవమైనది/శాశ్వతమైనది) మరియు 'అసత్' (అవాస్తవం/అశాశ్వతం) గురించి మరింతగా వివరిస్తూ శ్రీకృష్ణుడు నాశనం లేనిది, అన్నింటా వ్యాపించి ఉన్న 'దాన్ని' గురించి మనలను ఆలోచించమంటారు (2.17). ఈ సృష్టి యావత్తు సృష్టికర్త పని అనే సులభమైన అవగాహన కల్గివుండటం చాలా సహజం. కానీ శ్రీకృష్ణుడు స్థిరమైన పరిణామ శక్తి అయిన 'సృజనాత్మకత' దిశగా దృష్టి మల్లించాలని సూచిస్తారు. ఉదాహరణకు 'సృజనాత్మకత' విత్తనాలను మొలకెత్తేలా చేస్తుంది. మొలకను, విత్తనాన్ని (రెండు సృష్టులను) నాశనం చేయొచ్చు, కానీ నిరంతరం పని చేస్తూ ఉండేది, సర్వత్రా వ్యాపించి ఉన్న 'సృజనాత్మకత' మాత్రం నాశనము చేయబడదు. సృష్టికి కాలపరిమితి ఉంటుంది కానీ 'సృజనాత్మకత' కాలాతీతమైనది. సృష్టి పుడుతుంది. మరణం తర్వాత ఉనికిని కోల్పోతుంది. కానీ 'సృజనాత్మకత' నాశనం లేనిది. 'సృజనాత్మకత' అనేదే సృష్టించే క్రమంలో నిజమైన కర్త. ఇది భావనలను, ఉద్వేగాలను సృష్టిస్తుంది. మన దేహం, మనస్సు వంటి భౌతిక స్వరూపాలను సృష్టిస్తుంది. జ్ఞానము, జ్ఞాపకశక్తి అనేవి గతానికి సంబంధించినవి, కానీ సృష్టి (కర్మఫలము) అనేది భవిష్యత్తు లోనిది. 'సృజనాత్మకత' ఎల్లప్పుడూ వర్తమానం లో జరుగుతుంది. 'సృజనాత్మకత' అనేది మేధస్సును, జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించుకుని ఇంద్రియాల ద్వారా ఆహ్లాదకరమైన, బాధాకరమైన అనుభూతులను గ్రహించి వాటికి అతీతంగా స్పందించే సామర్థ్యం. మన ఇంద్రియాలకు సృష్టి యొక్క అనుభూతిని పొందే సామర్థ్యం మాత్రమే ఉంది. వాటిని అధిగమిస్తేనే 'సృజనాత్మకత' ను తెలుసుకో గలుగుతాము. మనం 'సృజనాత్మకత' తో మనల్ని మమేకం చేసుకోగలిగి నప్పుడే మన వ్యక్తిగత జీవితంలో కానీ, వృత్తిపరమైన జీవనంలో కానీ ఆనందానికి ఉత్తమమైన క్షణం. ఒక కర్మ యోగికి ఏదో ఒక నైపుణ్యాన్ని సాధించటం ద్వారా ఈ స్థితిని పొందడం చాలా సులభం. సృజనాత్మకతే మన సహజ స్వభావం. కానీ మనం సృష్టితో గుర్తించబడడానికి ఇష్టపడతాము. ఈ విధంగా మనం తప్పుడు గుర్తింపు కలిగి ఉండటం మూలానే మనము కర్తలమన్న భావనకు లోనవుతాము. అహంకారానికి అదే మూలము. 'సృజనాత్మకత' తో మనల్ని మనం గుర్తించుకున్న క్షణం మన చుట్టూ ఉన్న సృజనను చూడవచ్చు. ఇలా చేయాలంటే శ్రీకృష్ణుడు మనల్ని ఇతరులలో, ఇతరుల్ని మనలో, చివరికి తనను అన్నిటా అంతటా చూడాలని ప్రబోధిస్తున్నారు.]]></itunes:summary><itunes:duration>223</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>19</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>18. ‘सत्य’ एवं ‘असत्य’</title><link>https://www.spreaker.com/episode/18-satya-evam-asatya--58713598</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि सत्य जो कि वास्तविकता और स्थायित्व है, कभी समाप्त नहीं होता है। असत्य जो कि भ्रम और अस्थायी है, का कोई अस्तित्व नहीं है। ज्ञानी वह है जो दोनों के बीच अंतर कर सके (2.16)। सत्य और असत्य की पेचीदगियों को समझने के लिए कई संस्कृतियों में रस्सी और सांप की कहानी को अक्सर उद्धृत किया जाता है। एक आदमी शाम को घर वापस पहुंचा और पाया कि उसके घर के प्रवेश द्वार पर एक सांप कुंडली मारे बैठा है। लेकिन वास्तव में यह बच्चों द्वारा छोड़ी गई रस्सी थी, जो हल्के अंधेरे में सांप की तरह दिखती थी। यहां रस्सी सत्य और सांप असत्य का प्रतीक है। जब तक उसे सत्य यानी रस्सी का बोध नहीं हो जाता, तब तक वह असत्य यानी कल्पित सांप से निपटने के लिए कई रणनीतियाँ अपना सकता है। वह उस पर डंडे से हमला कर सकता है या भाग सकता है या उसकी वास्तविकता परखने के लिए मशाल जला सकता है। जब हमारी धारणा असत्य की होती है तो सर्वोत्तम रणनीतियाँ और कौशल व्यर्थ हो जाते हैं। असत्य का अस्तित्व सत्य से होता है, जैसे रस्सी के बिना सर्प का अस्तित्व नहीं है। चूँकि असत्य का अस्तित्व सत्य के कारण है, यह हमें किसी बुरे सपने की तरह प्रभावित कर सकता है जो हमारे शरीर को नींद में पसीने से तर-बतर कर सकता है। असत्य की पहचान के लिए श्रीकृष्ण द्वारा दिया गया परख का तरीका यह सिद्धांत है कि - ‘जो अतीत में मौजूद नहीं था और भविष्य में नहीं होगा।’ यदि हम इंद्रियजन्य सुख का उदाहरण लेते हैं, तो यह पहले भी नहीं था और कुछ समय बाद नहीं होगा। दर्द और अन्य सभी मामलों में भी ऐसा ही है। इस सम्बन्ध में संकेत यह है कि असत्य समय में मौजूद है जबकि सत्य शाश्वत है। सत्य अंतरात्मा है जो शाश्वत है और अहंकार असत्य है जो अंतरात्मा के समर्थन से खुद को बनाए रखता है। जिस दिन हम रस्सी रुपी आत्मा की खोज कर लेते हैं, तब साँप रुपी अहंकार अपने आप गायब हो जाता है।]]></description><guid isPermaLink="false">e83ce764-dcdd-4946-9497-e065122e4d5d</guid><pubDate>Thu, 24 Nov 2022 01:47:04 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713598/298830814_44100_2_fb86127cc4a28.mp3" length="3521867" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि सत्य जो कि वास्तविकता और स्थायित्व है, कभी समाप्त नहीं होता है। असत्य जो कि भ्रम और अस्थायी है, का कोई अस्तित्व नहीं है। ज्ञानी वह है जो दोनों के बीच अंतर कर सके (2.16)। सत्य और असत्य की पेचीदगियों को समझने के लिए कई संस्कृतियों...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि सत्य जो कि वास्तविकता और स्थायित्व है, कभी समाप्त नहीं होता है। असत्य जो कि भ्रम और अस्थायी है, का कोई अस्तित्व नहीं है। ज्ञानी वह है जो दोनों के बीच अंतर कर सके (2.16)। सत्य और असत्य की पेचीदगियों को समझने के लिए कई संस्कृतियों में रस्सी और सांप की कहानी को अक्सर उद्धृत किया जाता है। एक आदमी शाम को घर वापस पहुंचा और पाया कि उसके घर के प्रवेश द्वार पर एक सांप कुंडली मारे बैठा है। लेकिन वास्तव में यह बच्चों द्वारा छोड़ी गई रस्सी थी, जो हल्के अंधेरे में सांप की तरह दिखती थी। यहां रस्सी सत्य और सांप असत्य का प्रतीक है। जब तक उसे सत्य यानी रस्सी का बोध नहीं हो जाता, तब तक वह असत्य यानी कल्पित सांप से निपटने के लिए कई रणनीतियाँ अपना सकता है। वह उस पर डंडे से हमला कर सकता है या भाग सकता है या उसकी वास्तविकता परखने के लिए मशाल जला सकता है। जब हमारी धारणा असत्य की होती है तो सर्वोत्तम रणनीतियाँ और कौशल व्यर्थ हो जाते हैं। असत्य का अस्तित्व सत्य से होता है, जैसे रस्सी के बिना सर्प का अस्तित्व नहीं है। चूँकि असत्य का अस्तित्व सत्य के कारण है, यह हमें किसी बुरे सपने की तरह प्रभावित कर सकता है जो हमारे शरीर को नींद में पसीने से तर-बतर कर सकता है। असत्य की पहचान के लिए श्रीकृष्ण द्वारा दिया गया परख का तरीका यह सिद्धांत है कि - ‘जो अतीत में मौजूद नहीं था और भविष्य में नहीं होगा।’ यदि हम इंद्रियजन्य सुख का उदाहरण लेते हैं, तो यह पहले भी नहीं था और कुछ समय बाद नहीं होगा। दर्द और अन्य सभी मामलों में भी ऐसा ही है। इस सम्बन्ध में संकेत यह है कि असत्य समय में मौजूद है जबकि सत्य शाश्वत है। सत्य अंतरात्मा है जो शाश्वत है और अहंकार असत्य है जो अंतरात्मा के समर्थन से खुद को बनाए रखता है। जिस दिन हम रस्सी रुपी आत्मा की खोज कर लेते हैं, तब साँप रुपी अहंकार अपने आप गायब हो जाता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>221</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6b7953ccb8210b4ed6c4c2160d569ce9.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>18</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>136. Delusion of Polarities</title><link>https://www.spreaker.com/episode/136-delusion-of-polarities--58713623</link><description><![CDATA[Krishna says, "All beings are subject to delusive ignorance (sammohanam) by the delusion of the pairs of opposites (dwandwa-mohana) springing from longing and aversion (iccha-dwesha)" (7.27). There are two fundamental delusions we are subject to. One is caused by three gunas (yoga-maya) and the other by polarities of longing and aversion. When one is transcended, another is automatically crossed. Ignorance is the first level of delusion and misery is the consequence. This misery is nothing but the pain one gets -maybe with a time lapse while chasing its polar opposite of pleasure. The next level of delusion is suppression where one gets trained to put up a brave or borrowed face to show the outside world that one is free of polarities of longing and aversion. They even look down on others and Krishna earlier termed them as hypocrites (3.6). But the reality is that these suppressions are hidden inside and come out at a weak moment. To attain the final state of witness like a jnani, Krishna gives the path to overcome these delusions and says, "But those men of virtuous deeds, their sins obliterated, they, freed from the delusion of pairs of opposites, worship Me steadfastly" (7.28). It's being nimitta matra (an instrument in the hands of all mighty) by surrendering to paramatma. A point to be noted is that in a given circumstance, a jnani and a deluded might behave in a similar manner of ignorance or suppression but the difference is internal. Jnani attains an internal balance between pleasure-pain; profit-loss; victory-defeat and doesn't have any karma-bandhan (bondage of action). Deluded is imbalanced and his karma-bandhan is like writing on stone having a long lasting impact. This makes our understanding tough as examples rarely help.]]></description><guid isPermaLink="false">6187a111-bf21-40ac-b909-fe3900498a6c</guid><pubDate>Thu, 24 Nov 2022 01:46:37 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713623/298836337_44100_2_bbe2ad541f804.mp3" length="3352175" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "All beings are subject to delusive ignorance (sammohanam) by the delusion of the pairs of opposites (dwandwa-mohana) springing from longing and aversion (iccha-dwesha)" (7.27). There are two fundamental delusions we are subject to. One...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "All beings are subject to delusive ignorance (sammohanam) by the delusion of the pairs of opposites (dwandwa-mohana) springing from longing and aversion (iccha-dwesha)" (7.27). There are two fundamental delusions we are subject to. One is caused by three gunas (yoga-maya) and the other by polarities of longing and aversion. When one is transcended, another is automatically crossed. Ignorance is the first level of delusion and misery is the consequence. This misery is nothing but the pain one gets -maybe with a time lapse while chasing its polar opposite of pleasure. The next level of delusion is suppression where one gets trained to put up a brave or borrowed face to show the outside world that one is free of polarities of longing and aversion. They even look down on others and Krishna earlier termed them as hypocrites (3.6). But the reality is that these suppressions are hidden inside and come out at a weak moment. To attain the final state of witness like a jnani, Krishna gives the path to overcome these delusions and says, "But those men of virtuous deeds, their sins obliterated, they, freed from the delusion of pairs of opposites, worship Me steadfastly" (7.28). It's being nimitta matra (an instrument in the hands of all mighty) by surrendering to paramatma. A point to be noted is that in a given circumstance, a jnani and a deluded might behave in a similar manner of ignorance or suppression but the difference is internal. Jnani attains an internal balance between pleasure-pain; profit-loss; victory-defeat and doesn't have any karma-bandhan (bondage of action). Deluded is imbalanced and his karma-bandhan is like writing on stone having a long lasting impact. This makes our understanding tough as examples rarely help.]]></itunes:summary><itunes:duration>210</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>136</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>17. चार प्रकार के ‘भक्त’</title><link>https://www.spreaker.com/episode/17-cara-prakara-ke-bhakta--58713603</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण के अनुसार चार प्रकार के भक्त होते हैं। पहला भक्त जीवन में जिन कठिनाइयों और दुखों का सामना कर रहा है, उनसे बाहर आना चाहता है। दूसरा भौतिक संपत्ति और सांसारिक सुखों की इच्छा रखता है। अधिकांश भक्त; संस्कृति, लिंग, विश्वास, मान्यता आदि के बावजूद इन दो श्रेणियों में आते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ये दो प्रकार के भक्त विभिन्न देवताओं की प्रार्थना और अनुष्ठान करते हैं। उसे इस तरह समझा जा सकता है कि वह जिस बीमारी से पीडि़त है उसके विशेषज्ञ चिकित्सक के पास जाता है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि श्रद्धा के अनुरूप इन भक्तों की मनोकामनाएं पूरी होती हैं। संक्षेप में, यह समर्पण का एक रूप है। निम्नलिखित उदाहरण श्रद्धा को समझने में मदद करेगा। दो किसान जिनके खेत पास-पास हैं, वे अपने खेतों की सिंचाई के लिए एक कुआं खोदने का फैसला करते हैं। पहला किसान एक या दो दिन खुदाई करता और पानी न मिलने पर स्थान बदल देता और नए सिरे से खुदाई शुरू करता। दूसरा किसान लगातार उसी जगह खुदाई करता रहा। महीने के अंत तक पहले किसान के खेत में कई गड्ढे रह जाते हैं और दूसरे को कुएं से पानी मिल जाता है। हमारी इंद्रियों को कुछ ठोस नहीं मिलने पर भी (जैसे इस मामले में पानी), यह आंतरिक श्रद्धा है जो हमें गतिमान रखता है, जैसा दूसरे किसान के मामले में है। श्रद्धा एक निडर सकारात्मक शक्ति है और संदेह से मुक्त है। श्रीकृष्ण संकेत देते हैं कि वह इस श्रद्धा के पीछे हैं, जिसके परिणामस्वरूप सफलता मिलती है। श्रद्धा हमारे रिश्तों, पारिवारिक संबंधों और पेशे में चमत्कार हासिल करने की शक्ति रखती है। तीसरे प्रकार का भक्त इच्छाओं की सीमा को पार करने वाला होता है। वह एक जिज्ञासु व्यक्ति है और स्वयं के ज्ञान की तलाश में है। चौथा भक्त, एक ज्ञानी है, जिसने इच्छाओं की सीमा पार कर ली है। वह हर चीज में और प्रत्येक जगह भगवान को देखता है और सर्वशक्तिमान के साथ एकता प्राप्त कर चुका होता है।]]></description><guid isPermaLink="false">388b7700-5385-471e-8bd2-d232e0276a7e</guid><pubDate>Sun, 20 Nov 2022 04:30:33 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713603/295113681_44100_2_3e8f2e7369d4f.mp3" length="3251865" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण के अनुसार चार प्रकार के भक्त होते हैं। पहला भक्त जीवन में जिन कठिनाइयों और दुखों का सामना कर रहा है, उनसे बाहर आना चाहता है। दूसरा भौतिक संपत्ति और सांसारिक सुखों की इच्छा रखता है। अधिकांश भक्त; संस्कृति, लिंग, विश्वास, मान्यता आदि के बावजूद...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण के अनुसार चार प्रकार के भक्त होते हैं। पहला भक्त जीवन में जिन कठिनाइयों और दुखों का सामना कर रहा है, उनसे बाहर आना चाहता है। दूसरा भौतिक संपत्ति और सांसारिक सुखों की इच्छा रखता है। अधिकांश भक्त; संस्कृति, लिंग, विश्वास, मान्यता आदि के बावजूद इन दो श्रेणियों में आते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ये दो प्रकार के भक्त विभिन्न देवताओं की प्रार्थना और अनुष्ठान करते हैं। उसे इस तरह समझा जा सकता है कि वह जिस बीमारी से पीडि़त है उसके विशेषज्ञ चिकित्सक के पास जाता है। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि श्रद्धा के अनुरूप इन भक्तों की मनोकामनाएं पूरी होती हैं। संक्षेप में, यह समर्पण का एक रूप है। निम्नलिखित उदाहरण श्रद्धा को समझने में मदद करेगा। दो किसान जिनके खेत पास-पास हैं, वे अपने खेतों की सिंचाई के लिए एक कुआं खोदने का फैसला करते हैं। पहला किसान एक या दो दिन खुदाई करता और पानी न मिलने पर स्थान बदल देता और नए सिरे से खुदाई शुरू करता। दूसरा किसान लगातार उसी जगह खुदाई करता रहा। महीने के अंत तक पहले किसान के खेत में कई गड्ढे रह जाते हैं और दूसरे को कुएं से पानी मिल जाता है। हमारी इंद्रियों को कुछ ठोस नहीं मिलने पर भी (जैसे इस मामले में पानी), यह आंतरिक श्रद्धा है जो हमें गतिमान रखता है, जैसा दूसरे किसान के मामले में है। श्रद्धा एक निडर सकारात्मक शक्ति है और संदेह से मुक्त है। श्रीकृष्ण संकेत देते हैं कि वह इस श्रद्धा के पीछे हैं, जिसके परिणामस्वरूप सफलता मिलती है। श्रद्धा हमारे रिश्तों, पारिवारिक संबंधों और पेशे में चमत्कार हासिल करने की शक्ति रखती है। तीसरे प्रकार का भक्त इच्छाओं की सीमा को पार करने वाला होता है। वह एक जिज्ञासु व्यक्ति है और स्वयं के ज्ञान की तलाश में है। चौथा भक्त, एक ज्ञानी है, जिसने इच्छाओं की सीमा पार कर ली है। वह हर चीज में और प्रत्येक जगह भगवान को देखता है और सर्वशक्तिमान के साथ एकता प्राप्त कर चुका होता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>204</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>17</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>18. సత్యము, అసత్యము</title><link>https://www.spreaker.com/episode/18-satyamu-asatyamu--58713630</link><description><![CDATA['సత్' (వాస్తవమైనది/ శాశ్వతమైనది) నశించదని, 'అసత్' (అవాస్తవమైనది/అశాశ్వతమైనది) కు ఎన్నడూ ఉనికి లేదని, శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు. జ్ఞాని మాత్రమే ఈ రెండింటి మధ్య తేడాని గమనించగలరు (2.16). 'సత్', 'అసత్' యొక్క చిక్కుముడులను అర్థం చేసుకోవడానికి అనేక సంస్కృతులలో తాడు, పాముల యొక్క భ్రాంతికి సంబంధించిన కథ ఉదహరించబడుతుంది. సంధ్యవేళ ఒక మనిషి ఇంటికి చేరుకొని, గుమ్మంలో ఒక పాము లాగా చుట్టుకుని ఉన్న వస్తువును చూస్తాడు. నిజానికి అది పిల్లలు వదిలివేసిన తాడు; మసకగా ఉండడం వల్ల పాములా కనిపించింది. ఇక్కడ తాడు 'సత్' ను, పాము 'అసత్' ను సూచిస్తుంది. అతడు 'సత్' ను అంటే తాడును గుర్తించే వరకూ తాను ఊహించుకున్న 'అసత్' అంటే పాముని ఎదుర్కోడానికి అనేక వ్యూహాలను అనుసరించే అవకాశం ఉంది. అతడు దానిపై కర్రతో దాడి చేస్తాడు లేక పారిపోతాడు లేదా నిజాన్ని తెలుసుకోవడానికి ఒక దీపాన్ని/టార్చ్ ను వెలిగిస్తాడు. మన అవగాహన అవాస్తవం మీద ఆధారపడినప్పుడు అత్యుత్తమమైన వ్యూహాలు, నైపుణ్యాలు కూడా నిష్ఫలం అవుతాయి. ఇక్కడ 'తాడు' లేకుండా 'పాము' అనే భావనకు అవకాశం లేదు అంటే వాస్తవం నుంచి అవాస్తవం తన ఉనికిని పొందుతుంది. అందువల్లనే పీడకల వచ్చినప్పుడు మన శరీరానికి నిద్రలో చెమట పట్టినట్లు అవాస్తవమైన కల కూడా మనల్ని ప్రభావితం చేయగలదు. ఏదైతే గతంలో లేదో భవిష్యత్తులో కూడా ఉండదో అదే 'అసత్' అని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు. ఇంద్రియాల ద్వారా మనము కలిగే సుఖాన్ని ఉదాహరణగా తీసుకుంటే, అది అంతకు ముందు లేదు; కాసేపటి తర్వాత ఉండదు. బాధ విషయంలో కూడా అంతే; ఆ మాటకొస్తే అన్ని ద్వంద్వాల విషయంలో కూడా ఇలాగే ఉంటుంది. 'అసత్' ఒక కాలపరిమితి వరకే ఉంటుందని, 'సత్' శాశ్వతమైనదని మనం గుర్తించాలి. 'సత్' అనేది శాశ్వతమైన మన అంతరాత్మ, 'అసత్' అనేది మన అహంకారం. అది అంతరాత్మ మద్దతుతో తనను తాను నిలబెట్టుకుంటుంది. మన అంతరాత్మను (తాడును) మనం గుర్తించినప్పుడు, అహంకారం (పాము) దానికదే మాయమవుతుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">95a1e592-ded7-4b27-a938-5b8bd4f61cb1</guid><pubDate>Sun, 20 Nov 2022 04:30:22 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713630/295092580_44100_2_670637c0e2c72.mp3" length="3056260" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>'సత్' (వాస్తవమైనది/ శాశ్వతమైనది) నశించదని, 'అసత్' (అవాస్తవమైనది/అశాశ్వతమైనది) కు ఎన్నడూ ఉనికి లేదని, శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు. జ్ఞాని మాత్రమే ఈ రెండింటి మధ్య తేడాని గమనించగలరు (2.16). 'సత్', 'అసత్' యొక్క చిక్కుముడులను అర్థం చేసుకోవడానికి అనేక సంస్కృతులలో...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA['సత్' (వాస్తవమైనది/ శాశ్వతమైనది) నశించదని, 'అసత్' (అవాస్తవమైనది/అశాశ్వతమైనది) కు ఎన్నడూ ఉనికి లేదని, శ్రీకృష్ణుడు చెబుతారు. జ్ఞాని మాత్రమే ఈ రెండింటి మధ్య తేడాని గమనించగలరు (2.16). 'సత్', 'అసత్' యొక్క చిక్కుముడులను అర్థం చేసుకోవడానికి అనేక సంస్కృతులలో తాడు, పాముల యొక్క భ్రాంతికి సంబంధించిన కథ ఉదహరించబడుతుంది. సంధ్యవేళ ఒక మనిషి ఇంటికి చేరుకొని, గుమ్మంలో ఒక పాము లాగా చుట్టుకుని ఉన్న వస్తువును చూస్తాడు. నిజానికి అది పిల్లలు వదిలివేసిన తాడు; మసకగా ఉండడం వల్ల పాములా కనిపించింది. ఇక్కడ తాడు 'సత్' ను, పాము 'అసత్' ను సూచిస్తుంది. అతడు 'సత్' ను అంటే తాడును గుర్తించే వరకూ తాను ఊహించుకున్న 'అసత్' అంటే పాముని ఎదుర్కోడానికి అనేక వ్యూహాలను అనుసరించే అవకాశం ఉంది. అతడు దానిపై కర్రతో దాడి చేస్తాడు లేక పారిపోతాడు లేదా నిజాన్ని తెలుసుకోవడానికి ఒక దీపాన్ని/టార్చ్ ను వెలిగిస్తాడు. మన అవగాహన అవాస్తవం మీద ఆధారపడినప్పుడు అత్యుత్తమమైన వ్యూహాలు, నైపుణ్యాలు కూడా నిష్ఫలం అవుతాయి. ఇక్కడ 'తాడు' లేకుండా 'పాము' అనే భావనకు అవకాశం లేదు అంటే వాస్తవం నుంచి అవాస్తవం తన ఉనికిని పొందుతుంది. అందువల్లనే పీడకల వచ్చినప్పుడు మన శరీరానికి నిద్రలో చెమట పట్టినట్లు అవాస్తవమైన కల కూడా మనల్ని ప్రభావితం చేయగలదు. ఏదైతే గతంలో లేదో భవిష్యత్తులో కూడా ఉండదో అదే 'అసత్' అని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు. ఇంద్రియాల ద్వారా మనము కలిగే సుఖాన్ని ఉదాహరణగా తీసుకుంటే, అది అంతకు ముందు లేదు; కాసేపటి తర్వాత ఉండదు. బాధ విషయంలో కూడా అంతే; ఆ మాటకొస్తే అన్ని ద్వంద్వాల విషయంలో కూడా ఇలాగే ఉంటుంది. 'అసత్' ఒక కాలపరిమితి వరకే ఉంటుందని, 'సత్' శాశ్వతమైనదని మనం గుర్తించాలి. 'సత్' అనేది శాశ్వతమైన మన అంతరాత్మ, 'అసత్' అనేది మన అహంకారం. అది అంతరాత్మ మద్దతుతో తనను తాను నిలబెట్టుకుంటుంది. మన అంతరాత్మను (తాడును) మనం గుర్తించినప్పుడు, అహంకారం (పాము) దానికదే మాయమవుతుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>191</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>18</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>135. Yoga-Maya: The Illusion</title><link>https://www.spreaker.com/episode/135-yoga-maya-the-illusion--58713607</link><description><![CDATA[Krishna says his lower nature (apara prakriti) is manifested (man) and higher nature (para prakriti) is the life-element which is un-manifested. He says that 'yoga-maya' (illusion born out of three gunas) separates them and prevents us from knowing HIM (paramatma) as unborn, imperishable (7.25), knower of past, present and future (7.26). Yoga-maya is like a room full of mirrors which reflect us and it is impossible to know what is beyond it. This inability limits us to conclude that every entity is 'manifested' without realising the life-element behind everyone and Krishna calls this foolish (7.24). This is nothing but man-man interaction with disregard to paramatma which is the path of demons (7.15). Electricity (energy) flows from a higher voltage point to a lower voltage point energising electrical appliances along the way. Metaphorically, if we take paramatma as a point of infinite voltage, the energy flow is nothing but the blessings we receive through the cable of shraddha, helping us fulfil desires which can be termed as man-paramatma interaction. It is a state of equilibrium (bliss) when both points have the same voltage and the same is reflected when Krishna says that I consider 'jnani' as 'Myself'. With yukta-atma (steadfast in atma), he is established in Me alone as the Supreme Goal (7.18). Such a man of wisdom reaches Me realising that all is Vasudeva (all pervading). Such a great soul is difficult to find (7.19). Essentially, the jnani overcomes the 'yoga-maya' using the same blessings of paramatma and blissfully realises that all is Vasudeva. Usually, our goals in the material world involve gathering or filling but the goal of paramatma involves emptying ourselves and shedding of our sense of attachment, aversion and hatred like melting of a salt doll to become the ocean itself.]]></description><guid isPermaLink="false">d5f826e5-5d98-49b4-b9e3-b58bc41b7630</guid><pubDate>Sun, 20 Nov 2022 04:30:06 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713607/294723708_44100_2_deff83806fb75.mp3" length="3179140" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says his lower nature (apara prakriti) is manifested (man) and higher nature (para prakriti) is the life-element which is un-manifested. He says that 'yoga-maya' (illusion born out of three gunas) separates them and prevents us from knowing...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says his lower nature (apara prakriti) is manifested (man) and higher nature (para prakriti) is the life-element which is un-manifested. He says that 'yoga-maya' (illusion born out of three gunas) separates them and prevents us from knowing HIM (paramatma) as unborn, imperishable (7.25), knower of past, present and future (7.26). Yoga-maya is like a room full of mirrors which reflect us and it is impossible to know what is beyond it. This inability limits us to conclude that every entity is 'manifested' without realising the life-element behind everyone and Krishna calls this foolish (7.24). This is nothing but man-man interaction with disregard to paramatma which is the path of demons (7.15). Electricity (energy) flows from a higher voltage point to a lower voltage point energising electrical appliances along the way. Metaphorically, if we take paramatma as a point of infinite voltage, the energy flow is nothing but the blessings we receive through the cable of shraddha, helping us fulfil desires which can be termed as man-paramatma interaction. It is a state of equilibrium (bliss) when both points have the same voltage and the same is reflected when Krishna says that I consider 'jnani' as 'Myself'. With yukta-atma (steadfast in atma), he is established in Me alone as the Supreme Goal (7.18). Such a man of wisdom reaches Me realising that all is Vasudeva (all pervading). Such a great soul is difficult to find (7.19). Essentially, the jnani overcomes the 'yoga-maya' using the same blessings of paramatma and blissfully realises that all is Vasudeva. Usually, our goals in the material world involve gathering or filling but the goal of paramatma involves emptying ourselves and shedding of our sense of attachment, aversion and hatred like melting of a salt doll to become the ocean itself.]]></itunes:summary><itunes:duration>199</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>135</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>16. गुणातीत होना</title><link>https://www.spreaker.com/episode/16-gunatita-hona--58713605</link><description><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि किसी कर्म का कोई कर्ता नहीं होता है। कर्म वास्तव में सत्व, रजो और तमो गुण, जो प्रकृति का हिस्सा हैं, के बीच परस्पर प्रभाव का परिणाम है। श्रीकृष्ण अर्जुन को दुखों से मुक्त होने के लिए इन गुणों को पार करने की सलाह देते हैं। अर्जुन जानना चाहते हैं कि गुणातीत कैसे होते हैं और जब व्यक्ति इस अवस्था को प्राप्त करता है तो वह कैसा होता है। गीता के नींव, जैसे द्वंद्वातीत, द्रष्टा और समत्व के बारे में हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं। श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि इन तीनों का संयोग ही गुणातीत है। श्रीकृष्ण के अनुसार, एक व्यक्ति जिसने गुणातीत की स्थिति प्राप्त कर ली है, वह यह महसूस करता है कि गुण आपस में प्रभाव डालते हैं और इसलिए, एक साक्षी बनकर रहता है। वह न तो किसी विशेष गुण के लिए तरसता है और न ही वह किसी अन्य के विरुद्ध है। गुणातीत एक साथ द्वंद्वातीत भी है। सुख-दु:ख के ध्रुवों को समझकर वह दोनों के प्रति तटस्थ रहता है। वह प्रशंसा और आलोचना के प्रति तटस्थ है क्योंकि उसे पता है कि ये तीन गुणों के उत्पाद हैं। इसी तरह, वह मित्रों और शत्रुओं के प्रति तटस्थ है, यह महसूस करते हुए कि हम स्वयं के मित्र हैं और स्वयं के शत्रु भी हैं। भौतिक दुनिया ध्रुवीय है और यह दो अतियों के बीच झूलता है। यह भी सच है की झूलने के लिए एक लोलक (पेंडुलम) को भी एक स्थिर बिंदु की आवश्यकता होती है। भगवान श्रीकृष्ण उस स्थिर बिंदु पर पहुंचने का संकेत दे रहे हैं, जहां से झूलने का हिस्सा न बनते हुए सिर्फ द्रष्टा बनकर रहते हैं। ‘गुणातीत’ सोना, पत्थर और मिट्टी को समान महत्व देता है। इसका अर्थ यह है कि वह एक को दूसरे से निम्न नहीं मानता। वह चीजों को वैसे ही महत्व देता है जैसे वे हैं, न कि दूसरों के मूल्यांकन के अनुसार। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि गुणातीत वह है जो कर्ता की भावना को त्याग देता है। यह तब होता है जब हम अपने अनुभवों के माध्यम से महसूस करते हैं कि चीजें अपने आप होती हैं और कर्ता का उसमें शायद ही कोई योगदान है।]]></description><guid isPermaLink="false">53c6b81c-2201-4b73-bd29-ad6b756c514e</guid><pubDate>Mon, 14 Nov 2022 16:51:04 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713605/295112160_44100_2_fea9bf55ee8dd.mp3" length="3297841" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीकृष्ण कहते हैं कि किसी कर्म का कोई कर्ता नहीं होता है। कर्म वास्तव में सत्व, रजो और तमो गुण, जो प्रकृति का हिस्सा हैं, के बीच परस्पर प्रभाव का परिणाम है। श्रीकृष्ण अर्जुन को दुखों से मुक्त होने के लिए इन गुणों को पार करने की सलाह देते हैं। अर्जुन...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीकृष्ण कहते हैं कि किसी कर्म का कोई कर्ता नहीं होता है। कर्म वास्तव में सत्व, रजो और तमो गुण, जो प्रकृति का हिस्सा हैं, के बीच परस्पर प्रभाव का परिणाम है। श्रीकृष्ण अर्जुन को दुखों से मुक्त होने के लिए इन गुणों को पार करने की सलाह देते हैं। अर्जुन जानना चाहते हैं कि गुणातीत कैसे होते हैं और जब व्यक्ति इस अवस्था को प्राप्त करता है तो वह कैसा होता है। गीता के नींव, जैसे द्वंद्वातीत, द्रष्टा और समत्व के बारे में हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं। श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि इन तीनों का संयोग ही गुणातीत है। श्रीकृष्ण के अनुसार, एक व्यक्ति जिसने गुणातीत की स्थिति प्राप्त कर ली है, वह यह महसूस करता है कि गुण आपस में प्रभाव डालते हैं और इसलिए, एक साक्षी बनकर रहता है। वह न तो किसी विशेष गुण के लिए तरसता है और न ही वह किसी अन्य के विरुद्ध है। गुणातीत एक साथ द्वंद्वातीत भी है। सुख-दु:ख के ध्रुवों को समझकर वह दोनों के प्रति तटस्थ रहता है। वह प्रशंसा और आलोचना के प्रति तटस्थ है क्योंकि उसे पता है कि ये तीन गुणों के उत्पाद हैं। इसी तरह, वह मित्रों और शत्रुओं के प्रति तटस्थ है, यह महसूस करते हुए कि हम स्वयं के मित्र हैं और स्वयं के शत्रु भी हैं। भौतिक दुनिया ध्रुवीय है और यह दो अतियों के बीच झूलता है। यह भी सच है की झूलने के लिए एक लोलक (पेंडुलम) को भी एक स्थिर बिंदु की आवश्यकता होती है। भगवान श्रीकृष्ण उस स्थिर बिंदु पर पहुंचने का संकेत दे रहे हैं, जहां से झूलने का हिस्सा न बनते हुए सिर्फ द्रष्टा बनकर रहते हैं। ‘गुणातीत’ सोना, पत्थर और मिट्टी को समान महत्व देता है। इसका अर्थ यह है कि वह एक को दूसरे से निम्न नहीं मानता। वह चीजों को वैसे ही महत्व देता है जैसे वे हैं, न कि दूसरों के मूल्यांकन के अनुसार। श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि गुणातीत वह है जो कर्ता की भावना को त्याग देता है। यह तब होता है जब हम अपने अनुभवों के माध्यम से महसूस करते हैं कि चीजें अपने आप होती हैं और कर्ता का उसमें शायद ही कोई योगदान है।]]></itunes:summary><itunes:duration>207</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6b7953ccb8210b4ed6c4c2160d569ce9.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>16</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>17. నాలుగు రకాల భక్తులు</title><link>https://www.spreaker.com/episode/17-nalugu-rakala-bhaktulu--58713602</link><description><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు నాలుగు రకాల భక్తులు ఉంటారని అంటారు. మొదటిరకం వారు, జీవితంలో వారు ఎదుర్కొంటున్న కష్టాలు, దుఃఖం నుంచి బయటపడాలని కోరుకుంటారు. రెండవవారు భౌతిక ఆస్తులు, ప్రాపంచిక సుఖాలని కోరుకుంటారు. చాలా మంది భక్తులు ఈ రెండు వర్గాలకు చెందుతారు. ఈ రెండు రకాల భక్తులూ అనేక దేవతలను ప్రార్ధిస్తూ అనేక రకాల పూజలు, ప్రార్ధనలను చేస్తూ ఉంటారని శ్రీకృష్ణుడు చెప్తారు. ఉన్న రోగాన్ని బట్టి సంబంధిత వైద్యుడిని సంప్రదించడం వంటిదే ఇది. వీరికి ఉన్న శ్రద్ధ వల్ల ఇటువంటి భక్తుల కోరికలు తీరతాయని శ్రీకృష్ణుడు అంటారు. ఇది సంక్షిప్తంగా ఒక రకమైన శరణాగతి. దిగువ ఉదాహరణ శ్రద్ధను గురించి చెబుతుంది. ప్రక్క ప్రక్కన పొలాలు ఉన్న ఇద్దరు రైతులు, సాగు కోసం ఒక బావిని తవ్వాలని నిర్ణయించుకుంటారు. మొదటి రైతు ఒకటి రెండు రోజులు ఒక చోట తవ్వి నీరు పడకపోవడంతో మరొక ప్రదేశంలో కొత్తగా తవ్వడం మొదలు పెడతాడు. రెండవ రైతు విడవకుండా ఒకే ప్రదేశంలో తవ్వుతూ పోతాడు. ఒక నెల గడిచేసరికి మొదటి రైతు పొలమంతా గోతులతో నిండిపోయింది. రెండవ రైతు తన బావిలో నీటిని పొందుతాడు. మన ఇంద్రియాలకు ఏమీ కనిపించకపోయినా (ఈ ఉదాహరణలో నీరు),మనల్ని నడిపించేది మనలో ఉన్న శ్రద్ధ. శ్రద్ధ నిర్భయమైన సానుకూల శక్తి; రెండో రైతు ఇది సందేహాలకు తావులేని స్థితి. ఫలితాలనిచ్చే శ్రద్ధ వెనుక తానుంటానని శ్రీకృష్ణుడు సూచిస్తున్నారు. అందువలనే మన అనుబంధాల్లో, కుటుంబంలో, వృత్తిలో మనం చూపే శ్రద్ధకు అద్భుతాలు చేసే శక్తి ఉంది. మూడో రకం భక్తుడు ఈ కోరికలు అనే ఎల్లలను దాటబోతూ ఉంటాడు. అతను ఉత్సుకతతో కూడి ఆత్మజ్ఞానాన్ని కోరుకుంటాడు. నాలుగో రకం వారు జ్ఞాని. ఆయన కోరికలనే హద్దులను అధిగమించి ఉంటారు. ఆయన అన్నిటా, అంతటా సర్వశక్తిమంతుడైన భగవంతుడినే చూస్తూ భగవంతునితో ఏకత్వాన్ని పొంది ఉంటారు.]]></description><guid isPermaLink="false">c75956b6-3489-41b2-9342-301f6c6a9b25</guid><pubDate>Mon, 14 Nov 2022 16:50:28 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713602/295091993_44100_2_b0ed7fa8f3fe8.mp3" length="2605700" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>శ్రీకృష్ణుడు నాలుగు రకాల భక్తులు ఉంటారని అంటారు. మొదటిరకం వారు, జీవితంలో వారు ఎదుర్కొంటున్న కష్టాలు, దుఃఖం నుంచి బయటపడాలని కోరుకుంటారు. రెండవవారు భౌతిక ఆస్తులు, ప్రాపంచిక సుఖాలని కోరుకుంటారు. చాలా మంది భక్తులు ఈ రెండు వర్గాలకు చెందుతారు. ఈ రెండు రకాల...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[శ్రీకృష్ణుడు నాలుగు రకాల భక్తులు ఉంటారని అంటారు. మొదటిరకం వారు, జీవితంలో వారు ఎదుర్కొంటున్న కష్టాలు, దుఃఖం నుంచి బయటపడాలని కోరుకుంటారు. రెండవవారు భౌతిక ఆస్తులు, ప్రాపంచిక సుఖాలని కోరుకుంటారు. చాలా మంది భక్తులు ఈ రెండు వర్గాలకు చెందుతారు. ఈ రెండు రకాల భక్తులూ అనేక దేవతలను ప్రార్ధిస్తూ అనేక రకాల పూజలు, ప్రార్ధనలను చేస్తూ ఉంటారని శ్రీకృష్ణుడు చెప్తారు. ఉన్న రోగాన్ని బట్టి సంబంధిత వైద్యుడిని సంప్రదించడం వంటిదే ఇది. వీరికి ఉన్న శ్రద్ధ వల్ల ఇటువంటి భక్తుల కోరికలు తీరతాయని శ్రీకృష్ణుడు అంటారు. ఇది సంక్షిప్తంగా ఒక రకమైన శరణాగతి. దిగువ ఉదాహరణ శ్రద్ధను గురించి చెబుతుంది. ప్రక్క ప్రక్కన పొలాలు ఉన్న ఇద్దరు రైతులు, సాగు కోసం ఒక బావిని తవ్వాలని నిర్ణయించుకుంటారు. మొదటి రైతు ఒకటి రెండు రోజులు ఒక చోట తవ్వి నీరు పడకపోవడంతో మరొక ప్రదేశంలో కొత్తగా తవ్వడం మొదలు పెడతాడు. రెండవ రైతు విడవకుండా ఒకే ప్రదేశంలో తవ్వుతూ పోతాడు. ఒక నెల గడిచేసరికి మొదటి రైతు పొలమంతా గోతులతో నిండిపోయింది. రెండవ రైతు తన బావిలో నీటిని పొందుతాడు. మన ఇంద్రియాలకు ఏమీ కనిపించకపోయినా (ఈ ఉదాహరణలో నీరు),మనల్ని నడిపించేది మనలో ఉన్న శ్రద్ధ. శ్రద్ధ నిర్భయమైన సానుకూల శక్తి; రెండో రైతు ఇది సందేహాలకు తావులేని స్థితి. ఫలితాలనిచ్చే శ్రద్ధ వెనుక తానుంటానని శ్రీకృష్ణుడు సూచిస్తున్నారు. అందువలనే మన అనుబంధాల్లో, కుటుంబంలో, వృత్తిలో మనం చూపే శ్రద్ధకు అద్భుతాలు చేసే శక్తి ఉంది. మూడో రకం భక్తుడు ఈ కోరికలు అనే ఎల్లలను దాటబోతూ ఉంటాడు. అతను ఉత్సుకతతో కూడి ఆత్మజ్ఞానాన్ని కోరుకుంటాడు. నాలుగో రకం వారు జ్ఞాని. ఆయన కోరికలనే హద్దులను అధిగమించి ఉంటారు. ఆయన అన్నిటా, అంతటా సర్వశక్తిమంతుడైన భగవంతుడినే చూస్తూ భగవంతునితో ఏకత్వాన్ని పొంది ఉంటారు.]]></itunes:summary><itunes:duration>163</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/cf46ef0516996c4abd2f37f43c737e9a.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>17</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>134. Competing with Self</title><link>https://www.spreaker.com/episode/134-competing-with-self--58713634</link><description><![CDATA[Krishna mentioned that four types of devotees worship him; to remove their difficulties (artah), to attain success (artharthi), to obtain knowledge (jignashu) and a jnani (wise) (7.16). He elaborates about the jnani and says that the jnani who is nitya-yukta (ever steadfast) with single pointed devotion is the best among all devotees. I am extremely dear to jnani and he is dear to me (7.17). At the end of the many janma (births), the man of wisdom reaches Me (7.19). Many 'janma' is usually interpreted that we should go through many births to become the jnani though there appears to be no reason for this. Another interpretation would bring clarity by taking 'janma' as a generic word rather than specific to the creation of our physical body. It can be 'janma' of a situation or circumstance around us which is a continuous process. These can be favourable or painful but all of them have the potential to teach us and it is about how quickly we learn without getting attached to or developing an aversion to them. Krishna earlier emphasised about learning through prostration, questioning and service (4.34). These three tools can be used for every situation we face, for people in our lives and for circumstances we are in. When approached with shraddha (trust) each of them can become a guru (teacher). It is about making today better than yesterday; tomorrow better than today in terms of gaining awareness and shedding of ahankaar by dropping comparison with others and by competing with self. This process can take us to a point of eternal state or moksha (ultimate freedom) where nothing is left to know and these situations just become dramas of joy which is the state of a jnani. The onus is on us to attain this.]]></description><guid isPermaLink="false">b56c0ebd-4a5b-4888-8470-b0c8dfa9a515</guid><pubDate>Mon, 14 Nov 2022 16:50:04 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713634/294723406_44100_2_5301637dda7c8.mp3" length="2978520" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna mentioned that four types of devotees worship him; to remove their difficulties (artah), to attain success (artharthi), to obtain knowledge (jignashu) and a jnani (wise) (7.16). He elaborates about the jnani and says that the jnani who is...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna mentioned that four types of devotees worship him; to remove their difficulties (artah), to attain success (artharthi), to obtain knowledge (jignashu) and a jnani (wise) (7.16). He elaborates about the jnani and says that the jnani who is nitya-yukta (ever steadfast) with single pointed devotion is the best among all devotees. I am extremely dear to jnani and he is dear to me (7.17). At the end of the many janma (births), the man of wisdom reaches Me (7.19). Many 'janma' is usually interpreted that we should go through many births to become the jnani though there appears to be no reason for this. Another interpretation would bring clarity by taking 'janma' as a generic word rather than specific to the creation of our physical body. It can be 'janma' of a situation or circumstance around us which is a continuous process. These can be favourable or painful but all of them have the potential to teach us and it is about how quickly we learn without getting attached to or developing an aversion to them. Krishna earlier emphasised about learning through prostration, questioning and service (4.34). These three tools can be used for every situation we face, for people in our lives and for circumstances we are in. When approached with shraddha (trust) each of them can become a guru (teacher). It is about making today better than yesterday; tomorrow better than today in terms of gaining awareness and shedding of ahankaar by dropping comparison with others and by competing with self. This process can take us to a point of eternal state or moksha (ultimate freedom) where nothing is left to know and these situations just become dramas of joy which is the state of a jnani. The onus is on us to attain this.]]></itunes:summary><itunes:duration>187</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>134</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>15. समत्व</title><link>https://www.spreaker.com/episode/15-samatva--58713615</link><description><![CDATA[समत्व गीता की नींव जैसा है और इसलिए इसका वर्णन गीता में विभिन्न स्थानों पर किया गया है। भगवान   श्रीकृष्ण ने विभिन्न स्थानों पर समत्व-भाव, समत्व-दृष्टि और समत्व-बुद्धि की विशेषताओं पर प्रकाश डाला है। समत्व को समझना आसान है लेकिन अंत:करण में ग्रहण करना मुश्किल है। हमारे अंदर समत्व की मात्रा, हमारी आध्यात्मिक यात्रा में हमारी प्रगति का सूचक है। भौतिक क्षेत्र में, अधिकांश समाजों ने समत्व को सभी नागरिकों के लिए कानून के समक्ष समानता के रूप में स्वीकार किया है। श्रीकृष्ण समत्व के कई उदाहरण देते हुए कहते हैं कि विवेकशील व्यक्ति शिकार और शिकारियों; सुख और दुख; लाभ और हानि आदि को समान दृष्टि से देखते हैं। मनुष्यों के साथ कठिनाई यह है कि हम संस्कृति, धर्म, जाति, राष्ट्रीयता, नस्ल आदि जैसे कृत्रिम विभाजनों के आधार पर स्वयं को पहचानते हैं। इन विभाजनों को दूर करके दो अलग-अलग लोगों के साथ समान व्यवहार की क्षमता ही, समत्व की ओर पहला कदम है। यह प्रदर्शित व्यवहार से कहीं अधिक गहरा है। समत्व में प्रगति का अगला स्तर अपने  कऱीबी दो लोगों को समत्व के साथ देखने की क्षमता है। उदाहरण के तौर पर, हमारे बच्चों के दोस्तों की सफलता के लिए खुश होना, खासकर जब हमारे अपने बच्चों ने अच्छा प्रदर्शन नहीं किया; माँ और सास;  बेटी और बहू के साथ समान रूप से व्यवहार करना। समत्व का उच्चतम स्तर दूसरों को अपने समान मानने की क्षमता है। यह समान भाव बनाए रखने की क्षमता है जब दूसरों को वह मिलता है जिसके बारे में हम विश्वास करते हैं कि वह हमारा है, जैसे पदोन्नति, प्रसिद्धि, श्रेय, संपत्ति, इत्यादि। समत्व का यह स्तर तब आता है जब हम स्वयं में दूसरों की कमजोरियों को और दूसरों में अपनी ताकत देखने में सक्षम हो जाते हैं।   श्रीकृष्ण कहते हैं कि हम खुद को दूसरों में और दूसरों को स्वयं में देखें; और अंतत: सभी में और हर जगह   श्रीकृष्ण को देखें। यह और कुछ नहीं बल्कि अद्वैत है, जो कहता है कि यह दो नहीं है। समत्व के इस उच्चतम रूप को प्राप्त करने में बाधा हमारा मन है, जिसे विभाजित करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। इसे हावी होने देने के बजाय हमें इस पर नियंत्रण रखने में सक्षम होना चाहिए।]]></description><guid isPermaLink="false">f57de97b-4292-460e-8ccf-3898d752fc8c</guid><pubDate>Wed, 09 Nov 2022 01:25:46 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713615/295111897_44100_2_c909e48af61fb.mp3" length="3713710" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>समत्व गीता की नींव जैसा है और इसलिए इसका वर्णन गीता में विभिन्न स्थानों पर किया गया है। भगवान   श्रीकृष्ण ने विभिन्न स्थानों पर समत्व-भाव, समत्व-दृष्टि और समत्व-बुद्धि की विशेषताओं पर प्रकाश डाला है। समत्व को समझना आसान है लेकिन अंत:करण में ग्रहण करना...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[समत्व गीता की नींव जैसा है और इसलिए इसका वर्णन गीता में विभिन्न स्थानों पर किया गया है। भगवान   श्रीकृष्ण ने विभिन्न स्थानों पर समत्व-भाव, समत्व-दृष्टि और समत्व-बुद्धि की विशेषताओं पर प्रकाश डाला है। समत्व को समझना आसान है लेकिन अंत:करण में ग्रहण करना मुश्किल है। हमारे अंदर समत्व की मात्रा, हमारी आध्यात्मिक यात्रा में हमारी प्रगति का सूचक है। भौतिक क्षेत्र में, अधिकांश समाजों ने समत्व को सभी नागरिकों के लिए कानून के समक्ष समानता के रूप में स्वीकार किया है। श्रीकृष्ण समत्व के कई उदाहरण देते हुए कहते हैं कि विवेकशील व्यक्ति शिकार और शिकारियों; 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'గుణాతీత' అంటే కర్తృత్వ భావనను విడనాడడమని శ్రీకృష్ణుడు అంటున్నారు. విషయాలు వాటంతటవే జరుగుతాయని ఇందులో కర్తకు ఏమాత్రం స్థానం లేదని అనుభవపూర్వకంగా మనం గుర్తించినప్పుడు ఇది సాధ్యం అవుతుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">47c22892-9e7c-449b-9d55-f39c82b695f6</guid><pubDate>Wed, 09 Nov 2022 01:25:33 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713618/295091545_44100_2_3b5fbb42cab1e.mp3" length="3210487" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ఏ కర్మకూ కర్త ఉండడని శ్రీకృష్ణుడు అంటారు. నిజానికి కర్మ అనేది ప్రకృతిలోని భాగాలైన సత్వ, రజో, తమో గుణాల మధ్య జరిగే పరస్పర ప్రభావాల పరిణామమే. దుఃఖాల నుంచి విముక్తి పొందాలంటే ఈ గుణాలను అధిగమించమని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి సలహా ఇస్తారు. గుణాతీతునిగా ఉండడం...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ఏ కర్మకూ కర్త ఉండడని శ్రీకృష్ణుడు అంటారు. నిజానికి కర్మ అనేది ప్రకృతిలోని భాగాలైన సత్వ, రజో, తమో గుణాల మధ్య జరిగే పరస్పర ప్రభావాల పరిణామమే. దుఃఖాల నుంచి విముక్తి పొందాలంటే ఈ గుణాలను అధిగమించమని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి సలహా ఇస్తారు. గుణాతీతునిగా ఉండడం (గుణాలను అధిగమించడం) ఎలాగో, అటువంటి దశను పొందిన వ్యక్తి ఎలా ఉంటారో తెలుసుకోవాలని అర్జునుడు ఆశిస్తాడు. మనం ఇప్పటికే దంద్వాతీత (ధృవాలను అధిగమించడం), ద్రష్ట (సాక్షి), సమత్వ (సమానత్వం) అనే భగవద్గీతలో నిక్షిప్తమైన లక్షణాల గురించి చెప్పుకున్నాం. ఈ మూడింటి సంయోగమే గుణాతీత అని శ్రీకృష్ణుడు సూచించారు. శ్రీకృష్ణుడి ప్రకారం గుణాతీత స్థితిని చేరుకున్న వ్యక్తి గుణాలే గుణాలతో ప్రతిస్పందిస్తున్నాయని తెలుసుకుంటాడు కనుక సాక్షిగా ఉంటాడు. అటువంటి స్థితిలో ఒక గుణం పట్ల ప్రత్యేక ఆకర్షణ కలిగి ఉండడు. మరో గుణం పట్ల విముఖత చూపడు. గుణాతీతుడైన వ్యక్తి అదే సమయంలో ద్వంద్వాతీతుడు కూడానూ. కష్టసుఖాల యొక్క ధృవాలను అర్థం చేసుకున్నాక అతను రెండిటి పట్ల తటస్థంగా ఉండిపోతాడు. పొగడ్తలకు, విమర్శలకు తటస్థంగా ఉంటాడు. ఎందుకంటే ఇవి త్రిగుణాల యొక్క ఉత్పన్నాలని అతను గుర్తిస్తాడు. అలాగే అతడు మిత్రుల పట్ల, శత్రువుల పట్ల తటస్థంగా ఉంటాడు. ఎందుకంటే అతనికి మనకు మనమే మిత్రులమని మనకు మనమే శత్రువులమనీ తెలుసు కనుక. భౌతిక జగతిలో ధ్రువాలు ఉంటాయి కనుక రెండు వైపులా ఊగిసలాడడం సహజం. నిజానికి ఊగిసలాడే లోలకానికి, ఉయ్యాలకు కూడా ఒక స్థిరమైన బిందువు కావాలి. ధృవాల వద్ద ఊగిసలాటలో పాల్గొనకుండా, కేవలం సాక్షిగా నిలబడి చూసే అవకాశమున్నటువంటి స్థిర బిందువును చేరుకోమని శ్రీకృష్ణ భగవానుడు సూచిస్తున్నారు. గుణాతీతుడు మట్టికి, బంగారానికి ఒకే విలువను ఇస్తాడు. అంటే ఒక దానికి ఎక్కువ విలువ మరొక దానికి తక్కువ విలువ అన్న వ్యత్యాసాన్ని చూపడు. ఇతరులు ఇచ్చే విలువ మీద ఆధారపడక, వస్తువులను వస్తువులుగా చూస్తాడు. 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This transition starts as one gets tired of chasing mirages or is vexed by misery. In this regard, Krishna says these interactions or worship between man and paramatma are of four types. The first category of worshippers want to remove their difficulties, the second want to attain wealth, success or peace of mind, the third want to attain knowledge and the fourth are Jnani (wise) (7.16). He says that the first three, who are otherwise deprived of wisdom, approach different forms (Gods) to fulfil their desires (7.20). This is like consulting the concerned doctor based on ailments. He further says that when they worship with shraddha (trust with commitment), he (Krishna) makes that shraddha unflinching (7.21) and their desires get fulfilled because of their shraddha (7.22) but these three paths give limited results (7.23). Firstly, this appears to run contrary to 'performing our karma without expecting the fruits of action (2.47)' which is the fundamental attribute of the eternal state. Out of compassion, Krishna is helping us with the gradual transition from evil or darkness to the bright light of the eternal state which is desireless. Secondly, he says that their shraddha fulfils their desires and he is behind that shraddha. This implies that our shraddha in a relationship; towards God or towards work bestows due rewards to us. If we ever attained anything in the physical world it's because of the presence of our shraddha. Shraddha is the same dedication even in adverse situations where we need to have patience and that's why it is said 'shraddha with saburi (patience)'.]]></description><guid isPermaLink="false">4e98ca76-a4f7-40f4-b8ae-7962c7f6ef10</guid><pubDate>Wed, 09 Nov 2022 01:25:13 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713633/294722078_44100_2_650188a0dc9e2.mp3" length="3209233" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Existence is the coherence of manifested (man) and un-manifested (paramatma). Basic interactions happen at a man to man level with disregard to paramatma; Krishna termed this as the path of demons (7.15). The next level of interaction is between man...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Existence is the coherence of manifested (man) and un-manifested (paramatma). Basic interactions happen at a man to man level with disregard to paramatma; Krishna termed this as the path of demons (7.15). The next level of interaction is between man and paramatma. This transition starts as one gets tired of chasing mirages or is vexed by misery. In this regard, Krishna says these interactions or worship between man and paramatma are of four types. The first category of worshippers want to remove their difficulties, the second want to attain wealth, success or peace of mind, the third want to attain knowledge and the fourth are Jnani (wise) (7.16). He says that the first three, who are otherwise deprived of wisdom, approach different forms (Gods) to fulfil their desires (7.20). This is like consulting the concerned doctor based on ailments. He further says that when they worship with shraddha (trust with commitment), he (Krishna) makes that shraddha unflinching (7.21) and their desires get fulfilled because of their shraddha (7.22) but these three paths give limited results (7.23). Firstly, this appears to run contrary to 'performing our karma without expecting the fruits of action (2.47)' which is the fundamental attribute of the eternal state. Out of compassion, Krishna is helping us with the gradual transition from evil or darkness to the bright light of the eternal state which is desireless. Secondly, he says that their shraddha fulfils their desires and he is behind that shraddha. This implies that our shraddha in a relationship; towards God or towards work bestows due rewards to us. If we ever attained anything in the physical world it's because of the presence of our shraddha. Shraddha is the same dedication even in adverse situations where we need to have patience and that's why it is said 'shraddha with saburi (patience)'.]]></itunes:summary><itunes:duration>201</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>133</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>14. सत्व, तमो और रजो गुण</title><link>https://www.spreaker.com/episode/14-satva-tamo-aura-rajo-guna--58713636</link><description><![CDATA[हम में से अधिकांश लोगों का मानना है कि हम अपने सभी कार्यों के कारक हैं और अपनी नियति के खुद जिम्मेदार हैं। गीता में, भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि कर्म प्रकृति जनित तीन गुणों के परस्पर प्रभाव से बनता है, न कि किसी कर्ता के कारण। प्रकृति से तीन गुण पैदा होते हैं और आत्मा को भौतिक शरीर के साथ बांधते हैं। हम में से प्रत्येक में तीन गुण; सत्व, रजो और तमो अलग-अलग अनुपात में मौजूद हैं। सत्व गुण ज्ञान के प्रति लगाव है; रजो गुण कर्म के प्रति आसक्ति है और तमस अज्ञानता और आलस की ओर ले जाता है। जैसे‘इलेक्ट्रॉन’, ‘प्रोटॉन’ और‘न्यूट्रॉन’ का मेल दुनिया की हर वस्तु का उत्पादन करता है, उसी तरह तीनों गुणों का मेल हमारे स्वभाव और कार्यों के लिए जिम्मेदार है। हममें से प्रत्येक में एक गुण दूसरे गुणों पर हावी होने की प्रवृत्ति रखता है। वास्तव में, लोगों के बीच मेल मिलाप और कुछ भी नहीं बल्कि उनके गुणों के बीच मेल मिलाप है। जिस तरह विद्युत चुंबकीय क्षेत्र में रखा गया चुंबक उसी क्षेत्र के साथ घूमता है। किसी गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र में वस्तुएँ आकर्षित होती हैं। ऐसे कई भौतिक और रासायनिक गुण हैं। इसी तरह कर्म किसी कर्ता से नहीं बल्कि गुणों के कारण होता है। भगवान श्रीकृष्ण भौतिक संसार में स्वचालितता यानी अपने आप होनेवाले कार्य की ओर इशारा करते हैं। यहां तक कि हमारा अपना भौतिक शरीर भी काफी स्वचालित रूप से कार्य करता है। जबकि यह गुण और कर्म के बीच संबंधों की व्याख्या करने के लिए एक सुव्यवस्थित रूपरेखा प्रस्तुत कर रहा है पर इस सत्य की प्राप्ति और संक्रमण तब संभव होता है जब हम अपने जीवन के अनुभवों से महसूस करते हैं। ज्ञान के इस मार्ग में अहंकार मुख्य बाधा है, जो हमें विश्वास दिलाता है कि हम कर्ता हैं, लेकिन वास्तव में इन तीनों गुणों का परस्पर मेल ही कर्म का निर्माण करता है। भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि आत्म-सुधार की यह जिम्मेदारी पूरी तरह से हमारे अपने कंधों पर आती है और कोई अन्य हमें मदद नहीं कर सकता है।]]></description><guid isPermaLink="false">039b4da1-6272-426e-b291-d39af6e5d9e4</guid><pubDate>Mon, 07 Nov 2022 01:07:36 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713636/295110964_44100_2_5426cc19c3859.mp3" length="3387284" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>हम में से अधिकांश लोगों का मानना है कि हम अपने सभी कार्यों के कारक हैं और अपनी नियति के खुद जिम्मेदार हैं। गीता में, भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि कर्म प्रकृति जनित तीन गुणों के परस्पर प्रभाव से बनता है, न कि किसी कर्ता के कारण। प्रकृति से तीन गुण पैदा...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[हम में से अधिकांश लोगों का मानना है कि हम अपने सभी कार्यों के कारक हैं और अपनी नियति के खुद जिम्मेदार हैं। गीता में, भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि कर्म प्रकृति जनित तीन गुणों के परस्पर प्रभाव से बनता है, न कि किसी कर्ता के कारण। प्रकृति से तीन गुण पैदा होते हैं और आत्मा को भौतिक शरीर के साथ बांधते हैं। हम में से प्रत्येक में तीन गुण; सत्व, रजो और तमो अलग-अलग अनुपात में मौजूद हैं। सत्व गुण ज्ञान के प्रति लगाव है; रजो गुण कर्म के प्रति आसक्ति है और तमस अज्ञानता और आलस की ओर ले जाता है। जैसे‘इलेक्ट्रॉन’, ‘प्रोटॉन’ और‘न्यूट्रॉन’ का मेल दुनिया की हर वस्तु का उत्पादन करता है, उसी तरह तीनों गुणों का मेल हमारे स्वभाव और कार्यों के लिए जिम्मेदार है। हममें से प्रत्येक में एक गुण दूसरे गुणों पर हावी होने की प्रवृत्ति रखता है। वास्तव में, लोगों के बीच मेल मिलाप और कुछ भी नहीं बल्कि उनके गुणों के बीच मेल मिलाप है। जिस तरह विद्युत चुंबकीय क्षेत्र में रखा गया चुंबक उसी क्षेत्र के साथ घूमता है। किसी गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र में वस्तुएँ आकर्षित होती हैं। ऐसे कई भौतिक और रासायनिक गुण हैं। इसी तरह कर्म किसी कर्ता से नहीं बल्कि गुणों के कारण होता है। भगवान श्रीकृष्ण भौतिक संसार में स्वचालितता यानी अपने आप होनेवाले कार्य की ओर इशारा करते हैं। यहां तक कि हमारा अपना भौतिक शरीर भी काफी स्वचालित रूप से कार्य करता है। जबकि यह गुण और कर्म के बीच संबंधों की व्याख्या करने के लिए एक सुव्यवस्थित रूपरेखा प्रस्तुत कर रहा है पर इस सत्य की प्राप्ति और संक्रमण तब संभव होता है जब हम अपने जीवन के अनुभवों से महसूस करते हैं। ज्ञान के इस मार्ग में अहंकार मुख्य बाधा है, जो हमें विश्वास दिलाता है कि हम कर्ता हैं, लेकिन वास्तव में इन तीनों गुणों का परस्पर मेल ही कर्म का निर्माण करता है। भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि आत्म-सुधार की यह जिम्मेदारी पूरी तरह से हमारे अपने कंधों पर आती है और कोई अन्य हमें मदद नहीं कर सकता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>212</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>14</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>15. సమత్వం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/15-samatvam--58713608</link><description><![CDATA[సమత్వం (సమానత్వం ) అనేది భగవద్గీతలో అనేకచోట్ల కనిపించే కీలకమైన అంశం. కృష్ణ భగవానుడు సమత్వ భావనను, సమత్వదృష్టిని, సమత్వ బుద్ధిని అనేక చోట్ల ప్రస్తావిస్తారు. సమత్వాన్ని అర్థం చేసుకోవడం సులభం కానీ అంతర్లీనము చేసికొని ఆచరణలో పెట్టడం అనేది కష్టమైన విషయం. ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే మనలోని సమత్వం యొక్క స్థాయి ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంలో మనం సాధించే పురోగతికి సూచిక. ఆధునిక సమాజాలు, పౌరులందరూ చట్టం ముందు సమానమే అని సమత్వాన్ని అంగీకరించాయి. జ్ఞాని వేటను వేటగాడిని; బాధని సంతోషాన్ని; లాభాన్ని నష్టాన్ని సమానంగా చూస్తాడంటూ శ్రీకృష్ణుడు సమత్వానికి అనేక ఉదాహరణలు ఇస్తారు. మన పెంపకం వలన, సమాజం వలన ధర్మం, కులము, మతము, జాతి, వర్గం వంటి అనేక కృత్రిమమైన విభజనలకు మనం లోనవుతాము. ఈ విభజనలన్నింటినీ అధిగమించి ఇద్దరు మనుషుల్ని సమానంగా చూడడమే సమత్వం వైపు తొలి అడుగు. ఇది బాహ్య ప్రవర్తన కన్నా చాలా లోతైనది. సమత్వం వైపు పురోగతిలో తదుపరి స్థాయి మనంత దగ్గరగా ఉన్న ఇద్దరు వ్యక్తులను సమత్వ దృష్టి/భావంతో చూడడం. ఇందుకు ఉదాహరణలు మన పిల్లలు అంతగా రాణించని సందర్భాల్లో మన మిత్రుల పిల్లలు రాణిస్తూ ఉంటే సంతోషించగలగటం, అత్తను అమ్మను సమానంగా చూడడం, కూతురిని కోడల్ని సమానంగా చూడడం వంటివి. ఇతరులను మనతో సమానంగా చూసే సామర్థ్యం సమత్వము యొక్క పతాక స్థాయి. మనకు దక్కాల్సిన పదోన్నతి, కీర్తి, ప్రతిష్ట, ఆస్తులు, ఇతరులకు దక్కినప్పుడు సమత్వ భావంతో వ్యవహరించగల సామర్ధ్యమిది. ఇతరుల బలహీనతల్ని మనలో, మన సామర్థ్యాలను ఇతరుల్లో చూడగలిగినుప్పుడే ఇది సాధ్యపడుతుంది. శ్రీకృష్ణుడు మనల్ని ఇతరుల్లో, ఇతరుల్ని మనలో చూడమని సలహా ఇస్తారు. చివరికి కృష్ణుడిని అందరిలోనూ, అన్నింటిలోనూ చూడమంటారు. ఇది రెండూ లేవని చెప్పే అద్వైతమే. విభజనకు శిక్షణ ఇవ్వబడిన మనమనస్సే అత్యున్నత స్థాయి సమత్వాన్ని పొందడానికి అతిపెద్ద అవరోధం. మనపై అది ఆధిపత్యం చెలాయించేందుకు అనుమతించే బదులు మనం మనస్సును లొంగదీసు కోగలగాలి.]]></description><guid isPermaLink="false">045d57f4-9290-48ee-a90f-e50ba22570a7</guid><pubDate>Mon, 07 Nov 2022 01:07:23 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713608/295089174_44100_2_69c8c7fc7acee.mp3" length="3231385" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>సమత్వం (సమానత్వం ) అనేది భగవద్గీతలో అనేకచోట్ల కనిపించే కీలకమైన అంశం. కృష్ణ భగవానుడు సమత్వ భావనను, సమత్వదృష్టిని, సమత్వ బుద్ధిని అనేక చోట్ల ప్రస్తావిస్తారు. సమత్వాన్ని అర్థం చేసుకోవడం సులభం కానీ అంతర్లీనము చేసికొని ఆచరణలో పెట్టడం అనేది కష్టమైన విషయం....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[సమత్వం (సమానత్వం ) అనేది భగవద్గీతలో అనేకచోట్ల కనిపించే కీలకమైన అంశం. కృష్ణ భగవానుడు సమత్వ భావనను, సమత్వదృష్టిని, సమత్వ బుద్ధిని అనేక చోట్ల ప్రస్తావిస్తారు. సమత్వాన్ని అర్థం చేసుకోవడం సులభం కానీ అంతర్లీనము చేసికొని ఆచరణలో పెట్టడం అనేది కష్టమైన విషయం. ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే మనలోని సమత్వం యొక్క స్థాయి ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంలో మనం సాధించే పురోగతికి సూచిక. ఆధునిక సమాజాలు, పౌరులందరూ చట్టం ముందు సమానమే అని సమత్వాన్ని అంగీకరించాయి. జ్ఞాని వేటను వేటగాడిని; బాధని సంతోషాన్ని; లాభాన్ని నష్టాన్ని సమానంగా చూస్తాడంటూ శ్రీకృష్ణుడు సమత్వానికి అనేక ఉదాహరణలు ఇస్తారు. మన పెంపకం వలన, సమాజం వలన ధర్మం, కులము, మతము, జాతి, వర్గం వంటి అనేక కృత్రిమమైన విభజనలకు మనం లోనవుతాము. ఈ విభజనలన్నింటినీ అధిగమించి ఇద్దరు మనుషుల్ని సమానంగా చూడడమే సమత్వం వైపు తొలి అడుగు. ఇది బాహ్య ప్రవర్తన కన్నా చాలా లోతైనది. సమత్వం వైపు పురోగతిలో తదుపరి స్థాయి మనంత దగ్గరగా ఉన్న ఇద్దరు వ్యక్తులను సమత్వ దృష్టి/భావంతో చూడడం. ఇందుకు ఉదాహరణలు మన పిల్లలు అంతగా రాణించని సందర్భాల్లో మన మిత్రుల పిల్లలు రాణిస్తూ ఉంటే సంతోషించగలగటం, అత్తను అమ్మను సమానంగా చూడడం, కూతురిని కోడల్ని సమానంగా చూడడం వంటివి. ఇతరులను మనతో సమానంగా చూసే సామర్థ్యం సమత్వము యొక్క పతాక స్థాయి. మనకు దక్కాల్సిన పదోన్నతి, కీర్తి, ప్రతిష్ట, ఆస్తులు, ఇతరులకు దక్కినప్పుడు సమత్వ భావంతో వ్యవహరించగల సామర్ధ్యమిది. ఇతరుల బలహీనతల్ని మనలో, మన సామర్థ్యాలను ఇతరుల్లో చూడగలిగినుప్పుడే ఇది సాధ్యపడుతుంది. శ్రీకృష్ణుడు మనల్ని ఇతరుల్లో, ఇతరుల్ని మనలో చూడమని సలహా ఇస్తారు. చివరికి కృష్ణుడిని అందరిలోనూ, అన్నింటిలోనూ చూడమంటారు. ఇది రెండూ లేవని చెప్పే అద్వైతమే. విభజనకు శిక్షణ ఇవ్వబడిన మనమనస్సే అత్యున్నత స్థాయి సమత్వాన్ని పొందడానికి అతిపెద్ద అవరోధం. మనపై అది ఆధిపత్యం చెలాయించేందుకు అనుమతించే బదులు మనం మనస్సును లొంగదీసు కోగలగాలి.]]></itunes:summary><itunes:duration>202</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>15</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>132. Misery Loves Company.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/132-misery-loves-company--58713612</link><description><![CDATA[Krishna described his higher nature (para-prakruti) which is the life-element beyond the three gunas. His lower nature (apara-prakruti) consists of eight elements viz. fire, earth, water, air, space, mind, intellect and ahankaar which is under the hypnotic spell of the gunas. While the former (higher nature) is referred to as the un-manifested which is eternal, indestructible and immeasurable, the latter (lower nature) as manifested which is limited in many ways. For easy understanding, man can be taken as manifested and paramatma as un-manifested which is beyond senses. The first level of interaction is between man and man which is the result of our identification with the manifested; the next level being between man and paramatma. At the man to man level, things and resources are scarce like water in a puddle whereas it's like the ocean at paramatma's level. The mind which is trained to compare keeps constantly comparing what we have and what others have in terms of material possessions, power and positions which leads to 'grabbing' as everyone fights for these limited things. For example, there is only one post of Chief Executive Officer (CEO) or Chief Minister (CM) but there are always many contenders, contending/aspiring for the same. Every walk of life involves similar situations. At this level, things are polar and one keeps swinging between the polarities of pleasure/win and pain/loss. Ahankaar gets inflated with victory and the blame games start with a loss. Similarly, one is under the illusion that he is kartha (doer) leading to fear and anger when things don't go their way. Krishna terms participants of such interactions as perpetrators of evil, misguided fools who follow the path of demons (7.15). An 'evil' who wants to grab would invariably meet another 'evil' resulting in misery seen around us.]]></description><guid isPermaLink="false">5a9e7939-03e6-4f45-9da4-d21541c22145</guid><pubDate>Thu, 03 Nov 2022 07:18:30 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713612/294720357_44100_2_99461de0ef0f6.mp3" length="3355519" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna described his higher nature (para-prakruti) which is the life-element beyond the three gunas. His lower nature (apara-prakruti) consists of eight elements viz. fire, earth, water, air, space, mind, intellect and ahankaar which is under the...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna described his higher nature (para-prakruti) which is the life-element beyond the three gunas. His lower nature (apara-prakruti) consists of eight elements viz. fire, earth, water, air, space, mind, intellect and ahankaar which is under the hypnotic spell of the gunas. While the former (higher nature) is referred to as the un-manifested which is eternal, indestructible and immeasurable, the latter (lower nature) as manifested which is limited in many ways. For easy understanding, man can be taken as manifested and paramatma as un-manifested which is beyond senses. The first level of interaction is between man and man which is the result of our identification with the manifested; the next level being between man and paramatma. At the man to man level, things and resources are scarce like water in a puddle whereas it's like the ocean at paramatma's level. The mind which is trained to compare keeps constantly comparing what we have and what others have in terms of material possessions, power and positions which leads to 'grabbing' as everyone fights for these limited things. For example, there is only one post of Chief Executive Officer (CEO) or Chief Minister (CM) but there are always many contenders, contending/aspiring for the same. Every walk of life involves similar situations. At this level, things are polar and one keeps swinging between the polarities of pleasure/win and pain/loss. Ahankaar gets inflated with victory and the blame games start with a loss. Similarly, one is under the illusion that he is kartha (doer) leading to fear and anger when things don't go their way. Krishna terms participants of such interactions as perpetrators of evil, misguided fools who follow the path of demons (7.15). An 'evil' who wants to grab would invariably meet another 'evil' resulting in misery seen around us.]]></itunes:summary><itunes:duration>210</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>132</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>13. साक्षी होना</title><link>https://www.spreaker.com/episode/13-saksi-hona--58713610</link><description><![CDATA[यदि एक शब्द संपूर्ण गीता का वर्णन कर सकता है, तो वह होगा दृष्टा यानी साक्षी, जो कई संदर्भों में इस्तेमाल होता है। इसकी समझ महत्वपूर्ण है क्योंकि हममें से अधिकांश लोग सोचते हैं कि सब कुछ हम ही करते हैं और स्थितियों को नियंत्रित करते हैं। अर्जुन, जो कुरुक्षेत्र युद्ध के समय लगभग साठ वर्ष का था, ने एक अच्छा जीवन बिताया था और सभी तरह की विलासिता का आनंद लिया था। एक योद्धा के रूप में उसने कई युद्धों को जीता था। युद्ध के समय, उसने महसूस किया कि वह कर्ता है और उसे लगा कि वह अपने रिश्तेदारों और परिजनों की मृत्यु के लिए जिम्मेदार होगा, इस कारण युद्ध के मैदान में उसको विषाद हुआ। सम्पूर्ण गीता में भगवान श्रीकृष्ण उसे यह बताने का प्रयास करते हैं कि वह ‘कर्ता’ नहीं है। स्वाभाविक प्रश्न है कि: यदि मैं कर्ता नहीं हूँ, तो मैं क्या हूँ। भगवान गीता में समझाते हैं कि अर्जुन दृष्टा है, साक्षी है। 60 वर्षों के जीवन के अच्छे और बुरे अनुभवों के कारण, अर्जुन को इस विचार को समझना मुश्किल लगता है कि वह केवल एक साक्षी है, न कि कर्ता। केवल भगवान की श्रमसाध्य व्याख्या ही उसे इस तथ्य के बारे में आश्वस्त करती है। हालांकि अधिकांश संस्कृतियां हमें बताती हैं कि हम सिर्फ एक दृष्टा हैं, परन्तु जो अपनी आध्यात्मिक यात्रा की शुरुआत में हैं, वे इस विचार से भ्रमित हो जाते हैं। दृष्टा बुद्धि की एक अवस्था है, लेकिन भौतिक दुनिया में इसका आभास नहीं होता है। यह वह क्षमता है जो हमें अपने आसपास दिन-प्रतिदिन होनेवाली घटनाओं से प्रभावित हुए बिना आतंरिक रूप से स्थिर रहने में मदद करती है। हालांकि भौतिक दुनिया में हमें सुख और दुख के द्वंद्व से गुजरना पड़ता है, परन्तु बुद्धि की यह अवस्था हमें किसी कर्मफल की इच्छा के बिना कर्म करने में मदद करेगी। यह हमारी भावनाओं को साक्षी भाव से देखने और उन्हें अधीनस्थ करने की क्षमता है।]]></description><guid isPermaLink="false">ff7f34c4-e7a5-40b6-b192-5dbe80cb507b</guid><pubDate>Mon, 31 Oct 2022 00:33:36 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713610/287244009_44100_2_dd491e9827902.mp3" length="2889076" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>यदि एक शब्द संपूर्ण गीता का वर्णन कर सकता है, तो वह होगा दृष्टा यानी साक्षी, जो कई संदर्भों में इस्तेमाल होता है। इसकी समझ महत्वपूर्ण है क्योंकि हममें से अधिकांश लोग सोचते हैं कि सब कुछ हम ही करते हैं और स्थितियों को नियंत्रित करते हैं। अर्जुन, जो...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[यदि एक शब्द संपूर्ण गीता का वर्णन कर सकता है, तो वह होगा दृष्टा यानी साक्षी, जो कई संदर्भों में इस्तेमाल होता है। इसकी समझ महत्वपूर्ण है क्योंकि हममें से अधिकांश लोग सोचते हैं कि सब कुछ हम ही करते हैं और स्थितियों को नियंत्रित करते हैं। अर्जुन, जो कुरुक्षेत्र युद्ध के समय लगभग साठ वर्ष का था, ने एक अच्छा जीवन बिताया था और सभी तरह की विलासिता का आनंद लिया था। एक योद्धा के रूप में उसने कई युद्धों को जीता था। युद्ध के समय, उसने महसूस किया कि वह कर्ता है और उसे लगा कि वह अपने रिश्तेदारों और परिजनों की मृत्यु के लिए जिम्मेदार होगा, इस कारण युद्ध के मैदान में उसको विषाद हुआ। सम्पूर्ण गीता में भगवान श्रीकृष्ण उसे यह बताने का प्रयास करते हैं कि वह ‘कर्ता’ नहीं है। स्वाभाविक प्रश्न है कि: यदि मैं कर्ता नहीं हूँ, तो मैं क्या हूँ। भगवान गीता में समझाते हैं कि अर्जुन दृष्टा है, साक्षी है। 60 वर्षों के जीवन के अच्छे और बुरे अनुभवों के कारण, अर्जुन को इस विचार को समझना मुश्किल लगता है कि वह केवल एक साक्षी है, न कि कर्ता। केवल भगवान की श्रमसाध्य व्याख्या ही उसे इस तथ्य के बारे में आश्वस्त करती है। हालांकि अधिकांश संस्कृतियां हमें बताती हैं कि हम सिर्फ एक दृष्टा हैं, परन्तु जो अपनी आध्यात्मिक यात्रा की शुरुआत में हैं, वे इस विचार से भ्रमित हो जाते हैं। दृष्टा बुद्धि की एक अवस्था है, लेकिन भौतिक दुनिया में इसका आभास नहीं होता है। यह वह क्षमता है जो हमें अपने आसपास दिन-प्रतिदिन होनेवाली घटनाओं से प्रभावित हुए बिना आतंरिक रूप से स्थिर रहने में मदद करती है। हालांकि भौतिक दुनिया में हमें सुख और दुख के द्वंद्व से गुजरना पड़ता है, परन्तु बुद्धि की यह अवस्था हमें किसी कर्मफल की इच्छा के बिना कर्म करने में मदद करेगी। यह हमारी भावनाओं को साक्षी भाव से देखने और उन्हें अधीनस्थ करने की क्षमता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>181</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>13</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>12. मन पर नियंत्रण</title><link>https://www.spreaker.com/episode/12-mana-para-niyantrana--58713606</link><description><![CDATA[अर्जुन मन की तुलना वायु से करता है और जानना चाहता है कि इसे कैसे नियंत्रित किया जाए, ताकि यह संतुलन बनाए रखे। श्रीकृष्ण कहते हैं कि यह निश्चित रूप से कठिन है लेकिन इसे वैराग्य के अभ्यास से प्राप्त किया जा सकता है। इंद्रियों द्वारा जुटाई गयी जानकारी को सुरक्षित और असुरक्षित में आंकने के लिए दिमाग का विकास किया गया है और ऐसा करने के लिये दिमाग स्मृति (यादाश्त) का उपयोग करता है। इस क्षमता ने हमें क्रमिक विकास के दौरान जीवित रहने और समृद्ध होने में मदद की। दिमाग की उसी क्षमता का उपयोग आंतरिक निर्णय के लिए भी किया जा सकता है, जिसे जागरूकता कहा जाता है। हम अपने विचारों और भावनाओं को अपने दिमाग में पुन: उपयोग करके उसकी फैसला लेने की क्षमता में वृद्धि ला सकते हैं। आज के आधुनिक युग में इसी तरह से फीडबैक का उपयोग कंप्यूटर के काम करने की क्षमता को बढ़ाने के लिए किया जा रहा है। भगवान श्रीकृष्ण इस आंतरिक शक्ति को अभ्यास के द्वारा विकसित करने का संकेत दे रहे हैं क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से नहीं आती। यह दिमाग में नयी ताकत भरने जैसा है। वैराग्य को समझना, उसके ध्रुवीय विपरीत‘राग’ को समझकर आसान हो जाता है। मोटे तौर पर राग दुनिया में सौंदर्य, करियर और भौतिक संपत्ति जैसे सुख की प्राप्ति के लिए एक दौड़ है। द्वंद्व के सिद्धांत के अनुसार, हर राग का अन्त वैराग्य में होता है लेकिन हमारा ध्यान हमेशा राग पर होता है और हम वैराग्य को अनदेखा कर देते हैं। स्टोइसिस्म जैसे कुछ दर्शन मृत्यु के वरण की वकालत करते हैं, जो वैराग्य का शिखर है। इसे‘मेमेंटो मोरी’ कहा जाता है, यानी बार-बार मौत याद करना और अनुभव करना। इसके लिए वे कार्यस्थल या घर में एक प्रमुख स्थान पर मृत्यु की याद के रूप में कुछ स्मृति चिन्ह रखते हैं, ताकि मृत्यु पर लगातार ध्यान रहे। भारतीय दर्शन इसे श्मशान वैराग्य के रूप में संदर्भित करता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि यदि आप वैराग्य को अभ्यास में लाते हैं तो यह मन को केंद्र में स्थिर कर देगा। लॉकडाउन ने हमें वैराग्य के क्षणों की झलक दी। वैराग्य का एक छोटा सा भाग भी हमें शांति और आनंद प्रदान करने वाला संतुलित मन प्राप्त करने में मदद कर सकता है।]]></description><guid isPermaLink="false">9c13461f-9748-4044-b148-adb1e47fd956</guid><pubDate>Fri, 28 Oct 2022 01:42:21 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713606/287243706_44100_2_10954c1add8e3.mp3" length="3511836" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>अर्जुन मन की तुलना वायु से करता है और जानना चाहता है कि इसे कैसे नियंत्रित किया जाए, ताकि यह संतुलन बनाए रखे। श्रीकृष्ण कहते हैं कि यह निश्चित रूप से कठिन है लेकिन इसे वैराग्य के अभ्यास से प्राप्त किया जा सकता है। इंद्रियों द्वारा जुटाई गयी जानकारी को...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[अर्जुन मन की तुलना वायु से करता है और जानना चाहता है कि इसे कैसे नियंत्रित किया जाए, ताकि यह संतुलन बनाए रखे। श्रीकृष्ण कहते हैं कि यह निश्चित रूप से कठिन है लेकिन इसे वैराग्य के अभ्यास से प्राप्त किया जा सकता है। इंद्रियों द्वारा जुटाई गयी जानकारी को सुरक्षित और असुरक्षित में आंकने के लिए दिमाग का विकास किया गया है और ऐसा करने के लिये दिमाग स्मृति (यादाश्त) का उपयोग करता है। इस क्षमता ने हमें क्रमिक विकास के दौरान जीवित रहने और समृद्ध होने में मदद की। दिमाग की उसी क्षमता का उपयोग आंतरिक निर्णय के लिए भी किया जा सकता है, जिसे जागरूकता कहा जाता है। हम अपने विचारों और भावनाओं को अपने दिमाग में पुन: उपयोग करके उसकी फैसला लेने की क्षमता में वृद्धि ला सकते हैं। आज के आधुनिक युग में इसी तरह से फीडबैक का उपयोग कंप्यूटर के काम करने की क्षमता को बढ़ाने के लिए किया जा रहा है। भगवान श्रीकृष्ण इस आंतरिक शक्ति को अभ्यास के द्वारा विकसित करने का संकेत दे रहे हैं क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से नहीं आती। यह दिमाग में नयी ताकत भरने जैसा है। वैराग्य को समझना, उसके ध्रुवीय विपरीत‘राग’ को समझकर आसान हो जाता है। मोटे तौर पर राग दुनिया में सौंदर्य, करियर और भौतिक संपत्ति जैसे सुख की प्राप्ति के लिए एक दौड़ है। द्वंद्व के सिद्धांत के अनुसार, हर राग का अन्त वैराग्य में होता है लेकिन हमारा ध्यान हमेशा राग पर होता है और हम वैराग्य को अनदेखा कर देते हैं। स्टोइसिस्म जैसे कुछ दर्शन मृत्यु के वरण की वकालत करते हैं, जो वैराग्य का शिखर है। इसे‘मेमेंटो मोरी’ कहा जाता है, यानी बार-बार मौत याद करना और अनुभव करना। इसके लिए वे कार्यस्थल या घर में एक प्रमुख स्थान पर मृत्यु की याद के रूप में कुछ स्मृति चिन्ह रखते हैं, ताकि मृत्यु पर लगातार ध्यान रहे। भारतीय दर्शन इसे श्मशान वैराग्य के रूप में संदर्भित करता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि यदि आप वैराग्य को अभ्यास में लाते हैं तो यह मन को केंद्र में स्थिर कर देगा। लॉकडाउन ने हमें वैराग्य के क्षणों की झलक दी। वैराग्य का एक छोटा सा भाग भी हमें शांति और आनंद प्रदान करने वाला संतुलित मन प्राप्त करने में मदद कर सकता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>220</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6b7953ccb8210b4ed6c4c2160d569ce9.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>12</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>14. సత్వ, తమో, రజో గుణాలు</title><link>https://www.spreaker.com/episode/14-satva-tamo-rajo-gunalu--58713649</link><description><![CDATA[మనలో చాలామందిమి మన చర్యలన్నిటికీ మనమే కారణం అని మన విధిని మనమే నిర్ణయిస్తామని నమ్ముతాము. భగవద్గీతలో కృష్ణభగవానుడు గుణాల మధ్య ప్రతిస్పందనలే కర్మను సృష్టిస్తాయని అంతేగానీ కర్త వల్ల కాదని బోధిస్తున్నారు. ప్రకృతి నుంచి మూడు గుణాలు పుట్టి ఆత్మను భౌతిక దేహంతో బంధిస్తాయి. ఈ సత్వ, రజో, తమో గుణాలు మనలోని ప్రతి ఒక్కరిలో వివిధ పాళ్లలో ఉంటాయి. సత్వగుణం జ్ఞానంతో, రజోగుణం కర్మలతో, తమోగుణం అలసత్వంతో సంబంధాన్ని కలిగి ఉంటాయి. కేవలం 'ఎలక్ట్రాన్లు', 'ప్రోటాన్లు', 'న్యూట్రాన్ల' ల కలయిక వలన విస్తృతమైన లక్షణాలు గల అనేక వస్తువులు ఉత్పన్నమైనట్లే ఈ మూడు గుణాలు యొక్క కలయికే మన స్వభావానికి, కర్మలకు కారణం. నిజానికి, వ్యక్తుల మధ్య జరిగే సంప్రదింపులు వారి యొక్క గుణాలు మధ్య జరిగే సంప్రదింపులే తప్ప మరేమీ కాదు. విద్యుదయస్కాంత క్షేత్రంలో ఉంచిన అయస్కాంత ద్విధృవం (dipole) ఆ క్షేత్రం వెంటే తిరుగుతుంది. వస్తువులు గురుత్వాకర్షణ శక్తి వల్ల ఆకర్షింపబడతాయి. ఇటువంటి అనేక భౌతిక రసాయనిక లక్షణాలు ఉన్నాయి. అలాగే కర్మ కూడా కర్త వల్ల కాక గుణాల యొక్క కలయిక వల్ల జరుగుతుంది. భౌతిక ప్రపంచంలో ఉన్న ఈ అంతర్నిర్మిత స్వయంచాలకత గురించి శ్రీకృష్ణుడు మనకు అవగాహన కలిగిస్తున్నారు. ఉదాహరణకి మన స్వంత దేహం కూడా తనంతట తానే (స్వయంచాలకంగా) పని చేస్తుంది. గుణకర్మల మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని వివరించడానికి ఈ ఉదాహరణలు సహాయం చేస్తాయి. మన జీవిత అనుభవాల సహాయంతో ఈ సత్యాన్ని గుర్తిస్తే మనలో మార్పు సాధించ గలుగుతాము. ఆత్మజ్ఞానం పొందే దారిలో ప్రధానమైన అవరోధం అహంకారం. మన పెంపకంలోని నియంత్రణ మనమే కర్తలమని భావించుకునేలా చేసి అహంకారానికి పునాదులు వేస్తుంది. కాని వాస్తవానికి ఈ మూడు గుణాలు మధ్య పరస్పర కలయికలే కర్మను సృష్టిస్తాయి. ఈ సత్యాన్ని అవగాహన చేసుకుని, మనల్ని మనం మెరుగు పరచుకోవడమనే బాధ్యత మన భుజాల పైనే ఉంటుందని, ఇది జరిగేలా ఇంకెవరూ చేయలేరనీ శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు.]]></description><guid isPermaLink="false">9f121710-f65a-440a-9469-b38f895a9735</guid><pubDate>Fri, 28 Oct 2022 01:41:58 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713649/286890814_44100_2_287d7c369f149.mp3" length="3001925" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>మనలో చాలామందిమి మన చర్యలన్నిటికీ మనమే కారణం అని మన విధిని మనమే నిర్ణయిస్తామని నమ్ముతాము. భగవద్గీతలో కృష్ణభగవానుడు గుణాల మధ్య ప్రతిస్పందనలే కర్మను సృష్టిస్తాయని అంతేగానీ కర్త వల్ల కాదని బోధిస్తున్నారు. ప్రకృతి నుంచి మూడు గుణాలు పుట్టి ఆత్మను భౌతిక...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[మనలో చాలామందిమి మన చర్యలన్నిటికీ మనమే కారణం అని మన విధిని మనమే నిర్ణయిస్తామని నమ్ముతాము. భగవద్గీతలో కృష్ణభగవానుడు గుణాల మధ్య ప్రతిస్పందనలే కర్మను సృష్టిస్తాయని అంతేగానీ కర్త వల్ల కాదని బోధిస్తున్నారు. ప్రకృతి నుంచి మూడు గుణాలు పుట్టి ఆత్మను భౌతిక దేహంతో బంధిస్తాయి. ఈ సత్వ, రజో, తమో గుణాలు మనలోని ప్రతి ఒక్కరిలో వివిధ పాళ్లలో ఉంటాయి. సత్వగుణం జ్ఞానంతో, రజోగుణం కర్మలతో, తమోగుణం అలసత్వంతో సంబంధాన్ని కలిగి ఉంటాయి. కేవలం 'ఎలక్ట్రాన్లు', 'ప్రోటాన్లు', 'న్యూట్రాన్ల' ల కలయిక వలన విస్తృతమైన లక్షణాలు గల అనేక వస్తువులు ఉత్పన్నమైనట్లే ఈ మూడు గుణాలు యొక్క కలయికే మన స్వభావానికి, కర్మలకు కారణం. నిజానికి, వ్యక్తుల మధ్య జరిగే సంప్రదింపులు వారి యొక్క గుణాలు మధ్య జరిగే సంప్రదింపులే తప్ప మరేమీ కాదు. విద్యుదయస్కాంత క్షేత్రంలో ఉంచిన అయస్కాంత ద్విధృవం (dipole) ఆ క్షేత్రం వెంటే తిరుగుతుంది. వస్తువులు గురుత్వాకర్షణ శక్తి వల్ల ఆకర్షింపబడతాయి. ఇటువంటి అనేక భౌతిక రసాయనిక లక్షణాలు ఉన్నాయి. అలాగే కర్మ కూడా కర్త వల్ల కాక గుణాల యొక్క కలయిక వల్ల జరుగుతుంది. భౌతిక ప్రపంచంలో ఉన్న ఈ అంతర్నిర్మిత స్వయంచాలకత గురించి శ్రీకృష్ణుడు మనకు అవగాహన కలిగిస్తున్నారు. ఉదాహరణకి మన స్వంత దేహం కూడా తనంతట తానే (స్వయంచాలకంగా) పని చేస్తుంది. గుణకర్మల మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని వివరించడానికి ఈ ఉదాహరణలు సహాయం చేస్తాయి. మన జీవిత అనుభవాల సహాయంతో ఈ సత్యాన్ని గుర్తిస్తే మనలో మార్పు సాధించ గలుగుతాము. ఆత్మజ్ఞానం పొందే దారిలో ప్రధానమైన అవరోధం అహంకారం. మన పెంపకంలోని నియంత్రణ మనమే కర్తలమని భావించుకునేలా చేసి అహంకారానికి పునాదులు వేస్తుంది. కాని వాస్తవానికి ఈ మూడు గుణాలు మధ్య పరస్పర కలయికలే కర్మను సృష్టిస్తాయి. ఈ సత్యాన్ని అవగాహన చేసుకుని, మనల్ని మనం మెరుగు పరచుకోవడమనే బాధ్యత మన భుజాల పైనే ఉంటుందని, ఇది జరిగేలా ఇంకెవరూ చేయలేరనీ శ్రీకృష్ణుడు బోధిస్తున్నారు.]]></itunes:summary><itunes:duration>188</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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చెప్పే ప్రయత్నమే భగవద్గీత ! సహజంగా తర్వాతి ప్రశ్న. 'ఒకవేళ నేను కర్తను కాకపోతే మరి ఏమిటి?' భగవానుడు భగవద్గీతలో అర్జునుడితో నీవు 'ద్రష్ట' అంటే సాక్షివని చెబుతారు. 60 ఏళ్ల జీవితంలోని మంచి, చెడు అనుభవాల వల్ల అర్జునుడు తాను కేవలం ఒక 'సాక్షి' ని మాత్రమే కానీ 'కర్త' ను కాదు అన్న భావనను జీర్ణించుకోలేకపోతాడు. శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ శ్రమ కోర్చి చేసిన వివరణ అర్జునుడికి ఈ నిజాన్ని గ్రహింప చేస్తుంది. చాలా సంస్కృతులు మనం కేవలం 'ద్రష్ట' లము మాత్రమేనని చెప్పినా కూడా, ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణపు ఆరంభ దశలో ఉన్న వాళ్ళు ఈ భావనను అర్ధం చేసుకోలేక గందరగోళానికి గురవుతారు. ద్రష్ట (సాక్షి) అనేది ఒక జ్ఞాన స్థితి; భౌతిక ప్రపంచంలో వ్యక్తీకరించబడేది కాదు. రోజువారీ జీవితంలో మన చుట్టూ జరుగుతున్న సంఘటనలు, పరిణామాల నుండి ఓ అడుగు వెనక్కు వేసి అంతర్గత స్థిరత్వాన్ని కలిగి ఉండే సామర్ధ్యమే ఈ సాక్షి భావం. సుఖదుఃఖాలు అందించే గుణం వస్తువుల్లో ఉన్నప్పటికీ ఎటువంటి నిర్దిష్ట ఫలితాన్ని ఆశించకుండా పని చేయడానికి సిద్ధపడటమే సాక్షిభావం. ఇది మన భావనలను సాక్షిగా గమనించుకుంటూ వాటిని అధీనంలో ఉంచుకునే సామర్ధ్యమే.]]></description><guid isPermaLink="false">850cabe6-cacb-4e42-bcfd-c2878a733163</guid><pubDate>Sun, 23 Oct 2022 10:44:13 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713616/286890118_44100_2_7cf5d86719444.mp3" length="2791274" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>మొత్తం భగవద్గీతని ఒక్క పదంలో చెప్పాలంటే 'ద్రష్ట' (సాక్షి) గా చెప్పవచ్చు, ఇది అనేక సందర్భాలలో మనకు కనిపిస్తుంది. మనలో చాలామంది మనమే అన్నీ చేస్తామని, పరిస్థితులను నియంత్రిస్తామని అనుకుంటూ ఉంటాము కనుక నిజాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ఎంతో అవసరం. కురుక్షేత్ర...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[మొత్తం భగవద్గీతని ఒక్క పదంలో చెప్పాలంటే 'ద్రష్ట' (సాక్షి) గా చెప్పవచ్చు, ఇది అనేక సందర్భాలలో మనకు కనిపిస్తుంది. మనలో చాలామంది మనమే అన్నీ చేస్తామని, పరిస్థితులను నియంత్రిస్తామని అనుకుంటూ ఉంటాము కనుక నిజాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ఎంతో అవసరం. కురుక్షేత్ర యుద్ధ సమయంలో అర్జునుడికి 60 ఏళ్ల వయసు. అప్పటికే అతడు మంచి జీవితాన్ని గడిపి అన్ని విలాసాలను అనుభవించాడు. ఒక యోధుడిగా అతడు యుద్ధ క్షేత్రంలో అనేకసార్లు విజయాన్ని చవి చూశాడు. యుద్ధ సమయంలో అతడు తానే కర్తనని (అహం కర్త - అహంకారం), తన బంధుమిత్రుల చావుకు తానే బాధ్యుడనని భావించడం వలన యుద్ధ క్షేత్రంలో అతడు విషాదానికి లోనయ్యాడు. అతడు 'కర్త' కాదని, కృష్ణ భగవానుడు అతనితో చెప్పే ప్రయత్నమే భగవద్గీత ! సహజంగా తర్వాతి ప్రశ్న. 'ఒకవేళ నేను కర్తను కాకపోతే మరి ఏమిటి?' భగవానుడు భగవద్గీతలో అర్జునుడితో నీవు 'ద్రష్ట' అంటే సాక్షివని చెబుతారు. 60 ఏళ్ల జీవితంలోని మంచి, చెడు అనుభవాల వల్ల అర్జునుడు తాను కేవలం ఒక 'సాక్షి' ని మాత్రమే కానీ 'కర్త' ను కాదు అన్న భావనను జీర్ణించుకోలేకపోతాడు. శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ శ్రమ కోర్చి చేసిన వివరణ అర్జునుడికి ఈ నిజాన్ని గ్రహింప చేస్తుంది. చాలా సంస్కృతులు మనం కేవలం 'ద్రష్ట' లము మాత్రమేనని చెప్పినా కూడా, ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణపు ఆరంభ దశలో ఉన్న వాళ్ళు ఈ భావనను అర్ధం చేసుకోలేక గందరగోళానికి గురవుతారు. ద్రష్ట (సాక్షి) అనేది ఒక జ్ఞాన స్థితి; భౌతిక ప్రపంచంలో వ్యక్తీకరించబడేది కాదు. రోజువారీ జీవితంలో మన చుట్టూ జరుగుతున్న సంఘటనలు, పరిణామాల నుండి ఓ అడుగు వెనక్కు వేసి అంతర్గత స్థిరత్వాన్ని కలిగి ఉండే సామర్ధ్యమే ఈ సాక్షి భావం. సుఖదుఃఖాలు అందించే గుణం వస్తువుల్లో ఉన్నప్పటికీ ఎటువంటి నిర్దిష్ట ఫలితాన్ని ఆశించకుండా పని చేయడానికి సిద్ధపడటమే సాక్షిభావం. ఇది మన భావనలను సాక్షిగా గమనించుకుంటూ వాటిని అధీనంలో ఉంచుకునే 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अहंकार हमें सुख की खोज की प्रक्रिया को फिर से शुरू करने के लिए प्रेरित करता है और यह जीवन के अंत तक चलता रहता है। द्वंद्वातीत की समझ इस समस्या को सुलझाती है। व्यक्त दुनिया में, सब कुछ अपने बुनियादी रूप से विपरीत रिश्ते यानी द्वंद्व के तौर पर मौजूद है। जन्म का विपरीत ध्रुव मृत्यु है; सुख का विपरीत ध्रुवीय दुख है; हार का जीत; लाभ का हानि; जोडऩा का घटाना; प्रशंसा का आलोचना; सशर्त प्रेम का घृणा; और यह सूची खत्म ही नहीं होती। नियम यह है कि जब हम इनमें से किसी एक का पीछा करते हैं, तो इसका ध्रुवीय विपरीत स्वत: ही अनुसरण करता है। यदि हम छड़ी को एक सिरे से उठाते हैं, तो दूसरा सिरा उठना तय है। एक अन्य रूपक झूलते हुए पेंडुलम का है। जब यह एक तरफ जाता है, तो यह अपने ध्रुवीय विपरीत दिशा में आने के लिए बाध्य होता है। ध्रुवीयता के सिद्धांत के अनुसार, कोविड महामारी का दर्द समय के साथ आनंद में बदल जाएगा और इतिहास बताता है कि इसी तरह की कठिन परिस्थितियों ने हमें बेहतर विज्ञान और प्रौद्योगिकी के माध्यम से आनंदित किया है। चरम ध्रुवताएं, जैसे कि कोरोना महामारी, में अन्तरात्मा की तरफ यात्रा को तेज करने की क्षमता है। श्रीकृष्ण हमें इन ध्रुवों को पार करने के लिए कहते हैं। वर्तमान में होना अतीत और भविष्य से परे है। इसी तरह, बिना शर्त प्यार, सशर्त प्यार और नफरत को पार करना है। हमें केवल इन ध्रुवों के बारे में जागरूक होने की आवश्यकता है और जब हम उनके बीच झूल रहे हों तो उनका निरीक्षण करें। जब तक हम जीवित हैं, ध्रुवीयताओं के संपर्क में आना स्वाभाविक है और यह जागरूकता हमें उन्हें पार करने में मदद करेगी।]]></description><guid isPermaLink="false">35f9e98e-7e93-436d-8f07-a3ead94cfe00</guid><pubDate>Sun, 23 Oct 2022 10:43:51 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713619/287243143_44100_2_2a9548e25bc3.mp3" length="3537331" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>द्वंद्वातीत अर्थात द्वैत को पार करना, गीता में एक और अचूक निर्देश है। श्रीकृष्ण अर्जुन को बार-बार विभिन्न संदर्भों में इस अवस्था को प्राप्त करने की सलाह देते हैं। सामान्य प्रश्न जो मानवता को चकित करता है वह यह है कि जब हम सुख प्राप्त करने के लिए...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[द्वंद्वातीत अर्थात द्वैत को पार करना, गीता में एक और अचूक निर्देश है। श्रीकृष्ण अर्जुन को बार-बार विभिन्न संदर्भों में इस अवस्था को प्राप्त करने की सलाह देते हैं। सामान्य प्रश्न जो मानवता को चकित करता है वह यह है कि जब हम सुख प्राप्त करने के लिए ईमानदारी से प्रयास करते हैं तब भी असुखद स्थिति या दुख हमारे पास कैसे आते हैं। अपने भीतर गहराई से देखने के बजाय, हम यह कहकर खुद को समेट लेते हैं कि शायद हमारे प्रयास पर्याप्त नहीं हैं। हालाँकि, आशा के साथ-साथ अहंकार हमें सुख की खोज की प्रक्रिया को फिर से शुरू करने के लिए प्रेरित करता है और यह जीवन के अंत तक चलता रहता है। द्वंद्वातीत की समझ इस समस्या को सुलझाती है। व्यक्त दुनिया में, सब कुछ अपने बुनियादी रूप से विपरीत रिश्ते यानी द्वंद्व के तौर पर मौजूद है। जन्म का विपरीत ध्रुव मृत्यु है; सुख का विपरीत ध्रुवीय दुख है; हार का जीत; लाभ का हानि; जोडऩा का घटाना; प्रशंसा का आलोचना; सशर्त प्रेम का घृणा; और यह सूची खत्म ही नहीं होती। नियम यह है कि जब हम इनमें से किसी एक का पीछा करते हैं, तो इसका ध्रुवीय विपरीत स्वत: ही अनुसरण करता है। यदि हम छड़ी को एक सिरे से उठाते हैं, तो दूसरा सिरा उठना तय है। एक अन्य रूपक झूलते हुए पेंडुलम का है। जब यह एक तरफ जाता है, तो यह अपने ध्रुवीय विपरीत दिशा में आने के लिए बाध्य होता है। ध्रुवीयता के सिद्धांत के अनुसार, कोविड महामारी का दर्द समय के साथ आनंद में बदल जाएगा और इतिहास बताता है कि इसी तरह की कठिन परिस्थितियों ने हमें बेहतर विज्ञान और प्रौद्योगिकी के माध्यम से आनंदित किया है। चरम ध्रुवताएं, जैसे कि कोरोना महामारी, में अन्तरात्मा की तरफ यात्रा को तेज करने की क्षमता है। श्रीकृष्ण हमें इन ध्रुवों को पार करने के लिए कहते हैं। वर्तमान में होना अतीत और भविष्य से परे है। इसी तरह, बिना शर्त प्यार, सशर्त प्यार और नफरत को पार करना है। हमें केवल इन ध्रुवों के बारे में जागरूक होने की आवश्यकता है और जब हम उनके बीच झूल रहे हों तो उनका निरीक्षण करें। जब तक हम जीवित हैं, ध्रुवीयताओं के संपर्क में आना स्वाभाविक है और यह जागरूकता हमें उन्हें पार करने में मदद करेगी।]]></itunes:summary><itunes:duration>221</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>11</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>10. महामारी में श्रीकृष्ण</title><link>https://www.spreaker.com/episode/10-mahamari-mem-srikrsna--58713642</link><description><![CDATA[गीता में कई अचूक उपाय हैं जो तमाम दरवाजे खोलने और आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में आने वाली बाधाओं को दूर करने की क्षमता रखते हैं। ऐसा ही एक अचूक उपाय है स्वयं को दूसरों में और दूसरों को स्वयं में देखना। श्रीकृष्ण हमें यह महसूस करने के लिए कहते हैं कि वे हम सभी में हैं और वह अव्यक्त या निरंकार की ओर इशारा कर रहे हैं। श्रीकृष्ण श्रीमद्भागवत में कहते हैं कि अपने आप में उस समझ को प्राप्त करें जिससे विभाजन $खत्म हो जाता है और उस अवस्था में हम गधे या चोर को ठीक उसी प्रकार नमन करें जैसे कि हम भगवान को नमन करते हैं। इंद्रियों द्वारा प्रेषित जानकारी के आधार पर, हमारे दिमाग को स्थितियों को सुरक्षित/सुखद या असुरक्षित/अप्रिय में विभाजित करने के लिए सूचीबध्द किया गया है। यह हमें आनेवाले खतरों से खुद को बचाने के लिए आवश्यक और उपयोगी है। किसी भी तकनीक की तरह, दिमाग भी दोधारी होता है और हम पर हावी होने के लिये अपने दायरे को पार कर जाता है। यह अनिवार्य रूप से अहंकार का जन्म स्थान है। यह अचूक उपाय हमें सिखाता है कि विभाजन को कम करने के लिए दिमाग को गुलाम बनाएं (काबू में रखें) ताकि सामंजस्य या एकता प्रकट हो। यह ध्यान देने योग्य है कि हमारे शरीर सहित कोई भी जटिल भौतिक अस्तित्व इस सामंजस्य के बिना जीवित नहीं रह सकता है। जब हम इस अचूक उपाय का उपयोग करते हैं, तो हम दूसरों के लिए करुणा विकसित करते हैं और अपने बारे में जागरूकता बढ़ाते हैं। इसे महसूस करने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि किसी ऐसे व्यक्ति के साथ शुरुआत करें जिसे हम किसी भी कारण से शत्रु मानते हैं और उस व्यक्ति को भगवान के रूप में देखें। निश्चित रूप से यह कठिन है क्योंकि कई अप्रिय यादें और भावनाएं उनसे जुड़ी होती हैं और समय के साथ वह नापसंदगी पिघलकर आनंद बन जाता है। वास्तव में ऐसी स्थितियां रही होंगी जहाँ हम सभी ने ऐसा किया होगा और हमें इसे बार-बार अभ्यास में लाने की आवश्यकता है। गीता द्वारा दिए गए मार्ग में, स्वयं के बारे में जागरूकता और दूसरों के लिए करुणा अन्तरात्मा रुपी किनारे की ओर जाने के लिए नाव के दो चप्पू जैसे हैं। एक बार जब हम इसे समझ लेते हैं, तो क्या हम भगवान श्रीकृष्ण को कोरोना महामारी में देख सकते हैं?]]></description><guid isPermaLink="false">1ebf0a04-5112-4d32-86ca-415c5be52e41</guid><pubDate>Wed, 12 Oct 2022 14:25:24 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713642/287242761_44100_2_87bacea3b0747.mp3" length="3644329" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>गीता में कई अचूक उपाय हैं जो तमाम दरवाजे खोलने और आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में आने वाली बाधाओं को दूर करने की क्षमता रखते हैं। ऐसा ही एक अचूक उपाय है स्वयं को दूसरों में और दूसरों को स्वयं में देखना। श्रीकृष्ण हमें यह महसूस करने के लिए कहते हैं कि वे...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[गीता में कई अचूक उपाय हैं जो तमाम दरवाजे खोलने और आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में आने वाली बाधाओं को दूर करने की क्षमता रखते हैं। ऐसा ही एक अचूक उपाय है स्वयं को दूसरों में और दूसरों को स्वयं में देखना। श्रीकृष्ण हमें यह महसूस करने के लिए कहते हैं कि वे हम सभी में हैं और वह अव्यक्त या निरंकार की ओर इशारा कर रहे हैं। श्रीकृष्ण श्रीमद्भागवत में कहते हैं कि अपने आप में उस समझ को प्राप्त करें जिससे विभाजन $खत्म हो जाता है और उस अवस्था में हम गधे या चोर को ठीक उसी प्रकार नमन करें जैसे कि हम भगवान को नमन करते हैं। इंद्रियों द्वारा प्रेषित जानकारी के आधार पर, हमारे दिमाग को स्थितियों को सुरक्षित/सुखद या असुरक्षित/अप्रिय में विभाजित करने के लिए सूचीबध्द किया गया है। यह हमें आनेवाले खतरों से खुद को बचाने के लिए आवश्यक और उपयोगी है। किसी भी तकनीक की तरह, दिमाग भी दोधारी होता है और हम पर हावी होने के लिये अपने दायरे को पार कर जाता है। यह अनिवार्य रूप से अहंकार का जन्म स्थान है। यह अचूक उपाय हमें सिखाता है कि विभाजन को कम करने के लिए दिमाग को गुलाम बनाएं (काबू में रखें) ताकि सामंजस्य या एकता प्रकट हो। यह ध्यान देने योग्य है कि हमारे शरीर सहित कोई भी जटिल भौतिक अस्तित्व इस सामंजस्य के बिना जीवित नहीं रह सकता है। जब हम इस अचूक उपाय का उपयोग करते हैं, तो हम दूसरों के लिए करुणा विकसित करते हैं और अपने बारे में जागरूकता बढ़ाते हैं। इसे महसूस करने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि किसी ऐसे व्यक्ति के साथ शुरुआत करें जिसे हम किसी भी कारण से शत्रु मानते हैं और उस व्यक्ति को भगवान के रूप में देखें। निश्चित रूप से यह कठिन है क्योंकि कई अप्रिय यादें और भावनाएं उनसे जुड़ी होती हैं और समय के साथ वह नापसंदगी पिघलकर आनंद बन जाता है। वास्तव में ऐसी स्थितियां रही होंगी जहाँ हम सभी ने ऐसा किया होगा और हमें इसे बार-बार अभ्यास में लाने की आवश्यकता है। गीता द्वारा दिए गए मार्ग में, स्वयं के बारे में जागरूकता और दूसरों के लिए करुणा अन्तरात्मा रुपी किनारे की ओर जाने के लिए नाव के दो चप्पू जैसे हैं। एक बार जब हम इसे समझ लेते हैं, तो क्या हम भगवान श्रीकृष्ण को कोरोना महामारी में देख सकते 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ఉపయోగించవచ్చు. దీనినే జాగరూకత అని కూడా అంటారు. మనం ఈ సామర్ధ్యం ద్వారా సొంత ఆలోచనలు, భావనలను తిరిగి మనస్సుకు అందించి దాని నిర్ణయాల యొక్క నాణ్యతను మెరుగు పరుచుకోవచ్చు. నేటి ఆధునిక యుగంలో ఎలక్ట్రానిక్ వ్యవస్థలను స్థిరీకరించ డానికి మెషీన్ లెర్నింగ్ (యాంత్రిక అభ్యాసాన్ని) ను, కంప్యూటర్ల పనితీరును మెరుగు పరిచేందుకు ఈ విధంగానే 'ఫీడ్ బ్యాక్ లూప్స్' (Feedback loops) ను ఉపయోగిస్తున్నారు. ఇది సహజంగా రాదు కనక, ఆచరణ ద్వారా ఈ సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేసుకోవాలని శ్రీకృష్ణుడు సూచిస్తున్నారు. ఇది మెదడులో కొత్త శక్తిని నింపడం వంటిది. విభిన్న ధ్రువం అయిన 'రాగం' అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా వైరాగ్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడం చాలా సులభం. 'రాగం' అంటే భౌతిక ప్రపంచంలో అందం, ఆస్తులు, అభివృద్ధి వంటి ఆనందాల కోసం విస్తృతంగా పాకులాడడం. ద్వంద్వాల యొక్క సూత్రం ప్రకారం ప్రతి 'రాగ భావము/భావన' వైరాగ్యంతో ముగుస్తుంది కానీ మన దృష్టి ఎల్లప్పుడు 'రాగం' పైనే ఉంటుంది. అందుకే వైరాగ్యాన్ని విస్మరిస్తాము. స్టోయిసిజం వంటి కొన్ని తత్వాలు. వైరాగ్యానికి శిఖరం వంటి మరణం యొక్క ఉపయోగాన్ని సమర్ధిస్తాయి. దీన్ని 'మెమెంటో మోరి' అంటారు అంటే మరణాన్ని మళ్లీ మళ్లీ దర్శించడం లేక అనుభూతి చెందడం. ఈ పద్ధతిలో వారు చావుకి గుర్తుగా (జ్ఞాపకార్ధంగా) పనిచేసేచోటిలో లేక ఇంట్లో ఒక ప్రముఖ స్థానంలో దేన్నైనా ఉంచి, దాన్ని మళ్ళీ మళ్ళీ చూస్తూ మృత్యువు పైన ధ్యాస నిలబడేలా చూస్తారు. భారతీయ వేదాంతం దీనినే 'స్మశాన వైరాగ్యం' అంటుంది. మనం వైరాగ్యాన్ని సాధన చేయడం మొదలు పెడితే అది మనసుని స్థిరపడేలా చేస్తుందని, శ్రీకృష్ణుడు అంటారు. ఈ లాక్ డౌన్ సమయాలు మనకు వైరాగ్య క్షణాలను దర్శింప చేశాయి. వీటిని మనసును సమతుల్యతలో ఉంచడానికి, శాంతి ఆనందాలను పొందడానికి ఉపయోగించుకోవచ్చు.]]></description><guid isPermaLink="false">3ad5c29f-bf92-4394-9153-2982b2f9e2a6</guid><pubDate>Wed, 12 Oct 2022 14:24:01 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713626/286889071_44100_2_a833267b04ba4.mp3" length="3394807" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>అర్జునుడు మనసును గాలితో పోలుస్తూ, సంతులనాన్ని పొందేందుకు దాన్ని ఎలా అదుపులో పెట్టాలో తెలుసుకోవాలని ఆశిస్తాడు. శ్రీకృష్ణుడు అది కష్టమైనదని చెబుతూ, వైరాగ్యాన్ని ఆచరించడం ద్వారా దాన్ని సాధించగలమని బోధిస్తారు. జ్ఞాపకశక్తిని ఉపయోగించి, ఇంద్రియాలు అందించే...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[అర్జునుడు మనసును గాలితో పోలుస్తూ, సంతులనాన్ని పొందేందుకు దాన్ని ఎలా అదుపులో పెట్టాలో తెలుసుకోవాలని ఆశిస్తాడు. శ్రీకృష్ణుడు అది కష్టమైనదని చెబుతూ, వైరాగ్యాన్ని ఆచరించడం ద్వారా దాన్ని సాధించగలమని బోధిస్తారు. జ్ఞాపకశక్తిని ఉపయోగించి, ఇంద్రియాలు అందించే సమాచారాన్ని సురక్షితమైనదిగా, సురక్షితం కానిదిగా నిర్ధారించేలా మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వబడింది. పరిణామక్రమంలో ఈ సామర్ధ్యమే మనం జీవించడానికి, అభివృద్ధి చెందడానికీ ఉపయోగపడింది. మనసుకున్న ఇదే సామర్థ్యాన్ని అంతరాత్మను చేరడానికి కూడా ఉపయోగించవచ్చు. దీనినే జాగరూకత అని కూడా అంటారు. మనం ఈ సామర్ధ్యం ద్వారా సొంత ఆలోచనలు, భావనలను తిరిగి మనస్సుకు అందించి దాని నిర్ణయాల యొక్క నాణ్యతను మెరుగు పరుచుకోవచ్చు. నేటి ఆధునిక యుగంలో ఎలక్ట్రానిక్ వ్యవస్థలను స్థిరీకరించ డానికి మెషీన్ లెర్నింగ్ (యాంత్రిక అభ్యాసాన్ని) ను, కంప్యూటర్ల పనితీరును మెరుగు పరిచేందుకు ఈ విధంగానే 'ఫీడ్ బ్యాక్ లూప్స్' (Feedback loops) ను ఉపయోగిస్తున్నారు. ఇది సహజంగా రాదు కనక, ఆచరణ ద్వారా ఈ సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేసుకోవాలని శ్రీకృష్ణుడు సూచిస్తున్నారు. ఇది మెదడులో కొత్త శక్తిని నింపడం వంటిది. విభిన్న ధ్రువం అయిన 'రాగం' అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా వైరాగ్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడం చాలా సులభం. 'రాగం' అంటే భౌతిక ప్రపంచంలో అందం, ఆస్తులు, అభివృద్ధి వంటి ఆనందాల కోసం విస్తృతంగా పాకులాడడం. ద్వంద్వాల యొక్క సూత్రం ప్రకారం ప్రతి 'రాగ భావము/భావన' వైరాగ్యంతో ముగుస్తుంది కానీ మన దృష్టి ఎల్లప్పుడు 'రాగం' పైనే ఉంటుంది. అందుకే వైరాగ్యాన్ని విస్మరిస్తాము. స్టోయిసిజం వంటి కొన్ని తత్వాలు. వైరాగ్యానికి శిఖరం వంటి మరణం యొక్క ఉపయోగాన్ని సమర్ధిస్తాయి. దీన్ని 'మెమెంటో మోరి' అంటారు అంటే మరణాన్ని మళ్లీ మళ్లీ దర్శించడం లేక అనుభూతి చెందడం. ఈ పద్ధతిలో వారు చావుకి గుర్తుగా (జ్ఞాపకార్ధంగా) పనిచేసేచోటిలో లేక ఇంట్లో ఒక ప్రముఖ స్థానంలో దేన్నైనా ఉంచి, దాన్ని మళ్ళీ మళ్ళీ చూస్తూ మృత్యువు పైన ధ్యాస నిలబడేలా చూస్తారు. భారతీయ వేదాంతం దీనినే 'స్మశాన వైరాగ్యం' అంటుంది. మనం వైరాగ్యాన్ని సాధన చేయడం మొదలు పెడితే అది మనసుని స్థిరపడేలా చేస్తుందని, శ్రీకృష్ణుడు అంటారు. ఈ లాక్ డౌన్ సమయాలు మనకు వైరాగ్య క్షణాలను దర్శింప చేశాయి. వీటిని మనసును సమతుల్యతలో ఉంచడానికి, శాంతి ఆనందాలను పొందడానికి ఉపయోగించుకోవచ్చు.]]></itunes:summary><itunes:duration>213</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>12</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>11. దుఃఖం సుఖాన్ని అనుసరిస్తుంది</title><link>https://www.spreaker.com/episode/11-duhkham-sukhanni-anusaristundi--58713639</link><description><![CDATA[ద్వంద్వాతీతం అంటే ద్వంద్వాలను/విరుద్ధ భావాలను అది గమించడం. భగవద్గీతలో ఉన్న మరొక అమోముమైన ఉపాయం ఇది. అర్జునుడిని ఈ స్థితికి చేరమని చెబుతూ శ్రీకృష్ణుడు వేర్వేరు సందర్భాలలో అనేక సలహాలను ఇస్తారు. “సుఖాన్ని పొందడానికి మనం చిత్తశుద్ధితో కష్టపడి పని చేసినా కూడా బాధ/దుఃఖం మనకు ఎలా కలుగుతాయి?” అన్నది మానవాళిని ఉత్కంఠకు గురిచేసే సాధారణ ప్రశ్న. మన లోపలికి చూసే బదులు మన ప్రయత్నాలు సరిపోలేదని మనల్ని మనమే సమాధాన పరచుకుంటాము. కానీ ఆశతో కూడుకున్న అహంకారం సుఖాన్ని పొందడం కోసం తిరిగి మనం ఇదే ప్రక్రియను మొదలు పెట్టేలా ప్రేరణ కలిగిస్తుంది; ఇలా జీవితం ముగిసే దాకా కొనసాగుతుంది. ద్వంద్వాతీతము అన్న దాన్ని అర్థం చేసుకోవడమే ఈ ప్రశ్నకు సమాధానం. వ్యక్తమయ్యే ప్రపంచంలో ప్రతిదీ దాని విరుద్ధ ధృవంతో (ద్వంద్వ) పాటే ఉనికిని కలిగి ఉంటుంది. పుట్టుకకు వ్యతిరేక ధృవం చావు; సుఖానికి దుఃఖం, గెలుపుకి ఓటమి; లాభానికి నష్టం; కలయికకు విడిపోవడం; పొగడ్తకు విమర్శ; షరతులతో కూడిన ప్రేమకు ద్వేషం; ఇలా ఈ జాబితా అనంతంగా సాగుతూనే ఉంటుంది. ఇక్కడ నియమం ఏమిటంటే, మనం వీటిలో ఒక దాని వెంటపడుతూ ఉంటే దాని విరుద్ధ ధృవం దానంతటదే మనల్ని అనుసరిస్తుంది. ఒక కర్రని మనం ఒక వైపు నుంచి ఎత్తినప్పుడు రెండవ కొస కూడా పైకి లేస్తుంది కదా? లోలకాన్ని లేదా ఉయ్యాలను మరొక ఉదాహరణగా చెప్పుకోవచ్చు. అది ఒక వైపు వెళితే అనివార్యంగా మరొక వైపు కూడా రావలసిందే. ఈ ధృవ సిద్ధాంతం ప్రకారం, కోవిడ్-19 వల్ల కలిగిన బాధ కొన్నాళ్ళకు సుఖం వైపు మొగ్గుతుంది. మెరుగైన విజ్ఞానశాస్త్రం, టెక్నాలజీ ద్వారా ఇటువంటి ఇబ్బందికరమైన పరిస్థితులే మనకు సుఖాన్ని తీసుకురాగలిగాయని చరిత్ర చెబుతోంది. కోవిడ్-19 వంటి విపరీత ధ్రువాలకు అంతరాత్మ వైపు ప్రయాణాన్ని వేగవంతం చేసే సామర్థ్యం ఉంది. శ్రీకృష్ణుడు మనం ఈ ద్వంద్వాలను అధిగమించాలని చెబుతారు. ఉదాహరణకు వర్తమానంలో జీవించటమే గతాన్ని, భవిష్యత్తును అధిగమించడం; షరతులతో కూడిన ప్రేమను, ద్వేషాన్ని అధిగమించి బేషరతైన ప్రేమను మనలో సాధించడం. మనకు కావలసిందల్లా ఈ ధృవాలను గురించిన అవగాహనను కలిగి ఉండడం; వాటి మధ్య ఊగుతూ ఉన్నప్పుడు వాటిని గమనించడం. మన జీవించి ఉన్నంత కాలం, ఈ ధృవాలకు లోను కావడం సహజం కాని అవగాహన వీటిని అధిగమించేందుకు మనకు సహాయపడుతుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">e7136949-94fb-44c7-9eda-aa0fc5d3a9d0</guid><pubDate>Sun, 09 Oct 2022 01:28:48 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713639/286888422_44100_2_f7d2a23dd5eec.mp3" length="3462098" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>ద్వంద్వాతీతం అంటే ద్వంద్వాలను/విరుద్ధ భావాలను అది గమించడం. భగవద్గీతలో ఉన్న మరొక అమోముమైన ఉపాయం ఇది. అర్జునుడిని ఈ స్థితికి చేరమని చెబుతూ శ్రీకృష్ణుడు వేర్వేరు సందర్భాలలో అనేక సలహాలను ఇస్తారు. “సుఖాన్ని పొందడానికి మనం చిత్తశుద్ధితో కష్టపడి పని చేసినా...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ద్వంద్వాతీతం అంటే ద్వంద్వాలను/విరుద్ధ భావాలను అది గమించడం. భగవద్గీతలో ఉన్న మరొక అమోముమైన ఉపాయం ఇది. అర్జునుడిని ఈ స్థితికి చేరమని చెబుతూ శ్రీకృష్ణుడు వేర్వేరు సందర్భాలలో అనేక సలహాలను ఇస్తారు. “సుఖాన్ని పొందడానికి మనం చిత్తశుద్ధితో కష్టపడి పని చేసినా కూడా బాధ/దుఃఖం మనకు ఎలా కలుగుతాయి?” అన్నది మానవాళిని ఉత్కంఠకు గురిచేసే సాధారణ ప్రశ్న. మన లోపలికి చూసే బదులు మన ప్రయత్నాలు సరిపోలేదని మనల్ని మనమే సమాధాన పరచుకుంటాము. కానీ ఆశతో కూడుకున్న అహంకారం సుఖాన్ని పొందడం కోసం తిరిగి మనం ఇదే ప్రక్రియను మొదలు పెట్టేలా ప్రేరణ కలిగిస్తుంది; ఇలా జీవితం ముగిసే దాకా కొనసాగుతుంది. ద్వంద్వాతీతము అన్న దాన్ని అర్థం చేసుకోవడమే ఈ ప్రశ్నకు సమాధానం. వ్యక్తమయ్యే ప్రపంచంలో ప్రతిదీ దాని విరుద్ధ ధృవంతో (ద్వంద్వ) పాటే ఉనికిని కలిగి ఉంటుంది. పుట్టుకకు వ్యతిరేక ధృవం చావు; సుఖానికి దుఃఖం, గెలుపుకి ఓటమి; లాభానికి నష్టం; కలయికకు విడిపోవడం; పొగడ్తకు విమర్శ; షరతులతో కూడిన ప్రేమకు ద్వేషం; ఇలా ఈ జాబితా అనంతంగా సాగుతూనే ఉంటుంది. ఇక్కడ నియమం ఏమిటంటే, మనం వీటిలో ఒక దాని వెంటపడుతూ ఉంటే దాని విరుద్ధ ధృవం దానంతటదే మనల్ని అనుసరిస్తుంది. ఒక కర్రని మనం ఒక వైపు నుంచి ఎత్తినప్పుడు రెండవ కొస కూడా పైకి లేస్తుంది కదా? లోలకాన్ని లేదా ఉయ్యాలను మరొక ఉదాహరణగా చెప్పుకోవచ్చు. అది ఒక వైపు వెళితే అనివార్యంగా మరొక వైపు కూడా రావలసిందే. ఈ ధృవ సిద్ధాంతం ప్రకారం, కోవిడ్-19 వల్ల కలిగిన బాధ కొన్నాళ్ళకు సుఖం వైపు మొగ్గుతుంది. మెరుగైన విజ్ఞానశాస్త్రం, టెక్నాలజీ ద్వారా ఇటువంటి ఇబ్బందికరమైన పరిస్థితులే మనకు సుఖాన్ని తీసుకురాగలిగాయని చరిత్ర చెబుతోంది. కోవిడ్-19 వంటి విపరీత ధ్రువాలకు అంతరాత్మ వైపు ప్రయాణాన్ని వేగవంతం చేసే సామర్థ్యం ఉంది. శ్రీకృష్ణుడు మనం ఈ ద్వంద్వాలను అధిగమించాలని చెబుతారు. ఉదాహరణకు వర్తమానంలో జీవించటమే గతాన్ని, భవిష్యత్తును అధిగమించడం; షరతులతో కూడిన ప్రేమను, ద్వేషాన్ని అధిగమించి బేషరతైన ప్రేమను మనలో సాధించడం. మనకు కావలసిందల్లా ఈ ధృవాలను గురించిన అవగాహనను కలిగి ఉండడం; వాటి మధ్య ఊగుతూ ఉన్నప్పుడు వాటిని గమనించడం. మన జీవించి ఉన్నంత కాలం, ఈ ధృవాలకు లోను కావడం సహజం కాని అవగాహన వీటిని అధిగమించేందుకు మనకు సహాయపడుతుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>217</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/cf46ef0516996c4abd2f37f43c737e9a.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>11</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>9. मित्र और शत्रु की पहचान</title><link>https://www.spreaker.com/episode/9-mitra-aura-satru-ki-pahacana--58713609</link><description><![CDATA[<br /> गीता में, भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि आप स्वयं अपने मित्र हैं और आप स्वयं अपने शत्रु हैं। सुराही में फँसे बन्दर की कहानी इसे अच्छी तरह से दर्शाती है। कुछ मेवों को एक सुराही में रखा जाता है जिसमें बन्दर का हाथ मुश्किल से अन्दर जा पाता है। बंदर सुराही के मुंह से हाथ डालता है और मुट्ठी भर के मेवा पकड़ लेता है। मुट्ठी भर जाने से हाथ का आकार बढ़ जाता है और वह सुराही से बाहर नहीं आ सकता। मेवों से भरे हाथ को सुराही से बाहर निकालने के लिए बन्दर हर तरह की कोशिश करता है। वह सोचता रहता है कि उसके लिए किसी ने जाल बिछाया है और उसे कभी पता ही नहीं चलता कि अपने विरुद्ध यह जाल स्वयं उसने बिछाया है। किसी भी प्रकार की सलाह बन्दर को इन मेवों को छोडऩे के लिए मना नहीं सकता, बल्कि वह यह सोचता है कि हम उसके मेवों को हड़पने की कोशिश कर रहे हैं। बाहर से देखने में यह काफी सरल लगता है कि मुट्ठी को ढीला करने के लिए इसमें से कुछ मेवों को गिराना पड़ता है ताकि उसका हाथ बाहर आ जाए। लेकिन जब हम फंस जाते हैं इस सरल तथ्य को महसूस करना ही हमारे लिये एक चुनौती होती है। बंद मुट्ठी हमारी दुश्मन है और खुला हाथ हमारा दोस्त है और इसे समझकर हम खुद को दोस्त या दुश्मन बना सकते हैं। जीवन में, हम ऐसे ही कई जालों का सामना करते हैं। वे मेवे और कुछ नहीं बल्कि ‘मैं’ और‘मेरा’ हैं; अहंकार उनसे हमारा हाथ बांधता है। गीता बार-बार हमें अहंकार को छोडऩे के लिए कई तरह से कहती है, ताकि हम इन जालों से मुक्त होकर परम स्वतंत्रता को प्राप्त कर सकें। इन जालों के बारे में अहसास तब आसान हो जाता है जब हम बहुत शोर-शराबे के साथ तेज गति वाली दुनिया से हटकर अपनी गति धीमी करते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">27d66bff-5545-4542-b7fd-a04249346012</guid><pubDate>Sun, 09 Oct 2022 01:28:23 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713609/286014279_44100_2_3900b0deb4a6d.mp3" length="2982281" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
 गीता में, भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि आप स्वयं अपने मित्र हैं और आप स्वयं अपने शत्रु हैं। सुराही में फँसे बन्दर की कहानी इसे अच्छी तरह से दर्शाती है। कुछ मेवों को एक सुराही में रखा जाता है जिसमें बन्दर का हाथ मुश्किल से अन्दर जा पाता है। बंदर सुराही...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> गीता में, भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि आप स्वयं अपने मित्र हैं और आप स्वयं अपने शत्रु हैं। सुराही में फँसे बन्दर की कहानी इसे अच्छी तरह से दर्शाती है। कुछ मेवों को एक सुराही में रखा जाता है जिसमें बन्दर का हाथ मुश्किल से अन्दर जा पाता है। बंदर सुराही के मुंह से हाथ डालता है और मुट्ठी भर के मेवा पकड़ लेता है। मुट्ठी भर जाने से हाथ का आकार बढ़ जाता है और वह सुराही से बाहर नहीं आ सकता। मेवों से भरे हाथ को सुराही से बाहर निकालने के लिए बन्दर हर तरह की कोशिश करता है। वह सोचता रहता है कि उसके लिए किसी ने जाल बिछाया है और उसे कभी पता ही नहीं चलता कि अपने विरुद्ध यह जाल स्वयं उसने बिछाया है। किसी भी प्रकार की सलाह बन्दर को इन मेवों को छोडऩे के लिए मना नहीं सकता, बल्कि वह यह सोचता है कि हम उसके मेवों को हड़पने की कोशिश कर रहे हैं। बाहर से देखने में यह काफी सरल लगता है कि मुट्ठी को ढीला करने के लिए इसमें से कुछ मेवों को गिराना पड़ता है ताकि उसका हाथ बाहर आ जाए। लेकिन जब हम फंस जाते हैं इस सरल तथ्य को महसूस करना ही हमारे लिये एक चुनौती होती है। बंद मुट्ठी हमारी दुश्मन है और खुला हाथ हमारा दोस्त है और इसे समझकर हम खुद को दोस्त या दुश्मन बना सकते हैं। जीवन में, हम ऐसे ही कई जालों का सामना करते हैं। वे मेवे और कुछ नहीं बल्कि ‘मैं’ और‘मेरा’ हैं; अहंकार उनसे हमारा हाथ बांधता है। गीता बार-बार हमें अहंकार को छोडऩे के लिए कई तरह से कहती है, ताकि हम इन जालों से मुक्त होकर परम स्वतंत्रता को प्राप्त कर सकें। इन जालों के बारे में अहसास तब आसान हो जाता है जब हम बहुत शोर-शराबे के साथ तेज गति वाली दुनिया से हटकर अपनी गति धीमी करते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>187</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6b7953ccb8210b4ed6c4c2160d569ce9.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>9</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>131. Transcending Illusions</title><link>https://www.spreaker.com/episode/131-transcending-illusions--58713624</link><description><![CDATA[Krishna mentioned about three gunas (characteristics) which are born of prakriti (nature) and all of us are made to perform different karmas (actions) in different ways by them (3.5). In reality, all karmas are performed by gunas (3.27) and these karmas are nothing but the interactions between gunas. Satva guna is the attachment to knowledge and being poise; rajo guna is the attachment to action and tamas leads to ignorance and laziness. In this regard, Krishna further says, "All the manifestations of Satva, Tamo and Rajo gunas emerge from me. Though they are in Me, I am not in them" (7.12). This paradoxical verse can be understood with the metaphor of clouds and sky where the clouds are in the sky but the sky is not in the clouds and the clouds can't exist without the sky. It's like waves being in the ocean but the ocean is not in the waves. He further elaborates that deluded by the three modes of nature, mortal beings are unable to know Me as eternal and beyond all gunas (7.13). Krishna earlier also cautioned that these gunas have the ability to hypnotise us (3.29). The general impression is that one should attain poise satva guna by shedding rajo and tamo gunas. A point to be noted is that each guna has a unique spell and thus, we should be aware of them to transcend all these gunas to attain the eternal state. Krishna assures that My divine Maya (illusion), made of gunas is difficult to overcome. But those who surrender unto Me, transcend this Maya (7.14). Essentially, we can choose the life of surrender (samarpan) to paramatma to transcend the maya to lead a life of joy or one of struggle (sangharsh) to be under its influence and keep chasing mirages of maya leading to misery.]]></description><guid isPermaLink="false">7ee319be-efde-446e-90ef-1e3b75bc6f77</guid><pubDate>Sun, 09 Oct 2022 01:23:14 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713624/287240050_44100_2_9caeb5c022279.mp3" length="3204218" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna mentioned about three gunas (characteristics) which are born of prakriti (nature) and all of us are made to perform different karmas (actions) in different ways by them (3.5). 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He further elaborates that deluded by the three modes of nature, mortal beings are unable to know Me as eternal and beyond all gunas (7.13). Krishna earlier also cautioned that these gunas have the ability to hypnotise us (3.29). The general impression is that one should attain poise satva guna by shedding rajo and tamo gunas. A point to be noted is that each guna has a unique spell and thus, we should be aware of them to transcend all these gunas to attain the eternal state. Krishna assures that My divine Maya (illusion), made of gunas is difficult to overcome. But those who surrender unto Me, transcend this Maya (7.14). 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He gives some more examples of the same leading to varied interpretations. While describing 'life element', Krishna earlier said, "none knows 'this' at all even though many describe it in many ways" (2.29). 'None' stands for someone who is trying to understand 'this' through Indriyas (senses) whereas the 'life element' is beyond the senses. This fact needs to be kept in mind to understand the following verses where he describes 'life element'. He says, "I am the ras in the water, the light in the Sun and the Moon, the sacred syllable pranvaakshar (Om) in the Vedas, the sound in space, and the manliness in man" (7.8). Ras is commonly interpreted as taste and sapidity, but both fall short of its actual meaning. Krishna is referring to the life nurturing capability of water. Similarly, 'sound in space' indicates the ability of the space to transmit the signals. He further says, "I am the fragrance of the earth, the tejas (brilliance) of fire, the life in all living beings, the discipline in ascetics (7.9). I am the intelligence of the intelligent, the splendour of the splendid (7.10). I am the power and strength that is free from desire and attachment. I am that desire which is not contrary to dharma" (7.11). Krishna earlier said that in yoga (Dharma) everything is harmonious (2.50); be it love or war. If the all pervading existence has to describe itself, words will fall short of requirements and that's what is seen here. These are some examples to help us realise paramatma who is beyond senses.]]></description><guid isPermaLink="false">509ab913-c346-46ce-aecf-fd7835d14d88</guid><pubDate>Fri, 30 Sep 2022 05:55:26 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713628/287051938_44100_2_713c4243b6554.mp3" length="3229295" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna described his param prakriti (higher nature) as the 'life element' which supports the universe (7.5) and gives the example of the string which supports the gems to form a beautiful ornament (7.7). He gives some more examples of the same...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna described his param prakriti (higher nature) as the 'life element' which supports the universe (7.5) and gives the example of the string which supports the gems to form a beautiful ornament (7.7). He gives some more examples of the same leading to varied interpretations. While describing 'life element', Krishna earlier said, "none knows 'this' at all even though many describe it in many ways" (2.29). 'None' stands for someone who is trying to understand 'this' through Indriyas (senses) whereas the 'life element' is beyond the senses. This fact needs to be kept in mind to understand the following verses where he describes 'life element'. He says, "I am the ras in the water, the light in the Sun and the Moon, the sacred syllable pranvaakshar (Om) in the Vedas, the sound in space, and the manliness in man" (7.8). Ras is commonly interpreted as taste and sapidity, but both fall short of its actual meaning. Krishna is referring to the life nurturing capability of water. Similarly, 'sound in space' indicates the ability of the space to transmit the signals. He further says, "I am the fragrance of the earth, the tejas (brilliance) of fire, the life in all living beings, the discipline in ascetics (7.9). I am the intelligence of the intelligent, the splendour of the splendid (7.10). I am the power and strength that is free from desire and attachment. I am that desire which is not contrary to dharma" (7.11). Krishna earlier said that in yoga (Dharma) everything is harmonious (2.50); be it love or war. If the all pervading existence has to describe itself, words will fall short of requirements and that's what is seen here. These are some examples to help us realise paramatma who is beyond senses.]]></itunes:summary><itunes:duration>202</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>130</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>8. व्यक्त और अव्यक्त</title><link>https://www.spreaker.com/episode/8-vyakta-aura-avyakta--58713692</link><description><![CDATA[पतवार से जुड़े एक छोटे से यंत्र ‘ट्रिम टैब’ में एक हल्का सा बदलाव एक बड़े जहाज की दिशा को बदल देता है। इसी तरह, गीता का अध्ययन करने के लिए एक हल्का सा प्रयास हमारे जीवन में महत्वपूर्ण बदलाव ला सकता है। महामारी की वजह से उपलब्ध समय गीता में गोता लगाने के लिये किया जा सकता है, जो जीवन में बहुत बड़ा बदलाव ला सकता है।  गीता किंडरगार्टन से लेकर पोस्ट ग्रेजुएशन तक आंतरिक बोध के लिए एक शाश्वत पाठ्य पुस्तक है और संभावना है कि पहली बार पढऩे पर इसकी बहुत कम अवधारणाएँ समझ में आएंगी। यदि हम अव्यक्त और व्यक्त की दृष्टिकोण से अवलोकन करें तो उन्हें आसानी से समझा जा सकता है। अव्यक्त वह है जो हमारी इन्द्रियों से परे है और व्यक्त वह है जो इन्द्रियों के दायरे में है।  व्यक्त होने की कहानी बिग बैंग से लेकर सितारों के निर्माण तक, इन सितारों के अन्तर्भाग में उच्च रासायनिक तत्वों के परमाणुओं का विलय, सितारों के विस्फोट में इन तत्वों के प्रसार, ग्रह प्रणालियों के गठन और बुद्धिमान जीवन की उपस्थिति में शामिल है। यह वैज्ञानिक समुदाय द्वारा एक स्वीकृत तथ्य है कि इन व्यक्त जीवन रूपों, ग्रहों, सितारों और यहां तक कि ब्रह्मांड के अस्तित्व की एक निश्चित समय सीमा है। हालांकि इस समय सीमा के पैमाने भिन्न हो सकते हैं। हमारी यह समझ कि हम जन्म से मृत्यु तक मौजूद हैं, जो व्यक्त दृष्टिकोण से सही है। गीता के अनुसार, अव्यक्त दृष्टिकोण से, हम जन्म से पहले मौजूद थे और मृत्यु के बाद भी मौजूद रहेंगे। इस बोध के साथ, हम उनके बीच के संबंध को आसानी से समझ सकते हैं और यह समझ हमें अव्यक्त को साकार करने के लक्ष्य को प्राप्त करा सकता है जिसे मोक्ष के नाम से जाना जाता है।  इस लक्ष्य की प्राप्ति में अहंकार एक बाधा है। बाहर के सुख या दुख की परवाह किये बिना, जितनी मात्रा में आनंद से हम भर जाते हैं, अव्यक्त तक पहुंचने के लिए तय की गई दूरी का यह एक संकेतक है।]]></description><guid isPermaLink="false">b5fbf8c2-94e8-473e-9a56-7233b08c9081</guid><pubDate>Fri, 30 Sep 2022 05:54:52 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713692/286013874_44100_2_3c3c75d07f133.mp3" length="3455829" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>पतवार से जुड़े एक छोटे से यंत्र ‘ट्रिम टैब’ में एक हल्का सा बदलाव एक बड़े जहाज की दिशा को बदल देता है। इसी तरह, गीता का अध्ययन करने के लिए एक हल्का सा प्रयास हमारे जीवन में महत्वपूर्ण बदलाव ला सकता है। महामारी की वजह से उपलब्ध समय गीता में गोता लगाने...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[पतवार से जुड़े एक छोटे से यंत्र ‘ट्रिम टैब’ में एक हल्का सा बदलाव एक बड़े जहाज की दिशा को बदल देता है। इसी तरह, गीता का अध्ययन करने के लिए एक हल्का सा प्रयास हमारे 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दृष्टिकोण से सही है। गीता के अनुसार, अव्यक्त दृष्टिकोण से, हम जन्म से पहले मौजूद थे और मृत्यु के बाद भी मौजूद रहेंगे। इस बोध के साथ, हम उनके बीच के संबंध को आसानी से समझ सकते हैं और यह समझ हमें अव्यक्त को साकार करने के लक्ष्य को प्राप्त करा सकता है जिसे मोक्ष के नाम से जाना जाता है।  इस लक्ष्य की प्राप्ति में अहंकार एक बाधा है। बाहर के सुख या दुख की परवाह किये बिना, जितनी मात्रा में आनंद से हम भर जाते हैं, अव्यक्त तक पहुंचने के लिए तय की गई दूरी का यह एक संकेतक है।]]></itunes:summary><itunes:duration>216</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>8</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>10. మహమ్మారిలో శ్రీకృష్ణుడు</title><link>https://www.spreaker.com/episode/10-maham-marilo-srikrsnudu--58713614</link><description><![CDATA[ఆత్మజ్ఞానం పొందే దారిలో మనకు ఎదురయ్యే అనేక అడ్డంకులను దాటడానికి, మూసివున్న ద్వారాలను తెరవడానికి కావలసిన అమోఘమైన తాళంచెవులన్నీ భగవద్గీతలో ఉన్నాయి. అటువంటి ఒక కీలకమైన ఉపాయం మిమ్మల్ని ఇతరుల్లో, ఇతరుల్ని మీలో చూసుకోవడం. అందరిలో ఉన్నది తానేనని గుర్తు చేస్తూ, తాను నిరాకారుడినని శ్రీకృష్ణుడు సూచిస్తున్నారు. శ్రీమద్ భాగవతంలో శ్రీకృష్ణుడు, మనం ఆయనకు సాష్టాంగ పడ్డ విధంగానే ఒక గాడిదకు లేక దొంగకు కూడా సాష్టాంగ ప్రణామం చేసే స్థాయికి ఎదగాలని చెబుతారు. ఇంద్రియాలు మనకు అందించిన సమాచారం యొక్క ఆధారంగా మన మనస్సు మనము ఎదుర్కొంటున్న పరిస్థితులను, సురక్షితమైనవి/ఆహ్లాదకరమైనవి లేదా హానికరమైనవి/బాధాకరమైనవిగా నిర్ధారిస్తుంది. ఎదురవబోయే ప్రమాదాల నుంచి మనల్ని రక్షించడానికి ఇది ఎంతో అవసరం. ఇతర సాంకేతిక పరిజ్ఞానంలాగానే మన మనస్సు కూడా రెండు వైపులా పదునున్న కత్తిలాంటిది; అది మన పై పెత్తనం చేయడానికి దాని పరిధుల్ని మీరుతుంది. ఇదే అహంకారానికి జన్మస్థానం. భగవద్గీతలోని అమోఘమైన ఉపాయాలు, మనస్సుని బానిసగా చేసి ఈ విభజనలను తగ్గిస్తే, కలయిక ఐక్యత కలుగుతాయని చెబుతాయి. మన శరీరం లాంటి ఏదైనా సంక్లిష్ట నిర్మాణం ఇటువంటి ఐక్యత సాధించకుండా మనుగడ సాధించలేదు. మనం ఇటువంటి కీలకమైన ఉపాయాలను ఉపయోగించి నప్పుడు ఇతరుల పట్ల కరుణను, మన గురించిన అవగాహనను పెంచుకుంటాము. ఏ కారణం చేతనైనా మనకు శత్రువు అయిన ఒకరిని ఎంచుకుని వారిలో భగవంతుని చూడటం మొదలు పెట్టడమే ఈ సూత్రాన్ని అనుభవంలోకి తీసుకు రావడానికి మంచి మార్గం. వారితో అనేక బాధాకరమైన జ్ఞాపకాలు, భావనలు ముడిపడి ఉంటాయి కనుక ఖచ్చితంగా ఇది కష్టమైనదే! కానీ క్రమంగా, కాలంతో పాటు ఈ బాధంతా కరిగిపోయి సంతోషానికి దారితీస్తుంది. నిజానికి మనందరికీ ఇలాంటి పరిస్థితులు ఎదురయి ఉంటాయి కానీ అవగాహనతో దీనిని అభ్యాసంలో పెట్టవలసిన అవసరముంది. అవగాహన (తనను గురించి), కరుణ (ఇతరుల పట్ల) అనేవి అంతరాత్మ అనే ఒడ్డును చేరడానికి భగవద్గీత చెప్పిన మార్గంలో ప్రయాణించే మన పడవకు రెండు తెడ్లు. ఒకసారి మనం దీన్ని అర్థం చేసుకుంటే, మనం శ్రీకృష్ణుడిని కరోనాలో కూడా చూడగలమా?]]></description><guid isPermaLink="false">3dc0d16c-73fa-484f-bb78-09dca604278f</guid><pubDate>Fri, 30 Sep 2022 05:54:28 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713614/285075252_44100_2_bd8dd27b8e9b7.mp3" length="3059186" 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నుంచి మనల్ని రక్షించడానికి ఇది ఎంతో అవసరం. ఇతర సాంకేతిక పరిజ్ఞానంలాగానే మన మనస్సు కూడా రెండు వైపులా పదునున్న కత్తిలాంటిది; అది మన పై పెత్తనం చేయడానికి దాని పరిధుల్ని మీరుతుంది. ఇదే అహంకారానికి జన్మస్థానం. భగవద్గీతలోని అమోఘమైన ఉపాయాలు, మనస్సుని బానిసగా చేసి ఈ విభజనలను తగ్గిస్తే, కలయిక ఐక్యత కలుగుతాయని చెబుతాయి. మన శరీరం లాంటి ఏదైనా సంక్లిష్ట నిర్మాణం ఇటువంటి ఐక్యత సాధించకుండా మనుగడ సాధించలేదు. మనం ఇటువంటి కీలకమైన ఉపాయాలను ఉపయోగించి నప్పుడు ఇతరుల పట్ల కరుణను, మన గురించిన అవగాహనను పెంచుకుంటాము. ఏ కారణం చేతనైనా మనకు శత్రువు అయిన ఒకరిని ఎంచుకుని వారిలో భగవంతుని చూడటం మొదలు పెట్టడమే ఈ సూత్రాన్ని అనుభవంలోకి తీసుకు రావడానికి మంచి మార్గం. వారితో అనేక బాధాకరమైన జ్ఞాపకాలు, భావనలు ముడిపడి ఉంటాయి కనుక ఖచ్చితంగా ఇది కష్టమైనదే! కానీ క్రమంగా, కాలంతో పాటు ఈ బాధంతా కరిగిపోయి సంతోషానికి దారితీస్తుంది. నిజానికి మనందరికీ ఇలాంటి పరిస్థితులు ఎదురయి ఉంటాయి కానీ అవగాహనతో దీనిని అభ్యాసంలో పెట్టవలసిన అవసరముంది. అవగాహన (తనను గురించి), కరుణ (ఇతరుల పట్ల) అనేవి అంతరాత్మ అనే ఒడ్డును చేరడానికి భగవద్గీత చెప్పిన మార్గంలో ప్రయాణించే మన పడవకు రెండు తెడ్లు. ఒకసారి మనం దీన్ని అర్థం చేసుకుంటే, మనం శ్రీకృష్ణుడిని కరోనాలో కూడా చూడగలమా?]]></itunes:summary><itunes:duration>192</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>10</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>129. God Plays Dice.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/129-god-plays-dice--58713656</link><description><![CDATA[At the time of the creation of the universe, it was pure energy and matter formed subsequently. Scientifically, it is accepted that there were quantum fluctuations in terms of temperature, density and the ratio of matter-antimatter in the very early universe and there is no scientific reason for these variations. These fluctuations are responsible for the creation of matter and science agrees that God does play dice to create the diversity we see around us today. In this regard, Krishna says that his lower nature (prakriti) is eightfold. Fire, earth, water, air and space are for the material world and mann (mind), buddhi (intellect) and ahankaar for the living entities (7.4). Fire stands for the energy which has been in existence since the beginning. Energy was converted into matter which has a solid state (earth), liquid state (water) and gaseous (air). Space is needed to hold all of them. In the case of living entities, logic gates are needed for survival. Mann is the basic level of thinking (system1 -quick and intuitive) and buddhi is the higher level of thinking (system2 -slow and reflective). Ahankaar is the final barrier we need to cross into Paramatma's higher nature. Krishna says that his higher nature is the 'life element' which supports the universe (7.5) like an invisible string holding gems (7.7). Krishna says, "Very few out of thousands try to reach Me and out of such people hardly few know Me in essence" (7.4). Thus, crossing the barrier of ahankaar is a herculean task and the same is indicated here. Another way to look at it is that we gathered a lot of dust knowingly, unknowingly during the evolutionary journey of 13.8 billion years. The first step is being aware of this dust which manifests as ahankaar and the second step is getting rid of it.]]></description><guid isPermaLink="false">a6a31659-eb63-43e7-b655-d71652c38e4a</guid><pubDate>Mon, 26 Sep 2022 04:03:50 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713656/287051427_44100_2_60c241d4e2986.mp3" length="3474637" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>At the time of the creation of the universe, it was pure energy and matter formed subsequently. Scientifically, it is accepted that there were quantum fluctuations in terms of temperature, density and the ratio of matter-antimatter in the very early...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[At the time of the creation of the universe, it was pure energy and matter formed subsequently. 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Mann is the basic level of thinking (system1 -quick and intuitive) and buddhi is the higher level of thinking (system2 -slow and reflective). Ahankaar is the final barrier we need to cross into Paramatma's higher nature. Krishna says that his higher nature is the 'life element' which supports the universe (7.5) like an invisible string holding gems (7.7). Krishna says, "Very few out of thousands try to reach Me and out of such people hardly few know Me in essence" (7.4). Thus, crossing the barrier of ahankaar is a herculean task and the same is indicated here. Another way to look at it is that we gathered a lot of dust knowingly, unknowingly during the evolutionary journey of 13.8 billion years. 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आंख की आवश्यकता होती है। भगवान श्रीकृष्ण ने उसे अपने विश्वरूप को देखने के लिए दिव्य चक्षु दिया था। विश्वरूप दिखाने के अलावा, श्रीकृष्ण उसे भविष्य तक देखने की दृष्टि प्रदान करते हैं और अर्जुन देखता है कि कई योद्धा मौत के मुंह में प्रवेश कर रहे हैं। तब भगवान अर्जुन को बताते हैं कि ये योद्धा जल्द ही मर जाएंगे। तुम उस प्रक्रिया में सिर्फ एक साधन हो। श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि अर्जुन कर्ता नहीं है और दूसरी बात, वह यह सुनिश्चित करते हैं कि जब वह विजेता के रूप में सामने आएगा तो अर्जुन अहम् भाव से मुक्त होगा, क्योंकि जीत अहंकार को सर्वाधिक बढ़ावा देती है। वहीं श्रीकृष्ण ने अर्जुन को युद्ध के मैदान से बाहर नहीं जाने दिया। निमित्त मात्र आंतरिक बोध है और इससे जो निकलता है वह शुद्ध और अहंकार से मुक्त होना तय है। कोरोना महामारी के समय में, सडक़ पर या स्थिति कक्ष में एक व्यक्ति के लिए, कठिनाइयाँ अर्जुन के समान ही होती हैं। इसका कोई इलाज नहीं होने के कारण हम अंदर से केवल निमित्त मात्र हैं और बाहर की दुनिया में हमें सौंपी गई भूमिका में अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करना चाहिए। यह छोटा सा अहसास वास्तव में एक वरदान हो सकता है क्योंकि गीता की कई अवधारणाएं तब तक स्पष्ट नहीं होती हैं जब तक कि उन्हें जीवन में अनुभव नहीं किया जाता है, खासकर कठिन परिस्थिति में। कोयले का ढेर अत्यधिक दबाव में हीरे में बदल जाती है और आग में तपकर सोना शुद्ध हो जाता है। ये परीक्षण समय निमित्त मात्र की प्राप्ति को पोषित करने के लिए अनुकूल हैं और यह छोटा सूत्र हमें समर्पण के मार्ग के माध्यम से हमारे अन्तरात्मा के करीब ले जाने की क्षमता रखता है।]]></description><guid isPermaLink="false">f0222cc9-f887-4946-af8c-dba02509026a</guid><pubDate>Mon, 26 Sep 2022 03:59:19 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713695/286013768_44100_2_a761cd9b9331f.mp3" length="3695320" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीमद्भगवदगीता का जन्म रणक्षेत्र में हुआ था और वर्तमान महामारी (कोविड-19) का समय कुरुक्षेत्र युद्ध के समान हैं। गीता में एक वाक्यांश‘निमित्त मात्र’ यानी ‘सर्वशक्तिमान के हाथों में एक उपकरण’ बड़े स्पष्ट तरीके से इसका सार प्रस्तुत करता है। अर्जुन...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीमद्भगवदगीता का जन्म रणक्षेत्र में हुआ था और वर्तमान महामारी (कोविड-19) का समय कुरुक्षेत्र युद्ध के समान हैं। गीता में एक वाक्यांश‘निमित्त मात्र’ यानी ‘सर्वशक्तिमान के हाथों में एक उपकरण’ बड़े स्पष्ट तरीके से इसका सार प्रस्तुत करता है। अर्जुन श्रीकृष्ण की वास्तविकता का यथार्थ देखना चाहता था और उसे समझने के लिए एक अतिरिक्त ज्ञान की आवश्यकता थी, जैसे अंधे को पूर्ण हाथी को देखने के लिए आंख की आवश्यकता होती है। भगवान श्रीकृष्ण ने उसे अपने विश्वरूप को देखने के लिए दिव्य चक्षु दिया था। विश्वरूप दिखाने के अलावा, श्रीकृष्ण उसे भविष्य तक देखने की दृष्टि प्रदान करते हैं और अर्जुन देखता है कि कई योद्धा मौत के मुंह में प्रवेश कर रहे हैं। तब भगवान अर्जुन को बताते हैं कि ये योद्धा जल्द ही मर जाएंगे। तुम उस प्रक्रिया में सिर्फ एक साधन हो। श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि अर्जुन कर्ता नहीं है और दूसरी बात, वह यह सुनिश्चित करते हैं कि जब वह विजेता के रूप में सामने आएगा तो अर्जुन अहम् भाव से मुक्त होगा, क्योंकि जीत अहंकार को सर्वाधिक बढ़ावा देती है। वहीं श्रीकृष्ण ने अर्जुन को युद्ध के मैदान से बाहर नहीं जाने दिया। निमित्त मात्र आंतरिक बोध है और इससे जो निकलता है वह शुद्ध और अहंकार से मुक्त होना तय है। कोरोना महामारी के समय में, सडक़ पर या स्थिति कक्ष में एक व्यक्ति के लिए, कठिनाइयाँ अर्जुन के समान ही होती हैं। इसका कोई इलाज नहीं होने के कारण हम अंदर से केवल निमित्त मात्र हैं और बाहर की दुनिया में हमें सौंपी गई भूमिका में अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करना चाहिए। यह छोटा सा अहसास वास्तव में एक वरदान हो सकता है क्योंकि गीता की कई अवधारणाएं तब तक स्पष्ट नहीं होती हैं जब तक कि उन्हें जीवन में अनुभव नहीं किया जाता है, खासकर कठिन परिस्थिति में। कोयले का ढेर अत्यधिक दबाव में हीरे में बदल जाती है और आग में तपकर सोना शुद्ध हो जाता है। ये परीक्षण समय निमित्त मात्र की प्राप्ति को पोषित करने के लिए अनुकूल हैं और यह छोटा सूत्र हमें समर्पण के मार्ग के माध्यम से हमारे अन्तरात्मा के करीब ले जाने की क्षमता रखता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>231</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>7</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>9. మిత్రుడిని, శత్రువును గుర్తించడం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/9-mitrudini-satruvunu-gurtincadam--58713652</link><description><![CDATA[భగవద్గీతలో కృష్ణ భగవానుడు మనకు మనము మిత్రులము, మనము మనకు శత్రువులము అంటారు. ఉచ్చుల్లో పడ్డ ఒక కోతి కథ ఈ విషయాన్ని మరింత తేలిగ్గా అర్ధం చేసుకోవటానికి ఉపయోగ పడుతుంది. సన్నమూతి ఉన్న ఒక కుండ (కూజా)లో కొన్ని శెనగ గుళ్ళు ఉన్నాయి. అందులో కోతి చెయ్యి అతి కష్టం మీద పడుతుంది. కోతి తన చేతిని ఆ కుండ యొక్క మూతిలో అతి కష్టంగా దూర్చి చేతినిండా గింజలను పట్టుకుంది. చేతినిండా గింజలు ఉండడంతో చేతి పరిమాణం పెరిగి కుండ నుంచి బయటకు రాలేక పోతుంది. గుప్పిట నిండా గింజలు పట్టుకుని తన చేతిని బయటకు తీయడానికి కోతి అన్ని రకాల ప్రయత్నాలు చేస్తుంది. ఎవరో దానికోసం ఉచ్చు బిగించారని అది భావిస్తుంది కానీ ఆ ఉచ్చును తనకు తానే ఏర్పరుచుకుందని ఎన్నడూ గుర్తించదు. మనము ఏ విధంగా వివరించినా కూడా ఆ కోతి ఆ గింజలను వదలదు; బదులుగా మనమే దాని గింజలను చేజిక్కించుకునేందుకు చూస్తున్నామని భావిస్తుంది. బయటి నుంచి చూస్తే అది కొన్ని గింజలను పడేస్తే గుప్పిట వదులై, దాని చెయ్యి బయటికి వస్తుందని తెలుస్తుంది. మనం అనూహ్య పరిస్థితుల్లోనో, విషమ పరిస్థితుల్లోనో చిక్కుకుని ఉన్నప్పుడు ఈ చిన్న విషయాన్ని గుర్తించడమే ఒక నిజమైన పరీక్ష. మూసిన గుప్పిట మనకు శత్రువు, తెరిచిన గుప్పిట మనకు స్నేహితుడు. గుప్పిట తెరవాలా, ముయ్యాలా అన్నది మన చేతుల్లోనే ఉంది. దీన్ని బట్టే మనకు మనం మిత్రుడు లేక శత్రువుగా మారతాము. జీవితంలో మనం ఇటువంటి ఎన్నో ఉచ్చులను ఎదుర్కొంటాము. ఆ గింజలు మరేమిటో కాదు 'నేను',' నాది', 'నాకు', 'నన్ను' వంటివి; అహంకారం మన చేతిని వాటికి కట్టిపడేస్తుంది. భగవద్గీత ఎన్నో విధాలుగా పదేపదే మనకు చెప్పేది ఏమిటంటే అహంకారాన్ని విడనాడమని! అప్పుడు మనం ఈ ఉచ్చుల నుండి విడివడి పరమ స్వేచ్ఛ అంటే మోక్షం దిశగా పయనిస్తాము. రణగొణ ధ్వనులతో వేగంగా పరుగులు తీసే ప్రపంచంలో మనం కాస్త నెమ్మదిస్తే, ఈ ఉచ్చులను గుర్తించడం చాలా సులభం. ఇటువంటి సాక్షాత్కారాలను పొందడానికి కోవిడ్-19 మనకు ఇచ్చిన అవకాశమే సరైన సమయం.]]></description><guid isPermaLink="false">dca41442-86f6-422f-b825-364f4347a3ef</guid><pubDate>Mon, 26 Sep 2022 03:58:46 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713652/285075016_44100_2_a5746e0e44884.mp3" length="2924185" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>భగవద్గీతలో కృష్ణ భగవానుడు మనకు మనము మిత్రులము, మనము మనకు శత్రువులము అంటారు. ఉచ్చుల్లో పడ్డ ఒక కోతి కథ ఈ విషయాన్ని మరింత తేలిగ్గా అర్ధం చేసుకోవటానికి ఉపయోగ పడుతుంది. సన్నమూతి ఉన్న ఒక కుండ (కూజా)లో కొన్ని శెనగ గుళ్ళు ఉన్నాయి. అందులో కోతి చెయ్యి అతి...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[భగవద్గీతలో కృష్ణ భగవానుడు మనకు మనము మిత్రులము, మనము మనకు శత్రువులము అంటారు. ఉచ్చుల్లో పడ్డ ఒక కోతి కథ ఈ విషయాన్ని మరింత తేలిగ్గా అర్ధం చేసుకోవటానికి ఉపయోగ పడుతుంది. సన్నమూతి ఉన్న ఒక కుండ (కూజా)లో కొన్ని శెనగ గుళ్ళు ఉన్నాయి. అందులో కోతి చెయ్యి అతి కష్టం మీద పడుతుంది. కోతి తన చేతిని ఆ కుండ యొక్క మూతిలో అతి కష్టంగా దూర్చి చేతినిండా గింజలను పట్టుకుంది. చేతినిండా గింజలు ఉండడంతో చేతి పరిమాణం పెరిగి కుండ నుంచి బయటకు రాలేక పోతుంది. గుప్పిట నిండా గింజలు పట్టుకుని తన చేతిని బయటకు తీయడానికి కోతి అన్ని రకాల ప్రయత్నాలు చేస్తుంది. ఎవరో దానికోసం ఉచ్చు బిగించారని అది భావిస్తుంది కానీ ఆ ఉచ్చును తనకు తానే ఏర్పరుచుకుందని ఎన్నడూ గుర్తించదు. మనము ఏ విధంగా వివరించినా కూడా ఆ కోతి ఆ గింజలను వదలదు; బదులుగా మనమే దాని గింజలను చేజిక్కించుకునేందుకు చూస్తున్నామని భావిస్తుంది. బయటి నుంచి చూస్తే అది కొన్ని గింజలను పడేస్తే గుప్పిట వదులై, దాని చెయ్యి బయటికి వస్తుందని తెలుస్తుంది. మనం అనూహ్య పరిస్థితుల్లోనో, విషమ పరిస్థితుల్లోనో చిక్కుకుని ఉన్నప్పుడు ఈ చిన్న విషయాన్ని గుర్తించడమే ఒక నిజమైన పరీక్ష. మూసిన గుప్పిట మనకు శత్రువు, తెరిచిన గుప్పిట మనకు స్నేహితుడు. గుప్పిట తెరవాలా, ముయ్యాలా అన్నది మన చేతుల్లోనే ఉంది. దీన్ని బట్టే మనకు మనం మిత్రుడు లేక శత్రువుగా మారతాము. జీవితంలో మనం ఇటువంటి ఎన్నో ఉచ్చులను ఎదుర్కొంటాము. ఆ గింజలు మరేమిటో కాదు 'నేను',' నాది', 'నాకు', 'నన్ను' వంటివి; అహంకారం మన చేతిని వాటికి కట్టిపడేస్తుంది. భగవద్గీత ఎన్నో విధాలుగా పదేపదే మనకు చెప్పేది ఏమిటంటే అహంకారాన్ని విడనాడమని! అప్పుడు మనం ఈ ఉచ్చుల నుండి విడివడి పరమ స్వేచ్ఛ అంటే మోక్షం దిశగా పయనిస్తాము. రణగొణ ధ్వనులతో వేగంగా పరుగులు తీసే ప్రపంచంలో మనం కాస్త నెమ్మదిస్తే, ఈ ఉచ్చులను గుర్తించడం చాలా సులభం. ఇటువంటి సాక్షాత్కారాలను పొందడానికి కోవిడ్-19 మనకు ఇచ్చిన అవకాశమే సరైన సమయం.]]></itunes:summary><itunes:duration>183</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>9</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>128. Every End is a Beginning</title><link>https://www.spreaker.com/episode/128-every-end-is-a-beginning--58713638</link><description><![CDATA[Krishna says, "I shall explain to you Jnana (knowledge) and Vijnana (wisdom). When you realise them, nothing more here remains to be known" (7.2). This is the path for mind oriented people through knowledge and wisdom. Earlier Krishna had given a path to heart oriented (Bhakti) people to "realise all beings in the self; self in all beings and see Him everywhere" (6.29) and nothing more remains to be known once this is known. The current scientific conclusion is that something like the 'universe can be created out of nothing'. Our expanding universe was created in a Big Bang 13.8 billion years ago. Citing evidence from Cosmic Microwave Background Radiation (CMBR), it is argued that there was a universe before the present one. It is estimated that the universe would spread out very thin but 'the energy of empty space' would create another universe. It implies that it's a cyclic process of creation and dissolution. This background helps us to understand when Krishna says, "He is the origin and the pralayam (dissolution) of the whole universe" (7.6). Firstly, this is an indication of a cyclical process. Secondly, oneness engulfs both creation and destruction. A point to be noted is that every culture glorified God as a creator. But, as paramatma, Krishna declares that he is the creator as well as the destroyer. He further says, "There is nothing superior to Me, The entire universe is strung on Me like gems on a string" (7.7). The example of 'string of gems' is often used to explain manifested (gems) and un-manifested (string). The string is invisible and the gems can't form a beautiful ornament without the help of the string. It's like a tree which can't survive without invisible roots, the universe too can't exist without the Paramatma.]]></description><guid isPermaLink="false">a5b9fd31-a0e1-4867-b383-9f35fdacf540</guid><pubDate>Sun, 25 Sep 2022 01:24:29 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713638/287050695_44100_2_bbcefe83a858c.mp3" length="3263986" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "I shall explain to you Jnana (knowledge) and Vijnana (wisdom). When you realise them, nothing more here remains to be known" (7.2). This is the path for mind oriented people through knowledge and wisdom. Earlier Krishna had given a path...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "I shall explain to you Jnana (knowledge) and Vijnana (wisdom). When you realise them, nothing more here remains to be known" (7.2). This is the path for mind oriented people through knowledge and wisdom. 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A point to be noted is that every culture glorified God as a creator. But, as paramatma, Krishna declares that he is the creator as well as the destroyer. He further says, "There is nothing superior to Me, The entire universe is strung on Me like gems on a string" (7.7). The example of 'string of gems' is often used to explain manifested (gems) and un-manifested (string). The string is invisible and the gems can't form a beautiful ornament without the help of the string. It's like a tree which can't survive without invisible roots, the universe too can't exist without the Paramatma.]]></itunes:summary><itunes:duration>204</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>128</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>6. कानून का नियमन</title><link>https://www.spreaker.com/episode/6-kanuna-ka-niyamana--58713658</link><description><![CDATA[<br /> गीता आंतरिक दुनिया में समत्व और सद्भाव बनाए रखने के बारे में है जबकि कानून बाहरी दुनिया में व्यवस्था बनाए रखने के बारे में है। किसी भी कार्य के दो भाग होते हैं, एक है इरादा और दूसरा है निष्पादन यानी उसे पूरा करना। कानून के शब्दावली में, उन्हें अपराध के संदर्भ में, लैटिन शब्दों में, क्रमश: ‘मेन्स रिया’ और ‘एक्टस रिउस’ कहा जाता है। उदाहरण के लिए, एक सर्जन और एक हत्यारा दोनों ही चाकू का इस्तेमाल करते हैं। सर्जन का इरादा व्यक्ति का जीवन बचाने या इलाज करने का होता है, लेकिन हत्यारे का इरादा नुकसान पहुँचाना या मारना होता है। मौत दोनों ही स्थितियों में हो सकती है, लेकिन इरादे बिल्कुल विपरीत होते हैं। कानून परिस्थितिजन्य है जबकि गीता शाश्वत है। सडक़ के बाईं ओर गाड़ी चलाना एक देश में कानूनी है और दूसरे देश में यह अपराध हो सकता है। कानून परिस्थितियों को सही या गलत में विभाजित करता है, लेकिन जीवन में कई संदेहास्पद क्षेत्र होते हैं। जब तक कोई करों का भुगतान करता है (एक्टस रिउस), कानून को इस बात की परवाह नहीं होती है कि यह खुशी या दुख के साथ किया गया था (मेन्स रिया)। कानून तब तक कोई कदम नहीं उठाता जब तक कि देशवासी कानून के परिभाषित मानकों के दायरे में रहते हैं। अगर कोई अपराध करने की सोच रहा है, तो कानून उस पर रोक नहीं लगाएगा, लेकिन गीता कहती है कि यह सोच भी$खत्म होनी चाहिए। पेड़ जब युवावस्था में हो तो उसे मोड़ दीजिए। गीता में कहा गया है, कर्म के बारे में जागरूक होइये जब उसे करने के बारे में इरादा बना रहे हों। यह वर्तमान में होता है लेकिन एक बार जब कार्य को क्रियान्वित कर देते हैं तो फिर उस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं रह जाता। इरादा अच्छा हो या बुरा, जब वह सफलता से मिलता है तो अहंकार को बढ़ावा मिलता है और यदि असफलता मिली तो वह भीतर ही भीतर लावा का रूप लेने लगता है और कमजोर क्षणों में फट पड़ता है। इसका मतलब यह है कि दोनों ही स्थितियां हमें अपने से दूर ले जाती हैं। इसलिये गीता हमें इरादों से परे जाने में मदद करती है। जबकि कानून का ध्यान निष्पादन पर है, समकालीन नैतिक साहित्य हमें अच्छे / नेक इरादे रखने के लिए प्रोत्साहित करता है। केवल अपने इरादों के प्रति जागरूकता और अवलोकन से ही हम उनसे पार पा सकते हैं और अन्तरात्मा तक पहुंच सकते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">1777c361-7d67-4354-b925-08b4e508eb17</guid><pubDate>Sat, 17 Sep 2022 02:30:09 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713658/286013528_44100_2_f4c2a0ccc9ea9.mp3" length="3939826" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
 गीता आंतरिक दुनिया में समत्व और सद्भाव बनाए रखने के बारे में है जबकि कानून बाहरी दुनिया में व्यवस्था बनाए रखने के बारे में है। किसी भी कार्य के दो भाग होते हैं, एक है इरादा और दूसरा है निष्पादन यानी उसे पूरा करना। कानून के शब्दावली में, उन्हें अपराध...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> गीता आंतरिक दुनिया में समत्व और सद्भाव बनाए रखने के बारे में है जबकि कानून बाहरी दुनिया में व्यवस्था बनाए रखने के बारे में है। किसी भी कार्य के दो भाग होते हैं, एक है इरादा और दूसरा है निष्पादन यानी उसे पूरा करना। कानून के शब्दावली में, उन्हें अपराध के संदर्भ में, लैटिन शब्दों में, क्रमश: ‘मेन्स रिया’ और ‘एक्टस रिउस’ कहा जाता है। उदाहरण के लिए, एक सर्जन और एक हत्यारा दोनों ही चाकू का इस्तेमाल करते हैं। सर्जन का इरादा व्यक्ति का जीवन बचाने या इलाज करने का होता है, लेकिन हत्यारे का इरादा नुकसान पहुँचाना या मारना होता है। मौत दोनों ही स्थितियों में हो सकती है, लेकिन इरादे बिल्कुल विपरीत होते हैं। कानून परिस्थितिजन्य है जबकि गीता शाश्वत है। सडक़ के बाईं ओर गाड़ी चलाना एक देश में कानूनी है और दूसरे देश में यह अपराध हो सकता है। कानून परिस्थितियों को सही या गलत में विभाजित करता है, लेकिन जीवन में कई संदेहास्पद क्षेत्र होते हैं। जब तक कोई करों का भुगतान करता है (एक्टस रिउस), कानून को इस बात की परवाह नहीं होती है कि यह खुशी या दुख के साथ किया गया था (मेन्स रिया)। कानून तब तक कोई कदम नहीं उठाता जब तक कि देशवासी कानून के परिभाषित मानकों के दायरे में रहते हैं। अगर कोई अपराध करने की सोच रहा है, तो कानून उस पर रोक नहीं लगाएगा, लेकिन गीता कहती है कि यह सोच भी$खत्म होनी चाहिए। पेड़ जब युवावस्था में हो तो उसे मोड़ दीजिए। गीता में कहा गया है, कर्म के बारे में जागरूक होइये जब उसे करने के बारे में इरादा बना रहे हों। यह वर्तमान में होता है लेकिन एक बार जब कार्य को क्रियान्वित कर देते हैं तो फिर उस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं रह जाता। इरादा अच्छा हो या बुरा, जब वह सफलता से मिलता है तो अहंकार को बढ़ावा मिलता है और यदि असफलता मिली तो वह भीतर ही भीतर लावा का रूप लेने लगता है और कमजोर क्षणों में फट पड़ता है। इसका मतलब यह है कि दोनों ही स्थितियां हमें अपने से दूर ले जाती हैं। इसलिये गीता हमें इरादों से परे जाने में मदद करती है। जबकि कानून का ध्यान निष्पादन पर है, समकालीन नैतिक साहित्य हमें अच्छे / नेक इरादे रखने के लिए प्रोत्साहित करता है। केवल अपने इरादों के प्रति जागरूकता और अवलोकन से ही हम उनसे पार पा सकते हैं और अन्तरात्मा तक पहुंच सकते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>247</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>8. వ్యక్తము, అవ్యక్తము</title><link>https://www.spreaker.com/episode/8-vyaktamu-avyaktamu--58713700</link><description><![CDATA[<br /> చుక్కానికి జోడించబడ్డ చిన్న యంత్రం (ట్రిం టాబ్) లోని మార్పు పెద్ద ఓడ యొక్క దిశను మారుస్తుంది. అలాగే, భగవద్గీతను అధ్యయనం చేయాలనే చిన్న తపన మన జీవన మార్గాన్నే గొప్పగా మార్చగలిగే సామర్ధ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది. కోవిడ్-19 మహమ్మారి వల్ల మనకు అందుబాటులో ఉన్న కాలాన్ని భగవద్గీతలో మునగడానికి ఉపయోగిస్తే మన జీవితంలో పెద్ద మార్పు రావడానికి అవకాశము ఉంది. భగవద్గీత ప్రాథమిక విద్య (కిండర్ గార్డెన్) నుంచి పోస్ట్ గ్రాడ్యుయేషన్ చదివేవారి దాకా ఆత్మజ్ఞానం కోసం చదవదగ్గ శాశ్వతమైన పాఠ్య పుస్తకం. మొదటిసారి చదివినప్పుడు చాలా తక్కువ అంశాలు అర్ధమవుతాయి. కానీ, మనం వ్యక్తము మరియు అవ్యక్తం యొక్క దృష్టి కోణం నుంచి సులభంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. మన ఇంద్రియాల పరిధిలోకి వచ్చేవి వ్యక్తమైనవి; ఇంద్రియాలకు అతీతమైనవి అవ్యక్తమైనవి. వ్యక్తమయ్యే వాటి కథ బిగ్ బాంగ్ (బృహత్ ప్రళయం) మొదలు నక్షత్రాల పుట్టుక, ఈ నక్షత్రాల్లోని కీలకమైన భాగాల్లో అత్యున్నత రసాయనిక మూలకాలు కలిగిన అణువుల నిర్మాణం, నక్షత్రాలు విచ్ఛిత్తికి గురైనప్పుడు ఈ మూలకాలు చెల్లాచెదురవుతున్న తీరు, గ్రహ మండలం ఏర్పాటు, భూమ్మీద బౌద్ధిక జీవితం ఆరంభం వంటి అనేక అంశాలను వివరిస్తాయి. ఈ వ్యక్తమైన జీవ రూపాలు, గ్రహాలు, నక్షత్రాలు, చివరికి ఈ విశ్వం కూడా ఒక నిర్దిష్టమైన కాల పరిమితిని కలిగి ఉన్నాయి అని శాస్త్రీయ సమాజం అంగీకరించిన వాస్తవం. కానీ అంచనా వేసిన కాల పరిమితుల్లో తేడా రావచ్చు. వ్యక్తమయ్యే వాటి దృక్కోణంలో మనం పుట్టినప్పటి నుండీ చనిపోయే దాకా మనుగడ కలిగి ఉంటామన్నది వాస్తవం. అవ్యక్తమైన వాటి దృక్కోణంలో చూసినట్లయితే, భగవద్గీత చెప్పే ప్రకారం మనం పుట్టుకకు ముందు, చావు తరువాత కూడా మనుగడ కలిగి ఉంటాము. మన మనసులో ఈ స్పష్టతను దృష్టిలో పెట్టుకుంటే, భగవద్గీతలో వివరించినట్లుగా మనం వ్యక్తము అవ్యక్తముల యొక్క అనుబంధాన్ని సులభంగా అర్థం చేసుకుని, అవ్యక్తమైన లక్ష్యాన్ని (మోక్షాన్ని) గుర్తించి, పొందగలుగుతాము. అహంకారమే ఈ మార్గంలో ప్రయాణానికి అవరోధంగా ఉంటుంది. అయితే, బయటి ప్రపంచంలో సుఖదుఃఖాలకు అతీతంగా, మనలో ఎంత ఆనందం నిండి ఉన్నది అనేది అవ్యక్తమైన అంతరాత్మ వైపు సాగే ప్రయాణంలో సాధించిన పురోగతికి సూచిక.]]></description><guid isPermaLink="false">b1043e2a-7bbe-417f-90eb-8bb79dfbbe9e</guid><pubDate>Sat, 17 Sep 2022 02:29:46 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713700/285074743_44100_2_ad9829d016415.mp3" length="3237654" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
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That's why some cultures use silence to communicate in order to overcome these limitations of multiple interpretations. Thirdly, we tend to stop at the literal meaning of words which is like knowing about the truth but not being truthful. One such word is ME which is used by both Krishna and Arjun. While Arjun's ME is his identification with divisions, Krishna's ME is oneness encompassing all divisions of the manifested existence. The awareness of the limitations of words will help us to understand the Gita. The following verse is one such instance. Krishna says, "O Partha, Listen; with your mind completely fixed upon Me, practising yoga, taking refuge in Me, you will without doubt come to know Me in full" (7.1). To reach Krishna's Me, we need to dissolve ourselves as a salt doll dissolves itself to be the ocean. Krishna used the word Shrun (Listen) which needs attention. We were taught how to speak. It could be a language or how to express ourselves. But we were hardly taught 'how to listen'. A closer look at life indicates that situations teach us to listen and grasp especially tough ones like the Kurukshetra battle for Arjun. Essentially it is listening to learn.]]></itunes:summary><itunes:duration>218</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>127</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>5. ज्ञान, कर्म और भक्ति योग</title><link>https://www.spreaker.com/episode/5-jnana-karma-aura-bhakti-yoga--58713680</link><description><![CDATA[गीता लोगों को उनके दृष्टिकोण के आधार पर भिन्न दिखाई देती है। गीता में तीन अलग-अलग मार्ग बताए गए हैं- कर्मयोग, सांख्ययोग और भक्तियोग। मनोकेन्द्रित व्यक्ति के लिए कर्मयोग आदर्श है। सांख्ययोग बुद्धि के लिए है और भक्तियोग हृदय के लिए है। आज की दुनिया में, अधिकतर व्यक्ति मनोकेन्द्रित की श्रेणी में आते हैं। यह इस विश्वास पर आधारित है कि हम जंजीरों से बंधे हुए हैं और खुद को मुक्त करने के उद्देश्य से उन्हें तोडऩे के लिए कड़ी मेहनत करने की जरूरत है। इसलिये यह कर्मकेन्द्रित है। उनके साथ कोई भी बातचीत ‘अब मुझे क्या करना चाहिए’ के साथ खत्म होगी। यह मार्ग हमें निष्काम कर्म यानी बिना प्रेरणा के कर्म की ओर ले जाता है। सांख्ययोग को ज्ञानयोग के रूप में भी जाना जाता है और यह जागरूकता या जानने के बारे में है। इसका प्रारंभिक बिंदु यह विश्वास है कि हम एक अंधेरे कमरे में हैं और अंधेरे को मिटाने के लिए अंधेरे में एक दीपक जलाना है क्योंकि कोई भी प्रयास या निष्क्रियता उस अंधेरे को दूर नहीं कर सकती है। यह मार्ग हमें चुनाव रहित जागरूकता का एहसास कराता है। भक्तियोग समर्पण के बारे में है। भक्तियोग का अनुसरण करनेवाले स्वयं को एक लहर के रूप में देखते हैं, जिसका अस्तित्व महासागर है जो कि परमात्मा है, अर्थात सर्वोच्च है। शुरुआत में इन तीनों रास्तों की भाषा और समझ काफी अलग होती है। यदि किसी मनोकेन्द्रित व्यक्ति को जागरूकता का मार्ग समझाया जाता है, तो वह जागरूकता के लिए कोई न कोई क्रिया खोजने की कोशिश करता है। निश्चित रूप से, ये तीनों एक दूसरे से एकदम अलग रास्ते नहीं हैं बल्कि व्यक्ति इनके संयोजन का अनुभव करता रहता है। उदाहरण के लिए, जब कर्म और सांख्य मार्ग मिलते हैं तो हमें पता चलता है कि सभी कर्मों की अंतिम नियति एक मृगतृष्णा है और इसे करते समय एक नाटक में अभिनय की तरह कर्म से अनासक्त हो जाएगा। जैसे पूरा ब्रह्मांड तीन कणों ‘इलेक्ट्रॉन’, ‘प्रोटॉन’ और‘न्यूट्रॉन’ का संयोजन है; इसी तरह आध्यात्मिक दुनिया इन तीन रास्तों का एक संयोजन है। श्रीकृष्ण कहते हैं, ये सभी रास्ते अहंकार मुक्त आत्म-साक्षात्कार कराने की क्षमता रखते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">13fd266a-f4d8-481e-9e07-506fa5926dcb</guid><pubDate>Tue, 13 Sep 2022 05:24:15 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713680/283477202_44100_2_25f5223046b2d.mp3" length="3747147" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>गीता लोगों को उनके दृष्टिकोण के आधार पर भिन्न दिखाई देती है। गीता में तीन अलग-अलग मार्ग बताए गए हैं- कर्मयोग, सांख्ययोग और भक्तियोग। मनोकेन्द्रित व्यक्ति के लिए कर्मयोग आदर्श है। सांख्ययोग बुद्धि के लिए है और भक्तियोग हृदय के लिए है। आज की दुनिया में,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[गीता लोगों को उनके दृष्टिकोण के आधार पर भिन्न दिखाई देती है। गीता में तीन अलग-अलग मार्ग बताए गए हैं- कर्मयोग, सांख्ययोग और भक्तियोग। मनोकेन्द्रित व्यक्ति के लिए कर्मयोग आदर्श है। सांख्ययोग बुद्धि के लिए है और भक्तियोग हृदय के लिए है। आज की दुनिया में, अधिकतर व्यक्ति मनोकेन्द्रित की श्रेणी में आते हैं। यह इस विश्वास पर आधारित है कि हम जंजीरों से बंधे हुए हैं और खुद को मुक्त करने के उद्देश्य से उन्हें तोडऩे के लिए कड़ी मेहनत करने की जरूरत है। इसलिये यह कर्मकेन्द्रित है। उनके साथ कोई भी बातचीत ‘अब मुझे क्या करना चाहिए’ के साथ खत्म होगी। यह मार्ग हमें निष्काम कर्म यानी बिना प्रेरणा के कर्म की ओर ले जाता है। सांख्ययोग को ज्ञानयोग के रूप में भी जाना जाता है और यह जागरूकता या जानने के बारे में है। इसका प्रारंभिक बिंदु यह विश्वास है कि हम एक अंधेरे कमरे में हैं और अंधेरे को मिटाने के लिए अंधेरे में एक दीपक जलाना है क्योंकि कोई भी प्रयास या निष्क्रियता उस अंधेरे को दूर नहीं कर सकती है। यह मार्ग हमें चुनाव रहित जागरूकता का एहसास कराता है। भक्तियोग समर्पण के बारे में है। भक्तियोग का अनुसरण करनेवाले स्वयं को एक लहर के रूप में देखते हैं, जिसका अस्तित्व महासागर है जो कि परमात्मा है, अर्थात सर्वोच्च है। शुरुआत में इन तीनों रास्तों की भाषा और समझ काफी अलग होती है। यदि किसी मनोकेन्द्रित व्यक्ति को जागरूकता का मार्ग समझाया जाता है, तो वह जागरूकता के लिए कोई न कोई क्रिया खोजने की कोशिश करता है। निश्चित रूप से, ये तीनों एक दूसरे से एकदम अलग रास्ते नहीं हैं बल्कि व्यक्ति इनके संयोजन का अनुभव करता रहता है। उदाहरण के लिए, जब कर्म और सांख्य मार्ग मिलते हैं तो हमें पता चलता है कि सभी कर्मों की अंतिम नियति एक मृगतृष्णा है और इसे करते समय एक नाटक में अभिनय की तरह कर्म से अनासक्त हो जाएगा। जैसे पूरा ब्रह्मांड तीन कणों ‘इलेक्ट्रॉन’, ‘प्रोटॉन’ और‘न्यूट्रॉन’ का संयोजन है; इसी तरह आध्यात्मिक दुनिया इन तीन रास्तों का एक संयोजन है। श्रीकृष्ण कहते हैं, ये सभी रास्ते अहंकार मुक्त आत्म-साक्षात्कार कराने की क्षमता रखते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>235</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>5</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>126. Supremacy of the Yogi</title><link>https://www.spreaker.com/episode/126-supremacy-of-the-yogi--58713646</link><description><![CDATA[Krishna says, "The yogi is superior to the tapasvi, superior to the jnani (a person of learning), and even superior to the karmi (ritualistic performer). Therefore, O Arjun, strive to be a yogi (6.46). Of all yogis, those whose minds are always absorbed in Me, and who engage in devotion to Me with great shraddha (trust/surrender), them I consider to be the most equilibrated" (6.47). Yoga is a union and yogi is the one who attained union with self. Krishna gave various facets of yogi at various instances. These include transcending polarities (dwandwa-ateeth); transcending gunas (guna-ateeth) realising that gunas are real kartha and he is just a sakshi; equanimity (samatva) to friend and enemy or praise and criticism; performs unmotivated actions (nishkaam karma) like yagna; drops expectations about karma-phal (fruits of action) and above all, a yogi is content with self. Tapasvi is someone who maintains strict discipline, sacrifices and vows to attain something noble. They are admired because they do something which an ordinary person doesn't in a normal course. But the desire to attain something is still there and that makes a tapasvi inferior to a yogi who dropped all desires including the desire to see paramatma. The desires get lost in yogi like the rivers lose their existence once they enter the ocean (2.70). Jnani is referred to someone who is keen to attain knowledge. Even this quality is admired as he knows something more than an ordinary person. But yogi realises all beings in the self; self in all beings (6.29) and none would get deluded once this is known (4.35). Nothing is left to know beyond this. Karmi is bound to ritualistic performances whereas a yogi performs unmotivated actions like yagna and is never bound in karma-bandhan (bondage of action). Hence, Yogi is superior to Karmi.]]></description><guid isPermaLink="false">13c8b2c6-bc40-4ebb-897f-ef09a1e7b74b</guid><pubDate>Tue, 13 Sep 2022 04:57:57 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713646/283491375_44100_2_046907fbd3ab4.mp3" length="3340890" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "The yogi is superior to the tapasvi, superior to the jnani (a person of learning), and even superior to the karmi (ritualistic performer). Therefore, O Arjun, strive to be a yogi (6.46). 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Tapasvi is someone who maintains strict discipline, sacrifices and vows to attain something noble. They are admired because they do something which an ordinary person doesn't in a normal course. But the desire to attain something is still there and that makes a tapasvi inferior to a yogi who dropped all desires including the desire to see paramatma. The desires get lost in yogi like the rivers lose their existence once they enter the ocean (2.70). Jnani is referred to someone who is keen to attain knowledge. Even this quality is admired as he knows something more than an ordinary person. But yogi realises all beings in the self; self in all beings (6.29) and none would get deluded once this is known (4.35). Nothing is left to know beyond this. Karmi is bound to ritualistic performances whereas a yogi performs unmotivated actions like yagna and is never bound in karma-bandhan (bondage of action). 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'నిమిత్తమాత్రులు'గా ఉండడం అంటే ఆత్మ జ్ఞానంతో, అహంకార రహితులుగా ఉండటం. కోవిడ్-19 సమయంలో వీధిలో నిలబడ్డ వ్యక్తికైనా లేక నియంత్రించే వ్యక్తికైనా, అర్జునుడి వంటి ఇబ్బందులే ఎదురయ్యాయి. సమీప భవిష్యత్తులో ఏ చికిత్సా కనపడక, మనందరం నిమిత్తమాత్రలుగా (అంతర్గతంగా) ఉంటూ మనకు ఇవ్వబడిన పాత్రను (బాహ్య ప్రపంచంలో) వీలైనంత బాగా పోషిస్తూ ఉండటమే నిమిత్తమాత్రత. ఈ చిన్న అవగాహన, జ్ఞానం అనేక అంశాలకు వరం కావచ్చు, ఎందుకంటే, జీవితాన్ని అనుభూతి చెందుతూ క్లిష్టమైన పరిస్థితులను ఎదుర్కొంటే తప్ప భగవద్గీత స్పష్టంగా అర్థం కాదు. ఉదాహరణకు, ఒక చిన్న బొగ్గు ముక్క అమితమైన ఒత్తిడిలో వజ్రంగా మారుతుంది; బంగారం కాలితేనే స్వచ్చమవుతుంది. ఇటువంటి పరీక్షా సమయాలు నిమిత్త మాత్రంగా ఉండటమన్న వాస్తవికత గురించి అవగాహన కలగడానికి వేదికలవంటివి. ఈ చిన్న అవగాహనకు మనల్ని శరణాగతి పథంలో అంతరాత్మ వైపు తీసుకువెళ్లే సామర్థ్యం ఉంది.]]></description><guid isPermaLink="false">fd6021e2-8d45-4395-8659-fe039494ff69</guid><pubDate>Sun, 11 Sep 2022 03:49:21 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713681/285073970_44100_2_bd6be55e512f.mp3" length="3488430" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>7. నిమిత్తమాత్రులుగా ఉండడం భగవద్గీత యుద్ధక్షేత్రంలో పుట్టింది. ప్రస్తుతం కోవిడ్ - 19 రోజులు కూడా ఈ కురుక్షేత్ర యుద్ధం లాగే ఉన్నాయి. దీనినే భగవద్గీతలోని 'నిమిత్తమాత్రులం' అనే పదము ఈ పరిస్థితులను చక్కగా సంగ్రహిస్తుంది. నిమిత్త మాత్రులం అంటే ఆ భగవంతుని...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[7. నిమిత్తమాత్రులుగా ఉండడం భగవద్గీత యుద్ధక్షేత్రంలో పుట్టింది. ప్రస్తుతం కోవిడ్ - 19 రోజులు కూడా ఈ కురుక్షేత్ర యుద్ధం లాగే ఉన్నాయి. దీనినే భగవద్గీతలోని 'నిమిత్తమాత్రులం' అనే పదము ఈ పరిస్థితులను చక్కగా సంగ్రహిస్తుంది. నిమిత్త మాత్రులం అంటే ఆ భగవంతుని చేతుల్లో ఒక పరికరంలా ఉండడం. అర్జునుడు కృష్ణుని యొక్క వాస్తవికతను ఉన్నది ఉన్నట్లుగా (యథార్ధంగా) చూడాలనుకున్నాడు. అంధునికి ఏనుగును పూర్తిగా చూడడానికి ఒక కన్ను అవసరమైనట్లే అతనికి కూడా దాన్ని గ్రహించడానికి అదనపు ఇంద్రియం అవసరమయ్యింది. తన విశ్వరూపాన్ని చూడడానికి కృష్ణ భగవానుడు అతనికి దివ్య దృష్టినిచ్చారు. తన వాస్తవికతను చూపించడంతో పాటు శ్రీకృష్ణుడు అతనికి భవిష్యత్ దర్శనప్రాప్తిని కూడా కలిగించారు, అందుకే అర్జునుడు అనేక మంది యోధులు మృత్యుముఖంలోకి ప్రవేశించడాన్ని చూశాడు. ఈ యోధులంతా త్వరలోనే చనిపోతారని, ఆ ప్రక్రియలో నీవొక పరికరానివి మాత్రమేననీ భగవంతుడు చెబుతారు. మొదట శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడు కర్త కాదని చెబుతాడు. అర్జునుడు కనుక విజేతగా తిరిగి వస్తే, విజయమే అహంకారానికి అతి పెద్ద ప్రోత్సాహకం కనుక, అతడు అహంకారం నుంచి విముక్తిని పొందడానికి ఈ విధముగా బోధిస్తున్నారు. అదే సమయంలో శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడిని యుద్ధ క్షేత్రాన్ని వదిలి వెళ్ళనివ్వరు. 'నిమిత్తమాత్రులు'గా ఉండడం అంటే ఆత్మ జ్ఞానంతో, అహంకార రహితులుగా ఉండటం. కోవిడ్-19 సమయంలో వీధిలో నిలబడ్డ వ్యక్తికైనా లేక నియంత్రించే వ్యక్తికైనా, అర్జునుడి వంటి ఇబ్బందులే ఎదురయ్యాయి. సమీప భవిష్యత్తులో ఏ చికిత్సా కనపడక, మనందరం నిమిత్తమాత్రలుగా (అంతర్గతంగా) ఉంటూ మనకు ఇవ్వబడిన పాత్రను (బాహ్య ప్రపంచంలో) వీలైనంత బాగా పోషిస్తూ ఉండటమే నిమిత్తమాత్రత. ఈ చిన్న అవగాహన, జ్ఞానం అనేక అంశాలకు వరం కావచ్చు, ఎందుకంటే, జీవితాన్ని అనుభూతి చెందుతూ క్లిష్టమైన పరిస్థితులను ఎదుర్కొంటే తప్ప భగవద్గీత స్పష్టంగా అర్థం కాదు. ఉదాహరణకు, ఒక చిన్న బొగ్గు ముక్క అమితమైన ఒత్తిడిలో వజ్రంగా మారుతుంది; బంగారం కాలితేనే స్వచ్చమవుతుంది. ఇటువంటి పరీక్షా సమయాలు నిమిత్త మాత్రంగా ఉండటమన్న వాస్తవికత గురించి అవగాహన కలగడానికి వేదికలవంటివి. ఈ చిన్న అవగాహనకు మనల్ని శరణాగతి పథంలో అంతరాత్మ వైపు తీసుకువెళ్లే సామర్థ్యం ఉంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>218</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/0a8042c1ac7798facb69249c0cf88063.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>7</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>125. Genesis of Fortune.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/125-genesis-of-fortune--58713629</link><description><![CDATA[<br /> Arjun enquires if one has to start all over again (6.38) while practising (vairaagya) with shraddha (trust), but dies on the path before he attains this (6.37). Krishna assures that such a person who has fallen from yoga will never get destroyed (6.40); is born in the home of the pure or wealthy (6.41) or yogis, otherwise, such births are harder (6.42). United with the knowledge acquired in his former body, he strives for perfection (6.43) and transcends with practice (abhayas) (6.44) to attain the supreme goal after many births (6.45) The earthen pot is the best example to understand the intricacies involved. When a pot is made it engulfs some space and when it is moved from one point to another, the space inside it doesn't move along with it. But the pot does whilst always containing some space. Secondly, depending on the contents stored in it, the pot acquires certain characteristics like scent etc. Even after the pot is broken, the smell is likely to continue for some time. If that space with the scent is engulfed by another pot, it will carry the previous characteristics of that space. The same analogy can be applied to the human body, it being the pot, space inside being atma (soul) and the entire external space as paramatma (supersoul). When the body is unable to discharge its duties, atma changes the body like old clothes. (2.23) In contemporary science, the mathematical model of reality suggests that there are about 10 dimensions. While the example of the pot is easy to grasp in our three dimensional existence, Krishna's assurance as paramatma is at the level of multidimensional existence where many attributes are carried forward from one life to another. This assurance can help us to start a journey at any point of time in life.]]></description><guid isPermaLink="false">0f780d69-2681-4837-8410-218d81458989</guid><pubDate>Sun, 11 Sep 2022 03:41:48 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713629/283490222_44100_2_485b78beafc33.mp3" length="3153227" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
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When a pot is made it engulfs some space and when it is moved from one point to another, the space inside it doesn't move along with it. But the pot does whilst always containing some space. Secondly, depending on the contents stored in it, the pot acquires certain characteristics like scent etc. Even after the pot is broken, the smell is likely to continue for some time. If that space with the scent is engulfed by another pot, it will carry the previous characteristics of that space. The same analogy can be applied to the human body, it being the pot, space inside being atma (soul) and the entire external space as paramatma (supersoul). When the body is unable to discharge its duties, atma changes the body like old clothes. (2.23) In contemporary science, the mathematical model of reality suggests that there are about 10 dimensions. While the example of the pot is easy to grasp in our three dimensional existence, Krishna's assurance as paramatma is at the level of multidimensional existence where many attributes are carried forward from one life to another. 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 गीता हमें हमारी इंद्रियों के बारे में समझने पर जोर देती है क्योंकि वे हमारे आंतरिक और बाहरी दुनिया के बीच के द्वार हैं। तंत्रिका विज्ञान(न्यूरो साइंस) ने कहा है, न्यूरॉन्स जो एक साथ काम करते हैं, एक साथ जुडक़र श्रृंखला बनाते हैं जिसको हार्डवायरिंग...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> गीता हमें हमारी इंद्रियों के बारे में समझने पर जोर देती है क्योंकि वे हमारे आंतरिक और बाहरी दुनिया के बीच के द्वार हैं। तंत्रिका विज्ञान(न्यूरो साइंस) ने कहा है, न्यूरॉन्स जो एक साथ काम करते हैं, एक साथ जुडक़र श्रृंखला बनाते हैं जिसको हार्डवायरिंग कहते हैं। गीता के शब्द भी उस समय की भाषा का प्रयोग करते हुए ऐसा ही संदेश देते हैं। हमारे मस्तिष्क में लगभग 100 अरब न्यूरॉन होते हैं। उनमें से कुछ डी.एन.ए. द्वारा शरीर के स्वचालित कार्यों की देखभाल के लिए जन्म से ही जुड़े होते हैं और कुछ हमारे जीवन काल के दौरान हमारे द्वारा जोड़े जाते हैं। उदहारण के लिये गाड़ी चलाना सीखने के पहले दिन हम सभी को गाड़ी चलाना मुश्किल लगा और फिर धीरे-धीरे इसकी आदत हो गई। यह हार्ड वायरिंग के कारण ही है जो मस्तिष्क अप्रयुक्त न्यूरॉन्स के साथ ड्राइविंग में शामिल सभी गतिविधियों को समन्वयित करने के लिए करता है। ऐसा ही सभी कौशल के साथ होता है। साधारण चलने से लेकर खेलकूद तक और शल्य चिकित्सक(सर्जन) द्वारा जटिल शल्य चिकित्सा(सर्जरी) तक। हार्डवायरिंग मस्तिष्क के लिए बहुत अधिक ऊर्जा बचाता है और हमारे जीवन को आसान बनाता है। नया जन्मा बच्चा‘सार्वभौमिक’ होता है अर्थात एक कोरे कागज की तरह होता है जो नई चीजों को ग्रहण करने में सक्षम होता है। परिवार, साथियों और समाज द्वारा वातावरण के अनुकूल बनाने से दिमाग में कई तंत्रिका प्रतिरूप (न्यूरल पैटर्न) बनते हैं। ये प्रतिरूप हमें बाहरी दुनिया से विशेष प्रकार के आवेगों और संवेदनाओं की तलाश करने की उम्मीद करते हैं और हम उन्हें प्राप्त करने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं। उदाहरण के लिए, हम सभी अपने बारे में प्रशंसा सुनना पसंद करते हैं क्योंकि हमारे तंत्रिका प्रतिरूप उसी की अपेक्षा करते हैं और उसका आनंद लेते हैं। ये प्रतिरूप उम्मीदों, पूर्वाग्रहों और निर्णयों की नींव हैं। किए गए प्रयासों के साथ इन प्रतिरूपों का संयोजन, अहंकार के अलावा और कुछ नहीं है और आज की दुनिया में, सफलता और खुशी को हमारे तंत्रिका प्रतिरूप से मेल खाने वाली संवेदनाओं के रूप में परिभाषित किया जाता है। एक बार ये प्रतिरूप टूट जाने पर व्यक्ति स्वयं में केंद्रित हो जाता है। परिणामस्वरूप आनंद प्रवाहित होता है क्योंकि हम बाहरी संवेदनाओं पर निर्भर नहीं हैं और श्रीकृष्ण इसे‘आत्मरमन’ कहते हैं। गीता जीवन जीने का अर्थ, इन प्रतिरूपों को तोडऩे के लिए गीता में दिए गए विभिन्न निर्देशों / विधियों का उपयोग करना है, जो हमें आनन्दित और बंधनों से मुक्त बनाता है।]]></itunes:summary><itunes:duration>272</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6b7953ccb8210b4ed6c4c2160d569ce9.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>4</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>124. No Shortcut to Hard Work</title><link>https://www.spreaker.com/episode/124-no-shortcut-to-hard-work--58713643</link><description><![CDATA[<br /> Krishna talked about establishing in oneness whatever may be the mode of living (6.30) to attain infinite bliss. There are three major issues faced by us to attain oneness. One is that it is called by different names in different cultures and to compound the complexity, the paths prescribed by these cultures appear to be opposing one another. Secondly, our mind is trained to divide which prevents attaining oneness. Thirdly, we tend to reject what we don't know and oneness is completely new territory for us. Reflecting on these difficulties Arjun asks how to control the mind. Krishna says, "No doubt, the mind is restless and difficult to control, but it can be controlled by practice (abhyaas) and dispassion (vairaagyam) (6.35). Take my word that Yoga is hard to attain by the ungoverned man but it can be attained by means of striving" (6.36). Krishna had earlier advised regular practice with the determination (6.23) to bring the restless mind under control (6.26). Vairaagya is the polar opposite of raag or attachment. Life gives moments of both raag and vairaagya on a daily basis but our mind practises only raag which is chasing desires. For example, we can get frustrated in a relationship and when it happens we blame our partner and look for a new relationship instead of realising that a relationship (raag) itself holds the potential for frustration (vairaagya). The practice of vairaagya is nothing but a deepening of the realisation that we can't attain joy from outside or from anyone. Our past experiences of vairaagya can help us sink in this realisation especially when they are repeated in the present moment Death is eternal, powerful and a master of equanimity. Many cultures use this to attain oneness by controlling the mind as death is the ultimate vairaagya we can imagine.]]></description><guid isPermaLink="false">783e2bca-ff0f-4f82-9b9a-abc13f473b0f</guid><pubDate>Fri, 02 Sep 2022 18:30:05 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713643/283490021_44100_2_c968a18544e62.mp3" length="3383522" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
 Krishna talked about establishing in oneness whatever may be the mode of living (6.30) to attain infinite bliss. There are three major issues faced by us to attain oneness. One is that it is called by different names in different cultures and to...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> Krishna talked about establishing in oneness whatever may be the mode of living (6.30) to attain infinite bliss. There are three major issues faced by us to attain oneness. One is that it is called by different names in different cultures and to compound the complexity, the paths prescribed by these cultures appear to be opposing one another. Secondly, our mind is trained to divide which prevents attaining oneness. Thirdly, we tend to reject what we don't know and oneness is completely new territory for us. Reflecting on these difficulties Arjun asks how to control the mind. Krishna says, "No doubt, the mind is restless and difficult to control, but it can be controlled by practice (abhyaas) and dispassion (vairaagyam) (6.35). Take my word that Yoga is hard to attain by the ungoverned man but it can be attained by means of striving" (6.36). Krishna had earlier advised regular practice with the determination (6.23) to bring the restless mind under control (6.26). Vairaagya is the polar opposite of raag or attachment. Life gives moments of both raag and vairaagya on a daily basis but our mind practises only raag which is chasing desires. For example, we can get frustrated in a relationship and when it happens we blame our partner and look for a new relationship instead of realising that a relationship (raag) itself holds the potential for frustration (vairaagya). The practice of vairaagya is nothing but a deepening of the realisation that we can't attain joy from outside or from anyone. Our past experiences of vairaagya can help us sink in this realisation especially when they are repeated in the present moment Death is eternal, powerful and a master of equanimity. Many cultures use this to attain oneness by controlling the mind as death is the ultimate vairaagya we can imagine.]]></itunes:summary><itunes:duration>212</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>124</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>3. वर्तमान मे जीना</title><link>https://www.spreaker.com/episode/3-vartamana-me-jina--58713661</link><description><![CDATA[गीता इस बारे में है कि हम क्या हैं। यह सत्य को जानने के अलावा सच्चा होने जैसा है और ऐसा तब होता है जब हम वर्तमान क्षण में रहते हैं। अर्जुन की अंतर्निहित दुविधा यह है कि अगर वह राज्य के लिए अपने मित्रों, रिश्तेदारों, बुजुर्गों और शिक्षकों का वध कर देता है तो दुनिया की नजर में उसकी छवि का क्या होगा। यह बहुत तर्कसंगत प्रतीत होता है। अगर किसी को गीता के अनुसार जीवन जीना है तो उसे इस पहली बाधा को पार करना होगा। अर्जुन की असली दुविधा उसके भविष्य को लेकर है, जबकि श्रीकृष्ण कहते हैं कि हमें कर्म करने का अधिकार है लेकिन कर्मफल पर कोई अधिकार नहीं है। क्योंकि कर्म वर्तमान में होता है और कर्मफल भविष्य में आता है। अर्जुन की तरह, हमारी प्रवृत्ति कर्मफल की प्राप्ति के लिए कार्य करती है। कभी-कभी आधुनिक जीवन हमें यह आभास दिलाता है कि भविष्य के परिणामों को नियंत्रित किया जा सकता है। लेकिन वास्तव में भविष्य इतनी सारी संभावनाओं का मेल है जिस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है। हमारा अहंकार हमारे अतीत पर निर्भर होता है और वर्तमान पर भविष्य को प्रक्षेपित करता है, जिसकी वजह से हम वर्तमान में रह नहीं पाते हैं। अंतरिक्ष के विषय में; आकाशगंगाओं, तारों और ग्रहों से युक्त पूरे ब्रह्मांड की विशेषता परिक्रमा है। यह एक स्थिर चाक और एक घूमने वाले पहिये की तरह है। चाक कभी हिलता नहीं है और इस चाक के बिना पहिए का घूमना संभव नहीं है। हर तूफान का एक शांत केंद्र होता है जिसके बिना कोई भी तूफान गति नहीं पकड़ सकता। तूफान के केंद्र से जितनी दूरी होगी, उतनी ही अधिक अशांति होगी। हममें भी एक शांत केंद्र है जो और कुछ नहीं बल्कि हमारी अन्तरात्मा है और अशांत जीवन, इसके चारों ओर घूमता है। अर्जुन की अशांति उसकी छवि को लेकर है। अर्जुन की तरह हम भी दूसरों की आँखों में देखकर अपने बारे में छवि तैयार करते हैं। इसलिये गीता कहती है कि हमें वर्तमान में जीना चाहिए और अन्तरात्मा के साथ अपने आप को जोडक़र रखना चाहिए।]]></description><guid isPermaLink="false">59b1a8d7-8ddd-4b1e-a1e3-f3cf000d666d</guid><pubDate>Fri, 02 Sep 2022 18:29:27 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713661/283475712_44100_2_1f5f6f30dd5b6.mp3" length="3557393" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>गीता इस बारे में है कि हम क्या हैं। यह सत्य को जानने के अलावा सच्चा होने जैसा है और ऐसा तब होता है जब हम वर्तमान क्षण में रहते हैं। अर्जुन की अंतर्निहित दुविधा यह है कि अगर वह राज्य के लिए अपने मित्रों, रिश्तेदारों, बुजुर्गों और शिक्षकों का वध कर देता...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[गीता इस बारे में है कि हम क्या हैं। यह सत्य को जानने के अलावा सच्चा होने जैसा है और ऐसा तब होता है जब हम वर्तमान क्षण में रहते हैं। अर्जुन की अंतर्निहित दुविधा यह है कि अगर वह राज्य के लिए अपने मित्रों, रिश्तेदारों, बुजुर्गों और शिक्षकों का वध कर देता है तो दुनिया की नजर में उसकी छवि का क्या होगा। यह बहुत तर्कसंगत प्रतीत होता है। अगर किसी को गीता के अनुसार जीवन जीना है तो उसे इस पहली बाधा को पार करना होगा। अर्जुन की असली दुविधा उसके भविष्य को लेकर है, जबकि श्रीकृष्ण कहते हैं कि हमें कर्म करने का अधिकार है लेकिन कर्मफल पर कोई अधिकार नहीं है। क्योंकि कर्म वर्तमान में होता है और कर्मफल भविष्य में आता है। अर्जुन की तरह, हमारी प्रवृत्ति कर्मफल की प्राप्ति के लिए कार्य करती है। कभी-कभी आधुनिक जीवन हमें यह आभास दिलाता है कि भविष्य के परिणामों को नियंत्रित किया जा सकता है। लेकिन वास्तव में भविष्य इतनी सारी संभावनाओं का मेल है जिस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है। हमारा अहंकार हमारे अतीत पर निर्भर होता है और वर्तमान पर भविष्य को प्रक्षेपित करता है, जिसकी वजह से हम वर्तमान में रह नहीं पाते हैं। अंतरिक्ष के विषय में; आकाशगंगाओं, तारों और ग्रहों से युक्त पूरे ब्रह्मांड की विशेषता परिक्रमा है। यह एक स्थिर चाक और एक घूमने वाले पहिये की तरह है। चाक कभी हिलता नहीं है और इस चाक के बिना पहिए का घूमना संभव नहीं है। हर तूफान का एक शांत केंद्र होता है जिसके बिना कोई भी तूफान गति नहीं पकड़ सकता। तूफान के केंद्र से जितनी दूरी होगी, उतनी ही अधिक अशांति होगी। हममें भी एक शांत केंद्र है जो और कुछ नहीं बल्कि हमारी अन्तरात्मा है और अशांत जीवन, इसके चारों ओर घूमता है। अर्जुन की अशांति उसकी छवि को लेकर है। अर्जुन की तरह हम भी दूसरों की आँखों में देखकर अपने बारे में छवि तैयार करते हैं। इसलिये गीता कहती है कि हमें वर्तमान में जीना चाहिए और अन्तरात्मा के साथ अपने आप को जोडक़र रखना चाहिए।]]></itunes:summary><itunes:duration>223</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6b7953ccb8210b4ed6c4c2160d569ce9.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>3</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>6. శాసన నియమాలు</title><link>https://www.spreaker.com/episode/6-sasana-niyamalu--58713688</link><description><![CDATA[భగవద్గీత ఆంతరంగిక ప్రపంచంలో సమత్వాన్ని, సద్భావనను నిలబెట్టుకోవడం కోసమైతే, చట్టం బయటి ప్రపంచంలో క్రమానుగత వ్యవస్థను నిలబెట్టడం కోసం. ఏ కర్మకైనా రెండు భాగాలు ఉంటాయి ఒకటి ఉద్దేశం, రెండోది అమలు చేయడం. చట్టం ఆధారిత ప్రపంచంలో, నేరపరిభాషలో లాటిన్ పదాలను ఉపయోగించి వీటిని 'మెన్స్ రియా అండ్ ఆక్టస్ రియస్' అని అంటారు.  ఉదాహరణకు ఒక సర్జన్ మరియు హంతకుడు ఇద్దరూ పొట్టలోనికి చాకును దించుతారు. ఇక్కడ సర్జన్ ఉద్దేశం కాపాడడం/ చికిత్స చేయడం కానీ హంతకుడి ఉద్దేశం హాని చేయడం/చంపడం. రెండు పరిస్థితుల్లోనూ మరణం సంభవించవచ్చు, కానీ ఉద్దేశాలు ఒకదానికి ఒకటి పూర్తిగా విభిన్నమైనవి. చట్టం పరిస్థితులను బట్టి మారుతుంది కానీ భగవద్గీత శాశ్వతమైనది.  రోడ్డుకు ఎడమ పక్కన నడపడం ఒక దేశంలో చట్టబద్ధమైనది కానీ మరొక దేశంలో నేరంగా పరిగణించబడవచ్చు. చట్టం పనులను మంచి పని లేదా చెడు పనిగా విభజిస్తుంది కానీ జీవితంలో అనేక సందేహాస్పదమైన పరిస్థితులు ఉంటాయి.  మనము పన్నులు కడుతూ ఉన్నంతవరకు (ఆక్టస్ రియస్) అది ఇష్టంతో కట్టారా కష్టంతో కట్టారా (మెన్స్ రియా) అన్న దానితో చట్టానికి సంబంధం లేదు. ఆ ప్రాంతం యొక్క చట్టాన్ని బట్టి, అది నిర్వచించే పరిమితులలో మనం ఉన్నంత వరకూ చట్టం మనజోలికి రాదు. ఎవరైనా ఒక నేరం చేయాలని ఆలోచిస్తూ ఉన్నట్లయితే దానికి చట్టం అడ్డురాదు కానీ భగవద్గీత అటువంటి ఆలోచనల్ని కూడా నిర్మూలించాలని చెబుతుంది.  మొక్కై వంగనిది మానై వంగదు అన్నట్లు 'ఉద్దేశం' దశలో ఉన్న కర్మను గురించి అవగాహన కలిగి ఉండాలని, లేని యెడల మన ఆధీనము దాటిపోతుందని భగవద్గీత బోధిస్తుంది. దాన్ని అమలు చేయడం అనేది భవిష్యత్తులో జరిగేపని కనుక దాని మీద మనకు ఎటువంటి నియంత్రణా ఉండదు. చట్టం యొక్క దృష్టి అమలుచేయడం మీద ఉన్నప్పటికీ, సమకాలీన నైతిక సాహిత్యం మనం మంచి/ఉదాత్తమైన ఉద్దేశాలను కలిగి ఉండాలని ఉద్భోదిస్తుంది. ఉద్దేశాలను అధిగమించి ఎదగడానికి భగవద్గీత మనకు సహాయం చేస్తుంది.  ఉద్దేశం మంచిదయినా లేక చెడ్డదైనా అది విజయంతో లేక అపజయంతో కలిసినప్పుడు, అహంకారమైనా పెంపొందుతుంది లేదా బలహీనమైన క్షణంలో లావాలా పెల్లుబికే నిరాశ, నిస్పృహ మనసులో పేరుకుంటుంది. రెండు రకాల పరిస్థితులు మన అంతరాత్మ నుంచి మనల్ని దూరం చేస్తాయి. కేవలం మన ఉద్దేశాలను గమనించడం ద్వారా మనం వాటన్నింటినీ అధిగమించి, అంతరాత్మను చేరగలుగుతాము.]]></description><guid isPermaLink="false">51b256b1-63e0-45fe-82f1-d6554ffdad87</guid><pubDate>Fri, 02 Sep 2022 18:28:34 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713688/281551287_44100_2_d19626311074.mp3" length="3521031" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>భగవద్గీత ఆంతరంగిక ప్రపంచంలో సమత్వాన్ని, సద్భావనను నిలబెట్టుకోవడం కోసమైతే, చట్టం బయటి ప్రపంచంలో క్రమానుగత వ్యవస్థను నిలబెట్టడం కోసం. ఏ కర్మకైనా రెండు భాగాలు ఉంటాయి ఒకటి ఉద్దేశం, రెండోది అమలు చేయడం. చట్టం ఆధారిత ప్రపంచంలో, నేరపరిభాషలో లాటిన్ పదాలను...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[భగవద్గీత ఆంతరంగిక ప్రపంచంలో సమత్వాన్ని, సద్భావనను నిలబెట్టుకోవడం కోసమైతే, చట్టం బయటి ప్రపంచంలో క్రమానుగత వ్యవస్థను నిలబెట్టడం కోసం. ఏ కర్మకైనా రెండు భాగాలు ఉంటాయి ఒకటి ఉద్దేశం, రెండోది అమలు చేయడం. చట్టం ఆధారిత ప్రపంచంలో, నేరపరిభాషలో లాటిన్ పదాలను ఉపయోగించి వీటిని 'మెన్స్ రియా అండ్ ఆక్టస్ రియస్' అని అంటారు.  ఉదాహరణకు ఒక సర్జన్ మరియు హంతకుడు ఇద్దరూ పొట్టలోనికి చాకును దించుతారు. ఇక్కడ సర్జన్ ఉద్దేశం కాపాడడం/ చికిత్స చేయడం కానీ హంతకుడి ఉద్దేశం హాని చేయడం/చంపడం. రెండు పరిస్థితుల్లోనూ మరణం సంభవించవచ్చు, కానీ ఉద్దేశాలు ఒకదానికి ఒకటి పూర్తిగా విభిన్నమైనవి. చట్టం పరిస్థితులను బట్టి మారుతుంది కానీ భగవద్గీత శాశ్వతమైనది.  రోడ్డుకు ఎడమ పక్కన నడపడం ఒక దేశంలో చట్టబద్ధమైనది కానీ మరొక దేశంలో నేరంగా పరిగణించబడవచ్చు. చట్టం పనులను మంచి పని లేదా చెడు పనిగా విభజిస్తుంది కానీ జీవితంలో అనేక సందేహాస్పదమైన పరిస్థితులు ఉంటాయి.  మనము పన్నులు కడుతూ ఉన్నంతవరకు (ఆక్టస్ రియస్) అది ఇష్టంతో కట్టారా కష్టంతో కట్టారా (మెన్స్ రియా) అన్న దానితో చట్టానికి సంబంధం లేదు. ఆ ప్రాంతం యొక్క చట్టాన్ని బట్టి, అది నిర్వచించే పరిమితులలో మనం ఉన్నంత వరకూ చట్టం మనజోలికి రాదు. ఎవరైనా ఒక నేరం చేయాలని ఆలోచిస్తూ ఉన్నట్లయితే దానికి చట్టం అడ్డురాదు కానీ భగవద్గీత అటువంటి ఆలోచనల్ని కూడా నిర్మూలించాలని చెబుతుంది.  మొక్కై వంగనిది మానై వంగదు అన్నట్లు 'ఉద్దేశం' దశలో ఉన్న కర్మను గురించి అవగాహన కలిగి ఉండాలని, లేని యెడల మన ఆధీనము దాటిపోతుందని భగవద్గీత బోధిస్తుంది. దాన్ని అమలు చేయడం అనేది భవిష్యత్తులో జరిగేపని కనుక దాని మీద మనకు ఎటువంటి నియంత్రణా ఉండదు. చట్టం యొక్క దృష్టి అమలుచేయడం మీద ఉన్నప్పటికీ, సమకాలీన నైతిక సాహిత్యం మనం మంచి/ఉదాత్తమైన ఉద్దేశాలను కలిగి ఉండాలని ఉద్భోదిస్తుంది. ఉద్దేశాలను అధిగమించి ఎదగడానికి భగవద్గీత మనకు సహాయం చేస్తుంది.  ఉద్దేశం మంచిదయినా లేక చెడ్డదైనా అది విజయంతో లేక అపజయంతో కలిసినప్పుడు, అహంకారమైనా పెంపొందుతుంది లేదా బలహీనమైన క్షణంలో లావాలా పెల్లుబికే నిరాశ, నిస్పృహ మనసులో పేరుకుంటుంది. రెండు రకాల పరిస్థితులు మన అంతరాత్మ నుంచి మనల్ని దూరం చేస్తాయి. కేవలం మన ఉద్దేశాలను గమనించడం ద్వారా మనం వాటన్నింటినీ అధిగమించి, అంతరాత్మను చేరగలుగుతాము.]]></itunes:summary><itunes:duration>220</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/cf46ef0516996c4abd2f37f43c737e9a.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>6</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>2. मंजिल एक रास्ते अनेक</title><link>https://www.spreaker.com/episode/2-manjila-eka-raste-aneka--58713670</link><description><![CDATA[जैसा कि कहा गया है, ‘मंजिल एक, राहें अनेक,’ गीता में दिए गए सभी मार्ग हमें अंतरात्मा की ओर ले जाते हैं। कुछ रास्ते एक दूसरे के विपरीत प्रतीत होते हैं। हालांकि, यह एक वृत्त की तरह है जहां दोनों तरफ की यात्रा हमें उसी मंजिल तक ले जाएगी। गीता विभिन्न स्तरों पर कार्य करती है। कभी श्रीकृष्ण अर्जुन के स्तर पर आते हैं और कभी वे परमात्मा के रूप में प्रकट होते हैं। यह समझने में कठिनाइयाँ पैदा करता है, खासकर प्रारंभिक अवस्था में, क्योंकि ये दोनों स्तर अलग-अलग प्रतीत होते हैं। पिछली शताब्दी की शुरुआत में, वैज्ञानिकों को प्रकाश को समझने में इसी तरह की कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। पहले यह सिद्ध हुआ कि प्रकाश एक तरंग है और बाद में यह ज्ञात हुआ कि यह एक कण की तरह भी व्यवहार करता है। दोनों सिद्धांत एक दूसरे के विरोधी प्रतीत होते हैं। लेकिन प्रकाश, जिसे हम हर पल देखते हैं, प्रत्यक्ष अंतर्विरोधों का एक संयोजन है। जीवन भी ऐसा ही है। एक बार एक हाथी एक गाँव में घुस आया और कुछ अंधे लोगों ने उसे पहचानने या समझने का प्रयास किया। उन्होंने हाथी के जिस अंग को छुआ, उसके आधार पर उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि हाथी कैसा हो सकता है। सूंड़ को छूने वाले ने कहा कि हाथी एक लंबे और खुरदुरे प्राणी की तरह है। दांत को छूने वाले ने कहा कि यह जानवर चट्टान की तरह सख्त है। एक और जिसने पेट को छुआ, उसने कहा कि यह विशाल और कोमल है। आज दुनिया में हम जो भी मतभेद देखते हैं, उसका कारण एक वास्तविकता की अलग-अलग धारणाएं हैं। वास्तव में हाथी इनमें से कोई भी नहीं है, और यह सब भी है। हमारी मनोस्तिथि लोगों, चीजों और संबंधों के विषय में इन व्यक्तियों से भिन्न नहीं है, और यह आंशिक समझ हमें दुख की ओर ले जाती है। गीता अनिवार्य रूप से एक आंशिक समझ से पूर्ण समझ तक की यात्रा है। 80-20 के सिद्धांत की तरह, इस समझ के द्वारा कुछ कदम जीवन में आनंद ला सकते हैं।]]></description><guid isPermaLink="false">d987789e-b1fa-4d79-bfa6-553d7b0a2586</guid><pubDate>Tue, 30 Aug 2022 11:01:15 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713670/283186553_44100_2_7ab97e0cad4e3.mp3" length="3555303" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>जैसा कि कहा गया है, ‘मंजिल एक, राहें अनेक,’ गीता में दिए गए सभी मार्ग हमें अंतरात्मा की ओर ले जाते हैं। कुछ रास्ते एक दूसरे के विपरीत प्रतीत होते हैं। हालांकि, यह एक वृत्त की तरह है जहां दोनों तरफ की यात्रा हमें उसी मंजिल तक ले जाएगी। गीता विभिन्न...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[जैसा कि कहा गया है, ‘मंजिल एक, राहें अनेक,’ गीता में दिए गए सभी मार्ग हमें अंतरात्मा की ओर ले जाते हैं। कुछ रास्ते एक दूसरे के विपरीत प्रतीत होते हैं। हालांकि, यह एक वृत्त की तरह है जहां दोनों तरफ की यात्रा हमें उसी मंजिल तक ले जाएगी। गीता विभिन्न स्तरों पर कार्य करती है। कभी श्रीकृष्ण अर्जुन के स्तर पर आते हैं और कभी वे परमात्मा के रूप में प्रकट होते हैं। यह समझने में कठिनाइयाँ पैदा करता है, खासकर प्रारंभिक अवस्था में, क्योंकि ये दोनों स्तर अलग-अलग प्रतीत होते हैं। पिछली शताब्दी की शुरुआत में, वैज्ञानिकों को प्रकाश को समझने में इसी तरह की कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। पहले यह सिद्ध हुआ कि प्रकाश एक तरंग है और बाद में यह ज्ञात हुआ कि यह एक कण की तरह भी व्यवहार करता है। दोनों सिद्धांत एक दूसरे के विरोधी प्रतीत होते हैं। लेकिन प्रकाश, जिसे हम हर पल देखते हैं, प्रत्यक्ष अंतर्विरोधों का एक संयोजन है। जीवन भी ऐसा ही है। एक बार एक हाथी एक गाँव में घुस आया और कुछ अंधे लोगों ने उसे पहचानने या समझने का प्रयास किया। उन्होंने हाथी के जिस अंग को छुआ, उसके आधार पर उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि हाथी कैसा हो सकता है। सूंड़ को छूने वाले ने कहा कि हाथी एक लंबे और खुरदुरे प्राणी की तरह है। दांत को छूने वाले ने कहा कि यह जानवर चट्टान की तरह सख्त है। एक और जिसने पेट को छुआ, उसने कहा कि यह विशाल और कोमल है। आज दुनिया में हम जो भी मतभेद देखते हैं, उसका कारण एक वास्तविकता की अलग-अलग धारणाएं हैं। वास्तव में हाथी इनमें से कोई भी नहीं है, और यह सब भी है। हमारी मनोस्तिथि लोगों, चीजों और संबंधों के विषय में इन व्यक्तियों से भिन्न नहीं है, और यह आंशिक समझ हमें दुख की ओर ले जाती है। गीता अनिवार्य रूप से एक आंशिक समझ से पूर्ण समझ तक की यात्रा है। 80-20 के सिद्धांत की तरह, इस समझ के द्वारा कुछ कदम जीवन में आनंद ला सकते हैं।]]></itunes:summary><itunes:duration>223</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>2</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>5. జ్ఞాన, కర్మ, భక్తి యోగాలు</title><link>https://www.spreaker.com/episode/5-jnana-karma-bhakti-yogalu--58713671</link><description><![CDATA[వారి వారి దృష్టికోణాలను బట్టి భగవద్గీత అనేక మందికి అనేక విధాలుగా దర్శనమిస్తుంది. ఆత్మజ్ఞానము పొందడానికి భగవద్గీత మూడు మార్గాలను ఉపదేశిస్తుంది. కర్మయోగము, సాంఖ్య యోగము, భక్తి యోగము. కర్మయోగం మనస్సు ఆధారితమైన వారికి అనువైనది. సాంఖ్యయోగం బుద్ధిపై, భక్తియోగం హృదయం పై, ఆధారపడే వారికి అనుకూలమైనవి. ఈనాటి ప్రపంచంలో అత్యధిక శాతం మనస్సు మీద ఆధారపడే వర్గానికి చెందుతారు. మనమేవో సంకెళ్ళతో కట్టబడ్డామనీ, వాటిని తెంచుకునేందుకు చాలా కష్టపడి పని చేయాలన్న నమ్మకంపై ఆధారపడి ఇది పనుల దిశగా ప్రేరేపిస్తుంది. వీరితో ఏ విధమైన సంభాషణైనా 'ఇప్పుడు నేను ఏమి చేయాలి' అన్న అంశంతో ముగుస్తుంది. ఈ దారి మనను నిష్కామకర్మ, అంటే కోరికలు లేని, ఫలితము ఆశించని కర్మల వైపు నడిపిస్తుంది. సాంఖ్య యోగాన్ని జ్ఞాన యోగం అని కూడా అంటారు. ఇక్కడ జ్ఞానం అంటే మనం సాధారణంగా ఉపయోగించే విజ్ఞానం కాదు; ఇది కేవలం అవగాహన లేదా తెలుసుకోగలిగే సామర్థ్యం గురించి మాత్రమే. మనమేదో చీకటిగదిలో ఉన్నామని, ఏమి చేసినా కూడా ఈ అంధకారం పోదు గనక దాన్ని పారద్రోలడానికి ఒక దీపాన్ని వెలిగించాలన్న నమ్మకమే దాని ఆరంభ బిందువు. ఈ మార్గం మనకు కోరిక లేదా ఎంపిక లేని అవగాహన యొక్క అనుభూతిని ఇస్తుంది. భక్తి యోగం శరణాగతికి సంబంధించినది. సముద్రంలోని అలతో వారు తమను పోల్చుకుంటారు. ఇక్కడ సర్వోత్కృష్టులైన పరమాత్మే సముద్రం. మొట్టమొదట్లో ఈ మూడు మార్గాల యొక్క భాష, అవగాహన చాలా విభిన్నంగా ఉంటుంది. అవగాహన ను గురించిన మార్గాన్ని మనస్సు ఆధారిత వ్యక్తికి చెప్పినట్లయితే, అతడు అవగాహనను పొందడానికి ఏదైనా పని చెయ్యాలని వెతుకుతూ ఉంటాడు. నిశ్చయంగా ఈ మూడు మార్గాలూ ఒకదానికొకటి భిన్నమైనవి కావు. జీవితములో మనము ఈ మూడు మార్గాల యొక్క కలయికనే అనుభూతి చెందుతాము. ఉదాహరణకు కర్మ, సాంఖ్య మార్గాలు కలిసినప్పుడు అన్ని కర్మల యొక్క అంతిమ గమ్యం ఎండమావేనని మనకు అర్థమవుతుంది. అప్పుడు మనం కర్మకు అంటకుండా నాటకంలో పాత్రధారులు లాగా కర్మలను కొనసాగిస్తాము. ఎలాగైతే 'ఎలక్ట్రాన్,' 'ప్రోటాన్', 'న్యూట్రాన్' అనే మూడు పరమాణువుల సమ్మేళనం వలన ఈ విశ్వము నిర్మింపబడునో అలాగే, ఆధ్యాత్మిక ప్రపంచం ఈ మూడు దారుల యొక్క సమ్మేళనము. ఈ మూడు మార్గాలూ కూడా అహంకార విముక్తమైన అంతరాత్మ అనే ఒకే గమ్యానికి చేరుస్తాయని శ్రీకృష్ణుడంటారు.]]></description><guid isPermaLink="false">1cfb3b31-849b-4992-b0c8-f6dbc3a8e2db</guid><pubDate>Thu, 25 Aug 2022 02:26:09 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713671/281550995_44100_2_497ad98742ef3.mp3" length="3598353" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>వారి వారి దృష్టికోణాలను బట్టి భగవద్గీత అనేక మందికి అనేక విధాలుగా దర్శనమిస్తుంది. ఆత్మజ్ఞానము పొందడానికి భగవద్గీత మూడు మార్గాలను ఉపదేశిస్తుంది. కర్మయోగము, సాంఖ్య యోగము, భక్తి యోగము. కర్మయోగం మనస్సు ఆధారితమైన వారికి అనువైనది. సాంఖ్యయోగం 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బిందువు. ఈ మార్గం మనకు కోరిక లేదా ఎంపిక లేని అవగాహన యొక్క అనుభూతిని ఇస్తుంది. భక్తి యోగం శరణాగతికి సంబంధించినది. సముద్రంలోని అలతో వారు తమను పోల్చుకుంటారు. ఇక్కడ సర్వోత్కృష్టులైన పరమాత్మే సముద్రం. మొట్టమొదట్లో ఈ మూడు మార్గాల యొక్క భాష, అవగాహన చాలా విభిన్నంగా ఉంటుంది. అవగాహన ను గురించిన మార్గాన్ని మనస్సు ఆధారిత వ్యక్తికి చెప్పినట్లయితే, అతడు అవగాహనను పొందడానికి ఏదైనా పని చెయ్యాలని వెతుకుతూ ఉంటాడు. నిశ్చయంగా ఈ మూడు మార్గాలూ ఒకదానికొకటి భిన్నమైనవి కావు. జీవితములో మనము ఈ మూడు మార్గాల యొక్క కలయికనే అనుభూతి చెందుతాము. ఉదాహరణకు కర్మ, సాంఖ్య మార్గాలు కలిసినప్పుడు అన్ని కర్మల యొక్క అంతిమ గమ్యం ఎండమావేనని మనకు అర్థమవుతుంది. అప్పుడు మనం కర్మకు అంటకుండా నాటకంలో పాత్రధారులు లాగా కర్మలను కొనసాగిస్తాము. ఎలాగైతే 'ఎలక్ట్రాన్,' 'ప్రోటాన్', 'న్యూట్రాన్' అనే మూడు పరమాణువుల సమ్మేళనం వలన ఈ విశ్వము నిర్మింపబడునో అలాగే, ఆధ్యాత్మిక ప్రపంచం ఈ మూడు దారుల యొక్క సమ్మేళనము. ఈ మూడు మార్గాలూ కూడా అహంకార విముక్తమైన అంతరాత్మ అనే ఒకే గమ్యానికి చేరుస్తాయని 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Beyond the Comfort Zone</title><link>https://www.spreaker.com/episode/123-beyond-the-comfort-zone--58713666</link><description><![CDATA[A couple of centuries ago no one in Europe knew about the existence of the Americas. When Columbus reached there, it was beyond his comprehension that there is a massive continent waiting to be discovered, as his knowledge was limited to the geography of the day. He mistook it to be Asia and the rest is history. While explaining such a phenomenon, contemporary psychology talks of two modes of thinking and calls them two systems. The first system is automatic, spontaneous and responsible for our physical survival. The second system involves a lot of effort and attention to attend to complex issues. We often allow 'system one' to takeover even for 'system two' activities resulting in instantaneous conclusions. These conclusions are bound to be erroneous, like Columbus', since they are not based on hard evidence as the collection of evidence is the job of system two. Arjun too was using system one for an issue of system two and asks Krishna "Due to my restless (chanchal) mind, I am unable to comprehend the eternal state of yoga of equanimity taught by you (6.33). The mind verily is restless, turbulent, strong and obstinate; I consider it as difficult to control as the wind (6.34)". Arjun's state of mind is limited to the knowledge that the mind is restless and reached a conclusion that it is difficult to control. These conclusions of Arjun are based on his past experiences which limit our ability to see beyond what our senses can see. Incidentally, his question is not his question alone, but that of the entire humanity. We are all broadly of the opinion that the path is difficult. On one hand, Krishna's assurance of infinite bliss (6.28) lures us but the fear of the unknown pulls us back to our comfort zone.]]></description><guid isPermaLink="false">390ec265-6ec9-4efd-b2a8-1f397648c7e5</guid><pubDate>Thu, 25 Aug 2022 02:25:50 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713666/280421920_44100_2_98c41e8dbc31a.mp3" length="3383522" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>A couple of centuries ago no one in Europe knew about the existence of the Americas. When Columbus reached there, it was beyond his comprehension that there is a massive continent waiting to be discovered, as his knowledge was limited to the geography...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[A couple of centuries ago no one in Europe knew about the existence of the Americas. 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The mind verily is restless, turbulent, strong and obstinate; I consider it as difficult to control as the wind (6.34)". Arjun's state of mind is limited to the knowledge that the mind is restless and reached a conclusion that it is difficult to control. These conclusions of Arjun are based on his past experiences which limit our ability to see beyond what our senses can see. Incidentally, his question is not his question alone, but that of the entire humanity. We are all broadly of the opinion that the path is difficult. 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ఉన్నాయి. కొన్ని మన డిఎన్ఏ (DNA) కారణంగా ముడిపడి అసంకల్పితంగా జరిగే ప్రాథమిక దేహ క్రియల కోసం ఉపయోగించబడతాయి. మరికొన్ని మన జీవితకాలంలో మనము చేసే కర్మల ద్వారా ముడివేయ బడతాయి. మొదటి రోజు డ్రైవింగ్ వీల్ ముందు కూర్చున్నప్పుడు మనకు కారు నడపడం కష్టంగా అనిపిస్తుంది. తర్వాత నెమ్మదిగా మనం దానికి అలవాటు పడతాము. ఎందుకంటే, అప్పటివరకు వాడుకలో లేని న్యూరాన్లను మన మెదడు హార్డ్ వైరింగ్ ద్వారా జోడించి డ్రైవింగ్ కు సంబంధించిన అన్ని చర్యల్లో పాల్గొనేలా చేస్తుంది. దీనికి సమయం పడుతుంది. అన్ని రకాల నైపుణ్యాల విషయంలో కూడా ఇదే జరుగుతుంది. మామూలు నడక నుంచి ఆటల దాకా, ఒక సర్జన్ జరిపే క్లిష్టమైన శస్త్ర చికిత్సల దాకా ఇదే జరుగుతుంది. హార్డ్ వైరింగ్ మెదడు యొక్క శక్తిని బాగా ఆదా చేసి మన జీవితాలను సులభం చేస్తుంది. నవజాత శిశువు 'సార్వభౌముని' లాగా అనేక పనులను చేసే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది. తరువాత కుటుంబం, సహచరులు, సమాజం చేసే పెంపకంలో అనేక నాడీ బంధాలు (patterns) ఏర్పడతాయి. ఈ నాడీ బంధాలు బాహ్య ప్రపంచం నుండి ఒక నిర్దిష్టమైన ప్రేరణలు, అనుభూతులకు అలవాటు పడటం వల్ల వాటిని పొందడానికి మనం తీవ్రంగా కృషి చేస్తాము. ఈ అలవాట్లనే మనం కోరికలని కూడా అనవచ్చు. అవి మన ప్రవర్తనను అపస్మారక స్థాయి నుండి నడిపిస్తాయి. ఉదాహరణకు, మన నాడీ బంధాలు పొగడ్తలను ఆశించి ఆస్వాదిస్తాయి కనుక మనందరం వాటిని వినడానికి ఇష్ట పడతాము. ఈ నాడీ బంధాలే మనలో ఉత్పన్నమయ్యే ఆకాంక్షలు, కలిగే దురభిప్రాయాలు, ఏర్పడే అంచనాలకు పునాదులు. ఈ నాడీ బంధాలన్నిటి కలయిక, వీటి అలవాట్ల మీద ఆధారపడే మన ప్రవర్తనలనన్నీ కలిపితే అదే అహంకారం. నేటి ప్రపంచంలో విజయం సంతోషం అంటే నాడీ బంధాలు కోరుకునే ఉత్ప్రేరకాలను పొందటమే. వీటన్నింటినీ ఛేదించినప్పుడు మాత్రమే మనల్ని మనలో కేంద్రీకరించుకోగలము. ఫలితంగా బాహ్య ప్రేరణలతో నిమిత్తం లేకుండా శాశ్వతమైన సంతోషాన్ని పొందగలం. దీన్నే శ్రీకృష్ణుడు ఆత్మ రమణీయత అని చెప్తున్నారు. గీతోపదేశం ప్రకారం జీవించటం అంటే భగవద్గీత అందించిన అనేక సాధనాలు, నియంత్రణలు పాటించి ఈ నాడీ బంధాల నుండి మనలను మనం విముక్తి చేసుకోవటమే. ఈ విధంగా విముక్తి చేసుకున్నప్పుడు మన దుఃఖానికి కారణమైన విభజనలు, బేధాభిప్రాయాల నుండి కూడా విముక్తి పొంది శాశ్వత ఆనందాన్ని పొందుతాము.]]></description><guid isPermaLink="false">ae75bd6c-3961-4846-b5c0-8a1b47ad6a79</guid><pubDate>Mon, 22 Aug 2022 00:41:53 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713685/281549516_44100_2_8b7c52e8dfbb6.mp3" length="4113279" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>మన లోపలి వెలుపలి ప్రపంచాలకు ఇంద్రియాలు ద్వారాల వంటివి. అందుకే భగవద్గీత వాటిని అర్థం చేసుకోమని నొక్కి చెబుతుంది. “ఒకటిగా పనిచేసే నాడీకణాలు (న్యూరాన్లు) ఒక్కటిగానే ముడిపడి ఉంటాయని” నాడీ శాస్త్రం ప్రతిపాదిస్తుంది. దీనినే హార్డ్ వైరింగ్ అంటారు....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[మన లోపలి వెలుపలి ప్రపంచాలకు ఇంద్రియాలు ద్వారాల వంటివి. అందుకే భగవద్గీత వాటిని అర్థం చేసుకోమని నొక్కి చెబుతుంది. “ఒకటిగా పనిచేసే నాడీకణాలు (న్యూరాన్లు) ఒక్కటిగానే ముడిపడి ఉంటాయని” నాడీ శాస్త్రం ప్రతిపాదిస్తుంది. దీనినే హార్డ్ వైరింగ్ అంటారు. భగవద్గీతలోని వాక్యాలు కూడా, ఆ కాలాన్ని బట్టి ఉపయోగించే భాషలో ఇదే సందేశాన్ని ఇస్తాయి. మన మెదడులో 100 బిలియన్ న్యూరాన్లు ఉన్నాయి. కొన్ని మన డిఎన్ఏ (DNA) కారణంగా ముడిపడి అసంకల్పితంగా జరిగే ప్రాథమిక దేహ క్రియల కోసం ఉపయోగించబడతాయి. మరికొన్ని మన జీవితకాలంలో మనము చేసే కర్మల ద్వారా ముడివేయ బడతాయి. మొదటి రోజు డ్రైవింగ్ వీల్ ముందు కూర్చున్నప్పుడు మనకు కారు నడపడం కష్టంగా అనిపిస్తుంది. తర్వాత నెమ్మదిగా మనం దానికి అలవాటు పడతాము. ఎందుకంటే, అప్పటివరకు వాడుకలో లేని న్యూరాన్లను మన మెదడు హార్డ్ వైరింగ్ ద్వారా జోడించి డ్రైవింగ్ కు సంబంధించిన అన్ని చర్యల్లో పాల్గొనేలా చేస్తుంది. దీనికి సమయం పడుతుంది. అన్ని రకాల నైపుణ్యాల విషయంలో కూడా ఇదే జరుగుతుంది. మామూలు నడక నుంచి ఆటల దాకా, ఒక సర్జన్ జరిపే క్లిష్టమైన శస్త్ర చికిత్సల దాకా ఇదే జరుగుతుంది. హార్డ్ వైరింగ్ మెదడు యొక్క శక్తిని బాగా ఆదా చేసి మన జీవితాలను సులభం చేస్తుంది. నవజాత శిశువు 'సార్వభౌముని' లాగా అనేక పనులను చేసే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది. తరువాత కుటుంబం, సహచరులు, సమాజం చేసే పెంపకంలో అనేక నాడీ బంధాలు (patterns) ఏర్పడతాయి. ఈ నాడీ బంధాలు బాహ్య ప్రపంచం నుండి ఒక నిర్దిష్టమైన ప్రేరణలు, అనుభూతులకు అలవాటు పడటం వల్ల వాటిని పొందడానికి మనం తీవ్రంగా కృషి చేస్తాము. ఈ అలవాట్లనే మనం కోరికలని కూడా అనవచ్చు. అవి మన ప్రవర్తనను అపస్మారక స్థాయి నుండి నడిపిస్తాయి. ఉదాహరణకు, మన నాడీ బంధాలు పొగడ్తలను ఆశించి ఆస్వాదిస్తాయి కనుక మనందరం వాటిని వినడానికి ఇష్ట పడతాము. ఈ నాడీ బంధాలే మనలో ఉత్పన్నమయ్యే ఆకాంక్షలు, కలిగే దురభిప్రాయాలు, ఏర్పడే అంచనాలకు పునాదులు. ఈ నాడీ బంధాలన్నిటి కలయిక, వీటి అలవాట్ల మీద ఆధారపడే మన ప్రవర్తనలనన్నీ కలిపితే అదే అహంకారం. నేటి ప్రపంచంలో విజయం సంతోషం అంటే నాడీ బంధాలు కోరుకునే ఉత్ప్రేరకాలను పొందటమే. వీటన్నింటినీ ఛేదించినప్పుడు మాత్రమే మనల్ని మనలో కేంద్రీకరించుకోగలము. ఫలితంగా బాహ్య ప్రేరణలతో నిమిత్తం లేకుండా శాశ్వతమైన సంతోషాన్ని పొందగలం. దీన్నే శ్రీకృష్ణుడు ఆత్మ రమణీయత అని చెప్తున్నారు. గీతోపదేశం ప్రకారం జీవించటం అంటే భగవద్గీత అందించిన అనేక సాధనాలు, నియంత్రణలు పాటించి ఈ నాడీ బంధాల నుండి మనలను మనం విముక్తి చేసుకోవటమే. ఈ విధంగా విముక్తి చేసుకున్నప్పుడు మన దుఃఖానికి కారణమైన విభజనలు, బేధాభిప్రాయాల నుండి కూడా విముక్తి పొంది శాశ్వత ఆనందాన్ని పొందుతాము.]]></itunes:summary><itunes:duration>257</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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It Is Him</title><link>https://www.spreaker.com/episode/122-it-is-him--58713701</link><description><![CDATA[Coming as paramatma, Krishna says that for he who perceives me everywhere and sees all in me, I am never lost, nor is he ever lost to me (6.30). This verse is the foundation for Bhakti Yoga where practitioners perceive paramatma everywhere and in every situation. The mantra of 'IT IS HIM' -IT being any person or a thing or a situation, can do miracles if we let it go deeper by repetition. Once we realise this, we will be able to see the paramatma whether that person is a friend or enemy; helping or hurting; praising or criticising; whether a thing is valuable like gold or invaluable like stone; situations which are favourable or unfavourable; frightening or pleasant; moments of pleasure or pain; winning or losing; and the list goes on. Krishna says in whatever way people are devoted to me, in that measure I manifest myself to them (4.11) and to me none is hateful and none is dear (9.29). This needs to be kept in mind to understand when Krishna says in an intriguing way that I never lose sight of him who perceives me everywhere. This implies that the measure of divisiveness in us indicates our distance to paramatma. He further assures that he who, established in oneness, worships me abiding in all beings, that yogi dwells in me, whatever be his mode of living (6.30). It's about what we are but not about what we do or what we have. The physical world is characterised by polarities of pleasure and pain. Irrespective of the mode of living like being rich or influential, we are still subject to pain polarities of anger, tension and frustration. That's why Krishna tells us to establish ourselves in oneness which will transcend us beyond polarities and divisiveness.]]></description><guid isPermaLink="false">30d56aad-99d5-444b-be6f-3ac4e43d7be0</guid><pubDate>Sat, 20 Aug 2022 04:53:44 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713701/280421724_44100_2_f35cee79ef789.mp3" length="3383522" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Coming as paramatma, Krishna says that for he who perceives me everywhere and sees all in me, I am never lost, nor is he ever lost to me (6.30). This verse is the foundation for Bhakti Yoga where practitioners perceive paramatma everywhere and in...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Coming as paramatma, Krishna says that for he who perceives me everywhere and sees all in me, I am never lost, nor is he ever lost to me (6.30). This verse is the foundation for Bhakti Yoga where practitioners perceive paramatma everywhere and in every situation. The mantra of 'IT IS HIM' -IT being any person or a thing or a situation, can do miracles if we let it go deeper by repetition. Once we realise this, we will be able to see the paramatma whether that person is a friend or enemy; helping or hurting; praising or criticising; whether a thing is valuable like gold or invaluable like stone; situations which are favourable or unfavourable; frightening or pleasant; moments of pleasure or pain; winning or losing; and the list goes on. Krishna says in whatever way people are devoted to me, in that measure I manifest myself to them (4.11) and to me none is hateful and none is dear (9.29). This needs to be kept in mind to understand when Krishna says in an intriguing way that I never lose sight of him who perceives me everywhere. This implies that the measure of divisiveness in us indicates our distance to paramatma. He further assures that he who, established in oneness, worships me abiding in all beings, that yogi dwells in me, whatever be his mode of living (6.30). It's about what we are but not about what we do or what we have. The physical world is characterised by polarities of pleasure and pain. Irrespective of the mode of living like being rich or influential, we are still subject to pain polarities of anger, tension and frustration. That's why Krishna tells us to establish ourselves in oneness which will transcend us beyond polarities and divisiveness.]]></itunes:summary><itunes:duration>212</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>122</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>3. వర్తమానానిదే ప్రాధాన్యత</title><link>https://www.spreaker.com/episode/3-vartamananide-pradhan-yata--58713687</link><description><![CDATA[మనమేమిటో భగవద్గీత చెబుతుంది. ఇది సత్యాన్ని గురించి తెలిసుకొనటమే కాకుండా, సత్యవంతులై ఉండటం వంటిది. మనం వర్తమానంలో జీవించినప్పుడే ఇది సాధ్యమౌతుంది. అంతర్లీనంగా, అర్జునుడి సందిగ్ధం ఏమిటంటే, ఒకవేళ అతను తన మిత్రులను, బంధువులను, పెద్దలను, గురువులను రాజ్యం కోసం చంపితే, ప్రపంచం దృష్టిలో తన ప్రతిష్ట ఏమవుతుందా అని! ఇది చాలా తార్కికంగా కనబడుతుంది. భగవద్గీత చెప్పిన ప్రకారం జీవించాలంటే దాటాల్సిన మొట్టమొదటి అవరోధమిది. అర్జునుడి అసలైన సందిగ్ధం అతని భవిష్యత్తును గురించి, కానీ మనకు కర్మ చేసే హక్కు తప్ప కర్మఫలాల పై అధికారము హక్కులేదని కృష్ణుడంటారు. ఎందుకని? ఎందుకంటే కర్మ వర్తమానంలో జరుగుతుంది కానీ కర్మఫలం అనేది భవిష్యత్తులో వచ్చేది. అర్జునుడి లాగానే మనము కూడా కర్మఫలాలను ఆశించి అనేక కర్మలు చేస్తూ ఉంటాము. ఆధునిక జీవనం కొన్నిసార్లు మనం భవిష్యత్ పరిణామాలను నియంత్రించగలమన్న భావనను కలిగిస్తుంది. కానీ భవిష్యత్తు అనేది మన చేతుల్లో లేని అనేక సంభావనల కలయిక. మన అహంకారమే గతంపై ఆధారపడి, వర్తమానంలో భవిష్యత్తును చూపిస్తూ ఇటువంటి సందిగ్దాలు సృష్టిస్తుంది. దీనివల్ల మనం వర్తమానంలో ఉండలేని పరిస్థితి ఏర్పడుతుంది. అంతరిక్షాన్నే తీసుకుంటే ఈ సమస్త విశ్వం, నక్షత్ర మండలాలు, నక్షత్రాలు, గ్రహాలు అన్నిటి యొక్క విశిష్టత భ్రమణం. ఇది ఒక స్థిరమైన అక్షము (ఇరుసు), తిరిగే చక్రం ద్వారా ఏర్పడుతుంది. అక్షం కదలదు కానీ అక్షం లేకుండా చక్రం తిరగడమనేది సాధ్యం కాదు. ప్రతి తుఫాన్ కి కూడా ఒక ప్రశాంతమైన కేంద్రం ఉంటుంది. అది లేకుండా తుఫాను చలనము పొందలేదు. కేంద్రం నుంచి ఎంత దూరంగా ఉంటే అలజడి అంత ఎక్కువగా ఉంటుంది. మనలో కూడా ఒక ప్రశాంతమైన కేంద్రం ఉంటుంది; అదే మన అంతరాత్మ. అనేక లక్షణాలను కలిగిన, అలజడితో కూడుకున్న జీవితం దాని చుట్టూ తిరుగుతూ ఉంటుంది. ప్రతిష్ట అనేది జీవితంలో మనము లోనయ్యే అలజడులలో ఒకటి. అర్జునుడు కూడా తన ప్రతిష్టను గురించిన సందిగ్ధంలోనే ఉన్నాడు. అతనిలాగానే మనం కూడా ఇతరులు ఏమనుకుంటున్నారో అనే దాన్ని బట్టి మన ప్రతిష్టను గురించి నిర్ధారించుకుంటాము, మనలోకి మనం చూసి కాదు. భగవద్గీత మనం వర్తమానంలో జీవించాలనీ, అంతరాత్మతో నిరంతరం అనుసంధానమై ఉండాలని చెబుతుంది.]]></description><guid isPermaLink="false">a91619ca-d659-4fbb-ace7-a038f6bd9b1f</guid><pubDate>Sat, 20 Aug 2022 04:53:21 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713687/281549363_44100_2_55960b3614a31.mp3" length="3409018" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>మనమేమిటో భగవద్గీత చెబుతుంది. ఇది సత్యాన్ని గురించి తెలిసుకొనటమే కాకుండా, సత్యవంతులై ఉండటం వంటిది. మనం వర్తమానంలో జీవించినప్పుడే ఇది సాధ్యమౌతుంది. అంతర్లీనంగా, అర్జునుడి సందిగ్ధం ఏమిటంటే, ఒకవేళ అతను తన మిత్రులను, బంధువులను, పెద్దలను, గురువులను రాజ్యం...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[మనమేమిటో భగవద్గీత చెబుతుంది. ఇది సత్యాన్ని గురించి తెలిసుకొనటమే కాకుండా, సత్యవంతులై ఉండటం వంటిది. మనం వర్తమానంలో జీవించినప్పుడే ఇది సాధ్యమౌతుంది. అంతర్లీనంగా, అర్జునుడి సందిగ్ధం ఏమిటంటే, ఒకవేళ అతను తన మిత్రులను, బంధువులను, పెద్దలను, గురువులను రాజ్యం కోసం చంపితే, ప్రపంచం దృష్టిలో తన ప్రతిష్ట ఏమవుతుందా అని! ఇది చాలా తార్కికంగా కనబడుతుంది. భగవద్గీత చెప్పిన ప్రకారం జీవించాలంటే దాటాల్సిన మొట్టమొదటి అవరోధమిది. అర్జునుడి అసలైన సందిగ్ధం అతని భవిష్యత్తును గురించి, కానీ మనకు కర్మ చేసే హక్కు తప్ప కర్మఫలాల పై అధికారము హక్కులేదని కృష్ణుడంటారు. ఎందుకని? ఎందుకంటే కర్మ వర్తమానంలో జరుగుతుంది కానీ కర్మఫలం అనేది భవిష్యత్తులో వచ్చేది. అర్జునుడి లాగానే మనము కూడా కర్మఫలాలను ఆశించి అనేక కర్మలు చేస్తూ ఉంటాము. ఆధునిక జీవనం కొన్నిసార్లు మనం భవిష్యత్ పరిణామాలను నియంత్రించగలమన్న భావనను కలిగిస్తుంది. కానీ భవిష్యత్తు అనేది మన చేతుల్లో లేని అనేక సంభావనల కలయిక. మన అహంకారమే గతంపై ఆధారపడి, వర్తమానంలో భవిష్యత్తును చూపిస్తూ ఇటువంటి సందిగ్దాలు సృష్టిస్తుంది. దీనివల్ల మనం వర్తమానంలో ఉండలేని పరిస్థితి ఏర్పడుతుంది. అంతరిక్షాన్నే తీసుకుంటే ఈ సమస్త విశ్వం, నక్షత్ర మండలాలు, నక్షత్రాలు, గ్రహాలు అన్నిటి యొక్క విశిష్టత భ్రమణం. ఇది ఒక స్థిరమైన అక్షము (ఇరుసు), తిరిగే చక్రం ద్వారా ఏర్పడుతుంది. అక్షం కదలదు కానీ అక్షం లేకుండా చక్రం తిరగడమనేది సాధ్యం కాదు. ప్రతి తుఫాన్ కి కూడా ఒక ప్రశాంతమైన కేంద్రం ఉంటుంది. అది లేకుండా తుఫాను చలనము పొందలేదు. కేంద్రం నుంచి ఎంత దూరంగా ఉంటే అలజడి అంత ఎక్కువగా ఉంటుంది. మనలో కూడా ఒక ప్రశాంతమైన కేంద్రం ఉంటుంది; అదే మన అంతరాత్మ. అనేక లక్షణాలను కలిగిన, అలజడితో కూడుకున్న జీవితం దాని చుట్టూ తిరుగుతూ ఉంటుంది. ప్రతిష్ట అనేది జీవితంలో మనము లోనయ్యే అలజడులలో ఒకటి. అర్జునుడు కూడా తన ప్రతిష్టను గురించిన సందిగ్ధంలోనే ఉన్నాడు. అతనిలాగానే మనం కూడా ఇతరులు ఏమనుకుంటున్నారో అనే దాన్ని బట్టి మన ప్రతిష్టను గురించి నిర్ధారించుకుంటాము, మనలోకి మనం చూసి కాదు. భగవద్గీత మనం వర్తమానంలో జీవించాలనీ, అంతరాత్మతో నిరంతరం అనుసంధానమై ఉండాలని చెబుతుంది.]]></itunes:summary><itunes:duration>213</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/cf46ef0516996c4abd2f37f43c737e9a.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>3</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>121. Power of Namaste</title><link>https://www.spreaker.com/episode/121-power-of-namaste--58713698</link><description><![CDATA['Namaste' or 'Namaskaaram' is used to greet each other in the Indian context. Its meaning is 'obeisance to divinity in you'. Greetings used in various cultures convey a similar message and have origins in "Seeing the self in all beings and all beings in the self and see the same everywhere" (6.29). When such greetings are exchanged with awareness, they have the potential to realise divinity in oneself as well as others. Seeing the 'same everywhere' is the path of 'formless' or niraakaar, which is considered to be a tough path. Krishna immediately makes it easy and says to see ME (paramatma) everywhere and see all in ME (6.30), which is the path of 'form' or saakaar. These verses give the paths of realising paramatma through 'form' as well as 'formless' and all spiritual paths have their foundation in one or another. The un-manifested is limitless whereas the manifested is divisive and bound by limits. The realisation of 'all in self and self in all' is nothing but unity with the un-manifested and in the modern context, it is also called an abundance mentality or a win-win mindset and the lack of it is a scarce mentality resulting in lose-lose. A point to be noted is that even after realisation about the un-manifested sets in, the basics of manifested don't change. We would still feel hungry and hence should keep performing karmas for survival (3.8). This was earlier referred to as bounden duty (6.1) or prescribed action (4.17) by Krishna which is nothing but performing the action given to us in the present moment to the best of our abilities. It is like playing a role in a drama where praise and criticism of other artists don't affect us as we don't get attached to them.]]></description><guid isPermaLink="false">926b1dba-4802-4f92-bc3c-8f754da454c6</guid><pubDate>Fri, 19 Aug 2022 10:36:22 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713698/280420927_44100_2_0a677841a0d39.mp3" length="3190007" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>'Namaste' or 'Namaskaaram' is used to greet each other in the Indian context. Its meaning is 'obeisance to divinity in you'. Greetings used in various cultures convey a similar message and have origins in "Seeing the self in all beings and all beings...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA['Namaste' or 'Namaskaaram' is used to greet each other in the Indian context. Its meaning is 'obeisance to divinity in you'. Greetings used in various cultures convey a similar message and have origins in "Seeing the self in all beings and all beings in the self and see the same everywhere" (6.29). When such greetings are exchanged with awareness, they have the potential to realise divinity in oneself as well as others. Seeing the 'same everywhere' is the path of 'formless' or niraakaar, which is considered to be a tough path. Krishna immediately makes it easy and says to see ME (paramatma) everywhere and see all in ME (6.30), which is the path of 'form' or saakaar. These verses give the paths of realising paramatma through 'form' as well as 'formless' and all spiritual paths have their foundation in one or another. The un-manifested is limitless whereas the manifested is divisive and bound by limits. The realisation of 'all in self and self in all' is nothing but unity with the un-manifested and in the modern context, it is also called an abundance mentality or a win-win mindset and the lack of it is a scarce mentality resulting in lose-lose. A point to be noted is that even after realisation about the un-manifested sets in, the basics of manifested don't change. We would still feel hungry and hence should keep performing karmas for survival (3.8). This was earlier referred to as bounden duty (6.1) or prescribed action (4.17) by Krishna which is nothing but performing the action given to us in the present moment to the best of our abilities. 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ఒకసారి ఒక ఏనుగు ఒక గ్రామంలో ప్రవేశించిందట! కొంత మంది అంధులు దాన్ని గురించి తెలుసుకునే ప్రయత్నం చేసారు. వారు ఏనుగును తాకిన భాగాన్ని బట్టి, ఆ ఏనుగు ఎలా ఉంటుందో ఊహించుకున్నారు. తొండాన్ని తాకిన వారు ఏనుగు పొడవైన, గరుగ్గా ఉన్న ప్రాణి అన్నాడు. ఏనుగు దంతాన్ని తాకినవాడు, ఆ జంతువు రాతి లాగా గట్టిదన్నాడు. పొట్ట భాగాన్ని తాకినవాడు అది పెద్దగా, మెత్తగా ఉందన్నాడు. ఈ విధంగా వారి ఊహలు కొనసాగాయి. నేడు ప్రపంచంలో మనం చూస్తున్న భిన్నాభిప్రాయాలు, విబేధాలన్నిటికీ కారణం ఒకే వాస్తవాన్ని అనేక దృక్పథాలతో చూడడం. నిజానికి ఇవేవీ ఏనుగును సమగ్రంగా వర్ణింపలేవు ఎందుకంటే ఇవన్నీ కలిపితేనే అసలైన ఏనుగు. మన మానసిక స్థితి కూడా వ్యక్తులు, వస్తువులు, సంబంధాల పరంగా చూస్తే ఈ అంధుల కంటే భిన్నంగా ఏమీ లేదు. ఈ పాక్షిక అవగాహనే మనం ఎదుర్కునే అనేక సమస్యలకు మూలకారణం. పాక్షిక అవగాహన నుండి పరిపూర్ణ అవగాహన దిశగా సాగే ప్రయాణమే గీతాచరణం. భగవద్గీతను ఆచరించటానికి మనం ఏ కొన్ని అడుగులు ముందుకేసినా, ఏ చిన్న ప్రయత్నాలు చేసినా ఆ మేరకు మన జీవితాలు సంతోషమయం అవుతాయనటంలో సందేహమే లేదు.]]></description><guid isPermaLink="false">9f33c12f-2846-4d7d-9960-e5eef1f2a870</guid><pubDate>Fri, 19 Aug 2022 10:35:55 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713631/281549470_44100_2_235b1e688dbd1.mp3" length="3383940" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>“అన్ని మార్గాలు ఒకే గమ్యానికి చేరతాయి” అన్నట్లుగా భగవద్గీతలో ఇవ్వబడిన అన్ని మార్గాలు మనల్ని ఆత్మజ్ఞానం వైపుకి నడిపిస్తాయి. కొన్ని దారులు ఒకదానికొకటి విరుద్ధంగా ఉన్నట్లుగా అనిపిస్తాయి. కానీ ఇదంతా ఒక వలయం లాంటిది. ఏ దారిలో ప్రయాణించినా కూడా ఒకే...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[“అన్ని మార్గాలు ఒకే గమ్యానికి చేరతాయి” అన్నట్లుగా భగవద్గీతలో ఇవ్వబడిన అన్ని మార్గాలు మనల్ని ఆత్మజ్ఞానం వైపుకి నడిపిస్తాయి. కొన్ని దారులు ఒకదానికొకటి విరుద్ధంగా ఉన్నట్లుగా అనిపిస్తాయి. కానీ ఇదంతా ఒక వలయం లాంటిది. ఏ దారిలో ప్రయాణించినా కూడా ఒకే గమ్యానికి మనల్ని తీసుకుని వెళ్తాయి. గీతోపదేశము వివిధ స్థాయిల్లో ఉన్నదన్న విషయాన్ని మన మెల్లప్పుడూ గుర్తుపెట్టుకోవాలి. కొన్నిసార్లు శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడి స్థాయికి వచ్చి బోధిస్తారు. కొన్నిసార్లు ఆయన పరమాత్మగా ప్రకటితమవుతారు. ప్రాథమిక దశలో ఈ రెండు స్థాయిలూ వేరువేరుగా కనిపిస్తాయి కనుక ఆకళింపు చేసుకోవడంలో ఇబ్బందులు ఎదురవుతాయి. గత శతాబ్దం మొదట్లో కాంతిని అర్థం చేసుకునేటప్పుడు శాస్త్రవేత్తలు కూడా ఇటువంటి ఇబ్బందులను ఎదుర్కొన్నారు. మొదట కాంతికి తరంగ స్వభావం ఉందని నిరూపించారు. తర్వాత అది కణంలా ప్రవర్తిస్తుందని గుర్తించబడింది. ఈ రెండు సిద్ధాంతాలు ఒకదానికొకటి విరుద్ధంగా ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తాయి. కానీ మనం ప్రతి క్షణం చూసే కాంతి స్పష్టమైన వైరుధ్యాల కలయిక. అలాంటిదే జీవితం కూడా! ఒకసారి ఒక ఏనుగు ఒక గ్రామంలో ప్రవేశించిందట! కొంత మంది అంధులు దాన్ని గురించి తెలుసుకునే ప్రయత్నం చేసారు. వారు ఏనుగును తాకిన భాగాన్ని బట్టి, ఆ ఏనుగు ఎలా ఉంటుందో ఊహించుకున్నారు. తొండాన్ని తాకిన వారు ఏనుగు పొడవైన, గరుగ్గా ఉన్న ప్రాణి అన్నాడు. ఏనుగు దంతాన్ని తాకినవాడు, ఆ జంతువు రాతి లాగా గట్టిదన్నాడు. పొట్ట భాగాన్ని తాకినవాడు అది పెద్దగా, మెత్తగా ఉందన్నాడు. ఈ విధంగా వారి ఊహలు కొనసాగాయి. నేడు ప్రపంచంలో మనం చూస్తున్న భిన్నాభిప్రాయాలు, విబేధాలన్నిటికీ కారణం ఒకే వాస్తవాన్ని అనేక దృక్పథాలతో చూడడం. నిజానికి ఇవేవీ ఏనుగును సమగ్రంగా వర్ణింపలేవు ఎందుకంటే ఇవన్నీ కలిపితేనే అసలైన ఏనుగు. మన మానసిక స్థితి కూడా వ్యక్తులు, వస్తువులు, సంబంధాల పరంగా చూస్తే ఈ అంధుల కంటే భిన్నంగా ఏమీ లేదు. ఈ పాక్షిక అవగాహనే మనం ఎదుర్కునే అనేక సమస్యలకు మూలకారణం. పాక్షిక అవగాహన నుండి పరిపూర్ణ అవగాహన దిశగా సాగే ప్రయాణమే గీతాచరణం. భగవద్గీతను ఆచరించటానికి మనం ఏ కొన్ని అడుగులు ముందుకేసినా, ఏ చిన్న ప్రయత్నాలు చేసినా ఆ మేరకు మన జీవితాలు సంతోషమయం అవుతాయనటంలో సందేహమే లేదు.]]></itunes:summary><itunes:duration>212</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/cf46ef0516996c4abd2f37f43c737e9a.jpg"/><itunes:season>8</itunes:season><itunes:episode>2</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>120. Self in All; All in Self</title><link>https://www.spreaker.com/episode/120-self-in-all-all-in-self--58713640</link><description><![CDATA[Existence is the coherence of the manifested like our body and the un-manifested or atma (self). We perceive existence either through the manifested or through the un-manifested. We are familiar with the manifested only where we distinguish between people, situations and things as our senses are capable of perceiving only the manifested. We hardly recognise the un-manifested behind the manifested as it requires going beyond the senses. For example, when we see a person we first see whether it's a man or a woman. Then we see how well one dresses and behaves; and how influential or wealthy one is. Subsequently, we recall the good and bad memories associated with them. Our behaviour depends on the judgements that we make based on these divisions. In this regard, Krishna says that united with the self, he sees the self in all beings and all the beings in the self, he sees the same everywhere (6.29). This is the path of going beyond the five senses. Metaphorically, it is like digging a well where the senses see sand, stones and gravel however no water at the beginning of the digging, but invariably water appears. This verse gives a paradigm shift of looking at the un-manifested first and coming to the manifested subsequently. It's the realisation that behind every person or thing (manifested) the same un-manifested exists which Krishna said 'seeing the same everywhere'. It's like two fighting fruits of a tree realising that the same trunk feeds them and they are a part of one big tree. Then the entire thing becomes a drama played on the grand stage of the un-manifested. Certainly, as indicated by Krishna earlier, this needs constant practice with determination to see the self in all beings and all the beings in the self.]]></description><guid isPermaLink="false">bc1e0326-d6d9-452d-afa7-03d89ae765bd</guid><pubDate>Sun, 14 Aug 2022 17:02:58 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713640/e5b1b4f9_11fb_2524_412b_e375c4cdeb6b.mp3" length="8663166" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Existence is the coherence of the manifested like our body and the un-manifested or atma (self). We perceive existence either through the manifested or through the un-manifested. We are familiar with the manifested only where we distinguish between...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Existence is the coherence of the manifested like our body and the un-manifested or atma (self). We perceive existence either through the manifested or through the un-manifested. We are familiar with the manifested only where we distinguish between people, situations and things as our senses are capable of perceiving only the manifested. We hardly recognise the un-manifested behind the manifested as it requires going beyond the senses. For example, when we see a person we first see whether it's a man or a woman. Then we see how well one dresses and behaves; and how influential or wealthy one is. Subsequently, we recall the good and bad memories associated with them. Our behaviour depends on the judgements that we make based on these divisions. In this regard, Krishna says that united with the self, he sees the self in all beings and all the beings in the self, he sees the same everywhere (6.29). This is the path of going beyond the five senses. Metaphorically, it is like digging a well where the senses see sand, stones and gravel however no water at the beginning of the digging, but invariably water appears. This verse gives a paradigm shift of looking at the un-manifested first and coming to the manifested subsequently. It's the realisation that behind every person or thing (manifested) the same un-manifested exists which Krishna said 'seeing the same everywhere'. It's like two fighting fruits of a tree realising that the same trunk feeds them and they are a part of one big tree. Then the entire thing becomes a drama played on the grand stage of the un-manifested. Certainly, as indicated by Krishna earlier, this needs constant practice with determination to see the self in all beings and all the beings in the self.]]></itunes:summary><itunes:duration>217</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>120</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>1.అహంకారంతో ఆరంభం</title><link>https://www.spreaker.com/episode/1-ahankaranto-arambham--58713696</link><description><![CDATA[<br /> శ్రీకృష్ణ భగవానుడికి, యోధుడైన అర్జునుడికి కురుక్షేత్రమనే యుద్ధ క్షేత్రంలో జరిగిన 700 శ్లోకాల సంభాషణే 'భగవద్గీత.' యుద్ధంలో తన బంధుమిత్రులు ఎంతో మంది చనిపోతారన్న భావన కలిగి, ఇది మంచిది కాదని అర్జునుడు వాదిస్తాడు. 'నేను కర్తని'-అహం (నేను) కర్త (చేసేవాడిని), అంటే అహంకారమనే భావనలో నుంచే అర్జునుని సందిగ్ధత జనించింది. ఈ అహంకారం మనం ప్రత్యేకమని చెబుతుంది కానీ వాస్తవం ఇందుకు పూర్తిగా భిన్నమైనది. మామూలుగా గర్వాన్ని అహంకారానికి అర్థంగా అనుకొంటునప్పటికీ, అహంకారం యొక్క అనేక రూపాల్లో గర్వం ఒకటిగా భావించవచ్చు. భగవద్గీత మొత్తంలో, శ్రీకృష్ణుడు ఈ అహంకారాన్ని గురించి చెబుతూ, దాన్ని నిర్మూలించడానికి కావలసిన మార్గాలను, ఈ మార్గాలలో మన ప్రగతిని అంచనా వేసుకోటానికి కావలసిన మైలురాళ్లను (కొలబద్దల) గురించి బోధిస్తారు. కురుక్షేత్ర యుద్ధ రంగాన్ని పోలిన పరిస్థితులు మనందరి జీవితాల్లోనూ తరచూ ఎదురవుతాయి. అర్జునుడికి ఎదురైన సందేహాలు మన కుటుంబాల నేపథ్యంలోగానీ, పని చేసే చోట్ల కానీ, ఆరోగ్యం లేదా లాభనష్టాల విషయంలో కానీ; సంబంధాలు, బంధుత్వాలు విషయంలో కానీ మనందరికీ ఎదురయ్యేవే. అహంకారం నుండి విముక్తి పొందనంత వరకూ, మనం బతికున్నంత కాలము ఈ సందేహాలు మనలను వెంటాడుతూనే ఉంటాయి. మనమేమిటి అన్నదాని గురించి భగవద్గీత చెప్తుంది. మనకు ఏమి తెలుసు లేదా మనం ఏమి చేస్తున్నాము అనే దాని గురించి కాదు. పుస్తక జ్ఞానం ఎంత తెలిసినా ఎలాగైతే మనం సైకిలు తొక్కలేమో, ఈత కొట్టలేమో అదేవిధంగా జీవితాన్ని ప్రత్యక్షంగా చూడకపోతే ఎంత గొప్ప సిద్ధాంతమైనా మనకు ఉపయోగపడదు. ఇటువంటి పరిస్థితుల్లో గమ్యమైన అహంకారం లేని అంతరాత్మను చేరటానికి భగవద్గీత సహాయపడుతుంది. పైపైన చూస్తే శ్రీకృష్ణ భగవానుడు అర్జునుడికి భగవద్గీతను ఉపదేశించిన కాలానికి, నేటికి పరిస్థితులు మారినట్లుగా మనకు కనిపిస్తుంది. నిశ్చయంగా, గత రెండు శతాబ్దాల్లో విజ్ఞానశాస్త్ర అభివృద్ధి వల్ల వచ్చిన మార్పు ఎంతో ఉంది. కానీ వాస్తవానికి పరిణామ పరంగా చూసినట్లయితే మనిషి ఎదుగుదలలో ఎటువంటి మార్పు లేదు. మనందరిలోనూ అంతర్గతంగా ఉండే సందేహాలు కూడా అలానే కొనసాగుతున్నాయి. చెట్లలాగా బయటికి కనిపించే వ్యక్తీకరణలు వేర్వేరుగా ఉండొచ్చు కానీ వేళ లాగా లోపలున్న సందేహాలన్నీ అలానే ఉన్నాయి.]]></description><guid isPermaLink="false">f206945e-56c5-4626-b9f2-4be93c69a97d</guid><pubDate>Wed, 03 Aug 2022 09:12:27 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713696/21e401ff_6382_acc4_88e0_595702439842.mp3" length="8894088" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
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'నేను కర్తని'-అహం (నేను) కర్త (చేసేవాడిని), అంటే అహంకారమనే భావనలో నుంచే అర్జునుని సందిగ్ధత జనించింది. ఈ అహంకారం మనం ప్రత్యేకమని చెబుతుంది కానీ వాస్తవం ఇందుకు పూర్తిగా భిన్నమైనది. మామూలుగా గర్వాన్ని అహంకారానికి అర్థంగా అనుకొంటునప్పటికీ, అహంకారం యొక్క అనేక రూపాల్లో గర్వం ఒకటిగా భావించవచ్చు. భగవద్గీత మొత్తంలో, శ్రీకృష్ణుడు ఈ అహంకారాన్ని గురించి చెబుతూ, దాన్ని నిర్మూలించడానికి కావలసిన మార్గాలను, ఈ మార్గాలలో మన ప్రగతిని అంచనా వేసుకోటానికి కావలసిన మైలురాళ్లను (కొలబద్దల) గురించి బోధిస్తారు. కురుక్షేత్ర యుద్ధ రంగాన్ని పోలిన పరిస్థితులు మనందరి జీవితాల్లోనూ తరచూ ఎదురవుతాయి. అర్జునుడికి ఎదురైన సందేహాలు మన కుటుంబాల నేపథ్యంలోగానీ, పని చేసే చోట్ల కానీ, ఆరోగ్యం లేదా లాభనష్టాల విషయంలో కానీ; సంబంధాలు, బంధుత్వాలు విషయంలో కానీ మనందరికీ ఎదురయ్యేవే. అహంకారం నుండి విముక్తి పొందనంత వరకూ, మనం బతికున్నంత కాలము ఈ సందేహాలు మనలను వెంటాడుతూనే ఉంటాయి. మనమేమిటి అన్నదాని గురించి భగవద్గీత చెప్తుంది. మనకు ఏమి తెలుసు లేదా మనం ఏమి చేస్తున్నాము అనే దాని గురించి కాదు. పుస్తక జ్ఞానం ఎంత తెలిసినా ఎలాగైతే మనం సైకిలు తొక్కలేమో, ఈత కొట్టలేమో అదేవిధంగా జీవితాన్ని ప్రత్యక్షంగా చూడకపోతే ఎంత గొప్ప సిద్ధాంతమైనా మనకు ఉపయోగపడదు. ఇటువంటి పరిస్థితుల్లో గమ్యమైన అహంకారం లేని అంతరాత్మను చేరటానికి భగవద్గీత సహాయపడుతుంది. పైపైన చూస్తే శ్రీకృష్ణ భగవానుడు అర్జునుడికి భగవద్గీతను ఉపదేశించిన కాలానికి, నేటికి పరిస్థితులు మారినట్లుగా మనకు కనిపిస్తుంది. నిశ్చయంగా, గత రెండు శతాబ్దాల్లో విజ్ఞానశాస్త్ర అభివృద్ధి వల్ల వచ్చిన మార్పు ఎంతో ఉంది. కానీ వాస్తవానికి పరిణామ పరంగా చూసినట్లయితే మనిషి ఎదుగుదలలో ఎటువంటి మార్పు లేదు. మనందరిలోనూ అంతర్గతంగా ఉండే సందేహాలు కూడా అలానే కొనసాగుతున్నాయి. చెట్లలాగా బయటికి కనిపించే వ్యక్తీకరణలు వేర్వేరుగా ఉండొచ్చు కానీ వేళ లాగా లోపలున్న సందేహాలన్నీ అలానే ఉన్నాయి.]]></itunes:summary><itunes:duration>223</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image 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अर्जुन के बीच पूरी बातचीत इसी अहम् भाव के बारे में है, चाहे वह प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से हो और  श्रीकृष्ण अर्जुन को अनेक मार्ग और मानक की जानकारी देते हैं। यदि हम कुरुक्षेत्र युद्ध को एक रूपक के रूप में लेते हैं, तो हम सभी अर्जुन की तरह हमारे दैनिक जीवन में कठिनाइयों का सामना करते हैं, चाहे वह परिवार हो, कार्य स्थान और स्वास्थ्य, धन, रिश्ते इत्यादि के मामले में हो। जब तक हम जीवित हैं, अहंकार को समझने तक ये दुविधाएं स्वाभाविक हैं। गीता हमें इस बारे में बताती है कि हम क्या हैं और निश्चित रूप से इस बारे में नहीं कि हम क्या जानते हैं और न ही हम क्या करते हैं। जैसे कोई भी सिद्धांत हमें साइकिल की सवारी करना या फिर तैरना नहीं सिखा सकता है, ठीक उसी प्रकार कोई भी दर्शन हमारी मदद नहीं कर सकता जब तक कि हम जीवन को खुले मन से अनुभव नहीं करते हैं और गीता के मार्गदर्शक सिद्धांत हमें अहंकार से मुक्त होकर गंतव्य तक पहुंचने में मदद करेंगे। ऊपर से ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को गीता का उपदेश दिए जाने के बाद से समय बदल गया है। निश्चित रूप से, पिछली कुछ शताब्दियों में विज्ञान के विकास से बहुत सारे परिवर्तन हुए हैं, लेकिन वास्तव में, क्रमागत उन्नति के दृष्टिकोण से, मनुष्य आगे विकसित नहीं हुआ है। दुविधा का आंतरिक पक्ष वही रहता है। पेड़ों की तरह बाहरी अभिव्यक्तियाँ अलग दिख सकती हैं, लेकिन जड़ जैसे आंतरिक भाग में कोई अंतर नहीं पड़ा।]]></description><guid isPermaLink="false">73b3cf54-ac5c-4b2c-b991-65001be6b968</guid><pubDate>Wed, 03 Aug 2022 09:08:40 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713647/9374196d_081d_ae9a_29d5_278280e0566c.mp3" length="9116651" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>श्रीमद्भगवद्गीता कुरुक्षेत्र के युद्ध क्षेत्र में भगवान श्रीकृष्ण और योद्धा अर्जुन के बीच 700 श्लोकों का संवाद है। युद्ध शुरू होने से ठीक पहले, अर्जुन को यह महसूस होता है कि युद्ध में उसके कई परिजन और मित्र मारे जा सकते हैं और तर्क देता है कि यह कई...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[श्रीमद्भगवद्गीता कुरुक्षेत्र के युद्ध क्षेत्र में भगवान श्रीकृष्ण और योद्धा अर्जुन के बीच 700 श्लोकों का संवाद है। युद्ध शुरू होने से ठीक पहले, अर्जुन को यह महसूस होता है कि युद्ध में उसके कई परिजन और मित्र मारे जा सकते हैं और तर्क देता है कि यह कई दृष्टिकोण से बुरा है। अर्जुन की दुविधा उसकी धारणा से निकलती है कि ‘मैं कर्ता हूँ’- अहंकर्ता जो कि अहंकार के रूप में भी जाना जाता है। यह अहंकार हमें बताता रहता है कि हम अलग हैं, लेकिन हकीकत कुछ और है। हालांकि गर्व को आमतौर पर अहंकार के अर्थ के रूप में माना जाता है, लेकिन गर्व को अहंकार की कई अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में लिया जा सकता है। श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच पूरी बातचीत इसी अहम् भाव के बारे में है, चाहे वह प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से हो और  श्रीकृष्ण अर्जुन को अनेक मार्ग और मानक की जानकारी देते हैं। यदि हम कुरुक्षेत्र युद्ध को एक रूपक के रूप में लेते हैं, तो हम सभी अर्जुन की तरह हमारे दैनिक जीवन में कठिनाइयों का सामना करते हैं, चाहे वह परिवार हो, कार्य स्थान और स्वास्थ्य, धन, रिश्ते इत्यादि के मामले में हो। जब तक हम जीवित हैं, अहंकार को समझने तक ये दुविधाएं स्वाभाविक हैं। गीता हमें इस बारे में बताती है कि हम क्या हैं और निश्चित रूप से इस बारे में नहीं कि हम क्या जानते हैं और न ही हम क्या करते हैं। जैसे कोई भी सिद्धांत हमें साइकिल की सवारी करना या फिर तैरना नहीं सिखा सकता है, ठीक उसी प्रकार कोई भी दर्शन हमारी मदद नहीं कर सकता जब तक कि हम जीवन को खुले मन से अनुभव नहीं करते हैं और गीता के मार्गदर्शक सिद्धांत हमें अहंकार से मुक्त होकर गंतव्य तक पहुंचने में मदद करेंगे। ऊपर से ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को गीता का उपदेश दिए जाने के बाद से समय बदल गया है। निश्चित रूप से, पिछली कुछ शताब्दियों में विज्ञान के विकास से बहुत सारे परिवर्तन हुए हैं, लेकिन वास्तव में, क्रमागत उन्नति के दृष्टिकोण से, मनुष्य आगे विकसित नहीं हुआ है। दुविधा का आंतरिक पक्ष वही रहता है। पेड़ों की तरह बाहरी अभिव्यक्तियाँ अलग दिख सकती हैं, लेकिन जड़ जैसे आंतरिक भाग में कोई अंतर नहीं पड़ा।]]></itunes:summary><itunes:duration>228</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/51f132bbd84122d1c6061fd5ae7d7d2a.jpg"/><itunes:season>4</itunes:season><itunes:episode>1</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>119. Coherence of Awareness and Compassion</title><link>https://www.spreaker.com/episode/119-coherence-of-awareness-and-compassion--58713690</link><description><![CDATA[Samatva or equanimity is the crux of the preachings of every enlightened soul that has ever roamed this planet. Words, languages and methods could vary but the message is to attain samatva. Any preaching or practice contrary to this is dogmatic. In the context of the mind, it is the balance between the senses on one side and intellect (buddhi) on the other side. If one leans towards senses, one gets drenched in desires. When intellect dominates, one would be an aware person but might look down on others as they may lack compassion. That's why Krishna says that the best Yogi is he who feels for others, whether in grief or pleasure, even as he feels for himself (6.32). It's the coherence of awareness and compassion. Krishna told us to treat things like gold and rock as the same; a cow, an elephant and a dog as the same. Later he told us to treat all people including friends and enemies as equals. Another way to understand this is that there are three different levels to treating people. One is like equality before law where two people have the right to be treated as equals. Second is like equating two persons or qualities where one is closer to our heart while another is not. It's treating parents and in-laws as equals. The third level is equating ourselves with others. Their sorrow is ours and our pleasure is theirs. It's pure compassion flowing out of samatva. Krishna calls this 'supreme bliss' which is attained when the mind is perfectly tranquil and passion is calmed. (6.27) To achieve this, Krishna advises regular practice with determination (6.23). Even if the unsteady and restless mind wanders away, we need to bring it under control (6.26). He assures infinite bliss with this regular practice (6.28).]]></description><guid isPermaLink="false">3dae945e-09b3-4169-b25f-edaf461fc871</guid><pubDate>Wed, 03 Aug 2022 00:33:30 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713690/276228155_44100_2_3a6cbf39d2d3e.mp3" length="3518105" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Samatva or equanimity is the crux of the preachings of every enlightened soul that has ever roamed this planet. Words, languages and methods could vary but the message is to attain samatva. Any preaching or practice contrary to this is dogmatic. In...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Samatva or equanimity is the crux of the preachings of every enlightened soul that has ever roamed this planet. Words, languages and methods could vary but the message is to attain samatva. Any preaching or practice contrary to this is dogmatic. In the context of the mind, it is the balance between the senses on one side and intellect (buddhi) on the other side. If one leans towards senses, one gets drenched in desires. When intellect dominates, one would be an aware person but might look down on others as they may lack compassion. That's why Krishna says that the best Yogi is he who feels for others, whether in grief or pleasure, even as he feels for himself (6.32). It's the coherence of awareness and compassion. Krishna told us to treat things like gold and rock as the same; a cow, an elephant and a dog as the same. Later he told us to treat all people including friends and enemies as equals. Another way to understand this is that there are three different levels to treating people. One is like equality before law where two people have the right to be treated as equals. Second is like equating two persons or qualities where one is closer to our heart while another is not. It's treating parents and in-laws as equals. The third level is equating ourselves with others. Their sorrow is ours and our pleasure is theirs. It's pure compassion flowing out of samatva. Krishna calls this 'supreme bliss' which is attained when the mind is perfectly tranquil and passion is calmed. (6.27) To achieve this, Krishna advises regular practice with determination (6.23). Even if the unsteady and restless mind wanders away, we need to bring it under control (6.26). He assures infinite bliss with this regular practice (6.28).]]></itunes:summary><itunes:duration>220</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>119</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>118. Change is the only Constant</title><link>https://www.spreaker.com/episode/118-change-is-the-only-constant--58713653</link><description><![CDATA[Change is constant in the physical or manifested world of objects and the unmanifested or atma remains changeless. So, a mechanism is needed to bring coherence between these two worlds. Metaphorically, it's like the ball bearing mechanism between a stationary hub and a rotating wheel or like a gearbox handling two different speeds from the engine and wheels. Similarly, it's a mechanism of senses, mind (manas or chitt) and intellect (buddhi) between the changeless atma and the ever changing world of objects. Krishna gave a hierarchy (3.42) that the senses are superior to sense objects, the mind is superior to the senses, and superior to the mind is the intellect. Superior even to the intellect is the self or atma. The physical part of the senses automatically responds to changes in the physical world. The mind is a combination of the controller part of the senses along with memory and is expected to handle every outside change brought to it by the physical part of the senses to keep us safe. The main issue is whether sensual stimuli control the mind or the intellect. It would be a reactionary life if dictated by stimuli and a life of awareness if guided by intellect. That's why Krishna says to start the practice of using the intellect little by little to let the mind be established in the self (6.25) and encourages to do this practice with determination and enthusiasm (6.23). Contemporary literature also suggests that 10,000 hours of practice is needed to master any skill. In the process, we need to abandon even sankalp (intention and planning) and restrain senses (6.24). Restraining senses is nothing but restraining the desire of getting sensual stimuli of our choice. Krishna assures that once we attain the supreme bliss of transcending senses, we will not be moved even by great sorrows (6.22).]]></description><guid isPermaLink="false">6cc7b92e-66f2-46db-841f-37e92f654582</guid><pubDate>Mon, 25 Jul 2022 16:20:34 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713653/276226429_44100_2_25540ecbb5f56.mp3" length="3568260" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Change is constant in the physical or manifested world of objects and the unmanifested or atma remains changeless. So, a mechanism is needed to bring coherence between these two worlds. Metaphorically, it's like the ball bearing mechanism between a...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Change is constant in the physical or manifested world of objects and the unmanifested or atma remains changeless. So, a mechanism is needed to bring coherence between these two worlds. Metaphorically, it's like the ball bearing mechanism between a stationary hub and a rotating wheel or like a gearbox handling two different speeds from the engine and wheels. Similarly, it's a mechanism of senses, mind (manas or chitt) and intellect (buddhi) between the changeless atma and the ever changing world of objects. Krishna gave a hierarchy (3.42) that the senses are superior to sense objects, the mind is superior to the senses, and superior to the mind is the intellect. Superior even to the intellect is the self or atma. The physical part of the senses automatically responds to changes in the physical world. The mind is a combination of the controller part of the senses along with memory and is expected to handle every outside change brought to it by the physical part of the senses to keep us safe. The main issue is whether sensual stimuli control the mind or the intellect. It would be a reactionary life if dictated by stimuli and a life of awareness if guided by intellect. That's why Krishna says to start the practice of using the intellect little by little to let the mind be established in the self (6.25) and encourages to do this practice with determination and enthusiasm (6.23). Contemporary literature also suggests that 10,000 hours of practice is needed to master any skill. In the process, we need to abandon even sankalp (intention and planning) and restrain senses (6.24). Restraining senses is nothing but restraining the desire of getting sensual stimuli of our choice. Krishna assures that once we attain the supreme bliss of transcending senses, we will not be moved even by great sorrows (6.22).]]></itunes:summary><itunes:duration>223</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>118</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>117. The Art of Restraint.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/117-the-art-of-restraint--58713699</link><description><![CDATA[The Brain is an amazing organ for many reasons. One of its attributes is that it doesn't feel pain as its tissue doesn't have pain transmitting nociceptors. Neurosurgeons use this attribute to perform surgeries while the patient is awake. Physical pain and pleasure are the results of the comparison with a neutral state of the brain. This analogy applies to mental feelings of pain as well as pleasure where there is a neutral point in all of us and the comparison is what gives the polarities of pain and pleasure. This background will help us to understand what Krishna says, "When the mind, restrained (nirodh) by the practice of yoga, comes to rest and in which he sees the self by the self and is thus self-satisfied" (6.20). Coming to rest is the key. It is bringing that ever wavering or oscillating mind to rest. To achieve it, Krishna suggests restraint. The restraint doesn't mean the suppression of feelings nor their expression. It's witnessing them through awareness which can be easily attained by analysing past situations we have been through. Finally, it is seeing the self as the self everywhere. Once we master this art of restraint, then we transcend the polarities of pain and pleasure to reach that neutral point or supreme bliss. In this regard, Krishna says, "When he knows the supreme bliss that is beyond the comprehension of the senses and can only be grasped by the intellect and once established he never wavers from the reality" (6.21). This supreme bliss is beyond the senses. In that state, one doesn't need praise from others or delicious food etc. Incidentally, all of us experience this joy in moments of unmotivated actions or in meditation. It's about recognising and reflecting upon them.]]></description><guid isPermaLink="false">8f3cc146-344b-40d5-a589-a9ad411fce3e</guid><pubDate>Sat, 23 Jul 2022 13:47:41 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713699/276225351_44100_2_699bf9b3baca3.mp3" length="3343816" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The Brain is an amazing organ for many reasons. One of its attributes is that it doesn't feel pain as its tissue doesn't have pain transmitting nociceptors. 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To achieve it, Krishna suggests restraint. The restraint doesn't mean the suppression of feelings nor their expression. It's witnessing them through awareness which can be easily attained by analysing past situations we have been through. Finally, it is seeing the self as the self everywhere. Once we master this art of restraint, then we transcend the polarities of pain and pleasure to reach that neutral point or supreme bliss. In this regard, Krishna says, "When he knows the supreme bliss that is beyond the comprehension of the senses and can only be grasped by the intellect and once established he never wavers from the reality" (6.21). This supreme bliss is beyond the senses. In that state, one doesn't need praise from others or delicious food etc. Incidentally, all of us experience this joy in moments of unmotivated actions or in meditation. It's about recognising and reflecting upon them.]]></itunes:summary><itunes:duration>209</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>117</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>116. Spirituality Simplified</title><link>https://www.spreaker.com/episode/116-spirituality-simplified--58713654</link><description><![CDATA[The common observation one makes about the spiritual path is that it is difficult to follow. Krishna earlier assured such people (2.40) that small efforts bring big gains in Karma Yoga. He further makes it simple when he says, "He who appropriately (yukta) eats, relaxes, works, sleeps, and remains awake will find yoga the destroyer of suffering (6.17)." Yoga or spiritual path is as simple as eating when hungry; Working when it is time to work; Sleeping or relaxing when it is time to sleep and relax. Anything more than this is a story that we tell ourselves and others. A baby requires more sleep than an old person. Our requirements regarding food might vary based on the physical activity of the day indicating that 'appropriately' means being aware in the present moment. The same was earlier referred to as the bounded action (6.1), prescribed duties (4.17) or obligatory actions (3.8). On the contrary, our minds extrapolate from simple facts and add our imagination to knit complex stories around these facts. These stories that we tell ourselves make someone a hero or villain and make situations as pleasant or miserable. These stories dictate our words and behaviour. That's why Krishna insists on subjugating the mind that tells these stories by shedding (ni-spruha) attachment to all desires which is unity with God (6.18). Krishna further says that like a lamp in a windless place doesn't flicker, the subdued mind of a yogi practicing union with self doesn't waver (6.19). Krishna earlier gave examples of a tortoise (2.58) and of rivers and the ocean (2.70) where rivers lose their existence once they enter the ocean and the ocean remains calm even after so many rivers enter it. Similarly, desires lose their existence when they enter into the mind of a yogi which is stable like the ocean.]]></description><guid isPermaLink="false">4e165911-90af-42c0-8400-fd46f9fbe6d2</guid><pubDate>Fri, 15 Jul 2022 08:36:57 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713654/276224594_44100_2_1688b472b5a7c.mp3" length="3534823" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The common observation one makes about the spiritual path is that it is difficult to follow. Krishna earlier assured such people (2.40) that small efforts bring big gains in Karma Yoga. 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The same was earlier referred to as the bounded action (6.1), prescribed duties (4.17) or obligatory actions (3.8). On the contrary, our minds extrapolate from simple facts and add our imagination to knit complex stories around these facts. These stories that we tell ourselves make someone a hero or villain and make situations as pleasant or miserable. These stories dictate our words and behaviour. That's why Krishna insists on subjugating the mind that tells these stories by shedding (ni-spruha) attachment to all desires which is unity with God (6.18). Krishna further says that like a lamp in a windless place doesn't flicker, the subdued mind of a yogi practicing union with self doesn't waver (6.19). Krishna earlier gave examples of a tortoise (2.58) and of rivers and the ocean (2.70) where rivers lose their existence once they enter the ocean and the ocean remains calm even after so many rivers enter it. 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Krishna says to remain secluded, devoid of material possessions (6.10), sit in a clean place not so low or high (6.11), with mind-controlled, erect back and neck, without looking around (6.12-6.13), one should be quiet, without fear, remain concentrated (6.14) and by constantly seeking union with self attains supreme peace (6.15). Attaining samatva becomes difficult with the onslaught of sensory stimuli and thus seclusion gives temporary relief. The deeper meaning is that even if we seclude ourselves physically there is a chance that we keep mentally taking our professions, situations and people along with us to meditation. This verse (6.10) states that we should be able to leave them behind and remain secluded. In the end, it's like Arjun attaining mental seclusion even amid the war. As far as shedding material possessions is concerned, it's not donating all our physical possessions before going into meditation. It's about breaking our attachment with them to view them as things for usage when needed and nothing more. It's about not making them part of 'I'. Finally, Krishna advises shedding fear. Our fundamental fear is the fear of losing things or people which is nothing but the partial demise of 'I'. On the other hand, in meditation, we have to shed thoughts, the sense of ownership over things and remain secluded from people. Hence, Krishna cautions us to be aware of this aspect of fear on the path towards attaining an eternal meditative state which is moksha.]]></description><guid isPermaLink="false">43865147-cf9b-4c9c-9c17-769564e0ba40</guid><pubDate>Wed, 06 Jul 2022 10:49:57 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713693/271056487_44100_2_3c248be1f62a1.mp3" length="3839516" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says you are either your own best friend or your own worst enemy (6.6). 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Attaining samatva becomes difficult with the onslaught of sensory stimuli and thus seclusion gives temporary relief. The deeper meaning is that even if we seclude ourselves physically there is a chance that we keep mentally taking our professions, situations and people along with us to meditation. This verse (6.10) states that we should be able to leave them behind and remain secluded. In the end, it's like Arjun attaining mental seclusion even amid the war. As far as shedding material possessions is concerned, it's not donating all our physical possessions before going into meditation. It's about breaking our attachment with them to view them as things for usage when needed and nothing more. It's about not making them part of 'I'. Finally, Krishna advises shedding fear. Our fundamental fear is the fear of losing things or people which is nothing but the partial demise of 'I'. 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Avoiding Extremes</title><link>https://www.spreaker.com/episode/114-avoiding-extremes--58713706</link><description><![CDATA[<br /> Krishna spoke about treating gold, stone and a handful of soil as equal (6.8), further he said that he who has equal regard for the patrons, strangers, relatives, friends, enemies, meditators, hateful beings, righteous and ungodly, is the best (6.9). Krishna started with things and suggested treating them as equals. Then he moved on to people in our lives and told us to regard friends and enemies; righteous and ungodly; strangers and relatives as equals. A closer look would indicate that these are all labels we assign to the people around us and our behaviour towards them would be based on this labelling. Interestingly, a friend to us can be an enemy to another person and a friend today can become our enemy tomorrow which indicates that all these labels are situational or biased. Hence, Krishna suggests treating them as equals by dropping these labels. The subtle message in this area of things, people and relationships is not to treat people and relationships as consumables. This is the chief complaint that we hear from someone who had a broken relationship or a bitter experience with people by whom they weren't given the respect they deserved. Finally, Krishna says, "Yoga is not for one who eats too much or doesn't eat at all nor for one who sleeps too much or keeps awake." (6.16) Here eating can be taken as a metaphor for the ways of the indriyas (senses). In the area of obesity and emotional binging, it is well established that we eat to satisfy the mind and tongue but not as per the needs of the body leading to poor health. The same is the case with our abusive talking and extreme use of other senses leading to misery. That's why Krishna talks about balance in the use of the senses.]]></description><guid isPermaLink="false">504318c9-9aa7-4a42-a88f-08a3e18d83e8</guid><pubDate>Thu, 30 Jun 2022 05:14:06 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713706/271055290_44100_2_c7f3423e3e8ac.mp3" length="3765955" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
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 Krishna says, "The Yogi, who is satisfied with jnana and vijnana (jnana-vijnana-triptha-atma), who remains unshaken, who has conquered the senses, to whom a lump of earth, stone and gold are the same, is said to be realised one" (6.8). Understanding...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> Krishna says, "The Yogi, who is satisfied with jnana and vijnana (jnana-vijnana-triptha-atma), who remains unshaken, who has conquered the senses, to whom a lump of earth, stone and gold are the same, is said to be realised one" (6.8). Understanding awareness, curiosity, knowledge and experience will help us comprehend what Krishna said. Jnana is awareness about self and one is content when one attains it. Vijnana, also called science, can be interpreted as curiosity about things and people. Collection of all these curiosities along with their answers is nothing but the knowledge which is always of the past and is available in books. Curiosity is helpful in the initial stages of the internal journey but has got its limitations. Even science had to content itself with limitations such as uncertainty principles and dualities regarding particles and waves. On the other hand, existence is immutable and in scientific terms, keeps constantly evolving. Curiosity looks for answers, but existence responds with experiences that are unique to each of us and there is no way to share them. Satisfaction in vijnana doesn't mean that all questions are answered instead, it means that one's curiosity has subsided which is nothing but a state of witness -a sakshi or drishta. Essentially, it is accepting things, people and situations as they are without any judgements and expectations which is the state of 'choiceless awareness.' Krishna spoke about being unshaken and conquering senses. When someone praises us, we assume that we deserve each bit of it and get angry with criticism. 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Beware of Enemy Within</title><link>https://www.spreaker.com/episode/112-beware-of-enemy-within--58713659</link><description><![CDATA[After declaring that one is responsible for lifting up or degrading oneself (6.5), Krishna gives a path to discharge this responsibility when he says, "For him who has conquered his self, the self is his bandu (friend/relative) but for him who has not conquered his self, the self verily hostile like the enemy" (6.6). The key is conquering self. The word 'atman' meaning 'self' appears twelve times (6.5, 6.6) in an ambiguous construction allowing multiple interpretations. But, for a practitioner, the context set in the following verses would give clarity regarding the core aspect of conquering 'self'. Krishna says, "For one who is self-controlled, the Paramatma (supersoul) is already reached, for he has attained tranquility. He is balanced in cold and heat, pleasure and pain (seetoshtna-sukhdukh), as also in honour and dishonour (maana-avamaana)(6.6)." Essentially, it means transcending the everlasting polarities. Arjun had won many battles that gave him pleasure. But in the battle of Kurukshetra, his teachers, friends and relatives were his opponents, and thus it brought him the fear and pain of losing his own people. Krishna immediately told him (2.14) that when senses meet sense objects they create polarities of heat-cold, pleasure-pain which are transient and we should learn to tolerate them. Tolerating these transients is nothing but self control. We get so affected by polarities of praise and criticism on a daily basis and there is no way to stop them. Hence, Krishna repeatedly emphasizes transcending them rather than identifying with them. Our general understanding of success is that it is getting what we want. But for Krishna, it is attaining the tranquility and self-control which is aligning with Paramatma. This yardstick can be used as a measure to check our progress on the spiritual path.]]></description><guid isPermaLink="false">f05bf6c1-d183-40fa-b44e-f58a0479e544</guid><pubDate>Sat, 18 Jun 2022 00:33:15 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713659/271052316_44100_2_fa85794bf12b7.mp3" length="4027597" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>After declaring that one is responsible for lifting up or degrading oneself (6.5), Krishna gives a path to discharge this responsibility when he says, "For him who has conquered his self, the self is his bandu (friend/relative) but for him who has not...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[After declaring that one is responsible for lifting up or degrading oneself (6.5), Krishna gives a path to discharge this responsibility when he says, "For him who has conquered his self, the self is his bandu (friend/relative) but for him who has not conquered his self, the self verily hostile like the enemy" (6.6). The key is conquering self. The word 'atman' meaning 'self' appears twelve times (6.5, 6.6) in an ambiguous construction allowing multiple interpretations. But, for a practitioner, the context set in the following verses would give clarity regarding the core aspect of conquering 'self'. Krishna says, "For one who is self-controlled, the Paramatma (supersoul) is already reached, for he has attained tranquility. He is balanced in cold and heat, pleasure and pain (seetoshtna-sukhdukh), as also in honour and dishonour (maana-avamaana)(6.6)." Essentially, it means transcending the everlasting polarities. Arjun had won many battles that gave him pleasure. But in the battle of Kurukshetra, his teachers, friends and relatives were his opponents, and thus it brought him the fear and pain of losing his own people. Krishna immediately told him (2.14) that when senses meet sense objects they create polarities of heat-cold, pleasure-pain which are transient and we should learn to tolerate them. Tolerating these transients is nothing but self control. We get so affected by polarities of praise and criticism on a daily basis and there is no way to stop them. Hence, Krishna repeatedly emphasizes transcending them rather than identifying with them. Our general understanding of success is that it is getting what we want. But for Krishna, it is attaining the tranquility and self-control which is aligning with Paramatma. This yardstick can be used as a measure to check our progress on the spiritual path.]]></itunes:summary><itunes:duration>252</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>112</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>111. Befriending Self</title><link>https://www.spreaker.com/episode/111-befriending-self--58713664</link><description><![CDATA[Krishna says, "Let man lift himself by himself, let him not lower himself; his self alone is his bandhu (friend/relative), his self alone is his enemy"(6.5). Like friendship, there are many dimensions to this existential verse. Firstly, this fixes the responsibility on each individual to lift themselves up. The usual tendency is to blame someone else like family, friends, co-workers, circumstances, working conditions, country etc. or blame it on ourselves when karmas are performed which are either labelled as bad or haven't given the desired karma-phal (fruits of action). This leads to many deep rooted grudges and bitterness against others, sometimes lasting for a lifetime. On the other hand, whenever our memory reminds us of our regrets we punish ourselves repeatedly. Whatever may be the circumstances this verse tells us to lift ourselves up. Krishna earlier assured (3.34) that the teacher (Guru) manifests to help us when we develop the three qualities of prostration, questioning and service. Secondly, it is overcoming the inadequacy we feel about ourselves by embracing our perfections and imperfections. It could be our physical appearance, chequered past, educational or economic status or pleasant and unpleasant situations faced by us. Thirdly, when we are friends with ourselves, there is no place for loneliness which is the main reason for depression, anger and addiction to substances or screens. This helps us remain joyful without depending on anyone especially when one approaches old age. Finally, it's about living a balanced life by taking care of ourselves physically, mentally, socially and spiritually so that each aspect of life is well tended to. Once we befriend ourselves, the natural consequence is that the entire world becomes our friend as we shed prejudices and judgements and we become a friend to the entire world.]]></description><guid isPermaLink="false">245b4426-f528-4713-8b70-1b35d450615c</guid><pubDate>Sat, 11 Jun 2022 02:16:37 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713664/271051434_44100_2_219d5ddcb6225.mp3" length="4142536" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Let man lift himself by himself, let him not lower himself; his self alone is his bandhu (friend/relative), his self alone is his enemy"(6.5). Like friendship, there are many dimensions to this existential verse. Firstly, this fixes the...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Let man lift himself by himself, let him not lower himself; his self alone is his bandhu (friend/relative), his self alone is his enemy"(6.5). Like friendship, there are many dimensions to this existential verse. Firstly, this fixes the responsibility on each individual to lift themselves up. The usual tendency is to blame someone else like family, friends, co-workers, circumstances, working conditions, country etc. or blame it on ourselves when karmas are performed which are either labelled as bad or haven't given the desired karma-phal (fruits of action). This leads to many deep rooted grudges and bitterness against others, sometimes lasting for a lifetime. On the other hand, whenever our memory reminds us of our regrets we punish ourselves repeatedly. Whatever may be the circumstances this verse tells us to lift ourselves up. Krishna earlier assured (3.34) that the teacher (Guru) manifests to help us when we develop the three qualities of prostration, questioning and service. Secondly, it is overcoming the inadequacy we feel about ourselves by embracing our perfections and imperfections. It could be our physical appearance, chequered past, educational or economic status or pleasant and unpleasant situations faced by us. Thirdly, when we are friends with ourselves, there is no place for loneliness which is the main reason for depression, anger and addiction to substances or screens. This helps us remain joyful without depending on anyone especially when one approaches old age. Finally, it's about living a balanced life by taking care of ourselves physically, mentally, socially and spiritually so that each aspect of life is well tended to. 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Krishna further says, "To the soul who is aspiring for perfection in Yoga, karma is said to be the means; to the sage who is already elevated in Yog, tranquility/quietude is said to be the means (6.3). When one is neither attached to sense objects nor to actions, such a person is said to be elevated in the science of Yoga, having renounced all desires for the fruits of actions (karma-phal)" (6.4). Our belief is that karmas are motivated to get the desired karma-phal or else why would anyone perform karmas. A point to be noted is that if we don't know or haven't had an experience with something, it doesn't necessarily mean that it doesn't exist. Firstly, it's about analysing the experiences from our past karmas, which were done for fruits of action, and how most of them brought misery. Secondly, start performing small karmas without expecting fruits of action with shraddha (trust) on Krishna's assurance that such karmas are possible. Finally, the tranquility is about transcending polarities where praise and criticism become one. Krishna repeatedly advocates unmotivated actions (nishkaam karma) and non-attachment to sense objects. It's about using senses as instruments to connect us to the outer world and for basic judgements for physical survival. Any attachment beyond that is the bondage of action (karma-bandhan). For example, when we see a beautiful object, we can appreciate its beauty and move on which is non-attachment. Another is to get attached to it which generates a desire to possess it, leading to subsequent motivated actions.]]></description><guid isPermaLink="false">03bc703b-a56f-40ca-88ea-0a8b99a889ff</guid><pubDate>Fri, 03 Jun 2022 05:25:44 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713669/265523983_44100_2_e008efaa209db.mp3" length="3986637" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "Know yoga to be that which scriptures call sanyasa (renunciation); nobody becomes a yogi without renouncing sankalp (motive/will)" (6.2). Earlier it was said that the pursuits of a sage are free from kaam (lust) and sankalp (kaam...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "Know yoga to be that which scriptures call sanyasa (renunciation); nobody becomes a yogi without renouncing sankalp (motive/will)" (6.2). Earlier it was said that the pursuits of a sage are free from kaam (lust) and sankalp (kaam sankalp vargitaye) (4.19). Krishna further says, "To the soul who is aspiring for perfection in Yoga, karma is said to be the means; to the sage who is already elevated in Yog, tranquility/quietude is said to be the means (6.3). When one is neither attached to sense objects nor to actions, such a person is said to be elevated in the science of Yoga, having renounced all desires for the fruits of actions (karma-phal)" (6.4). Our belief is that karmas are motivated to get the desired karma-phal or else why would anyone perform karmas. A point to be noted is that if we don't know or haven't had an experience with something, it doesn't necessarily mean that it doesn't exist. Firstly, it's about analysing the experiences from our past karmas, which were done for fruits of action, and how most of them brought misery. Secondly, start performing small karmas without expecting fruits of action with shraddha (trust) on Krishna's assurance that such karmas are possible. Finally, the tranquility is about transcending polarities where praise and criticism become one. Krishna repeatedly advocates unmotivated actions (nishkaam karma) and non-attachment to sense objects. It's about using senses as instruments to connect us to the outer world and for basic judgements for physical survival. Any attachment beyond that is the bondage of action (karma-bandhan). For example, when we see a beautiful object, we can appreciate its beauty and move on which is non-attachment. 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Arjun is also going through this dilemma and wants to renounce the karma of fighting the battle. Krishna clarifies that he is a sanyasi (renunciant) and yogi who does his bounden duty without depending on the fruits of action (karma-phal); not the one without action (6.1). More explanation about bounden duty is likely to bring more confusion because it's purely experiential. To learn how to swim, one has to dive into the water and similarly, one should face life to understand bounden duty; being joyful without the help of senses being the parameter to measure our progress like floating for swimming. Similarly, a seed coat is expected to protect the embryo and in the right circumstances, it is also expected to give way to sprout. Though it looks natural to us, from the seed coat's point of view it's confusing- once to protect and later not to. Like in the case of the seed coat, performing a karma bestowed on us by the all powerful present moment, without the burden of the past and the expectations from the future, is the bounden duty. Secondly, Krishna says that sanyasi is the one who dropped the karma-phal but not karma. This breaks the self fulfilling prophecy of 'no karma means no pain nor sin.' It qualifies each one of us to be a sanyasi without resorting to escapism. Whatever may be the circumstances, one is entitled to the joy of a sanyasi the moment one drops the expectation of fruits of action.]]></description><guid isPermaLink="false">c47835e5-df4d-4900-9fe3-e2d0b468723b</guid><pubDate>Fri, 27 May 2022 02:09:12 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713694/265523794_44100_2_388faf5ebb565.mp3" length="3796048" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Life presents many ups and downs and it's all about how we handle them. 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Karma Sanyasa Yoga</title><link>https://www.spreaker.com/episode/chapter-5-karma-sanyasa-yoga--58713734</link><description><![CDATA[This audio helps us to understand Chapter 5 of the Bhagavad Gita known as Karma Sanyasa Yoga]]></description><guid isPermaLink="false">6487033f-c01a-4861-aab1-0e899f8039d1</guid><pubDate>Sat, 21 May 2022 08:02:05 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713734/5ee5e5b2_ceb9_ba6e_e2f0_5c2bafdeea50.mp3" length="106289157" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>This audio helps us to understand Chapter 5 of the Bhagavad Gita known as Karma Sanyasa Yoga</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[This audio helps us to understand Chapter 5 of the Bhagavad Gita known as Karma Sanyasa Yoga]]></itunes:summary><itunes:duration>2658</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>2</itunes:season><itunes:episode>5</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>Chapter 4. Jnana Karma Sanyasa Yoga</title><link>https://www.spreaker.com/episode/chapter-4-jnana-karma-sanyasa-yoga--58713775</link><description><![CDATA[This audio will give explanation for fourth Chapter of the Bhagavad Gita titled Jnana Karma Sanyasa Yoga.]]></description><guid isPermaLink="false">04db5ade-be5c-4350-b1ae-5f860e871b28</guid><pubDate>Sat, 21 May 2022 07:52:44 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713775/69e8e591_33d0_d7d7_f05a_60229e61c637.mp3" length="172832443" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>This audio will give explanation for fourth Chapter of the Bhagavad Gita titled Jnana Karma Sanyasa Yoga.</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[This audio will give explanation for fourth Chapter of the Bhagavad Gita titled Jnana Karma Sanyasa Yoga.]]></itunes:summary><itunes:duration>4321</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>2</itunes:season><itunes:episode>4</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>Chapter3. Karma Yoga</title><link>https://www.spreaker.com/episode/chapter3-karma-yoga--58713716</link><description><![CDATA[This is the explanation to Chapter 3 of the Bhagavad Gita]]></description><guid isPermaLink="false">956c9e65-c873-46d6-84a0-e08b6e6e38bb</guid><pubDate>Sat, 21 May 2022 07:41:12 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713716/4d513607_5bfb_db3f_c120_5d190448f2e8.mp3" length="162513030" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>This is the explanation to Chapter 3 of the Bhagavad Gita</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[This is the explanation to Chapter 3 of the Bhagavad Gita]]></itunes:summary><itunes:duration>4063</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>2</itunes:season><itunes:episode>3</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>Chapter2. Sankhya Yoga</title><link>https://www.spreaker.com/episode/chapter2-sankhya-yoga--58713788</link><description><![CDATA[This audio gives complete understanding about second Chapter of Bhagavad Gita]]></description><guid isPermaLink="false">9a388c37-c5d8-4da8-9091-781c81784573</guid><pubDate>Sat, 21 May 2022 07:12:49 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713788/fee50c24_8441_3e08_f530_73913fae00a1.mp3" length="209427898" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>This audio gives complete understanding about second Chapter of Bhagavad Gita</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[This audio gives complete understanding about second Chapter of Bhagavad Gita]]></itunes:summary><itunes:duration>10472</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>2</itunes:season><itunes:episode>2</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>Introduction to Bhagavad Gita</title><link>https://www.spreaker.com/episode/introduction-to-bhagavad-gita--58713755</link><description><![CDATA[This one hour audio gives birds view of the Bhagavad Gita]]></description><guid isPermaLink="false">8f4d8dd8-bbc6-4348-a71f-db99bd3a7fa0</guid><pubDate>Sat, 21 May 2022 06:54:43 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713755/9179925b_9cc9_53f3_0b5a_29083f3fd0f6.mp3" length="147187505" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>This one hour audio gives birds view of the Bhagavad Gita</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[This one hour audio gives birds view of the Bhagavad Gita]]></itunes:summary><itunes:duration>3680</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>2</itunes:season><itunes:episode>1</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>108. Transcending Anger</title><link>https://www.spreaker.com/episode/108-transcending-anger--58713678</link><description><![CDATA[Krishna says, "For those who are free of desire and anger, mind controlled, and self realised, are completely liberated both in this world and in the beyond" (5.26). The question is how to be free from the malady of desire and madness of anger. Every cyclone has a calm eye or centre. Similarly, our cyclone of desire and anger too has a desireless and wrathless centre within us and it's about reaching that centre. This requires courage to drop 'I' which is the basic ingredient of desire. One effective technique offered is to re-live and witness a situation from the past where we were gripped by desire or anger. Repeat the same with the improved awareness that, 'the self is the self in all beings and different people perceive One Reality in different ways.' Indian traditions call life 'Leela' i.e. just a play and there is nothing worth taking seriously. The second technique is to live for 7-10 days as if we are in a drama taking nothing seriously and in a festive mood. Experience desire and anger as an actor borrows them in a play. Once one gets a hang of them, one can slowly learn to drop desire and anger even in the present moment when one is struck with sensory perceptions of pleasure and pain, which is nothing but the liberation and ultimate freedom here and now. The final step is surrender to the paramatma and Krishna coming as paramatma says that having realized Me as the enjoyer of all sacrifices and austerities, the Supreme Lord of all the worlds and the selfless friend of all living beings, My devotee attains peace (5.29). This completes the fifth chapter of the Gita known as 'karma sanyasa yoga' or 'Union through renunciation of the fruits of action.']]></description><guid isPermaLink="false">749048bf-19f1-4c1e-8e99-412ac72d3edc</guid><pubDate>Sat, 21 May 2022 02:04:37 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713678/265523555_44100_2_222bc151407dd.mp3" length="3795212" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "For those who are free of desire and anger, mind controlled, and self realised, are completely liberated both in this world and in the beyond" (5.26). The question is how to be free from the malady of desire and madness of anger. Every...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "For those who are free of desire and anger, mind controlled, and self realised, are completely liberated both in this world and in the beyond" (5.26). 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It is also known as the third eye as it contains photoreceptors like a normal eye. All cultures have described it in various ways as the seat of the soul; responsible for spiritual enlightenment; a sixth sense which sees beyond what the five senses can see; a symbol of spiritual awakening; a connection between the physical and spiritual world. In the Indian context, the space between the eyebrows is called Agya Chakra and represents the pineal gland. This background will help us understand Krishna's method to control senses and mind when he says, "Shutting out all thoughts of external enjoyment, with the gaze fixed on the space between the eye-brows, equalizing the flow of the incoming and outgoing breath in the nostrils, and thus controlling the senses, mind, and intellect, the sage who becomes free from desire and fear, always lives in freedom" (5.27-28). This is a method or technique given by the Lord to Arjun to help him control his senses, mind and intellect. Vigyaan Bhairav Tantra contains 112 such methods given by Lord Shiva and one such technique says, "Concentrate without thoughts on a point between the eyebrows. The Divine Energy breaks out and rises above to the crown of the head, immediately filling one completely with her ecstasy." Pain is an automatic tool to bring our attention to the injured areas and this helps us in survival. Similarly, it is bringing conscious attention to the area between the eyebrows to activate the pineal gland and this activation will fill us with internal ecstasy without the help of any senses.]]></description><guid isPermaLink="false">454a9f57-cc6f-4a9e-82c9-18a452602ee8</guid><pubDate>Sat, 14 May 2022 13:38:16 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713704/265523327_44100_2_302c89697c3ed.mp3" length="3992071" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The pineal gland is a pea sized, pine cone shaped organ situated at the center of the brain, directly behind the middle of two eyebrows. Physiologically it produces neurotransmitters melatonin and serotonin that are responsible for the sleep cycles as...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The pineal gland is a pea sized, pine cone shaped organ situated at the center of the brain, directly behind the middle of two eyebrows. Physiologically it produces neurotransmitters melatonin and serotonin that are responsible for the sleep cycles as well as moods, respectively. It is also known as the third eye as it contains photoreceptors like a normal eye. All cultures have described it in various ways as the seat of the soul; responsible for spiritual enlightenment; a sixth sense which sees beyond what the five senses can see; a symbol of spiritual awakening; a connection between the physical and spiritual world. In the Indian context, the space between the eyebrows is called Agya Chakra and represents the pineal gland. This background will help us understand Krishna's method to control senses and mind when he says, "Shutting out all thoughts of external enjoyment, with the gaze fixed on the space between the eye-brows, equalizing the flow of the incoming and outgoing breath in the nostrils, and thus controlling the senses, mind, and intellect, the sage who becomes free from desire and fear, always lives in freedom" (5.27-28). This is a method or technique given by the Lord to Arjun to help him control his senses, mind and intellect. Vigyaan Bhairav Tantra contains 112 such methods given by Lord Shiva and one such technique says, "Concentrate without thoughts on a point between the eyebrows. The Divine Energy breaks out and rises above to the crown of the head, immediately filling one completely with her ecstasy." Pain is an automatic tool to bring our attention to the injured areas and this helps us in survival. Similarly, it is bringing conscious attention to the area between the eyebrows to activate the pineal gland and this activation will fill us with internal ecstasy without the help of any senses.]]></itunes:summary><itunes:duration>250</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>107</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>106. Reins of Happiness.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/106-reins-of-happiness--58713733</link><description><![CDATA[Once, an invader on horseback from Central Asia had occupied Delhi and wanted to have a victory procession. An elephant was decorated and upon mounting it, he asked for the reins of the elephant. When told that it is controlled by a mahout, he jumped down and summoned his horse, saying that he never rides on something whose reins are not in his hands. Similarly, we need to introspect as to whether we hold the reins to our happiness and emotions or someone else. All of us think that we hold these reins, but the reality is that the reins are often with someone else. It could be a friend, someone in the family or workplace whose moods, words, opinions, praise and criticism make us happy or unhappy; a thing like food, drink or physical possession; a favorable or unfavorable situation; even our past or future. In this regard, Krishna says that he's a yogi who, at any time before liberation from the body, is able to master every impulse of lust (kaam) and anger (krodh). He is a happy human (5.23). Kaam is nothing but getting happiness from others and krodh is what happens to us when something doesn't go our way. Krishna further says that he who is happy within, who enjoys within, who is illumined by the inner light, such yogis are united with the Lord and are liberated from material existence (5.24). With sins obliterated, doubts removed, senses subjugated, the sages, contributing to the welfare of mankind, attain the bliss of brahman (absolute) (5.25). Service is about attaining awareness about self along with compassion towards others. Krishna indicates that one can help others once he knows how to help himself by mastering impulses of lust and anger but not by someone who is already a slave to them.]]></description><guid isPermaLink="false">cb121b61-bba7-4339-a708-cf5a457f8ed7</guid><pubDate>Fri, 06 May 2022 05:52:46 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713733/265522770_44100_2_54e2e9448ae69.mp3" length="3796048" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Once, an invader on horseback from Central Asia had occupied Delhi and wanted to have a victory procession. An elephant was decorated and upon mounting it, he asked for the reins of the elephant. When told that it is controlled by a mahout, he jumped...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Once, an invader on horseback from Central Asia had occupied Delhi and wanted to have a victory procession. An elephant was decorated and upon mounting it, he asked for the reins of the elephant. When told that it is controlled by a mahout, he jumped down and summoned his horse, saying that he never rides on something whose reins are not in his hands. Similarly, we need to introspect as to whether we hold the reins to our happiness and emotions or someone else. All of us think that we hold these reins, but the reality is that the reins are often with someone else. It could be a friend, someone in the family or workplace whose moods, words, opinions, praise and criticism make us happy or unhappy; a thing like food, drink or physical possession; a favorable or unfavorable situation; even our past or future. In this regard, Krishna says that he's a yogi who, at any time before liberation from the body, is able to master every impulse of lust (kaam) and anger (krodh). He is a happy human (5.23). Kaam is nothing but getting happiness from others and krodh is what happens to us when something doesn't go our way. Krishna further says that he who is happy within, who enjoys within, who is illumined by the inner light, such yogis are united with the Lord and are liberated from material existence (5.24). With sins obliterated, doubts removed, senses subjugated, the sages, contributing to the welfare of mankind, attain the bliss of brahman (absolute) (5.25). Service is about attaining awareness about self along with compassion towards others. Krishna indicates that one can help others once he knows how to help himself by mastering impulses of lust and anger but not by someone who is already a slave to them.]]></itunes:summary><itunes:duration>238</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>106</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>105. Eternal Happiness</title><link>https://www.spreaker.com/episode/105-eternal-happiness--58713668</link><description><![CDATA[Krishna says that those established in brahman (absolute), having a firm understanding of divine knowledge and not hampered by delusion, neither rejoice in getting something pleasant nor grieve on experiencing the unpleasant (5.20). We label situations and people as pleasant and unpleasant and essentially, it's dropping labelling (2.50). Krishna repeatedly tells Arjun to come out of the moha (delusion) which arises out of wrong identification of what is ours and what is not. The biggest delusion we have is that we can attain happiness through our senses. On the other hand, Krishna gives a solution for unending happiness when he says that those who are not attached to external sense pleasures realize divine bliss in the self. Being united with God through Yoga, they experience unending happiness (5.21). Krishna cautions that the pleasures that arise from contact with the sense objects, though appearing as enjoyable to worldly-minded people, are verily a source of misery. O son of Kunti, such pleasures have a beginning and an end, so the wise do not delight in them (5.22). This is the continuation of what Krishna said at the very beginning of the Gita (2.14), "The meeting of the indriyas (senses) with the external objects causes polarities of pleasure and pain and we should learn to tolerate them, as they are 'anitya' or transient." This implies that in due course of time, both pleasure and pain would come to an end invariably. It's our experience that we feel pain when pleasures go away or when we get bored of them. Similarly, we experience pleasure when pain goes away. To overcome these, we resort to a temporary measure of regurgitating the pleasure moments or resort to a blame game. But the essence is to be aware of the impermanence of pleasures and pains while we go through them.]]></description><guid isPermaLink="false">1e1e4f96-1d3e-4383-af1a-407949816f44</guid><pubDate>Fri, 29 Apr 2022 01:13:07 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713668/255443440_44100_2_d9332a563349f.mp3" length="3707023" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says that those established in brahman (absolute), having a firm understanding of divine knowledge and not hampered by delusion, neither rejoice in getting something pleasant nor grieve on experiencing the unpleasant (5.20). We label...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says that those established in brahman (absolute), having a firm understanding of divine knowledge and not hampered by delusion, neither rejoice in getting something pleasant nor grieve on experiencing the unpleasant (5.20). We label situations and people as pleasant and unpleasant and essentially, it's dropping labelling (2.50). Krishna repeatedly tells Arjun to come out of the moha (delusion) which arises out of wrong identification of what is ours and what is not. The biggest delusion we have is that we can attain happiness through our senses. On the other hand, Krishna gives a solution for unending happiness when he says that those who are not attached to external sense pleasures realize divine bliss in the self. Being united with God through Yoga, they experience unending happiness (5.21). Krishna cautions that the pleasures that arise from contact with the sense objects, though appearing as enjoyable to worldly-minded people, are verily a source of misery. O son of Kunti, such pleasures have a beginning and an end, so the wise do not delight in them (5.22). This is the continuation of what Krishna said at the very beginning of the Gita (2.14), "The meeting of the indriyas (senses) with the external objects causes polarities of pleasure and pain and we should learn to tolerate them, as they are 'anitya' or transient." This implies that in due course of time, both pleasure and pain would come to an end invariably. It's our experience that we feel pain when pleasures go away or when we get bored of them. Similarly, we experience pleasure when pain goes away. To overcome these, we resort to a temporary measure of regurgitating the pleasure moments or resort to a blame game. 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The next level is like experiencing some flashes of light where one attains awareness for a moment but falls back into ignorance. The final stage is like having permanent light like sunlight where the awareness attains a critical level and one never returns from there. This state of no return is also referred to as moksha, the ultimate freedom. It's not 'my' freedom but freedom from 'me' as all suffering is because of 'me'. Samatva (equanimity) happens when one attains the state of no return and in this regard, Krishna says that the wise view a learned and cultured Brahamana, a cow, an elephant, and even a dog or dog eater as the same (5.18). Samatva is one of the foundational pillars of the Gita. Realizing self as the self in all beings (5.7) is at the core of Samatva. It's recognizing that others too have good like us and we too have negatives like others. The next level is the ability to see the apparent contradictions or differences as equal, like seeing an animal and an animal eater as the same. It's dropping hatred (5.3) and dislikes which are products of ignorance. It's applying the same justifications for our gains as well as losses. Samatva is just a feeling which comes through awareness. The karma that flows out of an imbalanced mind is bound to bring misery. Krishna assures that even here (in this world and at this moment), the dualities of manifested existence (birth/death) have been overcome by those of equal/impartial mindedness and will be established in Brahman (Absolute) who is faultless and impartial (5.19).]]></description><guid isPermaLink="false">b0bbf7db-88aa-47a8-9a99-8cf38398bd1b</guid><pubDate>Sun, 10 Apr 2022 10:35:31 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713723/f3efdf50_afb8_5370_5654_ed7253aeed84.mp3" length="9746725" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
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Samatva (equanimity) happens when one attains the state of no return and in this regard, Krishna says that the wise view a learned and cultured Brahamana, a cow, an elephant, and even a dog or dog eater as the same (5.18). Samatva is one of the foundational pillars of the Gita. Realizing self as the self in all beings (5.7) is at the core of Samatva. It's recognizing that others too have good like us and we too have negatives like others. The next level is the ability to see the apparent contradictions or differences as equal, like seeing an animal and an animal eater as the same. It's dropping hatred (5.3) and dislikes which are products of ignorance. It's applying the same justifications for our gains as well as losses. Samatva is just a feeling which comes through awareness. The karma that flows out of an imbalanced mind is bound to bring misery. 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The Lord is not a kartha (doer) but a Sristha (creator or creativity). There are two types of creations. One is like a potter who creates pottery and the creation (pot) gets separated from the creator for independent existence. Another is like a dancer who is creating dance but dance (creation) won't be there in the absence of the dancer. The Lord is like a dancer where the entire universe is dependent on him but he is not dependent on it. That's why dancing Shiva is depicted as Natraj and musician Krishna as Murari. The Lord can also be seen as a catalyst in a chemical reaction where the presence of a catalyst makes the chemical reaction happen. The catalyst itself doesn't undergo any change. Krishna further says that the all pervading takes no account of anyone's virtue or sin (punya or paap). Human beings are deluded because their knowledge is covered by moha (delusion or ignorance) (5.15). But in whom ignorance is destroyed by knowledge of self, in them wisdom reveals the Supreme like the illuminating Sun (5.16). The Lord is like a screen in a movie theatre where the screen has nothing to do with what is being projected on it while the audience goes through a flurry of emotions. These projections are nothing but shadows but we all get deeply involved which creates emotions and judgments having a long lasting impact. In this entire process, the screen is neutral and has nothing to do with our emotions. Krishna earlier (2.52) used moha-kalilam (darkness of delusion) in this context. Once we are out of this moha then awareness gets uncovered to shine like the Sun.]]></description><guid isPermaLink="false">3061dba0-9b3c-43ab-9ea7-d0047ad4164d</guid><pubDate>Fri, 01 Apr 2022 12:34:09 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713720/255442454_44100_2_3e6d46da166b9.mp3" length="3777240" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says that the Prabhu (Lord) creates neither doer-ship nor actions nor union with fruits of action for the world. The delusive cosmic nature is the originator of all these (5.14). The Lord is not a kartha (doer) but a Sristha (creator or...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says that the Prabhu (Lord) creates neither doer-ship nor actions nor union with fruits of action for the world. The delusive cosmic nature is the originator of all these (5.14). The Lord is not a kartha (doer) but a Sristha (creator or creativity). There are two types of creations. One is like a potter who creates pottery and the creation (pot) gets separated from the creator for independent existence. Another is like a dancer who is creating dance but dance (creation) won't be there in the absence of the dancer. The Lord is like a dancer where the entire universe is dependent on him but he is not dependent on it. That's why dancing Shiva is depicted as Natraj and musician Krishna as Murari. The Lord can also be seen as a catalyst in a chemical reaction where the presence of a catalyst makes the chemical reaction happen. The catalyst itself doesn't undergo any change. Krishna further says that the all pervading takes no account of anyone's virtue or sin (punya or paap). Human beings are deluded because their knowledge is covered by moha (delusion or ignorance) (5.15). But in whom ignorance is destroyed by knowledge of self, in them wisdom reveals the Supreme like the illuminating Sun (5.16). The Lord is like a screen in a movie theatre where the screen has nothing to do with what is being projected on it while the audience goes through a flurry of emotions. These projections are nothing but shadows but we all get deeply involved which creates emotions and judgments having a long lasting impact. In this entire process, the screen is neutral and has nothing to do with our emotions. Krishna earlier (2.52) used moha-kalilam (darkness of delusion) in this context. Once we are out of this moha then awareness gets uncovered to shine like the Sun.]]></itunes:summary><itunes:duration>236</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>103</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>102. No Preferred Outcome</title><link>https://www.spreaker.com/episode/102-no-preferred-outcome--58713682</link><description><![CDATA[Krishna says that the yogis, having abandoned sangam (unity/attachment), perform action merely by the senses, body, mind and intellect for self-purification (5.11). It is interpreted that even though one abandons attachment in the present moment, his past karma-bandhan (bondage of action) needs to be attended to. Hence, he keeps performing actions. Another way to look at it is that once attachment is abandoned, there is nothing left for him to attain in the physical or manifested world and all actions lead to purification of the inner self. Krishna further says that the yukta (balanced/steady) having abandoned the fruits of action, attains eternal peace whereas the ayukta (imbalanced), impelled by desire and attached to fruit, is bound (5.12). One of the foundational pillars of the Gita (2.47) is that we have right over karma (action) but not karma-phal (fruits of action). Abandoning the fruits of action means that there is no preference for any specific outcome as one is ready to accept any outcome, however wonderful or frightened, with equipoise. Krishna earlier (2.66) said that the ayukta lacks both buddhi (intellect) and bhaav (emotions) and as a result, he will neither get peace nor joy. Krishna continues that mentally renouncing all actions and self-controlled, the embodied rests happily in the city of nine gates (physical body) neither even acting nor causing to act. (5.13) The key is mentally renouncing all actions even while acting or becoming a cause for an action. Karmas keep happening whether we are doing them or not and we merely become a part of them. After we consume food, hundreds of actions happen before it becomes a part of us and we don't have any clue about them. In fact, miracles like digestion happen when we are not a part of them at the mind level.]]></description><guid isPermaLink="false">8ac97109-324d-4014-bbc8-e5039746b981</guid><pubDate>Wed, 23 Mar 2022 12:07:09 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713682/255441914_44100_2_80a1800f38ea9.mp3" length="4023000" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says that the yogis, having abandoned sangam (unity/attachment), perform action merely by the senses, body, mind and intellect for self-purification (5.11). It is interpreted that even though one abandons attachment in the present moment, his...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says that the yogis, having abandoned sangam (unity/attachment), perform action merely by the senses, body, mind and intellect for self-purification (5.11). It is interpreted that even though one abandons attachment in the present moment, his past karma-bandhan (bondage of action) needs to be attended to. Hence, he keeps performing actions. Another way to look at it is that once attachment is abandoned, there is nothing left for him to attain in the physical or manifested world and all actions lead to purification of the inner self. Krishna further says that the yukta (balanced/steady) having abandoned the fruits of action, attains eternal peace whereas the ayukta (imbalanced), impelled by desire and attached to fruit, is bound (5.12). One of the foundational pillars of the Gita (2.47) is that we have right over karma (action) but not karma-phal (fruits of action). Abandoning the fruits of action means that there is no preference for any specific outcome as one is ready to accept any outcome, however wonderful or frightened, with equipoise. 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However, the issue is in the absence of standards for judging deeds and we often depend on ignorance based perceptions and belief systems. We feel happy and satisfied whenever we encounter a deed done which conforms to our belief system. In this connection, Krishna says, "He who is united by yoga, who has purified and conquered self, subdued his senses, who realises his Self as the self in all beings, is not tainted although acting" (5.7). This is an assurance from the Lord as to when our deeds are not tainted. Krishna says karmas are not tainted when performed by someone who is purified i.e. free of hatred and desires (5.3) and who has realised his self as the self in all beings. The point to be noted is that when one sees his self in all beings then there is no way that one performs tainted actions or crimes. On the contrary, all our actions are tainted, when performed through the lens of division of us and them. When it comes to judging the situations around us, Krishna says that he who, dedicating his actions to Brahman, acts abandoning sangam (unity/attachment), is not tainted by sin as a lotus leaf by water. (5.10) When our deeds as well as those of others are dedicated to the Lord, there is no scope for division. The situations we then face will appear to be dramas and plays, where we play our part and Krishna compares this with the lotus leaf.]]></description><guid isPermaLink="false">f4ca7726-bda1-4d5e-96c0-a4d77648af00</guid><pubDate>Mon, 14 Mar 2022 13:08:33 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713732/250622209_44100_2_1125b21cb1346.mp3" length="3706605" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Every physical system, including life, takes different inputs and produces certain outputs. We constantly measure or judge our outputs like words and deeds. 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In this context, Krishna says that the knower of truth, united with self, thinks that, "I do nothing at all even while I see, hear, touch, smell, eat, walk, sleep, breath (5.8) - talk, evaluate, accept and even my blink of eyes and the senses move among sense objects" (5.9). In this existential verse, Krishna is describing the peak experience of the knower of Truth. As we regularly experience emotions arising out of praise and criticism, we see that praise makes us forget ourselves like the proverbial crow dropping its meat upon hearing praise from the fox about its singing ability. Likewise, when criticized, our response varies from silence to verbal to physical depending on the degree of criticism and the strength of the critic. We assume these stimuli to be true and we identify with them. This leads to misery especially when we take them personally. Our sense organs are like modern day electronic instruments which automatically respond to external stimuli like the ear to sounds and the eye to light, which is essential for survival. Response to the external stimulus can be automatic or controlled by us. Living in ignorance is being reactive where responses to stimuli are mechanical. However, with awareness we can control our response by realising the nature of senses which are mechanically drawn towards sense objects. It is essentially being proactive. The obstacle is our identification with stimuli like praise and criticism, which create scars of karma-bandhan (bondage of action) lasting for an entire lifetime. Hence, Krishna advises us to realise that senses are mechanically interacting with sense objects and ‘I’ do nothing at all. This realisation is nothing but transcending from kartha (doer) to sakshi (witness).]]></description><guid isPermaLink="false">d32e05a9-f9c7-4b82-a4a3-0ad6db84d82b</guid><pubDate>Wed, 09 Mar 2022 08:28:38 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713691/1e936beb_1b7b_5e56_5427_98a35fb8338d.mp3" length="9924358" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Life is a two way process. We receive various stimuli and we keep responding to them. In this context, Krishna says that the knower of truth, united with self, thinks that, "I do nothing at all even while I see, hear, touch, smell, eat, walk, sleep,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Life is a two way process. We receive various stimuli and we keep responding to them. In this context, Krishna says that the knower of truth, united with self, thinks that, "I do nothing at all even while I see, hear, touch, smell, eat, walk, sleep, breath (5.8) - talk, evaluate, accept and even my blink of eyes and the senses move among sense objects" (5.9). In this existential verse, Krishna is describing the peak experience of the knower of Truth. As we regularly experience emotions arising out of praise and criticism, we see that praise makes us forget ourselves like the proverbial crow dropping its meat upon hearing praise from the fox about its singing ability. Likewise, when criticized, our response varies from silence to verbal to physical depending on the degree of criticism and the strength of the critic. We assume these stimuli to be true and we identify with them. This leads to misery especially when we take them personally. Our sense organs are like modern day electronic instruments which automatically respond to external stimuli like the ear to sounds and the eye to light, which is essential for survival. Response to the external stimulus can be automatic or controlled by us. Living in ignorance is being reactive where responses to stimuli are mechanical. However, with awareness we can control our response by realising the nature of senses which are mechanically drawn towards sense objects. It is essentially being proactive. The obstacle is our identification with stimuli like praise and criticism, which create scars of karma-bandhan (bondage of action) lasting for an entire lifetime. Hence, Krishna advises us to realise that senses are mechanically interacting with sense objects and ‘I’ do nothing at all. This realisation is nothing but transcending from kartha (doer) to sakshi (witness).]]></itunes:summary><itunes:duration>249</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>100</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>99. Renounce Hatred Not Karma</title><link>https://www.spreaker.com/episode/99-renounce-hatred-not-karma--58713697</link><description><![CDATA[Out of ignorance, one tends to grab material possessions thereby leading to the bondage of action to accumulate. When the first ray of awareness sets in, one starts thinking of renunciation like Arjun is trying here. The confusion lies in what to renounce. The usual tendency is to renounce all karmas or actions, as we label them as good or bad by our ever judging mind and in this scheme of things, want to drop undesirable karmas. On the other hand, Krishna presents a complete paradigm shift regarding renunciation and says that one should always be a nitya sanyasi (perpetual renunciant), i.e. one who neither hates nor desires; is free from the pairs of opposites (dwandwa-ateeth) and is easily liberated from all entanglements (5.3). The first thing that we should renounce is hatred. This could be towards anything that goes against our beliefs like religion, caste or nationality. Hatred could be towards our profession, people or way of things around us. It is important to see the oneness in apparent contradictions. A Nitya Sanyasi renounces desire along with hatred. Krishna advises us to renounce qualities like hatred and desires. In fact, there is no real renunciation of karmas as we renounce one to end up doing another under the influence of our gunas. Essentially, we should renounce labelling residing in us rather than our external karmas. Krishna further says, "That state which is reached by the sankhya is also reached by the yogi. He has truth who beholds as one both sankhya (awareness) and yoga (5.5). But renunciation is hard to attain without actions (yoga); a sage, well established in yoga quickly attains Brahman." (5.6) Karmas are like barometers to help us gauge how much hatred and desires we carry. Hence, Krishna encourages to perform unmotivated karmas than renouncing them.]]></description><guid isPermaLink="false">c660e682-dfe8-4b53-8b0d-d1048787bc6e</guid><pubDate>Sun, 06 Mar 2022 07:10:05 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713697/0d2d4797_997e_83cc_318a_16d2659fd5a9.mp3" length="9740455" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Out of ignorance, one tends to grab material possessions thereby leading to the bondage of action to accumulate. When the first ray of awareness sets in, one starts thinking of renunciation like Arjun is trying here. The confusion lies in what to...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Out of ignorance, one tends to grab material possessions thereby leading to the bondage of action to accumulate. When the first ray of awareness sets in, one starts thinking of renunciation like Arjun is trying here. The confusion lies in what to renounce. The usual tendency is to renounce all karmas or actions, as we label them as good or bad by our ever judging mind and in this scheme of things, want to drop undesirable karmas. On the other hand, Krishna presents a complete paradigm shift regarding renunciation and says that one should always be a nitya sanyasi (perpetual renunciant), i.e. one who neither hates nor desires; is free from the pairs of opposites (dwandwa-ateeth) and is easily liberated from all entanglements (5.3). The first thing that we should renounce is hatred. This could be towards anything that goes against our beliefs like religion, caste or nationality. Hatred could be towards our profession, people or way of things around us. It is important to see the oneness in apparent contradictions. A Nitya Sanyasi renounces desire along with hatred. Krishna advises us to renounce qualities like hatred and desires. In fact, there is no real renunciation of karmas as we renounce one to end up doing another under the influence of our gunas. Essentially, we should renounce labelling residing in us rather than our external karmas. Krishna further says, "That state which is reached by the sankhya is also reached by the yogi. He has truth who beholds as one both sankhya (awareness) and yoga (5.5). But renunciation is hard to attain without actions (yoga); a sage, well established in yoga quickly attains Brahman." (5.6) Karmas are like barometers to help us gauge how much hatred and desires we carry. 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Krishna, however, does not advise renunciation of karma (action) and instead, he says that one doesn't attain siddhi (perfection) by renunciation of karma (3.4). One Is compelled to perform karmas as per his Gunas (qualities or characters) (3.5). In fact, even maintenance of the human body is not possible without karma (3.8). Clarity comes from the subsequent reply of Krishna that karma-sanyas is a part of Sankhya yoga. Basically, Karma has two sides. One is the executor or Karta and another is Karma-phal (fruits of action). Dropping the sense of doership (kartapan) by realising that gunas are the real Karta is referred to by Arjun as Karma-sanyas. He subsequently refers to doing karma without expecting karma-phal as the performance of karma. In essence, Arjun was enquiring whether to drop Kartapan or Karma-phal. Krishna replies that salvation is found both by renunciation and the performance of actions. But of these, the yoga of action is better than the renunciation of actions (5.2). The point to be noted is that this reply is specific to Arjun who is worried about the fruits of action, which is the demise of his teachers, family and friends in the battle of Kurukshetra. Broadly, this applies to many of us being mind oriented like Arjun. Krishna clarifies that only children, not the wise, speak of Sankhya and Karma yoga differently. He who is truly established in one obtains fruits of both (5.4). In essence, the two paths may be different, but the destination is the same.]]></description><guid isPermaLink="false">7ed7d948-1400-46c2-9f55-4805fb928fe5</guid><pubDate>Mon, 28 Feb 2022 07:18:25 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713702/250618575_44100_2_f7dcf393ca34f.mp3" length="3850801" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Arjun asks, "O Krishna, you praise renunciation of actions (karma-sanyas) and yet you also advise their performance at the same time. Tell me with certainty, which is the better path." (5.1) On an earlier occasion too, Arjun was looking for certainty...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Arjun asks, "O Krishna, you praise renunciation of actions (karma-sanyas) and yet you also advise their performance at the same time. Tell me with certainty, which is the better path." (5.1) On an earlier occasion too, Arjun was looking for certainty (3.2) between the paths of Sankhya (wisdom or awareness) and Karma (3.1). Krishna, however, does not advise renunciation of karma (action) and instead, he says that one doesn't attain siddhi (perfection) by renunciation of karma (3.4). One Is compelled to perform karmas as per his Gunas (qualities or characters) (3.5). In fact, even maintenance of the human body is not possible without karma (3.8). Clarity comes from the subsequent reply of Krishna that karma-sanyas is a part of Sankhya yoga. Basically, Karma has two sides. One is the executor or Karta and another is Karma-phal (fruits of action). Dropping the sense of doership (kartapan) by realising that gunas are the real Karta is referred to by Arjun as Karma-sanyas. He subsequently refers to doing karma without expecting karma-phal as the performance of karma. In essence, Arjun was enquiring whether to drop Kartapan or Karma-phal. 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(4.42) Krishna advises us to use the sword of wisdom to free ourselves from the bondage of action (karma-bandhan).  'Regret' is the name of karma-bandhan suffered by us for both executed and unexecuted actions which result in the damage of things or relationships. Similarly, 'blame' is the name of karma-bandhan for actions or inactions of others affecting our lives negatively. The sword of wisdom is the only instrument that helps us extricate ourselves from the complex web of regret and blame. The fourth chapter of the Gita is called 'Jnana Karma Sanyasa Yoga'. It starts with how paramatma performs karmas and goes on to tell us that all karmas should be performed like yagna of selfless actions. Then Krishna brings the aspect of wisdom when he says that all actions so performed, without exception culminate in wisdom (4.33). In the title, Jnana stands for wisdom or awareness and Sanyasa being renunciation. This indicates that renunciation is doing Karma with awareness. Renunciation is not the path of escape or shirking responsibility by giving up worldly things or professions. For Krishna renunciation is doing our karmas that are handed over to us by existence with awareness and wisdom to the best of our ability. In fact, there is no real escape as the wisdom required for peace is within us, waiting to be discovered.  When we are filled with awareness and wisdom, even hell becomes heaven; conversely, an ignorant mind can also turn heaven into hell. The key is inner transformation.]]></description><guid isPermaLink="false">0fc2cd07-aa1c-4ae7-a2c2-c9415be25fef</guid><pubDate>Mon, 14 Feb 2022 06:53:03 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713708/21a063a3_3188_76bf_4e82_4dffe4cac21e.mp3" length="9507443" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says, "He who has relinquished work by yoga and has torn apart his doubts by wisdom, becomes poised in the self; actions don't bind him (4.41). Therefore, take shelter in yoga by cutting this ignorance-borne doubt dwelling in your heart with...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says, "He who has relinquished work by yoga and has torn apart his doubts by wisdom, becomes poised in the self; actions don't bind him (4.41). Therefore, take shelter in yoga by cutting this ignorance-borne doubt dwelling in your heart with the sword of wisdom." (4.42) Krishna advises us to use the sword of wisdom to free ourselves from the bondage of action (karma-bandhan).  'Regret' is the name of karma-bandhan suffered by us for both executed and unexecuted actions which result in the damage of things or relationships. Similarly, 'blame' is the name of karma-bandhan for actions or inactions of others affecting our lives negatively. The sword of wisdom is the only instrument that helps us extricate ourselves from the complex web of regret and blame. The fourth chapter of the Gita is called 'Jnana Karma Sanyasa Yoga'. It starts with how paramatma performs karmas and goes on to tell us that all karmas should be performed like yagna of selfless actions. Then Krishna brings the aspect of wisdom when he says that all actions so performed, without exception culminate in wisdom (4.33). In the title, Jnana stands for wisdom or awareness and Sanyasa being renunciation. This indicates that renunciation is doing Karma with awareness. Renunciation is not the path of escape or shirking responsibility by giving up worldly things or professions. For Krishna renunciation is doing our karmas that are handed over to us by existence with awareness and wisdom to the best of our ability. In fact, there is no real escape as the wisdom required for peace is within us, waiting to be discovered.  When we are filled with awareness and wisdom, even hell becomes heaven; conversely, an ignorant mind can also turn heaven into hell. The key is inner transformation.]]></itunes:summary><itunes:duration>238</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>97</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>96. Wisdom is In the Self.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/96-wisdom-is-in-the-self--58713705</link><description><![CDATA[Once the creator was thinking about where to conceal 'that' wisdom after attaining which nothing is left to be attained. His wife suggests a high mountain or a deep sea but both were discarded as man can climb or swim. It was then decided to keep this wisdom inside man, while man searches for it outside for lifetimes. This metaphor makes it easy for us to understand when Krishna says, "Certainly, nothing in this world is as sanctifying as wisdom. In due course of time, he who perfected in yoga finds it in the self" (3.38). The essence is that 'wisdom' is in the self and by the same measure everyone has it. It's just the question of realising it both in self and others.  Krishna further says, "Shraddha-vaan (one with Shraddha) and Jitendriya (one who won senses) obtain wisdom leading to parama-shanti (supreme peace)" (3.39). Krishna gives contrast and says, "The ignorant, devoid of Shraddha is ruined and there is no happiness for him in this world or other." (3.40) 'Shraddha' is a common thread in the Gita. Devotion, trust or positive thinking are its closest meanings. Krishna talks about Shraddha at many places and encourages Arjun to be Shraddha-vaan. Shraddha is not a ritual to get the fruits of action of our choice but inner strength to accept with gratitude that whatever comes our way is the best thing that could have happened to us in the given circumstances however adverse it might be realising that we can't have separate desires than of existence.  Making senses subservient is an integral part of the Gita. Krishna elsewhere compares senses with wild horses and tells us to control them like a trainer who rides horses by understanding them. Certainly, it is understanding but not suppression.]]></description><guid isPermaLink="false">81d05a33-4818-43db-80c8-f154f7dab6d2</guid><pubDate>Wed, 09 Feb 2022 14:52:55 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713705/e366d3a2_ca97_8fe7_4dd3_91381ae7cf79.mp3" length="8888864" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Once the creator was thinking about where to conceal 'that' wisdom after attaining which nothing is left to be attained. His wife suggests a high mountain or a deep sea but both were discarded as man can climb or swim. It was then decided to keep this...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Once the creator was thinking about where to conceal 'that' wisdom after attaining which nothing is left to be attained. His wife suggests a high mountain or a deep sea but both were discarded as man can climb or swim. 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Shraddha is not a ritual to get the fruits of action of our choice but inner strength to accept with gratitude that whatever comes our way is the best thing that could have happened to us in the given circumstances however adverse it might be realising that we can't have separate desires than of existence.  Making senses subservient is an integral part of the Gita. Krishna elsewhere compares senses with wild horses and tells us to control them like a trainer who rides horses by understanding them. Certainly, it is understanding but not suppression.]]></itunes:summary><itunes:duration>223</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>96</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>95. Raft of Wisdom for Sea of Sin.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/95-raft-of-wisdom-for-sea-of-sin--58713709</link><description><![CDATA[Arjun's despondency during the Kurukshetra war is due to his feeling that he is committing a sin. He feels that killing one’s teachers, relatives and friends (1.36) is nothing but sin and that we should turn away from such sinful action (1.38). He is even more perturbed by the fact that he and his brothers were preparing to kill their own brethren out of greed for the kingdom (1.45). Krishna repeatedly speaks to Arjun about sin at various times to put things in perspective.  Krishna says, "Even if you are the most sinful of sinners, you shall safely cross the sea of sin by the raft of wisdom (3.36). Just as a blazing flame reduces firewood to ashes, the fire of wisdom reduces all actions to ashes." (3.37) For Krishna sin is like darkness, which is dispelled by the light of wisdom and awareness. The darkness may have been there for a long time or it could be pitch dark but the light instantaneously dispels it.  However, this is contrary to religious preachings dealing with actions, thoughts and feelings which are labelled as sins and pain polarity is attributed to them.  Religions preach penance for sins both in terms of quantity and quality through various practices and rituals to obtain pleasure polarity by getting rid of the sins. Depending on whether sins are simple or deep, penance varies. If it is committed over a long period, greater repentance and remorse is required.  But for Krishna, the length and depth of sin don't matter. One only needs to know 'that' by which we will see all beings in the self and also the LORD (3.35).  While religions thrive on our guilt of committing sins, spirituality is about gratitude and awareness that sins and virtues are part of the same oneness.]]></description><guid isPermaLink="false">41a9bbe4-6f45-42e5-9913-a0a5b169f6b0</guid><pubDate>Mon, 07 Feb 2022 00:44:07 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713709/6bbf4d1e_d039_14d5_c9d5_7a3b95ea3899.mp3" length="9027835" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Arjun's despondency during the Kurukshetra war is due to his feeling that he is committing a sin. He feels that killing one’s teachers, relatives and friends (1.36) is nothing but sin and that we should turn away from such sinful action (1.38). He is...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Arjun's despondency during the Kurukshetra war is due to his feeling that he is committing a sin. He feels that killing one’s teachers, relatives and friends (1.36) is nothing but sin and that we should turn away from such sinful action (1.38). He is even more perturbed by the fact that he and his brothers were preparing to kill their own brethren out of greed for the kingdom (1.45). Krishna repeatedly speaks to Arjun about sin at various times to put things in perspective.  Krishna says, "Even if you are the most sinful of sinners, you shall safely cross the sea of sin by the raft of wisdom (3.36). Just as a blazing flame reduces firewood to ashes, the fire of wisdom reduces all actions to ashes." (3.37) For Krishna sin is like darkness, which is dispelled by the light of wisdom and awareness. The darkness may have been there for a long time or it could be pitch dark but the light instantaneously dispels it.  However, this is contrary to religious preachings dealing with actions, thoughts and feelings which are labelled as sins and pain polarity is attributed to them.  Religions preach penance for sins both in terms of quantity and quality through various practices and rituals to obtain pleasure polarity by getting rid of the sins. Depending on whether sins are simple or deep, penance varies. If it is committed over a long period, greater repentance and remorse is required.  But for Krishna, the length and depth of sin don't matter. 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Krishna says, "Know 'that' by prostration, questioning and service, the wise who have realised the Truth will teach you the knowledge." (3.34) Prostration is humility, humbleness, willingness to understand others' points of view and open-mindedness which is an indication of overcoming our ahankaar. Questioning is a kind of feedback loop of electronic circuits where we question everything of what we say and do till questions drop. Service is compassion.   The next question is who is realised (Guru) and how to find them. In Srimad Bhagavatam, Krishna refers to a wise man who says that he has 24 gurus and learnt pardoning from the Earth; Innocence from a Child; Detachment from Air; Avoid hoarding from Honey Bees; Equanimity from the Sun; Traps of senses from Fish; and the list goes on. This implies that Guru is just around as long as the three qualities for learning are present within us.  Krishna clarifies about 'What to learn' when he says, "Knowing which you shall not again get deluded thus, by which you will see all beings in the self, also me." (3.35) This verse is also quoted as "Know 'that' by knowing which nothing is left to know." Certainly, it is not reading all the books of the world. Krishna makes it simple when he says it is 'that' by which we will see all beings and the Lord in ourselves. We tend to glorify the good in us and the fault in others. This verse says that in the same vein we should realise that we too have those faults in us and others too are good. Finally, it's the LORD everywhere. Once this simple thing is realised there is no scope for delusion.]]></description><guid isPermaLink="false">f43d66b0-b98f-4e96-abb1-5a94e75474c4</guid><pubDate>Mon, 31 Jan 2022 00:44:53 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713703/31e82a20_544d_ed45_37b9_501fea7f5897.mp3" length="9268162" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The ability to learn throughout life is a human endowment. The fundamental question is how to learn and what to learn. Krishna says, "Know 'that' by prostration, questioning and service, the wise who have realised the Truth will teach you the...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The ability to learn throughout life is a human endowment. The fundamental question is how to learn and what to learn. Krishna says, "Know 'that' by prostration, questioning and service, the wise who have realised the Truth will teach you the knowledge." (3.34) Prostration is humility, humbleness, willingness to understand others' points of view and open-mindedness which is an indication of overcoming our ahankaar. Questioning is a kind of feedback loop of electronic circuits where we question everything of what we say and do till questions drop. Service is compassion.   The next question is who is realised (Guru) and how to find them. In Srimad Bhagavatam, Krishna refers to a wise man who says that he has 24 gurus and learnt pardoning from the Earth; Innocence from a Child; Detachment from Air; Avoid hoarding from Honey Bees; Equanimity from the Sun; Traps of senses from Fish; and the list goes on. This implies that Guru is just around as long as the three qualities for learning are present within us.  Krishna clarifies about 'What to learn' when he says, "Knowing which you shall not again get deluded thus, by which you will see all beings in the self, also me." (3.35) This verse is also quoted as "Know 'that' by knowing which nothing is left to know." Certainly, it is not reading all the books of the world. Krishna makes it simple when he says it is 'that' by which we will see all beings and the Lord in ourselves. We tend to glorify the good in us and the fault in others. This verse says that in the same vein we should realise that we too have those faults in us and others too are good. Finally, it's the LORD everywhere. Once this simple thing is realised there is no scope for delusion.]]></itunes:summary><itunes:duration>232</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>94</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>93. Nectar of Contentment.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/93-nectar-of-contentment--58713754</link><description><![CDATA[Krishna talked about yagna (selfless actions) at two places (3.9 to 3.15 and 4.23 to 4.32). He cautions (3.9) that motivated actions bind us (karma-bandhan) and advises action to be performed without attachment. He further indicates that the selfless action of yagna holds the supreme power (3.15) and in the beginning, using this power the creator created (3.10). He gave many instances of yagna (4.23 to 4.32) and concludes that all of them are off springs of actions and this realisation would liberate us (4.32). This is the Lord's assurance on liberation. Furthermore, about sin, Krishna indicated (2.38 and 4.21) that action arising out of an imbalance between polarities of pleasure-pain; profit-loss; victory-defeat is the sin that results in karma-bandhan of perpetual guilt, regret and hatred. He further said, "One hoping for nothing and doing mere bodily actions, incurs no sin" (4.21). He concludes that by sacrifice (of attachment) the knowers have destroyed sins (4.30). This is an assurance from the Lord about the destruction of sins in yagna.  Krishna earlier declared (2.47) that we have a right over karma but not over karma-phal (fruits of action). Here he reveals a secret (4.31) that the remnant of selfless action of yagna is the nectar of Brahman (Supreme God). The subtle indication is that whatever we are ever blessed with is a result of the selfless actions we perform consciously or unconsciously. Another inference is that if we take contentment as the parameter, the rich become richer and the poor poorer. This is an assurance from the Lord about the nectar of contentment from yagna.  It is the motivation that makes an action a sin and when the same action is performed like yagna, it becomes virtue which is nothing but the nectar of liberation and contentment.]]></description><guid isPermaLink="false">00f5a8bc-708c-4669-b453-a939ec363f13</guid><pubDate>Thu, 27 Jan 2022 13:28:35 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713754/244637862_44100_2_2cd48c19b432b.mp3" length="3707023" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna talked about yagna (selfless actions) at two places (3.9 to 3.15 and 4.23 to 4.32). He cautions (3.9) that motivated actions bind us (karma-bandhan) and advises action to be performed without attachment. He further indicates that the selfless...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna talked about yagna (selfless actions) at two places (3.9 to 3.15 and 4.23 to 4.32). He cautions (3.9) that motivated actions bind us (karma-bandhan) and advises action to be performed without attachment. He further indicates that the selfless action of yagna holds the supreme power (3.15) and in the beginning, using this power the creator created (3.10). He gave many instances of yagna (4.23 to 4.32) and concludes that all of them are off springs of actions and this realisation would liberate us (4.32). This is the Lord's assurance on liberation. Furthermore, about sin, Krishna indicated (2.38 and 4.21) that action arising out of an imbalance between polarities of pleasure-pain; profit-loss; victory-defeat is the sin that results in karma-bandhan of perpetual guilt, regret and hatred. He further said, "One hoping for nothing and doing mere bodily actions, incurs no sin" (4.21). He concludes that by sacrifice (of attachment) the knowers have destroyed sins (4.30). This is an assurance from the Lord about the destruction of sins in yagna.  Krishna earlier declared (2.47) that we have a right over karma but not over karma-phal (fruits of action). Here he reveals a secret (4.31) that the remnant of selfless action of yagna is the nectar of Brahman (Supreme God). The subtle indication is that whatever we are ever blessed with is a result of the selfless actions we perform consciously or unconsciously. Another inference is that if we take contentment as the parameter, the rich become richer and the poor poorer. This is an assurance from the Lord about the nectar of contentment from yagna.  It is the motivation that makes an action a sin and when the same action is performed like yagna, it becomes virtue which is nothing but the nectar of liberation and contentment.]]></itunes:summary><itunes:duration>232</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>93</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>92. Joy through Breath</title><link>https://www.spreaker.com/episode/92-joy-through-breath--58713718</link><description><![CDATA[Some activities in the human body like the beating of the heart are automatic though they may follow a set rhythm while some activities like the limbic system can be controlled. But breathing is unique as it is both automatic and can be controlled. In the context of yagna (selfless action) and breathing, Krishna says, "Some offer prana (incoming breath) into apana (outgoing breath) and apana into prana as sacrifice; some are absorbed in pranayama by restraining the courses of prana and apana"(4.29). The duration and depth of the breath indicate the state of mind. For example, when we are angry our breath automatically becomes fast and shallow. On the contrary, by making our breath slow and deep we can control our anger. This implies that by controlling the breath, one can control the mind which gave rise to many techniques of meditation and pranayama. While explaining 112 meditation techniques to Parvathi, Lord Shiva mentions about 16 techniques that are purely based on breath. In the contemporary world, we have numerous meditation techniques based on observing and subsequently controlling the breath. It is essentially the art of observation and mastering this art is easy by engaging the ever wandering mind with incoming and outgoing breaths which will make us stable. This art can be subsequently used to observe thoughts and feelings as observation and feelings or thoughts or lust don't go hand in hand. Finally, this leads to what is known as 'observer becoming observed', akin to sacrificing sacrifice. Pranayama literally means control of breath and is practised through various techniques like kapalbhati. Prana means life energy like flowering or sprouting which continuously flows through us. Pranayama is streamlining that energy for harmony or resonance for joyful living and the lack of this harmony is nothing but agitation, fear and tension.]]></description><guid isPermaLink="false">447c4f2b-bf5f-4bbf-9708-c6954a597e6f</guid><pubDate>Sun, 23 Jan 2022 10:17:15 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713718/239465375_44100_2_2f834bebe536b.mp3" length="3777658" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Some activities in the human body like the beating of the heart are automatic though they may follow a set rhythm while some activities like the limbic system can be controlled. But breathing is unique as it is both automatic and can be controlled. In...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Some activities in the human body like the beating of the heart are automatic though they may follow a set rhythm while some activities like the limbic system can be controlled. But breathing is unique as it is both automatic and can be controlled. In the context of yagna (selfless action) and breathing, Krishna says, "Some offer prana (incoming breath) into apana (outgoing breath) and apana into prana as sacrifice; some are absorbed in pranayama by restraining the courses of prana and apana"(4.29). The duration and depth of the breath indicate the state of mind. For example, when we are angry our breath automatically becomes fast and shallow. On the contrary, by making our breath slow and deep we can control our anger. This implies that by controlling the breath, one can control the mind which gave rise to many techniques of meditation and pranayama. While explaining 112 meditation techniques to Parvathi, Lord Shiva mentions about 16 techniques that are purely based on breath. In the contemporary world, we have numerous meditation techniques based on observing and subsequently controlling the breath. It is essentially the art of observation and mastering this art is easy by engaging the ever wandering mind with incoming and outgoing breaths which will make us stable. This art can be subsequently used to observe thoughts and feelings as observation and feelings or thoughts or lust don't go hand in hand. Finally, this leads to what is known as 'observer becoming observed', akin to sacrificing sacrifice. Pranayama literally means control of breath and is practised through various techniques like kapalbhati. Prana means life energy like flowering or sprouting which continuously flows through us. Pranayama is streamlining that energy for harmony or resonance for joyful living and the lack of this harmony is nothing but agitation, fear and tension.]]></itunes:summary><itunes:duration>237</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>91. Study of Self</title><link>https://www.spreaker.com/episode/91-study-of-self--58713758</link><description><![CDATA[Having ‘Fire in the belly' means being full of energy and enthusiasm for pursuing one's desires, interests and duties in the physical world. When such energy is used for self actualisation it is called 'yoga-agni' or the yogic flame. In this context, Krishna says that some offer all their sense activities and the functions of life force as oblations in the wisdom-kindled yogic flame of inner control of self (4.27). In day to day life, we offer sense objects like beautiful flowers and tasty food to the paramatma. This verse takes us beyond this and says that yagna (selfless action) is offering sense activities like taste, beauty or smell themselves and not merely sense objects. Senses keep connecting us to the external world through attachment to sense objects and when these senses are sacrificed, what remains is unity with oneness. Krishna further says that other devotees offer as oblations wealth, self-discipline, and the methods of yoga; while other individuals, self-controlled and keeping strict vows, offer as sacrifices the study of self and the acquirement of scriptural wisdom (4.28). Krishna mentioned swa-adhyay or study of self as one of the yagna. This process led to the birth of many subjects like psychology, medicine and contemporary self-help classics. Since childhood, we are constantly labelled on factors acquired at birth like nationality, caste or religion and we spend the rest of our lives defending these labels. This labelling involves a lot of suppression or violence at a very young age. Similarly, the labelling happens based on characteristics like intelligent or dumb, hardworking or lazy and the list goes on. Similarly, we form opinions about ourselves and others based on numerous factors and spend energy defending the same. Swa-adhyay is examining these labels as yagna and shedding them.]]></description><guid isPermaLink="false">8c04b1ce-6c10-4b99-9ba8-057a7d49d81b</guid><pubDate>Tue, 11 Jan 2022 04:35:13 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713758/239465200_44100_2_7f071d44534f.mp3" length="3656867" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Having ‘Fire in the belly' means being full of energy and enthusiasm for pursuing one's desires, interests and duties in the physical world. When such energy is used for self actualisation it is called 'yoga-agni' or the yogic flame. In this context,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Having ‘Fire in the belly' means being full of energy and enthusiasm for pursuing one's desires, interests and duties in the physical world. When such energy is used for self actualisation it is called 'yoga-agni' or the yogic flame. In this context, Krishna says that some offer all their sense activities and the functions of life force as oblations in the wisdom-kindled yogic flame of inner control of self (4.27). In day to day life, we offer sense objects like beautiful flowers and tasty food to the paramatma. This verse takes us beyond this and says that yagna (selfless action) is offering sense activities like taste, beauty or smell themselves and not merely sense objects. Senses keep connecting us to the external world through attachment to sense objects and when these senses are sacrificed, what remains is unity with oneness. Krishna further says that other devotees offer as oblations wealth, self-discipline, and the methods of yoga; while other individuals, self-controlled and keeping strict vows, offer as sacrifices the study of self and the acquirement of scriptural wisdom (4.28). Krishna mentioned swa-adhyay or study of self as one of the yagna. This process led to the birth of many subjects like psychology, medicine and contemporary self-help classics. Since childhood, we are constantly labelled on factors acquired at birth like nationality, caste or religion and we spend the rest of our lives defending these labels. This labelling involves a lot of suppression or violence at a very young age. Similarly, the labelling happens based on characteristics like intelligent or dumb, hardworking or lazy and the list goes on. Similarly, we form opinions about ourselves and others based on numerous factors and spend energy defending the same. Swa-adhyay is examining these labels as yagna and shedding them.]]></itunes:summary><itunes:duration>229</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>91</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>90. Sacrificing Sacrifice</title><link>https://www.spreaker.com/episode/90-sacrificing-sacrifice--58713711</link><description><![CDATA[Yagna symbolises sacrifice or selfless actions. In this context, Krishna says (4.25), "Some yogis perform sacrifices to gods; others perform sacrifice by offering sacrifice itself in the fire of Brahman (Supreme God)." For one living without awareness, living is just gathering and preserving. The next higher stage of living is sacrificing things, thoughts and feelings. It's like sacrificing the seeds of ahankaar (I am doer) into the fire rather than letting them multiply on the fertile soil of the mind. The third stage is sacrificing the sacrifice itself realising that all of them are Brahman. It can be said that the mind oriented karma yogi keeps looking for action and doing sacrifice is the path for him. The intellect oriented gyan yogi is about pure awareness and he sacrifices the sacrifice itself. While the former is sequential, the latter is an exponential or quantum jump, but rare. However, both paths lead to the same destination. Krishna explains this reality in the context of senses and says that "Certain devotees offer as oblations in the fire of inner control, their powers of hearing and other senses. Others offer sound and other sense objects as sacrifice in the fire of senses (4.26)." In essence, the paths of sacrifice and sacrificing the sacrifice. Krishna explains the relationship between senses and sense objects many times. The prominent explanation is, "Sense organs naturally experience raag (fondness) and dwesh (aversion) for their respective sense objects; one should be aware of this duality (3.34)." Through specific effort, the karma yogi breaks the bridge between the senses and sense objects which is the sacrifice mentioned in the first part. The second part is for a gyan yogi who sacrifices the entire process to be just a sakshi through awareness. In both situations, the destination is transcending the polarities.]]></description><guid isPermaLink="false">07676761-1e52-432f-9054-2254f8bc2a59</guid><pubDate>Fri, 31 Dec 2021 05:13:36 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713711/239464325_44100_2_f5fbb240b51b9.mp3" length="3755506" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Yagna symbolises sacrifice or selfless actions. 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The intellect oriented gyan yogi is about pure awareness and he sacrifices the sacrifice itself. While the former is sequential, the latter is an exponential or quantum jump, but rare. However, both paths lead to the same destination. Krishna explains this reality in the context of senses and says that "Certain devotees offer as oblations in the fire of inner control, their powers of hearing and other senses. Others offer sound and other sense objects as sacrifice in the fire of senses (4.26)." In essence, the paths of sacrifice and sacrificing the sacrifice. Krishna explains the relationship between senses and sense objects many times. The prominent explanation is, "Sense organs naturally experience raag (fondness) and dwesh (aversion) for their respective sense objects; one should be aware of this duality (3.34)." Through specific effort, the karma yogi breaks the bridge between the senses and sense objects which is the sacrifice mentioned in the first part. The second part is for a gyan yogi who sacrifices the entire process to be just a sakshi through awareness. In both situations, the destination is transcending the polarities.]]></itunes:summary><itunes:duration>235</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>90</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>89. Liberating Oneself</title><link>https://www.spreaker.com/episode/89-liberating-oneself--58713710</link><description><![CDATA[In the Gita, some words like anaasakti and veet-raag represent the crux of the Gita. While aasakthi (attachment) and virakti (detachment) are two polarities, anaasakti transcends these polarities. Similarly, veet-raag is neither raag (fondness) nor viraag (aversion) but transcends both. These polarities are nothing but the radiance of ahankaar (I the doer) and once dropped, one transcends all polarities. This stage is nothing but liberation. In this context, Krishna says (4.23), "One who is liberated, devoid of attachment, with mind established in knowledge and acting for yagna; his whole action is dissolved." 'I' is identification with our possessions; friends and enemies; likes and dislikes; and thoughts and feelings. Dropping them brings temporary emptiness leading to pain, fear, anger and resentment, therefore, dropping the 'I' is no easy task. Interestingly, the need is to drop the sense of ownership, identification and doership but not relationships, things or people. Liberation arrives once we are aware of this fine difference. All selfless actions flowing from a person who has dropped the ‘I” is nothing but yagna. The literal meaning of yagna is a fire ritual where offerings are made to the fire. Here it is used as a metaphor for sacrifice or give and take. We make offerings to the fire, that in turn returns warmth, which is essential to life for purposes ranging from cooking, keeping water in liquid form and maintaining the body temperature. The working of the human body is like a yagna where one organ gives and another takes and they are all interdependent. Krishna, hence says (4.24), "The act of offering, the oblation, the fire, the executor are all Brahman (Supreme God) and even the destination or results attained are also Brahman." This is the oneness which one attains on dropping ahankaar.]]></description><guid isPermaLink="false">53dfc55f-7f04-4d26-9a8c-98c6fd4c27b0</guid><pubDate>Mon, 27 Dec 2021 00:33:13 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713710/239463546_44100_2_2b9e0341a9489.mp3" length="3821543" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>In the Gita, some words like anaasakti and veet-raag represent the crux of the Gita. While aasakthi (attachment) and virakti (detachment) are two polarities, anaasakti transcends these polarities. Similarly, veet-raag is neither raag (fondness) nor...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[In the Gita, some words like anaasakti and veet-raag represent the crux of the Gita. While aasakthi (attachment) and virakti (detachment) are two polarities, anaasakti transcends these polarities. Similarly, veet-raag is neither raag (fondness) nor viraag (aversion) but transcends both. These polarities are nothing but the radiance of ahankaar (I the doer) and once dropped, one transcends all polarities. This stage is nothing but liberation. In this context, Krishna says (4.23), "One who is liberated, devoid of attachment, with mind established in knowledge and acting for yagna; his whole action is dissolved." 'I' is identification with our possessions; friends and enemies; likes and dislikes; and thoughts and feelings. Dropping them brings temporary emptiness leading to pain, fear, anger and resentment, therefore, dropping the 'I' is no easy task. Interestingly, the need is to drop the sense of ownership, identification and doership but not relationships, things or people. Liberation arrives once we are aware of this fine difference. All selfless actions flowing from a person who has dropped the ‘I” is nothing but yagna. The literal meaning of yagna is a fire ritual where offerings are made to the fire. Here it is used as a metaphor for sacrifice or give and take. We make offerings to the fire, that in turn returns warmth, which is essential to life for purposes ranging from cooking, keeping water in liquid form and maintaining the body temperature. The working of the human body is like a yagna where one organ gives and another takes and they are all interdependent. 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In fact, cultures have defined various karmas (actions) as sins and the list changes with time. In the modern context, countries have their penal codes which mandate some actions to be crimes or sins and thus punishable when committed. In any case, we keep punishing ourselves through guilt, regret and shame when such perceived sins are performed by us.  In this context, Krishna says that "One hoping for nought, with controlled mind and body, having relinquished all possessions, doing mere bodily actions, incurs no sin (4.21)." Krishna earlier talked about sin and told Arjun, "To treat pleasure and pain; profit and loss; victory and defeat alike and do battle, whereby he would not incur any sin (2.38)." The subtle issue to be understood in evaluating sin is that we normally evaluate it based on actions performed by us in the physical world, whereas for Krishna it is the inner phenomenon. Whatever flows out of us is the result of our state of mind and Krishna asks us to exercise control there. At a philosophical level, this raises many doubts in us, but at an experiential level, one attains clarity.  Krishna further says that "Content with whatever is got unsought, rising above the pairs of dualities (Dwandwa-ateeth), free from envy, equanimous in success and failure (sidhi-asiddhi), though acting he is not bound (4.20)". In fact, this verse can be said to be a microcosm of the Gita containing all the teachings given in the Gita at various places.  Krishna tells us to attain Dwandwa-ateeth and use the divisive mind for mere bodily actions and nothing beyond that.]]></description><guid isPermaLink="false">71773b22-d118-433d-b97a-9180e1a46c70</guid><pubDate>Sat, 18 Dec 2021 05:14:05 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713712/235517756_44100_2_e0388f6566381.mp3" length="3572022" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
 The question of vikarma (prohibited action) or sin is very intriguing. Arjun is also in this very dilemma and says that sin alone will accrue by killing relations in battle (1.36). In fact, cultures have defined various karmas (actions) as sins and...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> The question of vikarma (prohibited action) or sin is very intriguing. Arjun is also in this very dilemma and says that sin alone will accrue by killing relations in battle (1.36). In fact, cultures have defined various karmas (actions) as sins and the list changes with time. In the modern context, countries have their penal codes which mandate some actions to be crimes or sins and thus punishable when committed. In any case, we keep punishing ourselves through guilt, regret and shame when such perceived sins are performed by us.  In this context, Krishna says that "One hoping for nought, with controlled mind and body, having relinquished all possessions, doing mere bodily actions, incurs no sin (4.21)." Krishna earlier talked about sin and told Arjun, "To treat pleasure and pain; profit and loss; victory and defeat alike and do battle, whereby he would not incur any sin (2.38)." The subtle issue to be understood in evaluating sin is that we normally evaluate it based on actions performed by us in the physical world, whereas for Krishna it is the inner phenomenon. Whatever flows out of us is the result of our state of mind and Krishna asks us to exercise control there. At a philosophical level, this raises many doubts in us, but at an experiential level, one attains clarity.  Krishna further says that "Content with whatever is got unsought, rising above the pairs of dualities (Dwandwa-ateeth), free from envy, equanimous in success and failure (sidhi-asiddhi), though acting he is not bound (4.20)". In fact, this verse can be said to be a microcosm of the Gita containing all the teachings given in the Gita at various places.  Krishna tells us to attain Dwandwa-ateeth and use the divisive mind for mere bodily actions and nothing beyond that.]]></itunes:summary><itunes:duration>224</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>88</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>87. Ever Content</title><link>https://www.spreaker.com/episode/87-ever-content--58713719</link><description><![CDATA[<br /> A hungry fox tried to reach for grapes hanging high above, failed and moved on bringing itself to think that the grapes were sour. This familiar story presents several angles on the issue of handling disappointment, contentment and happiness.  Contemporary psychology talks about 'synthesising happiness' as one of the functions of the human brain to help us move out of difficult situations. The fox did exactly this by satisfying itself that the grapes were sour and moved on. In the context of contentment, Krishna goes beyond 'synthesising happiness' and says that, "Having renounced attachment to fruits of action, the ever content (nitya-tripth), depends on nothing, he doesn't do anything though he is engaged in action (4.20)." Contentment with self is one of the common threads in the Gita and on many occasions, Krishna advises Arjun to be Atmavaan or Atmatripth, which is essentially contented with self. Atmavaan spreads the fragrance of contentment under any circumstances he's in. Earlier Krishna talked about karma and akarma where he mentioned that even the wise get confused in handling these intricate issues. In the present verse, he gives glimpses of akarma in karma when he says that an ever-content doesn't do anything though he is engaged in action.  Our present chase is to be different from what we are today, to be someone else and interestingly, that 'someone' again wants to be someone else. The story is the same in the chase of pleasures and possessions where the goalposts shift constantly.  When the realisation dawns that all the chases of pleasures and possessions are nothing but chasing of mirages and that the chases made us sick and tired, we slowly start dropping the desire for karma-phal to become ever-content with the self. It's like being a child who is just happy and laughs for no reason.]]></description><guid isPermaLink="false">5f985d43-76b2-4740-946f-384c4113fe41</guid><pubDate>Tue, 14 Dec 2021 18:10:29 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713719/235517535_44100_2_0e86d099280ee.mp3" length="3511836" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
 A hungry fox tried to reach for grapes hanging high above, failed and moved on bringing itself to think that the grapes were sour. This familiar story presents several angles on the issue of handling disappointment, contentment and happiness. ...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> A hungry fox tried to reach for grapes hanging high above, failed and moved on bringing itself to think that the grapes were sour. This familiar story presents several angles on the issue of handling disappointment, contentment and happiness.  Contemporary psychology talks about 'synthesising happiness' as one of the functions of the human brain to help us move out of difficult situations. The fox did exactly this by satisfying itself that the grapes were sour and moved on. In the context of contentment, Krishna goes beyond 'synthesising happiness' and says that, "Having renounced attachment to fruits of action, the ever content (nitya-tripth), depends on nothing, he doesn't do anything though he is engaged in action (4.20)." Contentment with self is one of the common threads in the Gita and on many occasions, Krishna advises Arjun to be Atmavaan or Atmatripth, which is essentially contented with self. Atmavaan spreads the fragrance of contentment under any circumstances he's in. Earlier Krishna talked about karma and akarma where he mentioned that even the wise get confused in handling these intricate issues. In the present verse, he gives glimpses of akarma in karma when he says that an ever-content doesn't do anything though he is engaged in action.  Our present chase is to be different from what we are today, to be someone else and interestingly, that 'someone' again wants to be someone else. The story is the same in the chase of pleasures and possessions where the goalposts shift constantly.  When the realisation dawns that all the chases of pleasures and possessions are nothing but chasing of mirages and that the chases made us sick and tired, we slowly start dropping the desire for karma-phal to become ever-content with the self. It's like being a child who is just happy and laughs for no reason.]]></itunes:summary><itunes:duration>220</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>87</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>86. Drop both Lust and Resolve</title><link>https://www.spreaker.com/episode/86-drop-both-lust-and-resolve--58713760</link><description><![CDATA[Every culture evolved some dos and don'ts for peace in society and with the evolution of justice systems, some don’ts have become punishable crimes. Criminal jurisprudence requires both intention and execution to be present in a crime. Intention is the thought behind the crime and execution, the physical side. Proof of both components is essential to convict any person of a crime.  If we take the intention as sankalp (will or purpose) and execution as kaam (desire), we can understand Krishna’s saying, "He whose pursuits are free from kaam and sankalp (kaam sankalp vargitaye); whose actions are burnt by the fire of knowledge, him the wise call a pandit (sage)" (4.19). Society, in general, is satisfied as long as there is no criminal action, even if one is roaming about full of criminal intent. Krishna says that we should drop kaam first and subsequently should even drop sankalp. Dropping kaam can happen because of various reasons like fear of the law, lack of resources or to maintain one's reputation. But sankalp is much deeper and as long as it survives there is always a chance that it gets converted into kaam at a weak moment. That is why Krishna tells us to drop not only the kaam but also the sankalp, which is the driver of desires. We are repeatedly told since childhood that we should have the determination and desire to achieve academic, economic as well as personal growth, thus making our progress towards understanding this existential truth difficult. The point to be noted is that desire is desire whether noble or ignoble.   When kaam and sankalp are dropped, one attains nischal (non-oscillating) samadhi (established in self) which is freedom from attachment, fear and anger. Actions arising out of such a state are bound to be burnt and purified by this very awareness.]]></description><guid isPermaLink="false">950b6ad7-c0f5-4dd1-975e-bdc44fb28656</guid><pubDate>Sun, 12 Dec 2021 10:16:28 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713760/235516966_44100_2_36ebd48bee3b.mp3" length="3608802" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Every culture evolved some dos and don'ts for peace in society and with the evolution of justice systems, some don’ts have become punishable crimes. Criminal jurisprudence requires both intention and execution to be present in a crime. Intention is...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Every culture evolved some dos and don'ts for peace in society and with the evolution of justice systems, some don’ts have become punishable crimes. Criminal jurisprudence requires both intention and execution to be present in a crime. Intention is the thought behind the crime and execution, the physical side. Proof of both components is essential to convict any person of a crime.  If we take the intention as sankalp (will or purpose) and execution as kaam (desire), we can understand Krishna’s saying, "He whose pursuits are free from kaam and sankalp (kaam sankalp vargitaye); whose actions are burnt by the fire of knowledge, him the wise call a pandit (sage)" (4.19). Society, in general, is satisfied as long as there is no criminal action, even if one is roaming about full of criminal intent. Krishna says that we should drop kaam first and subsequently should even drop sankalp. Dropping kaam can happen because of various reasons like fear of the law, lack of resources or to maintain one's reputation. But sankalp is much deeper and as long as it survives there is always a chance that it gets converted into kaam at a weak moment. That is why Krishna tells us to drop not only the kaam but also the sankalp, which is the driver of desires. We are repeatedly told since childhood that we should have the determination and desire to achieve academic, economic as well as personal growth, thus making our progress towards understanding this existential truth difficult. The point to be noted is that desire is desire whether noble or ignoble.   When kaam and sankalp are dropped, one attains nischal (non-oscillating) samadhi (established in self) which is freedom from attachment, fear and anger. 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When we exercise one of these options and act, all other options become akarma for us, leading to the conclusion that every karma has akarma hidden in it.  These examples help us to understand Krishna’s profound statement that the one who beholds karma in akarma and akarma in karma has attained the goal of all karmas (4.18).  Krishna himself says that this issue is an intricate one and even the wise are confounded about the subtleties of karma and akarma (4.16). He further says that the nature of karma is very difficult to know. Certainly, in order to fully understand the nature of right and prescribed action, one has to also understand the nature of vikarma (forbidden action) and of akarma (4.17). A contemplative person once observed an animal escaping into a forest. Moments later, a butcher comes by and asks him if he had seen the animal. The person is on the horns of a dilemma, as the truth would result in the death of the animal while uttering a lie is immoral. If we sum up all forbidden actions of all cultures and religions, living would be impossible. Hence, Krishna indicates that these issues are intricate and even the wise get confused.  Life presents us with many catch-22 situations with no easy answers in the material plane in which all of us live. Only when we transcend from karta to sakshi and live with choiceless awareness does clarity descend.]]></description><guid isPermaLink="false">41ef568b-90cd-4bab-9fe6-26e4a29703c7</guid><pubDate>Sun, 05 Dec 2021 09:42:11 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713715/235513986_44100_2_4e6ac99415744.mp3" length="3706605" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>‘Acts of commission and omission' is a phrase commonly used in the legal lexicon. A driver failing to apply brakes at the appropriate moment has committed an act of omission resulting in an accident. 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He further says that the nature of karma is very difficult to know. Certainly, in order to fully understand the nature of right and prescribed action, one has to also understand the nature of vikarma (forbidden action) and of akarma (4.17). A contemplative person once observed an animal escaping into a forest. Moments later, a butcher comes by and asks him if he had seen the animal. The person is on the horns of a dilemma, as the truth would result in the death of the animal while uttering a lie is immoral. If we sum up all forbidden actions of all cultures and religions, living would be impossible. Hence, Krishna indicates that these issues are intricate and even the wise get confused.  Life presents us with many catch-22 situations with no easy answers in the material plane in which all of us live. Only when we transcend from karta to sakshi and live with choiceless awareness does clarity descend.]]></itunes:summary><itunes:duration>232</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>85</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>84. Ways of Liberated Souls</title><link>https://www.spreaker.com/episode/84-ways-of-liberated-souls--58713792</link><description><![CDATA[            Krishna says that actions do not taint him nor does he have a longing for fruits of action. He also says that whoever realises him is thus not bound by actions (4.14). This reinforces Krishna’s words (2.47) that we have right over karmas (actions) but not over karma-phal (fruits of action).          As Paramatma, even he follows the same. Krishna tells us (4.13) that he is the non-doer even though he created various divisions among humans, hinting at the absence of kartapan (sense of doer-ship).             He further said that liberated souls in ancient times acted with this understanding of his transcendental nature. He suggests that we perform our duty, following in their footsteps (4.15). In the normal course of our lives, we perform karmas to obtain karma-phal. However, when we are told to drop karma-phal, we tend to drop karmas as well. Krishna here reveals a completely different paradigm for renunciation where he advises that we continue doing karmas, but by dropping attachment to both karma-phal and kartapan. His advice to Arjun to fight the war, which is just another karma, should be seen in this context. It is a difficult task to consciously drop kartapan in our actions. But all of us often act without ‘kartapan' when we are deeply involved in activities like dancing, painting, reading, teaching, gardening, cooking, sports and even surgery. This state of mind has been called a state of ‘flow’ in modern psychology. The essence is to recognise such beautiful moments and to keep expanding them in all walks of life with the realisation that the universe will resonate with our efforts. Life in itself is a joy and a miracle. It doesn't need kartapan or karma-phal to make it complete. We attain liberation from bondage of action when we drop both kartapan and karma-phal and become one with Paramatma.]]></description><guid isPermaLink="false">17d74179-31b6-4a9e-9dff-2257a14353cf</guid><pubDate>Thu, 25 Nov 2021 02:28:59 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713792/8f529b3a_bf58_6ec7_70cf_18c5081e86eb.mp3" length="8930660" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>            Krishna says that actions do not taint him nor does he have a longing for fruits of action. He also says that whoever realises him is thus not bound by actions (4.14). This reinforces Krishna’s words (2.47) that we have right over karmas...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[            Krishna says that actions do not taint him nor does he have a longing for fruits of action. He also says that whoever realises him is thus not bound by actions (4.14). This reinforces Krishna’s words (2.47) that we have right over karmas (actions) but not over karma-phal (fruits of action).          As Paramatma, even he follows the same. Krishna tells us (4.13) that he is the non-doer even though he created various divisions among humans, hinting at the absence of kartapan (sense of doer-ship).             He further said that liberated souls in ancient times acted with this understanding of his transcendental nature. He suggests that we perform our duty, following in their footsteps (4.15). In the normal course of our lives, we perform karmas to obtain karma-phal. However, when we are told to drop karma-phal, we tend to drop karmas as well. Krishna here reveals a completely different paradigm for renunciation where he advises that we continue doing karmas, but by dropping attachment to both karma-phal and kartapan. His advice to Arjun to fight the war, which is just another karma, should be seen in this context. It is a difficult task to consciously drop kartapan in our actions. But all of us often act without ‘kartapan' when we are deeply involved in activities like dancing, painting, reading, teaching, gardening, cooking, sports and even surgery. This state of mind has been called a state of ‘flow’ in modern psychology. The essence is to recognise such beautiful moments and to keep expanding them in all walks of life with the realisation that the universe will resonate with our efforts. Life in itself is a joy and a miracle. It doesn't need kartapan or karma-phal to make it complete. We attain liberation from bondage of action when we drop both kartapan and karma-phal and become one with Paramatma.]]></itunes:summary><itunes:duration>224</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/eb1a4d304866c5ceaef70c96940aaded.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>84</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>83. Falsehood Thrives on Truth</title><link>https://www.spreaker.com/episode/83-falsehood-thrives-on-truth--58713789</link><description><![CDATA[                 The world as we know it consists of both truth and falsehood. A careful examination would indicate that falsehood is nothing but a misinterpretation of the truth, either due to our circumstances or due to limitations of our senses and mind. In the well-known rope and snake analogy, the rope is the truth and the snake is the falsehood that doesn't exist without the rope. But, till this realisation dawns, all our thoughts and actions would be based on falsehood. Oftentimes, continuing for generations across society.                  Similarly, if we consider any technology as the metaphorical truth, its malefic use is falsehood. A loudspeaker can be used to propagate good and also to instigate the gullible into violence. Similarly, today’s social media, the metaphorical truth, is falsehood when used malevolently.                   An understanding of truth and falsehood is essential to understand Krishna when he says: I have created four varnas (divisions) based on differentiation of Gunas and Karmas, but know me to be the non-doer and immutable (4.13)."                    Krishna clearly says that such division is based on gunas but not a function of birth and further they are neither water-tight compartments nor hierarchical. The three gunas are present in all of us in different proportions and these give rise to the four broad divisions, in terms of karma. As we look around us, we find that some people are knowledge and research oriented; some into politics and administration; some into agriculture and businesses; and some are in service and jobs. This division brings different flavours in the physical world like Einstein, Alexander, Picasso and Mother Teresa; like colours in the rainbow. While the truth is that humans are of four types because of the gunas and karmas, a falsehood was built that the division is hierarchical and is based on birth.]]></description><guid isPermaLink="false">be81cbab-77bf-4e69-9ff0-e0b894244cb8</guid><pubDate>Sat, 20 Nov 2021 04:27:13 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713789/1b0943f1_bf69_2b94_760e_e6e0c2f3e7c1.mp3" length="9361158" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>                 The world as we know it consists of both truth and falsehood. A careful examination would indicate that falsehood is nothing but a misinterpretation of the truth, either due to our circumstances or due to limitations of our senses and...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[                 The world as we know it consists of both truth and falsehood. 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Similarly, today’s social media, the metaphorical truth, is falsehood when used malevolently.                   An understanding of truth and falsehood is essential to understand Krishna when he says: I have created four varnas (divisions) based on differentiation of Gunas and Karmas, but know me to be the non-doer and immutable (4.13)."                    Krishna clearly says that such division is based on gunas but not a function of birth and further they are neither water-tight compartments nor hierarchical. The three gunas are present in all of us in different proportions and these give rise to the four broad divisions, in terms of karma. As we look around us, we find that some people are knowledge and research oriented; some into politics and administration; some into agriculture and businesses; and some are in service and jobs. This division brings different flavours in the physical world like Einstein, Alexander, Picasso and Mother Teresa; like colours in the rainbow. 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All men, in every manner, pursue a path to Me.” (4.11)             This is firstly an assurance from the Lord that whatever path we pursue and however contradictory these paths may appear, all of them are paths to the un manifested paramatma. Secondly, the Lord responds like a multi dimensional mirror that reflects and resonates our feelings, thoughts and actions. Thirdly, when we sow a seed, it takes time to attain its full potential of a tree and this time lag prevents us from fully understanding this principle of resonance of paramatma.                      If we fill our lives with unconditional love and sraddha (trust), love and sraddha are inevitably returned in due course making our lives joyful. If we sow anger, fear, hatred, cruelty or jealousy then the same will be served back making our lives miserable. There are countless examples of these and the point to be noted is that we miss the organic link between the two due to the time lag between the sowing and reaping.              This verse operates both at a subtle and gross level. While looking to realise our big dreams, we should never lose sight of small wins that help us realise the supreme consciousness at the experiential level.              Krishna further says that "Desiring success of their actions, men adore the devatas, as achievement accruing from an activity is readily attained" (4.12).               Devatas are nothing but glimpses of the Paramatma. We have to shed ahankaar to realise Paramatma, but it takes time. Devatas are the halfway point in the journey towards realising the Paramatma while we are still shedding ahankaar.]]></description><guid isPermaLink="false">fa264fb6-5bf9-47ca-9ff4-d0e9768b78ab</guid><pubDate>Wed, 03 Nov 2021 03:11:01 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713726/7ee33689_c308_f3c0_6539_66314c9dd30d.mp3" length="9023655" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>               The physical entities are governed by predictable behaviours and properties. Krishna gives insight into the relationship between the all powerful un-manifested and manifested when he says, “In whatever way people are devoted to Me, in...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[               The physical entities are governed by predictable behaviours and properties. Krishna gives insight into the relationship between the all powerful un-manifested and manifested when he says, “In whatever way people are devoted to Me, in that measure, I manifest Myself to them. All men, in every manner, pursue a path to Me.” (4.11)             This is firstly an assurance from the Lord that whatever path we pursue and however contradictory these paths may appear, all of them are paths to the un manifested paramatma. Secondly, the Lord responds like a multi dimensional mirror that reflects and resonates our feelings, thoughts and actions. Thirdly, when we sow a seed, it takes time to attain its full potential of a tree and this time lag prevents us from fully understanding this principle of resonance of paramatma.                      If we fill our lives with unconditional love and sraddha (trust), love and sraddha are inevitably returned in due course making our lives joyful. If we sow anger, fear, hatred, cruelty or jealousy then the same will be served back making our lives miserable. There are countless examples of these and the point to be noted is that we miss the organic link between the two due to the time lag between the sowing and reaping.              This verse operates both at a subtle and gross level. While looking to realise our big dreams, we should never lose sight of small wins that help us realise the supreme consciousness at the experiential level.              Krishna further says that "Desiring success of their actions, men adore the devatas, as achievement accruing from an activity is readily attained" (4.12).               Devatas are nothing but glimpses of the Paramatma. We have to shed ahankaar to realise Paramatma, but it takes time. Devatas are the halfway point in the journey towards realising the Paramatma while we are still shedding ahankaar.]]></itunes:summary><itunes:duration>226</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6bd674f253fee76bcfdf8209c65cb4c8.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>82</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>81. ‘I’ is inclusion</title><link>https://www.spreaker.com/episode/81-i-is-inclusion--58713727</link><description><![CDATA[             In the Gita, both Arjun and Krishna use 'I' and 'ME', but the meaning and context of usage are different. Arjun’s 'I' refers to his physical body, possessions, feelings and beliefs extending to his family, friends and relatives. Our situation is no different to that of Arjun. Essentially, we consider some things to be exclusively ours and the remaining to be not. When Krishna uses 'I' it is inclusive, assimilating all including different polarities and contradictions that we perceive through our limited senses. Krishna continues in the same vein elsewhere where he says, “I am death as well as birth”.             While Krishna is the ocean, we are but drops in the ocean with our own individuality, which is ahankaar. When a drop sheds its illusion of individuality and unites with the ocean, then it becomes the ocean. Krishna indicates this when he says that (4.9) the ‘realised’ come to him and will be free from the cycle of rebirth when they realise about my life and actions which are divyam (divine). Certainly, realisation means shedding of ahankaar and the ability to accept contradictions. Krishna uses the word veet-raag, which is neither raag meaning attachment or viraag meaning aversion, but a third stage where raag and viraag are treated as equal when one experiences them. The same applies to bhay and krodh. Krishna uses another word gyan-tapas. Tapas is nothing but a disciplined way of living and many of us practice it. Tapas done with agyan (ignorance), becomes an intense chase to seek sensory pleasures and material possessions. Krishna advises us to pursue gyan-tapas, which is aware disciplined living. He says that (4.10) sanctified by the asceticism of wisdom (gyana-tapas), disengaged from attachment, fear and anger (veet-raag, bhay and krodh), engrossed and sheltered in me, many beings have attained my nature.]]></description><guid isPermaLink="false">d8ccf213-3196-42bb-bc33-5ba97818277e</guid><pubDate>Thu, 28 Oct 2021 09:54:53 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713727/227266544_44100_2_656712db62d1.mp3" length="3820290" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>             In the Gita, both Arjun and Krishna use 'I' and 'ME', but the meaning and context of usage are different. 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When a drop sheds its illusion of individuality and unites with the ocean, then it becomes the ocean. Krishna indicates this when he says that (4.9) the ‘realised’ come to him and will be free from the cycle of rebirth when they realise about my life and actions which are divyam (divine). Certainly, realisation means shedding of ahankaar and the ability to accept contradictions. Krishna uses the word veet-raag, which is neither raag meaning attachment or viraag meaning aversion, but a third stage where raag and viraag are treated as equal when one experiences them. The same applies to bhay and krodh. Krishna uses another word gyan-tapas. Tapas is nothing but a disciplined way of living and many of us practice it. Tapas done with agyan (ignorance), becomes an intense chase to seek sensory pleasures and material possessions. Krishna advises us to pursue gyan-tapas, which is aware disciplined living. 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Arjun, like us, is at the level of the manifested human body and is worrying about the death of his relatives, who are just manifested entities. Krishna, the supreme lord, presently in a manifested form explains why and how the unmanifested sometimes needs to take the manifested form.  He says, "I am unborn, eternal and Lord of beings. Presiding over my prakrti (cosmic nature), I embody myself by self-evolved maya (4.6)". Through maya, which is but a thought, the unmanifested manifests, as does the paramatma. The only difference being the level of consciousness, desires and the degree of compassion.   Krishna further says, "Whenever there is decline of dharma and rise of adharma, then I manifest myself (4.7) - For the protection of sadhu (virtuous), for the destruction of the dusht (wicked) and for the establishment of Dharma, I am born from age to age (4.8)". The masters often quote these verses to assure everyone that the paramatma is nigh to protect the virtuous. A simple literal meaning indicates that he would come to the earth as an avatar whenever dharma or righteousness is declining and adharma or evil are rising.  At a deeper level, questions arise as to what is dharma and adharma; who is a sadhu and who is a dusht; what distinguishes them?  In the case of sadhus and dusht, their quality of saintliness or wickedness needs to be protected or destroyed rather than the individuals themselves. Similarly, dharma and adharma can be taken to be the direction of travel towards that eternal state or away from it, needing the help of the paramatma for course correction.]]></description><guid isPermaLink="false">25b4f1a6-a553-41df-9dbb-b55c9bd9ee2c</guid><pubDate>Thu, 21 Oct 2021 02:20:47 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713737/220485337_44100_2_e4bffad2cfe2e.mp3" length="3418213" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Just as a rotating wheel needs a stationary or changeless axle to rotate, the ever-changing manifested physical world needs the calm and changeless unmanifested entity to sustain its existence. Arjun, like us, is at the level of the manifested human...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Just as a rotating wheel needs a stationary or changeless axle to rotate, the ever-changing manifested physical world needs the calm and changeless unmanifested entity to sustain its existence. Arjun, like us, is at the level of the manifested human body and is worrying about the death of his relatives, who are just manifested entities. Krishna, the supreme lord, presently in a manifested form explains why and how the unmanifested sometimes needs to take the manifested form.  He says, "I am unborn, eternal and Lord of beings. Presiding over my prakrti (cosmic nature), I embody myself by self-evolved maya (4.6)". Through maya, which is but a thought, the unmanifested manifests, as does the paramatma. The only difference being the level of consciousness, desires and the degree of compassion.   Krishna further says, "Whenever there is decline of dharma and rise of adharma, then I manifest myself (4.7) - For the protection of sadhu (virtuous), for the destruction of the dusht (wicked) and for the establishment of Dharma, I am born from age to age (4.8)". The masters often quote these verses to assure everyone that the paramatma is nigh to protect the virtuous. A simple literal meaning indicates that he would come to the earth as an avatar whenever dharma or righteousness is declining and adharma or evil are rising.  At a deeper level, questions arise as to what is dharma and adharma; who is a sadhu and who is a dusht; what distinguishes them?  In the case of sadhus and dusht, their quality of saintliness or wickedness needs to be protected or destroyed rather than the individuals themselves. Similarly, dharma and adharma can be taken to be the direction of travel towards that eternal state or away from it, needing the help of the paramatma for course correction.]]></itunes:summary><itunes:duration>214</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6bd674f253fee76bcfdf8209c65cb4c8.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>80</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>79. Beyond Time</title><link>https://www.spreaker.com/episode/79-beyond-time--58713725</link><description><![CDATA[Bhagavad Gita is a coherent blending of two levels and we need to be aware of this to understand the Gita. Sometimes Krishna comes as a friend or a guide to Arjun explaining the daily issues faced by humans. Sometimes he comes as Paramatma (super-soul) and in that state he says (4.1) that I gave this imperishable Yoga to Vivasat, which was handed down in succession to raja-rishis (royal rishis) and its sight was lost with time (4.2).  Vivasat is translated as Sun-God, which is a metaphor for light and Krishna is indicating that he was before the light. It is accepted that this universe started with light and matter formed subsequently.  Krishna refers to raja-rishis who are nothing but enlightened ones at various points in time. The sight of this knowledge was lost because over time it got relegated from an experiential level to ritualism; less of practice and more of preaching, taking the shape of religions and sects.  Arjun questions (4.4) as to how come Krishna taught this to the Sun as his birth is recent. Krishna replies (4.5) that we had many births and you are not aware of them, whereas I am. This question of Arjun is very natural and logical at the human level. At this level, we are under the control of time to experience birth and death. We don't have any clue about what was before birth and after death.  Krishna's reply is at the Paramatma level which is beyond time. Earlier, Krishna had explained about atma which is eternal and changes the physical bodies like how we discard worn-out clothes. Whoever reaches that eternal state is beyond time. A flower doesn't know about its power to blossom whereas this power was there before and will remain after the life of the flower.]]></description><guid isPermaLink="false">43ee31a4-b476-4983-b456-219b8f0f4ddb</guid><pubDate>Fri, 15 Oct 2021 01:47:05 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713725/220484941_44100_2_ec4d9fd55846d.mp3" length="3200456" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Bhagavad Gita is a coherent blending of two levels and we need to be aware of this to understand the Gita. Sometimes Krishna comes as a friend or a guide to Arjun explaining the daily issues faced by humans. Sometimes he comes as Paramatma...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Bhagavad Gita is a coherent blending of two levels and we need to be aware of this to understand the Gita. Sometimes Krishna comes as a friend or a guide to Arjun explaining the daily issues faced by humans. 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Power of Desire.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/78-power-of-desire--58713730</link><description><![CDATA[A desire filled Tulsidas was desperate to meet his newlywed wife. He crossed a river at night mistaking a corpse to be a wooden log; used a snake as a rope to climb up the wall to meet his wife, only to be rebuked by her that he would be better off with an equal passion for Lord Rama. He was transformed that very moment and he went on to author the revered ‘Ram Charit Manas’. Tulsi’s story helps us better comprehend Krishna’s advice (3.41) to destroy desire by disciplining the senses.  Desire has two aspects. The first is the energy of courage, determination and passion that is generated in us and the second is its direction. Outwardly directed, it is dissipated in seeking sensual pleasures and possessions. When Krishna asks us to destroy desires, he doesn't want us to destroy this energy, but only wants us to direct it inwards like Tulsidas. This energy is essential for the demanding spiritual journey, like a satellite needing energy from its rockets in the beginning to reach orbit. Once one reaches the eternal state, both energy and direction become meaningless.  Krishna asks us to discipline our senses to help direct our energies inwards. He describes (3.42) a hierarchy to help us. As the whole is greater than the sum of its parts, the mind which is the sum of all the senses is superior to the senses themselves. Even the mind is limited to fight or flight reactions, sufficient for animalistic survival. The intellect, however, goes far beyond and differentiates us from animals and hence is superior to the mind. Krishna further says (3.43) that the self (soul) is superior to intellect and advises us to use it to annihilate the foe of desire which is hard to conquer with the mind or the intellect.]]></description><guid isPermaLink="false">76799740-c6cb-4e15-aee2-7ab200e4ef7b</guid><pubDate>Thu, 07 Oct 2021 17:12:37 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713730/220484612_44100_2_0ee24bb77b9bb.mp3" length="3282794" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>A desire filled Tulsidas was desperate to meet his newlywed wife. He crossed a river at night mistaking a corpse to be a wooden log; used a snake as a rope to climb up the wall to meet his wife, only to be rebuked by her that he would be better off...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[A desire filled Tulsidas was desperate to meet his newlywed wife. He crossed a river at night mistaking a corpse to be a wooden log; used a snake as a rope to climb up the wall to meet his wife, only to be rebuked by her that he would be better off with an equal passion for Lord Rama. He was transformed that very moment and he went on to author the revered ‘Ram Charit Manas’. Tulsi’s story helps us better comprehend Krishna’s advice (3.41) to destroy desire by disciplining the senses.  Desire has two aspects. The first is the energy of courage, determination and passion that is generated in us and the second is its direction. Outwardly directed, it is dissipated in seeking sensual pleasures and possessions. When Krishna asks us to destroy desires, he doesn't want us to destroy this energy, but only wants us to direct it inwards like Tulsidas. This energy is essential for the demanding spiritual journey, like a satellite needing energy from its rockets in the beginning to reach orbit. Once one reaches the eternal state, both energy and direction become meaningless.  Krishna asks us to discipline our senses to help direct our energies inwards. He describes (3.42) a hierarchy to help us. As the whole is greater than the sum of its parts, the mind which is the sum of all the senses is superior to the senses themselves. Even the mind is limited to fight or flight reactions, sufficient for animalistic survival. The intellect, however, goes far beyond and differentiates us from animals and hence is superior to the mind. 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Earlier, Krishna had said that gunas have the capacity to hypnotise (sammohit) us. Desire, born out of rajo guna does the same. He further elaborated (3.40) that the senses, mind and intellect are said to be the seat of desires and through these, desires hypnotise our soul by eclipsing its wisdom.  A mirror is the perfect example of a sakshi (witness). Its wisdom is to reflect both situations and people brought before it without any labelling. It doesn't have the burden of the past nor any expectations from the future and is always in the present. Its effectiveness reduces when this wisdom is covered by dust.  While the metaphorical mirror is our true nature, the dirt is our past accumulations gathered because of our previous motivated actions and desires. Similarly, the ability to know is our true nature, which is limitless, but we identify with the limited knowledge gathered. In a nutshell, the dirt is our past accumulations which include knowledge, pleasant or unpleasant memories and judgements that weigh heavily upon us. Likewise, the desires delude our soul by eclipsing its wisdom.  A careful look at the crucial conversations in the workplace and family would reveal that we carry the heavy burden of our past and find it difficult to appreciate the present moment resulting in lowered productivity and misunderstandings.  Living in the past is misery and the key is to not let the past make us its slave. To begin with, we could use some of it as an instrument to help us till we permanently align ourselves with the present moment of consciousness.]]></description><guid isPermaLink="false">3fead698-8409-437e-acda-c82ace74c072</guid><pubDate>Mon, 27 Sep 2021 03:55:22 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713745/220484268_44100_2_6f6bf0e8758ce.mp3" length="3585396" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna clarifies that just like fire is enveloped in smoke; a mirror by mal (dirt); an embryo by the womb; Wisdom is covered by desire that is an insatiable fire, which is the constant enemy of the wise (3.38-3.39). Earlier, Krishna had said that...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna clarifies that just like fire is enveloped in smoke; a mirror by mal (dirt); an embryo by the womb; Wisdom is covered by desire that is an insatiable fire, which is the constant enemy of the wise (3.38-3.39). Earlier, Krishna had said that gunas have the capacity to hypnotise (sammohit) us. Desire, born out of rajo guna does the same. He further elaborated (3.40) that the senses, mind and intellect are said to be the seat of desires and through these, desires hypnotise our soul by eclipsing its wisdom.  A mirror is the perfect example of a sakshi (witness). Its wisdom is to reflect both situations and people brought before it without any labelling. It doesn't have the burden of the past nor any expectations from the future and is always in the present. Its effectiveness reduces when this wisdom is covered by dust.  While the metaphorical mirror is our true nature, the dirt is our past accumulations gathered because of our previous motivated actions and desires. Similarly, the ability to know is our true nature, which is limitless, but we identify with the limited knowledge gathered. In a nutshell, the dirt is our past accumulations which include knowledge, pleasant or unpleasant memories and judgements that weigh heavily upon us. Likewise, the desires delude our soul by eclipsing its wisdom.  A careful look at the crucial conversations in the workplace and family would reveal that we carry the heavy burden of our past and find it difficult to appreciate the present moment resulting in lowered productivity and misunderstandings.  Living in the past is misery and the key is to not let the past make us its slave. 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Beware of them to be the foulest enemies here on Earth. Krishna uses the word kaam which is an extreme form of desire like lust.  Attachment to action is the hallmark of rajo guna, which happens because of desire. As in the case of a car, the movement or speeding up is a quality born out of rajo guna and the accelerator is an instrument to achieve this. Similarly, slowing down or inertia is the nature of tamas and the brake is an instrument. The driver represents satva guna which is the balancing of acceleration and braking for a smooth and safe ride. The speedometer is an instrument for awareness. If the balance is lost, an accident is inevitable.  Lust is also nothing but a loss of balance in our lives where we invest so much energy to attain pleasure; to possess something or someone; or to acquire power and fame. While giving energy to these desires, we are completely unaware of their consequences. Once it attains criticality we don't have any control. Anger is the natural consequence of unfulfilled desire or pain that has followed pleasure.  The verse says that desire is insatiable, indicating that the more we try to satisfy it the more it grows. Rich seeks more riches and power seeks absolute power. The trick is to neither suppress nor satisfy them. Krishna says beware of them which is being aware when we are gripped with lust or fear and this awareness itself will free us from their grip.]]></description><guid isPermaLink="false">d689b49d-a5ff-4f4c-a86f-647159394fe2</guid><pubDate>Thu, 23 Sep 2021 02:05:46 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713713/215532747_44100_2_80a17a0c7380e.mp3" length="3513925" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Arjun enquires, (3.36) "How can a man perform evil even against his will as if he is compelled." 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In a sense, this verse is purely contextual for Arjun in the Kurukshetra war. Arjun has warrior dharmam till that moment and desires to be a saint in the next one. The chances for this change are bleak and Krishna is indicating the same in this verse. While Dharma or reality is ONE, we perceive it in different ways like how the proverbial five blind men perceive the same elephant differently through their touch. If one of them perceives it as a tusk, that is his reality or swa-dharmam. The verse further indicates that one who perceives it as a tusk should keep pursuing his path rather than trying to adopt the beautifully presented version of the one who perceived it as a leg or a tail.  The next question that comes is whose perception is the correct one. All of them are correct in their own way and that's why Krishna doesn't encourage comparison when he says that follow swa-dharmam even if it's devoid of merits.   Dharma is similar to electricity that enters our homes and manifests differently depending upon the appliance it powers. Each appliance has its own nature and a fan can't dream to be a Television. Krishna earlier indicated (3.33) that suppression doesn't lead us anywhere. Adopting other's reality is suppressing one's own reality. Suppression leads to exclusion whereas reality is the sum of all the individual perceptions as in the case of the blind men and the elephant.]]></description><guid isPermaLink="false">d0a9234c-3835-44ab-ad10-8a5a234206c8</guid><pubDate>Fri, 17 Sep 2021 06:57:31 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713714/215532444_44100_2_fd1091a86182e.mp3" length="3273181" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says that (3.35) swa-dharmam (own-nature or reality) is superior to well accomplished para-dharmam (others nature or reality) even when the former is devoid of merit. It's better to die in swa-dharmam than to be fraught with fear in...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says that (3.35) swa-dharmam (own-nature or reality) is superior to well accomplished para-dharmam (others nature or reality) even when the former is devoid of merit. It's better to die in swa-dharmam than to be fraught with fear in para-dharmam. This intricate verse creates more doubts than clarity in our minds. In a sense, this verse is purely contextual for Arjun in the Kurukshetra war. Arjun has warrior dharmam till that moment and desires to be a saint in the next one. The chances for this change are bleak and Krishna is indicating the same in this verse. While Dharma or reality is ONE, we perceive it in different ways like how the proverbial five blind men perceive the same elephant differently through their touch. If one of them perceives it as a tusk, that is his reality or swa-dharmam. The verse further indicates that one who perceives it as a tusk should keep pursuing his path rather than trying to adopt the beautifully presented version of the one who perceived it as a leg or a tail.  The next question that comes is whose perception is the correct one. All of them are correct in their own way and that's why Krishna doesn't encourage comparison when he says that follow swa-dharmam even if it's devoid of merits.   Dharma is similar to electricity that enters our homes and manifests differently depending upon the appliance it powers. Each appliance has its own nature and a fan can't dream to be a Television. Krishna earlier indicated (3.33) that suppression doesn't lead us anywhere. Adopting other's reality is suppressing one's own reality. Suppression leads to exclusion whereas reality is the sum of all the individual perceptions as in the case of the blind men and the elephant.]]></itunes:summary><itunes:duration>205</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6bd674f253fee76bcfdf8209c65cb4c8.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>75</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>74. Sraddha (Trust) brings Joy.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/74-sraddha-trust-brings-joy--58713717</link><description><![CDATA[Krishna says (3.31) that anyone who follows this teaching with sraddha will be joyful and will be liberated from karma bandhan (bondage of action). Sraddha is usually thought to mean belief or faith, but it is something beyond and the closest meaning is trust. In this state, we are free of doubt and all our questions dissipate.  Humanity believed that the Sun was rotating around the earth until it was realised that it's the other way around. Thus belief is dependent on external things while sraddha is an internal quality.  Secondly, belief exists along with its polar opposite of disbelief, whereas sraddha transcends both. Thirdly, sraddha is different from blind faith where one is unwilling to listen to the other side. Sraddha is the assimilation of everything to oneness. While belief and faith can be borrowed, sraddha is purely experiential. To realise the whole, it is essential to understand the contrast. That's why Krishna immediately gives contrast and says, (3.32) "The deluded don't practice these teachings and are ruined".  One common thread in the Gita is that realisation comes through awareness and not through suppression. This is reflected when Krishna says, (3.33) "Even a man of Knowledge acts according to the tendencies of his own nature as all living creatures follow their nature. What can suppression do?" We all like some foods and dislike others. The same is the case with smells, sounds and beauty. A person is loved by some and disliked by others. One gets liked today and hated later or vice versa. There could be many justifications for these tendencies, but Krishna declares these tendencies to be our enemy and says, (3.34) "The sense organs naturally experience Raag (attachment) and Dwesh (aversion) for their respective sense objects; one should be aware of this duality and that the two are one's enemies."]]></description><guid isPermaLink="false">cc43cf97-7716-462f-95e7-e6567b63d1ee</guid><pubDate>Wed, 08 Sep 2021 14:38:53 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713717/215531464_44100_2_5635d439d5c.mp3" length="3774732" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (3.31) that anyone who follows this teaching with sraddha will be joyful and will be liberated from karma bandhan (bondage of action). 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While belief and faith can be borrowed, sraddha is purely experiential. To realise the whole, it is essential to understand the contrast. That's why Krishna immediately gives contrast and says, (3.32) "The deluded don't practice these teachings and are ruined".  One common thread in the Gita is that realisation comes through awareness and not through suppression. This is reflected when Krishna says, (3.33) "Even a man of Knowledge acts according to the tendencies of his own nature as all living creatures follow their nature. What can suppression do?" We all like some foods and dislike others. The same is the case with smells, sounds and beauty. A person is loved by some and disliked by others. One gets liked today and hated later or vice versa. There could be many justifications for these tendencies, but Krishna declares these tendencies to be our enemy and says, (3.34) "The sense organs naturally experience Raag (attachment) and Dwesh (aversion) for their respective sense objects; one should be aware of this duality and that the two are one's enemies."]]></itunes:summary><itunes:duration>236</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/6bd674f253fee76bcfdf8209c65cb4c8.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>74</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>73. Art of Surrender</title><link>https://www.spreaker.com/episode/73-art-of-surrender--58713738</link><description><![CDATA[<br /> Krishna tells Arjun (3.30) to relinquish all actions unto HIM; to be devoid of egotism (nir-mama) and desires (nir-aasha); and to fight without fever. This verse is a summary of the Gita and it answers several of our doubts in daily life.  Our first doubt is 'What to do', which arises because we are not happy with what we are doing as we feel that happiness is elsewhere in another action. But this verse advises us to 'do the job in hand’, which may have been chosen by us or thrust upon us, to the best of our abilities. It could be as cruel and complex as the Kurukshetra war, where one would kill or be killed. Scientifically, our complex human body is the evolution from a single cell where each action of mutation is linked to the previous one. So any action on hand is always a result of a series of past actions and there is no stand alone action.  The next question is, 'How to do it'. The verse advises us to act by dropping ahankaar, desires and fever arising out of tension or despondency as faced by Arjun. Dropping desires would free us of misery as both go hand in hand. 'How to overcome the obstacles we face’ is answered by Krishna by advising relinquishment of all actions unto him. Here Krishna is coming on as Paramatma (super-soul). When the job at hand is complicated, we seek additional resources in terms of knowledge, strength and experience from one who has it. The ultimate seeking is samarpan which is surrender to Paramatma, especially when the solution is beyond our comprehension.   Ahankaar is a sign of weakness and fear, which seeks the help of power, physical possessions or recognition for its existence. Thus, one requires strength and fearlessness to relinquish everything to Paramatma.]]></description><guid isPermaLink="false">6b2243a5-85f4-4769-a6aa-8f88b74ded9d</guid><pubDate>Mon, 30 Aug 2021 04:36:56 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713738/215530614_44100_2_cc553591f1c2d.mp3" length="3660629" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
 Krishna tells Arjun (3.30) to relinquish all actions unto HIM; to be devoid of egotism (nir-mama) and desires (nir-aasha); and to fight without fever. This verse is a summary of the Gita and it answers several of our doubts in daily life.  Our first...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> Krishna tells Arjun (3.30) to relinquish all actions unto HIM; to be devoid of egotism (nir-mama) and desires (nir-aasha); and to fight without fever. This verse is a summary of the Gita and it answers several of our doubts in daily life.  Our first doubt is 'What to do', which arises because we are not happy with what we are doing as we feel that happiness is elsewhere in another action. But this verse advises us to 'do the job in hand’, which may have been chosen by us or thrust upon us, to the best of our abilities. It could be as cruel and complex as the Kurukshetra war, where one would kill or be killed. Scientifically, our complex human body is the evolution from a single cell where each action of mutation is linked to the previous one. So any action on hand is always a result of a series of past actions and there is no stand alone action.  The next question is, 'How to do it'. The verse advises us to act by dropping ahankaar, desires and fever arising out of tension or despondency as faced by Arjun. Dropping desires would free us of misery as both go hand in hand. 'How to overcome the obstacles we face’ is answered by Krishna by advising relinquishment of all actions unto him. Here Krishna is coming on as Paramatma (super-soul). When the job at hand is complicated, we seek additional resources in terms of knowledge, strength and experience from one who has it. The ultimate seeking is samarpan which is surrender to Paramatma, especially when the solution is beyond our comprehension.   Ahankaar is a sign of weakness and fear, which seeks the help of power, physical possessions or recognition for its existence. Thus, one requires strength and fearlessness to relinquish everything to Paramatma.]]></itunes:summary><itunes:duration>229</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>73</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>72. Prisoner of Perceptions</title><link>https://www.spreaker.com/episode/72-prisoner-of-perceptions--58713722</link><description><![CDATA[Krishna says that "Those sammohit (hypnotised) by the gunas which are qualities or characters of nature, are attached to the functions of the gunas; one with perfect knowledge should not unsettle the ignorant whose knowledge is imperfect. (3.29)" Apart from being the real karta (doer), gunas have the ability to hypnotise and cast a spell on us which makes us forget our true nature. We remain spellbound till we realise we are under a spell.  Krishna talks about the ignorant and the wise. The ignorant are under the hypnotic spell (maya) of gunas and feel that they are karta (3.27) and want to achieve, be important, get noticed and fight for entitlements. Simultaneously, they take others in the family, workplace and society to be karta and expect them to behave or perform as per their expectations. This results in perpetual guilt, regret, anger and misery from ever swinging polarities of failure and success. The second stage is awareness which comes with a time lapse after an incident has occurred. The lapse can be a few moments, years, decades or even lifetimes. Incidents can be words we speak, desires we are gripped with, decisions we take or the karmas we perform, due to the spell of gunas on us.  The third stage of awareness is realising in the present moment itself that gunas are interacting with gunas (3.27) and we are not karta. It is the art of observing blissfully.  The ignorant too would reach the state of awareness as per one's own nature (swa-dharmam) in due course of time and hence Krishna advises the wise to wait without disturbing the ignorant.  All of us carry many perceptions of the world we live in and the ignorant are the prisoners of these perceptions. Wisdom is to overcome these perceptions gathered in life.]]></description><guid isPermaLink="false">763442e9-0b12-4674-ab5c-4374a5cdcab6</guid><pubDate>Sat, 14 Aug 2021 06:43:31 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713722/7c17e36d_4851_e540_ffe8_880bac4713f9.mp3" length="8386268" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says that "Those sammohit (hypnotised) by the gunas which are qualities or characters of nature, are attached to the functions of the gunas; one with perfect knowledge should not unsettle the ignorant whose knowledge is imperfect. (3.29)"...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says that "Those sammohit (hypnotised) by the gunas which are qualities or characters of nature, are attached to the functions of the gunas; one with perfect knowledge should not unsettle the ignorant whose knowledge is imperfect. (3.29)" Apart from being the real karta (doer), gunas have the ability to hypnotise and cast a spell on us which makes us forget our true nature. We remain spellbound till we realise we are under a spell.  Krishna talks about the ignorant and the wise. The ignorant are under the hypnotic spell (maya) of gunas and feel that they are karta (3.27) and want to achieve, be important, get noticed and fight for entitlements. Simultaneously, they take others in the family, workplace and society to be karta and expect them to behave or perform as per their expectations. This results in perpetual guilt, regret, anger and misery from ever swinging polarities of failure and success. The second stage is awareness which comes with a time lapse after an incident has occurred. The lapse can be a few moments, years, decades or even lifetimes. Incidents can be words we speak, desires we are gripped with, decisions we take or the karmas we perform, due to the spell of gunas on us.  The third stage of awareness is realising in the present moment itself that gunas are interacting with gunas (3.27) and we are not karta. It is the art of observing blissfully.  The ignorant too would reach the state of awareness as per one's own nature (swa-dharmam) in due course of time and hence Krishna advises the wise to wait without disturbing the ignorant.  All of us carry many perceptions of the world we live in and the ignorant are the prisoners of these perceptions. Wisdom is to overcome these perceptions gathered in life.]]></itunes:summary><itunes:duration>210</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>72</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>71. Interaction of Gunas</title><link>https://www.spreaker.com/episode/71-interaction-of-gunas--58713735</link><description><![CDATA[Krishna says that (3.27) " Karmas (actions) in all situations are performed by the gunas which are qualities or characters of nature; one who is deluded by ahankaar thinks 'I am doer'. One (3.28) with true insight into the distinctions between gunas and karmas knows that gunas interact with gunas and hence he's not attached."  All actions being nothing but interactions between gunas is a common thread in the Gita. The three gunas namely Satva, Tamo and Rajo are present in each one of us in different proportions. Satva guna is the attachment to knowledge; Rajo guna is the attachment to action and Tamas leads to ignorance and laziness. It should be noted that no guna is superior or inferior to any other guna; they are just gunas. For example, if one has a high percentage of Rajo guna, they would be deeply inclined towards action and would not be able to sleep, thus, a percentage of Tamas is needed to sleep. Secondly, we need to be aware of the guna that is dominating us at the present moment. For example, under the influence of Tamas, one would tend to be a couch potato and watch TV. On the other hand, if their spouse were in the Rajo guna, then he or she would like to go out for some shopping, a movie or visit friends. Subsequent situations may be due to the interaction between the tamo and rajo gunas. Similar situations driven by the interaction of gunas occur at workplaces too. Krishna explains (14.22-14.26) that we should be able to transcend gunas to become Guna-ateeth, a state where we are aware of the gunas which are dominating us in the present moment and we remain a mere witness to their interactions in the manifested world.]]></description><guid isPermaLink="false">0e23f729-37e8-4583-a976-ac770b3f27ba</guid><pubDate>Sun, 08 Aug 2021 01:28:30 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713735/339b62db_f98c_63ff_682f_464168911313.mp3" length="7434366" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says that (3.27) " Karmas (actions) in all situations are performed by the gunas which are qualities or characters of nature; one who is deluded by ahankaar thinks 'I am doer'. 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For example, if one has a high percentage of Rajo guna, they would be deeply inclined towards action and would not be able to sleep, thus, a percentage of Tamas is needed to sleep. Secondly, we need to be aware of the guna that is dominating us at the present moment. For example, under the influence of Tamas, one would tend to be a couch potato and watch TV. On the other hand, if their spouse were in the Rajo guna, then he or she would like to go out for some shopping, a movie or visit friends. Subsequent situations may be due to the interaction between the tamo and rajo gunas. Similar situations driven by the interaction of gunas occur at workplaces too. Krishna explains (14.22-14.26) that we should be able to transcend gunas to become Guna-ateeth, a state where we are aware of the gunas which are dominating us in the present moment and we remain a mere witness to their interactions in the manifested world.]]></itunes:summary><itunes:duration>186</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>71</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>70. Give Time a Chance</title><link>https://www.spreaker.com/episode/70-give-time-a-chance--58713729</link><description><![CDATA[A fruit absorbs nutrients from its parent tree to grow and ripen. It then gets detached from the tree to start its own journey. The journey to freedom from the parent tree involves different actions to finally becoming a tree itself. An immature fruit, on the other hand, needs to be attached to the parent tree till it ripens.    A ripe fruit shouldn't lure the immature fruit to leave the tree, as it is not yet ready to start an independent journey. It would perish if it doesn't spend time to get the required nourishment from the parent tree. In a similar vein, Krishna advises (3.26) the wise man to not unsettle the ignorant, who is attached to actions.  This is an extension of what Krishna said (3.6) about individuals who forcefully control the organs of action, but whose mind still revolves around thoughts of sense objects. He calls them hypocrites who are deluding themselves and this would be no different to the state of an ignoramus whose actions were forcibly stopped by a wise man. In a class of a hundred students, each one understands the same lesson in a different manner depending on their character and state of mind. That's why, a sanyasi who realises the futility of motivated actions in life shouldn't encourage a brahmachari to desist from family life as the brahmachari can better learn the same futility by his own actions. There is no way other than this. Krishna waited for the hunger to learn in Arjun to impart the Gita to him. Till then, Krishna let him keep doing worldly actions, go through pleasures and pains in life and waited for an opportune moment. Thus, learning happens when there is an inner hunger for it where each entity that we see and each life situation that we face can become a teacher.]]></description><guid isPermaLink="false">cac04e25-e294-46ae-80ac-d96fa5c3a6f7</guid><pubDate>Wed, 04 Aug 2021 14:58:39 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713729/c2bf51a3_9721_e596_30fd_47a5eb4c7ee1.mp3" length="7381076" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>A fruit absorbs nutrients from its parent tree to grow and ripen. It then gets detached from the tree to start its own journey. The journey to freedom from the parent tree involves different actions to finally becoming a tree itself. An immature...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[A fruit absorbs nutrients from its parent tree to grow and ripen. It then gets detached from the tree to start its own journey. The journey to freedom from the parent tree involves different actions to finally becoming a tree itself. An immature fruit, on the other hand, needs to be attached to the parent tree till it ripens.    A ripe fruit shouldn't lure the immature fruit to leave the tree, as it is not yet ready to start an independent journey. It would perish if it doesn't spend time to get the required nourishment from the parent tree. In a similar vein, Krishna advises (3.26) the wise man to not unsettle the ignorant, who is attached to actions.  This is an extension of what Krishna said (3.6) about individuals who forcefully control the organs of action, but whose mind still revolves around thoughts of sense objects. He calls them hypocrites who are deluding themselves and this would be no different to the state of an ignoramus whose actions were forcibly stopped by a wise man. In a class of a hundred students, each one understands the same lesson in a different manner depending on their character and state of mind. That's why, a sanyasi who realises the futility of motivated actions in life shouldn't encourage a brahmachari to desist from family life as the brahmachari can better learn the same futility by his own actions. There is no way other than this. Krishna waited for the hunger to learn in Arjun to impart the Gita to him. Till then, Krishna let him keep doing worldly actions, go through pleasures and pains in life and waited for an opportune moment. Thus, learning happens when there is an inner hunger for it where each entity that we see and each life situation that we face can become a teacher.]]></itunes:summary><itunes:duration>185</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>70</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>69. Actor as well as Audience</title><link>https://www.spreaker.com/episode/69-actor-as-well-as-audience--58713785</link><description><![CDATA[In our daily life, we get attached to action which is described as aasakti which means interest or attachment or we are detached from it - virakti which means hatred or disinterested. However, Krishna refers to a third state, anaasakti which is dropping both attachment and detachment and is beyond both aasakti and virakti. He says (3.25) that the avidwan (ignorant) act with an attachment to action and the vidwan (wise) acts unattached, for the welfare of the world. Actions based on aasakti and virakti can make us miserable. For example, in case of aasakti, the presence of a loved one brings us happiness and their absence makes us unhappy. Similarly, in case of virakti,  the presence of a hated one makes us unhappy and their absence brings relief. Hence, both aasakti or virakti are capable of swinging us between the polarities of pleasure and pain. Krishna, therefore, advises us to transcend both and be anaasakt, while performing any action. The Welfare of the world can be equated to compassion which flows when the actions are performed with anaasakti. When actions are performed with aasakti or virakti, then it's like a garbage truck dumping dirt everywhere, thereby being welfare negative to society. Anaasakth is like being a performer in a drama and being a part of the audience at the same time. An artist is expected to act in the role assigned to them with dedication and to the best of their abilities. To achieve this, one should keep enhancing their skills and knowledge in the relevant field of action. One should simultaneously be a part of the audience in the gallery, observing the drama. While the first part is our duty in the outer world, the latter is for our inner self. While the motivation and choice of action come from gunas, it is anaasakti that should be practised while performing these actions. This when mastered, is the Gita implemented.]]></description><guid isPermaLink="false">a9535190-324f-45b6-96f5-023d2f3d9e62</guid><pubDate>Fri, 30 Jul 2021 16:54:07 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713785/23f5ae26_1b27_18ee_eb10_2d7499239c68.mp3" length="9509533" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>In our daily life, we get attached to action which is described as aasakti which means interest or attachment or we are detached from it - virakti which means hatred or disinterested. However, Krishna refers to a third state, anaasakti which is...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[In our daily life, we get attached to action which is described as aasakti which means interest or attachment or we are detached from it - virakti which means hatred or disinterested. However, Krishna refers to a third state, anaasakti which is dropping both attachment and detachment and is beyond both aasakti and virakti. He says (3.25) that the avidwan (ignorant) act with an attachment to action and the vidwan (wise) acts unattached, for the welfare of the world. Actions based on aasakti and virakti can make us miserable. For example, in case of aasakti, the presence of a loved one brings us happiness and their absence makes us unhappy. Similarly, in case of virakti,  the presence of a hated one makes us unhappy and their absence brings relief. Hence, both aasakti or virakti are capable of swinging us between the polarities of pleasure and pain. Krishna, therefore, advises us to transcend both and be anaasakt, while performing any action. The Welfare of the world can be equated to compassion which flows when the actions are performed with anaasakti. When actions are performed with aasakti or virakti, then it's like a garbage truck dumping dirt everywhere, thereby being welfare negative to society. Anaasakth is like being a performer in a drama and being a part of the audience at the same time. An artist is expected to act in the role assigned to them with dedication and to the best of their abilities. To achieve this, one should keep enhancing their skills and knowledge in the relevant field of action. One should simultaneously be a part of the audience in the gallery, observing the drama. While the first part is our duty in the outer world, the latter is for our inner self. While the motivation and choice of action come from gunas, it is anaasakti that should be practised while performing these actions. This when mastered, is the Gita implemented.]]></itunes:summary><itunes:duration>238</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>69</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>68. Lead by Example.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/68-lead-by-example--58713786</link><description><![CDATA[Children always look to their parents to understand the world, learn new things, manners, behaviours etc. and that's why it's said that the best way to bring up a child is to lead by example by walking the talk. The same dependence continues in the later stages too. It might be dependence on friends, teachers, mentors etc. This implies that there are people who are always dependent on us and look towards us for guidance. Whatever we do influences them. It is in this context that Krishna says (3.21) whatever a superior being does, other persons imitate and his actions set a standard for the people of the world.  Krishna further explains "There (3.22) is nothing in three worlds that should be done by Me, nor anything unattained that has to be attained; yet I engage in action. If (3.23) at any time I did not continue to perform actions, without pause, men would wholly imitate My way. These (3.24) worlds would perish if I did not perform action. I would be the cause for dire confusion and I would also be ruining these people".  Clearly, Krishna is coming as paramatma (super-soul) who shows his Vishwa-Roopam subsequently. He comes as creativity which includes creation, maintenance and destruction. In these verses, Krishna mentions about the consequences if creativity stops performing action.  When a farmer sows wheat, it is creativity that is responsible for sprouting. If creativity stops, the seed goes to waste. After sprouting, if that crop doesn't grow, that too is a cause of confusion. After growing, if it doesn't produce seeds, then it would destroy generations.  Our lives depend so much on visible and invisible automaticity built into this universe and this is purely possible because of the tireless actions which are continuously performed by creativity.]]></description><guid isPermaLink="false">0616fc35-1045-48fb-a045-901188cfed1a</guid><pubDate>Sat, 24 Jul 2021 07:38:47 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713786/202666290_44100_2_3af7c6b10753d.mp3" length="3488430" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Children always look to their parents to understand the world, learn new things, manners, behaviours etc. and that's why it's said that the best way to bring up a child is to lead by example by walking the talk. 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These (3.24) worlds would perish if I did not perform action. I would be the cause for dire confusion and I would also be ruining these people".  Clearly, Krishna is coming as paramatma (super-soul) who shows his Vishwa-Roopam subsequently. He comes as creativity which includes creation, maintenance and destruction. In these verses, Krishna mentions about the consequences if creativity stops performing action.  When a farmer sows wheat, it is creativity that is responsible for sprouting. If creativity stops, the seed goes to waste. After sprouting, if that crop doesn't grow, that too is a cause of confusion. After growing, if it doesn't produce seeds, then it would destroy generations.  Our lives depend so much on visible and invisible automaticity built into this universe and this is purely possible because of the tireless actions which are continuously performed by creativity.]]></itunes:summary><itunes:duration>218</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>68</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>67. Concerned and Un-Concerned.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/67-concerned-and-un-concerned--58713802</link><description><![CDATA[Krishna assures us that (3.19) by performing actions without attachment, one reaches the supreme and gives the example of King Janak (3.20) who attained perfection by action alone.  Krishna emphasises the point that a king who lives in luxuries and has several responsibilities can also attain the supreme by performing all actions without attachment, implying that we too can similarly reach the supreme, irrespective of our circumstances. In history, there are hardly any instances where two enlightened people have interacted. One such conversation is between King Janak and sage Asthavakra, known as the Asthavakra Gita, which is rated as one of the best for seekers.  As per legend, a guru once sent one of his disciples, who lived modestly with a few loincloths and a begging bowl, to Janak for the final lesson. He comes to Janak and wonders why his guru sent him to this man who is in the midst of luxuries but stays on in the palace. One morning, Janak takes him for a bath to a nearby river. While taking a dip they get the news that the palace is burnt. The student gets worried about his loincloths whereas Janaka was undisturbed. Realisation strikes him that attachment to even a simple loincloth is an attachment and needs to be dropped.  Performing actions without attachment is the core teaching of the Gita. It is the state of being concerned as well as unconcerned. In the physical world, one is fully concerned and does his best in the given situation. At the same time, he is unconcerned internally as the outcome of such actions won't affect him. The outcome can be in the line of efforts made or it can be completely opposite and in either case, he is neither concerned nor disturbed. This is the key to maintain a work-life balance.]]></description><guid isPermaLink="false">59d80967-9b34-496a-9bed-01c0823d0f4f</guid><pubDate>Sat, 17 Jul 2021 23:24:49 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713802/202665843_44100_2_03386a2600ee.mp3" length="3365550" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna assures us that (3.19) by performing actions without attachment, one reaches the supreme and gives the example of King Janak (3.20) who attained perfection by action alone.  Krishna emphasises the point that a king who lives in luxuries and...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna assures us that (3.19) by performing actions without attachment, one reaches the supreme and gives the example of King Janak (3.20) who attained perfection by action alone.  Krishna emphasises the point that a king who lives in luxuries and has several responsibilities can also attain the supreme by performing all actions without attachment, implying that we too can similarly reach the supreme, irrespective of our circumstances. In history, there are hardly any instances where two enlightened people have interacted. One such conversation is between King Janak and sage Asthavakra, known as the Asthavakra Gita, which is rated as one of the best for seekers.  As per legend, a guru once sent one of his disciples, who lived modestly with a few loincloths and a begging bowl, to Janak for the final lesson. He comes to Janak and wonders why his guru sent him to this man who is in the midst of luxuries but stays on in the palace. One morning, Janak takes him for a bath to a nearby river. While taking a dip they get the news that the palace is burnt. The student gets worried about his loincloths whereas Janaka was undisturbed. Realisation strikes him that attachment to even a simple loincloth is an attachment and needs to be dropped.  Performing actions without attachment is the core teaching of the Gita. It is the state of being concerned as well as unconcerned. In the physical world, one is fully concerned and does his best in the given situation. At the same time, he is unconcerned internally as the outcome of such actions won't affect him. The outcome can be in the line of efforts made or it can be completely opposite and in either case, he is neither concerned nor disturbed. This is the key to maintain a work-life balance.]]></itunes:summary><itunes:duration>211</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>67</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>66. Samarpan (Surrender) Or Sangharsh (Struggle)</title><link>https://www.spreaker.com/episode/66-samarpan-surrender-or-sangharsh-struggle--58713736</link><description><![CDATA[There are two ways of living. One is 'Sangharsh' -struggle and the other ‘Samarpan', which means surrender. Samarpan is not a helpless surrender like the surrender of the defeated in war, it's surrender with awareness and active acceptance. Struggle is to be ahead of others; to have more than what is given to us; to have something different than what we have. On the other hand, Samarpan is gratitude for every living moment. Krishna says (3.16) that "one lives in vain if one rejoices in the senses and doesn't follow the wheel in motion." It's a life of struggle for someone on the path of satisfying these senses, which can never be satisfied. This struggle brings tension, worry and misery which is living in vain.   Krishna explains the wheel of existence (3.14) using the example of rain. Rain showcases the wheel of selfless action of water which evaporates and rains selflessly. Such selfless action is the source of supreme power (3.15). Following the wheel of selfless actions is the life of surrender which makes us joyful and gives us bliss.  Krishna (3.17) says that "the man who rejoices in the self (atmarathi), is satisfied with self (atma-thriptha) and is content with self alone and for him no duty exists." No desire means no duty. This is life independent of senses where one doesn't have separate desires than of existence. It's the pure acceptance of whatever comes our way while performing selfless actions. For him (3.18) there is no interest in what is done or what is not done, nor does he depend upon any being for any object. Content with self is a common thread in the Gita which is also rejoicing in the self (atmarathi) and satisfied with self. When one is content with self, there are no complaints nor comparisons about our entitlements and capabilities.]]></description><guid isPermaLink="false">d5781f45-cbff-47db-aa03-47f72937a562</guid><pubDate>Sun, 11 Jul 2021 06:26:18 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713736/202665273_44100_2_0b5876dfcc175.mp3" length="3524374" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>There are two ways of living. One is 'Sangharsh' -struggle and the other ‘Samarpan', which means surrender. Samarpan is not a helpless surrender like the surrender of the defeated in war, it's surrender with awareness and active acceptance. Struggle...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[There are two ways of living. One is 'Sangharsh' -struggle and the other ‘Samarpan', which means surrender. Samarpan is not a helpless surrender like the surrender of the defeated in war, it's surrender with awareness and active acceptance. Struggle is to be ahead of others; to have more than what is given to us; to have something different than what we have. On the other hand, Samarpan is gratitude for every living moment. Krishna says (3.16) that "one lives in vain if one rejoices in the senses and doesn't follow the wheel in motion." It's a life of struggle for someone on the path of satisfying these senses, which can never be satisfied. This struggle brings tension, worry and misery which is living in vain.   Krishna explains the wheel of existence (3.14) using the example of rain. Rain showcases the wheel of selfless action of water which evaporates and rains selflessly. Such selfless action is the source of supreme power (3.15). Following the wheel of selfless actions is the life of surrender which makes us joyful and gives us bliss.  Krishna (3.17) says that "the man who rejoices in the self (atmarathi), is satisfied with self (atma-thriptha) and is content with self alone and for him no duty exists." No desire means no duty. This is life independent of senses where one doesn't have separate desires than of existence. It's the pure acceptance of whatever comes our way while performing selfless actions. For him (3.18) there is no interest in what is done or what is not done, nor does he depend upon any being for any object. Content with self is a common thread in the Gita which is also rejoicing in the self (atmarathi) and satisfied with self. When one is content with self, there are no complaints nor comparisons about our entitlements and capabilities.]]></itunes:summary><itunes:duration>221</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>66</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>65. Selfless Actions hold Supreme Power</title><link>https://www.spreaker.com/episode/65-selfless-actions-hold-supreme-power--58713721</link><description><![CDATA[Water is essential for life on earth and Krishna uses rain as an example (3.14) to explain selfless actions. Basically, rain is a part of a cycle where water evaporates because of heat, forming clouds thereafter. Given the right conditions, it comes down as rain.  This process involves selfless actions and Krishna names them 'yagna'. Oceans let the water evaporate to form clouds and clouds sacrifice themselves to turn into rain. Both these actions are selfless actions -yagna.  Krishna indicates that selfless action of yagna holds the supreme reality or supreme power (3.15). In the beginning, using this power the creator created  (3.10) and advised everyone to use it to further themselves (3.11). This is nothing but aligning ourselves with the supreme reality to tap its power through selfless action of yagna.  In this interconnected process of rain, if clouds were to feel proud and hoard water, then the cycle would collapse. Krishna calls such hoarders who disturb these cycles as thieves (3.12). On the other hand, clouds keep forming when they continue with the selfless action of rain. Krishna uses the word 'dev' (shining ones) for the participants of this cycle (3.11) helping each other.  These selfless actions give many things back, like the ocean getting water back through rain. So instead of hoarding, one should participate in this cycle and this will free us from all sins (3.13) -hoarding being the original sin.  Krishna cautions that (3.9) non-selfless actions bind us and advises action to be performed without attachment like yagna.   This world rests on shared existence, interconnectedness and interdependence where each entity is a part of one cycle or another; dependent on something or someone. It's like a part of us exists in others and a part of others exists in us.]]></description><guid isPermaLink="false">e13b042b-f10c-4588-b07a-290249e7f60e</guid><pubDate>Wed, 07 Jul 2021 14:34:30 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713721/202663735_44100_2_f1b21820f44f7.mp3" length="3466278" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Water is essential for life on earth and Krishna uses rain as an example (3.14) to explain selfless actions. 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This is nothing but aligning ourselves with the supreme reality to tap its power through selfless action of yagna.  In this interconnected process of rain, if clouds were to feel proud and hoard water, then the cycle would collapse. Krishna calls such hoarders who disturb these cycles as thieves (3.12). On the other hand, clouds keep forming when they continue with the selfless action of rain. Krishna uses the word 'dev' (shining ones) for the participants of this cycle (3.11) helping each other.  These selfless actions give many things back, like the ocean getting water back through rain. So instead of hoarding, one should participate in this cycle and this will free us from all sins (3.13) -hoarding being the original sin.  Krishna cautions that (3.9) non-selfless actions bind us and advises action to be performed without attachment like yagna.   This world rests on shared existence, interconnectedness and interdependence where each entity is a part of one cycle or another; dependent on something or someone. It's like a part of us exists in others and a part of others exists in us.]]></itunes:summary><itunes:duration>217</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>65</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>64. Always Do Your Best</title><link>https://www.spreaker.com/episode/64-always-do-your-best--58713747</link><description><![CDATA[Krishna says (3.8), "Perform your obligatory actions, as action is superior to inaction; and even the maintenance of your body would not be possible by inaction. " Actions like gathering and consumption of food are essential for the survival of the human body. Further, the human body consists of so many organs, systems and chemicals which perform thousands of internal actions on a regular basis. Even if a couple of them are missed, harmony would be lost and the body would suffer or perish. In that sense, maintenance of the body wouldn't be possible by inaction. Krishna speaks of performing obligatory actions, an intricate concept. Rituals of sacred texts or duties cast on us by the society are usually taken to be obligatory actions. But both fall short of defining what Krishna seeks to convey. Our obligation is to attain our highest potential; in the physical world, it's like a seed manifesting into a mighty tree; like a single cell developing into a complex human body by executing instructions contained in genes. This implies that karma for each of us has already been chosen by our gunas, like instructions in genes for cells. Hence, what is left is carrying out the instructions or ‘doing’, which includes growing, healing and protecting itself.  It's 'doing our best' to the fullest of our abilities. It's not simply about 'what' we are doing, but how best we are doing it.  Of course, the best may vary for each of us depending on our ability, experience, time etc. The best can simply be presence, silence or empathetic listening. This will take us to that eternal state (2.72) of moksha (transcending gunas )- obligatory for unmanifested. It's about 'doing' not choosing- as our birth, the biggest event in our lives, is not of our choosing.]]></description><guid isPermaLink="false">33ecebe1-4f0b-429c-8454-6678613b7732</guid><pubDate>Tue, 06 Jul 2021 05:25:19 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713747/196413983_44100_2_de3ac0514c7af.mp3" length="3295333" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (3.8), "Perform your obligatory actions, as action is superior to inaction; and even the maintenance of your body would not be possible by inaction. " Actions like gathering and consumption of food are essential for the survival of the...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says (3.8), "Perform your obligatory actions, as action is superior to inaction; and even the maintenance of your body would not be possible by inaction. " Actions like gathering and consumption of food are essential for the survival of the human body. Further, the human body consists of so many organs, systems and chemicals which perform thousands of internal actions on a regular basis. Even if a couple of them are missed, harmony would be lost and the body would suffer or perish. In that sense, maintenance of the body wouldn't be possible by inaction. Krishna speaks of performing obligatory actions, an intricate concept. Rituals of sacred texts or duties cast on us by the society are usually taken to be obligatory actions. But both fall short of defining what Krishna seeks to convey. Our obligation is to attain our highest potential; in the physical world, it's like a seed manifesting into a mighty tree; like a single cell developing into a complex human body by executing instructions contained in genes. This implies that karma for each of us has already been chosen by our gunas, like instructions in genes for cells. Hence, what is left is carrying out the instructions or ‘doing’, which includes growing, healing and protecting itself.  It's 'doing our best' to the fullest of our abilities. It's not simply about 'what' we are doing, but how best we are doing it.  Of course, the best may vary for each of us depending on our ability, experience, time etc. The best can simply be presence, silence or empathetic listening. This will take us to that eternal state (2.72) of moksha (transcending gunas )- obligatory for unmanifested. 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Similarly, three gunas namely Satva, Tamo and Rajo are responsible for driving us to perform actions. In that sense, they are the real karta.  Krishna further says (3.6) "The individuals who forcefully control the organs of action, but whose mind rotates around thoughts of sense objects is a hypocrite and deluding himself."  We are brought up and governed by a system of reward for good behaviour and punishment for bad behaviour, both at the familial and societal level. This results in a split personality with no coherence between our inner and outer selves. For example, when someone hurts us, we may restrain ourselves in terms of words and actions, for the sake of good behaviour but the mind gets filled with hatred, regrets and a sense of injustice.  Krishna is never in favour of suppression or numbing which he calls mithya (delusion), but instead, advocates for attaining samatva (equanimity) where hurt and praise are treated as equal and hence dichotomy disappears. At the core, nobody wants to live in this misery, but very few know how to come of it. That's why Krishna immediately gives a solution (3.8) to engage one's organs of action in karma yoga (yoga of action) without attachment. The crux is 'without attachment'. It's performing karma without attachment to karta with the realisation that gunas are the real karta; performing karma without attachment to karma-phal (fruits of action). It's the detachment of controller part of senses from the sense objects. Unconditional love emerges when attachment goes.]]></description><guid isPermaLink="false">af477f88-986b-4f88-bca4-9ac4d42a3bfc</guid><pubDate>Sun, 04 Jul 2021 02:32:04 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713740/196412319_44100_2_bdad1e032fd84.mp3" length="3623431" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>If we are not karta (doer) for karma (action), then who is karta? 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In that sense, they are the real karta.  Krishna further says (3.6) "The individuals who forcefully control the organs of action, but whose mind rotates around thoughts of sense objects is a hypocrite and deluding himself."  We are brought up and governed by a system of reward for good behaviour and punishment for bad behaviour, both at the familial and societal level. This results in a split personality with no coherence between our inner and outer selves. For example, when someone hurts us, we may restrain ourselves in terms of words and actions, for the sake of good behaviour but the mind gets filled with hatred, regrets and a sense of injustice.  Krishna is never in favour of suppression or numbing which he calls mithya (delusion), but instead, advocates for attaining samatva (equanimity) where hurt and praise are treated as equal and hence dichotomy disappears. At the core, nobody wants to live in this misery, but very few know how to come of it. That's why Krishna immediately gives a solution (3.8) to engage one's organs of action in karma yoga (yoga of action) without attachment. The crux is 'without attachment'. It's performing karma without attachment to karta with the realisation that gunas are the real karta; performing karma without attachment to karma-phal (fruits of action). It's the detachment of controller part of senses from the sense objects. Unconditional love emerges when attachment goes.]]></itunes:summary><itunes:duration>227</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>63</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>62. Renunciation of 'I'</title><link>https://www.spreaker.com/episode/62-renunciation-of-i--58713728</link><description><![CDATA[Krishna replies (3.3), "As I said earlier, in this world, there are two paths to salvation -for the wise through wisdom and for yogis through the path of action." This verse indicates that the path of awareness is for the intellect oriented and the path of action for the mind oriented.  Krishna further clarifies (3.4), "Just by avoiding karma (action), one cannot attain nish-karma (actionlessness) and one cannot attain siddhi (perfection) by mere renunciation." Renunciation is glorified in almost all cultures simply because sacrificers are able to do something which a normal person cannot. That's why Arjun's standpoint appeals to many of us when he wants to renounce the luxury of the Kingdom and the pain of war. Krishna also favours renunciation but he implores us to sacrifice 'I' in all our actions. War is not an issue for Krishna, but the 'I' in Arjun is. For Krishna, nir-mama (sans- I) and nir-ahankaar (sans- I am doer) is the path to the eternal state (2.71).  In our daily lives, renunciation can be of money, food, possessions, power or any other thing which is valued by society.  It's like saying that 'I made money' and now 'I am donating money'. Making and donating money is two sides of the same coin as long as 'I' remains.   This is a difficult concept as we usually admire renunciation of physical possessions. Certainly, this is the second stage of travel and there is a chance that this renunciation is for some higher gain like fame. That's why Krishna doesn't let us stop there and demands us to attain the final stage of renouncing 'I'.  When 'I' is dropped, everything becomes a joyful drama, otherwise this drama called life can also become a tragedy.]]></description><guid isPermaLink="false">8b2c2cc6-c78a-42ec-a27c-2904045c964d</guid><pubDate>Fri, 02 Jul 2021 15:45:07 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713728/196411563_44100_2_cf77c030f1abd.mp3" length="3241834" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna replies (3.3), "As I said earlier, in this world, there are two paths to salvation -for the wise through wisdom and for yogis through the path of action." 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War is not an issue for Krishna, but the 'I' in Arjun is. For Krishna, nir-mama (sans- I) and nir-ahankaar (sans- I am doer) is the path to the eternal state (2.71).  In our daily lives, renunciation can be of money, food, possessions, power or any other thing which is valued by society.  It's like saying that 'I made money' and now 'I am donating money'. Making and donating money is two sides of the same coin as long as 'I' remains.   This is a difficult concept as we usually admire renunciation of physical possessions. Certainly, this is the second stage of travel and there is a chance that this renunciation is for some higher gain like fame. 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Certainty for an Uncertain Mind.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/61-certainty-for-an-uncertain-mind--58713724</link><description><![CDATA[The third chapter of the Gita is known as 'Karma Yoga', which is an elaboration of verse 2.71 where Krishna said that nir-mama (sans-I) and nir-ahankaar (sans- I am doer) is the path to attain the eternal state.  Arjun raises a doubt (3.1) "If you consider Buddhi (intellect/awareness) to be superior, why then do you engage me in terrible action of war instead of telling me (3.2) with nischay (certainty), what is best for my welfare without confusing me with perplexing speech".  Labelling, expressed or hidden, is nothing but irrational and impulsive decisions which are not evidence-based and Krishna earlier advised to drop them (2.50). Arjun made a decision to escape the war based on a single factor that he doesn't foresee any good in killing one's kinsmen in the battle (1.31). Subsequently, he gathers many justifications to defend his decision and the present question also appears as a part of the justification rather than the quest for better understanding.  Our situation is no different than that of Arjun as we are labelled based on religion, race, family status, caste, nationality, gender etc. much before we come to our senses and throughout life, we keep struggling to justify them.  Secondly, Arjun is looking for Nischay (certainty) from Krishna. Even though impermanence is the norm of the manifested, all of us look for certainty as it gives us comfort. We gravitate towards labelling since it offers certainty rather than waiting to gather more evidence for a rational decisions which requires patience.  But the eternal certainty comes out of one's own life experiences and one has to earn it the hard way. All of us have to walk the path as this experience can't be borrowed from books or others. It's akin to driving or cycling which is one's own experience.]]></description><guid isPermaLink="false">8d2d9070-fc17-4fa7-81df-dcfc6e3fe99b</guid><pubDate>Fri, 02 Jul 2021 00:46:40 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713724/196399161_44100_2_4f2024a26927e.mp3" length="3356355" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The third chapter of the Gita is known as 'Karma Yoga', which is an elaboration of verse 2.71 where Krishna said that nir-mama (sans-I) and nir-ahankaar (sans- I am doer) is the path to attain the eternal state.  Arjun raises a doubt (3.1) "If you...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The third chapter of the Gita is known as 'Karma Yoga', which is an elaboration of verse 2.71 where Krishna said that nir-mama (sans-I) and nir-ahankaar (sans- I am doer) is the path to attain the eternal state.  Arjun raises a doubt (3.1) "If you consider Buddhi (intellect/awareness) to be superior, why then do you engage me in terrible action of war instead of telling me (3.2) with nischay (certainty), what is best for my welfare without confusing me with perplexing speech".  Labelling, expressed or hidden, is nothing but irrational and impulsive decisions which are not evidence-based and Krishna earlier advised to drop them (2.50). Arjun made a decision to escape the war based on a single factor that he doesn't foresee any good in killing one's kinsmen in the battle (1.31). Subsequently, he gathers many justifications to defend his decision and the present question also appears as a part of the justification rather than the quest for better understanding.  Our situation is no different than that of Arjun as we are labelled based on religion, race, family status, caste, nationality, gender etc. much before we come to our senses and throughout life, we keep struggling to justify them.  Secondly, Arjun is looking for Nischay (certainty) from Krishna. Even though impermanence is the norm of the manifested, all of us look for certainty as it gives us comfort. We gravitate towards labelling since it offers certainty rather than waiting to gather more evidence for a rational decisions which requires patience.  But the eternal certainty comes out of one's own life experiences and one has to earn it the hard way. All of us have to walk the path as this experience can't be borrowed from books or others. It's akin to driving or cycling which is one's own experience.]]></itunes:summary><itunes:duration>210</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>61</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>60. Despondency to Enlightenment</title><link>https://www.spreaker.com/episode/60-despondency-to-enlightenment--58713744</link><description><![CDATA[Krishna says (2.70) that one attains peace when they remain unmoved by desires, like an ocean that is unmoved by the waters entering it. He further says that (2.71) Nir-mama (sans -I) and nir- ahankaar (sans -I am doer) is the path for peace to reach the destination of the eternal state (2.72). None are deluded after attaining it.  This eternal state is called moksha which is ultimate freedom, joy and Compassion. Krishna gives the example of the ocean to compare this eternal state and rivers being stimulations constantly received by senses. Like an ocean, one remains stable and steady after attaining the eternal state, even if temptations and desires keep entering them. Secondly, when rivers meet the ocean, they lose their existence. Similarly, when desires enter a person in the eternal state, they lose their existence.  Thirdly, if one thing makes us miserable, it's the reaction (akarma) generated in us by the stimulations of the external world and our inability to control it. Hence, the indication is that like the ocean, we too should learn to ignore such transient (2.14) stimulations. Our understanding is that every karma has a kartha (doer) and karmaphal (fruits of action). Earlier, Krishna (2.47) gave us the path of separating Karma and Karmaphal. Now he advises us to drop 'I' and Ahankaar (aham-kartha), the sense of doership so that kartha and karma are separated. There is no point of return once this eternal state of peace is achieved and any karma remains just one of the billion actions of this ever active universe.   In the Gita, the eternal state comes after Vishad (despondency) through Sankhya (awareness) as it is the norm that extreme pain has the potential and capability to bring moksha when used positively like Krishna did with Arjun and the present COVID-19 is no exception either.]]></description><guid isPermaLink="false">80cc22b7-3cf1-4045-8a89-77c2728763dc</guid><pubDate>Wed, 23 Jun 2021 05:29:09 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713744/196394207_44100_2_8617cd52979d.mp3" length="3317903" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (2.70) that one attains peace when they remain unmoved by desires, like an ocean that is unmoved by the waters entering it. 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Similarly, when desires enter a person in the eternal state, they lose their existence.  Thirdly, if one thing makes us miserable, it's the reaction (akarma) generated in us by the stimulations of the external world and our inability to control it. Hence, the indication is that like the ocean, we too should learn to ignore such transient (2.14) stimulations. Our understanding is that every karma has a kartha (doer) and karmaphal (fruits of action). Earlier, Krishna (2.47) gave us the path of separating Karma and Karmaphal. Now he advises us to drop 'I' and Ahankaar (aham-kartha), the sense of doership so that kartha and karma are separated. There is no point of return once this eternal state of peace is achieved and any karma remains just one of the billion actions of this ever active universe.   In the Gita, the eternal state comes after Vishad (despondency) through Sankhya (awareness) as it is the norm that extreme pain has the potential and capability to bring moksha when used positively like Krishna did with Arjun and the present COVID-19 is no exception either.]]></itunes:summary><itunes:duration>208</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>60</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>59. Physically Awake and Spiritually Asleep</title><link>https://www.spreaker.com/episode/59-physically-awake-and-spiritually-asleep--58713731</link><description><![CDATA[Krishna says (2.69), “That which is night to all beings is wakefulness for the self mastered; that in which beings are awake is night to the divinely perceptive sage." This verse brings out metaphorically, the idea of being physically awake but spiritually asleep and vice-versa. It also offers literal interpretations.  There are two possibilities of living. One, where we are dependent on indriyas (senses) for our pleasures and the other is where we are independent of indriyas and they remain under our control. For those in the first category, the second way of living would be an unknown world and darkness/night is the metaphor for this ignorance.  Secondly, while we use one sense instrument, our attention is elsewhere implying that it's used mechanically but not with awareness. For example, while having food, our attention is very often not on eating. It might be on some screen, a newspaper or a phone conversation as we believe in the elusive idea of multitasking. That's why it's said that spirituality is as simple as eating while we eat; praying while we pray. This verse implies that it's day for someone who is in the present moment and darkness otherwise. The third interpretation is the literal one. When we sleep, a portion of us is still awake like a portion of a sleeping mother is always awake for the baby sleeping next to her; just as when many people are sleeping in a dormitory, the person whose name is called out gets up. These imply that we are all equally bestowed with this ability to keep a part of us awake all the time. This verse indicates that we should increase that portion of us which is aware of all of our actions, to the extent that one is even able to witness one's sleep.]]></description><guid isPermaLink="false">257cb94b-e997-4ff8-8b2b-bb3a8043ea52</guid><pubDate>Wed, 23 Jun 2021 00:20:49 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713731/191642479_44100_2_fa9718bec1dad.mp3" length="3623849" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (2.69), “That which is night to all beings is wakefulness for the self mastered; that in which beings are awake is night to the divinely perceptive sage." This verse brings out metaphorically, the idea of being physically awake but...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says (2.69), “That which is night to all beings is wakefulness for the self mastered; that in which beings are awake is night to the divinely perceptive sage." This verse brings out metaphorically, the idea of being physically awake but spiritually asleep and vice-versa. It also offers literal interpretations.  There are two possibilities of living. One, where we are dependent on indriyas (senses) for our pleasures and the other is where we are independent of indriyas and they remain under our control. For those in the first category, the second way of living would be an unknown world and darkness/night is the metaphor for this ignorance.  Secondly, while we use one sense instrument, our attention is elsewhere implying that it's used mechanically but not with awareness. For example, while having food, our attention is very often not on eating. It might be on some screen, a newspaper or a phone conversation as we believe in the elusive idea of multitasking. That's why it's said that spirituality is as simple as eating while we eat; praying while we pray. This verse implies that it's day for someone who is in the present moment and darkness otherwise. The third interpretation is the literal one. When we sleep, a portion of us is still awake like a portion of a sleeping mother is always awake for the baby sleeping next to her; just as when many people are sleeping in a dormitory, the person whose name is called out gets up. These imply that we are all equally bestowed with this ability to keep a part of us awake all the time. 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The wind is a metaphor for our desires which drives our mind and senses making intellect (boat) unstable.  In the context of desires, life is divided into four stages namely Brahmacharya (bachelor), Grihast (householder), Vanaprastha (facing forest) and Sanyasa (renunciation) where division isn't just on age but also on the intensity of living.  The first stage includes growing up, gathering theoretical knowledge and physical strength along with some basic skills. In the second stage, it's family, work, refining skills, gathering possessions and memories, exposure to various facets of life and gaining life experiences through pursuing passions and desires either with success or failure. Through this process, one attains a cocktail of knowledge, skill and life experiences which is the breeding ground for awareness.  Transition to the third stage isn't automatic. As per legend, in the Mahabharat, King Yayathi took a thousand years for this transition as he couldn't leave his luxuries. Interestingly, these extra years came at the cost of a son. In these circumstances, this verse (2.67)  helps us to reflect upon and make the transition to the third stage. In the third stage, awareness lets us slowly drop desires as one realises that the desires of the past look silly or irrelevant now; how our assumptions were erroneous; how both fulfilled and unfulfilled desires can have the same disastrous consequences. With this realisation, one is ready for the final stage to become a sanyasi, which is dropping of ahankaar/kartapan (sense of doership) to be a sakshi (witness). In the final stage, it's the transition from 'knowing' (through senses) of the first stage to 'being'(independent of senses). Krishna calls this (2.68) "Wisdom is established when all senses are restrained from sense objects."]]></description><guid isPermaLink="false">c8841a1b-6543-4ac9-93c9-451bc12ca833</guid><pubDate>Sun, 13 Jun 2021 13:39:31 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713742/191641026_44100_2_d9d168cd9cd87.mp3" length="4111189" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (2.67) that the mind, which follows roving senses, carries away one's intellect as the wind carries away the boat on the water. The wind is a metaphor for our desires which drives our mind and senses making intellect (boat) unstable.  In...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says (2.67) that the mind, which follows roving senses, carries away one's intellect as the wind carries away the boat on the water. The wind is a metaphor for our desires which drives our mind and senses making intellect (boat) unstable.  In the context of desires, life is divided into four stages namely Brahmacharya (bachelor), Grihast (householder), Vanaprastha (facing forest) and Sanyasa (renunciation) where division isn't just on age but also on the intensity of living.  The first stage includes growing up, gathering theoretical knowledge and physical strength along with some basic skills. In the second stage, it's family, work, refining skills, gathering possessions and memories, exposure to various facets of life and gaining life experiences through pursuing passions and desires either with success or failure. Through this process, one attains a cocktail of knowledge, skill and life experiences which is the breeding ground for awareness.  Transition to the third stage isn't automatic. As per legend, in the Mahabharat, King Yayathi took a thousand years for this transition as he couldn't leave his luxuries. 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Krishna laid emphasis on equanimity (2.38 and 2.48) and this verse highlights the same from a different angle.  Till one learns to centre oneself in the 'middle', one is likely to anchor oneself at one of the 'other' centres like friends, enemy, work, spouse, children, money, pleasure, power, possessions etc. and this anchoring is the hallmark of the ayukta.  If someone is centred on money, all his plans and actions revolve around maximizing wealth at the cost of all other things like relationships, health etc. One doesn't hesitate to deceive, cheat or do anything to attain pleasure if one is pleasure-oriented. A spouse oriented person evaluates the entire word as to how their spouse is treated. One can also be enemy centred, thinking about how to damage his enemies even if it damages themselves. When we are tied to others, our peace and tranquillity is in their hands, making us dependent. That's why Krishna insists on equanimity where we are centred in the middle which is the ultimate freedom (moksha).  Krishna uses the word 'bhaav', which we try to equate with our emotions.  Any person or thing, when tied to 'me' invokes deeper emotions, otherwise, they may not even touch our heart. This implies that all our emotions are subjective, but Krishna is referring to bhaav that arise out of equanimity, which is the same whether it involves 'me' or not.  Our surroundings can be unpleasant, chaotic and disturbing, but they can't affect who attains inner harmony by being in the middle and Krishna refers to this as attaining shanti, which ultimately brings us joy.]]></description><guid isPermaLink="false">2f45e8fb-0b64-4a9b-9c65-59c850fe317d</guid><pubDate>Wed, 09 Jun 2021 00:42:32 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713741/191639529_44100_2_2845fe5c7d523.mp3" length="3690304" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (2.66) that the 'ayukta’ (imbalanced) lacks both buddhi (intellect) and bhaav (emotions) and as a result, he will not get shanti and there is no joy for the peaceless. 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One can also be enemy centred, thinking about how to damage his enemies even if it damages themselves. When we are tied to others, our peace and tranquillity is in their hands, making us dependent. That's why Krishna insists on equanimity where we are centred in the middle which is the ultimate freedom (moksha).  Krishna uses the word 'bhaav', which we try to equate with our emotions.  Any person or thing, when tied to 'me' invokes deeper emotions, otherwise, they may not even touch our heart. This implies that all our emotions are subjective, but Krishna is referring to bhaav that arise out of equanimity, which is the same whether it involves 'me' or not.  Our surroundings can be unpleasant, chaotic and disturbing, but they can't affect who attains inner harmony by being in the middle and Krishna refers to this as attaining shanti, which ultimately brings us joy.]]></itunes:summary><itunes:duration>231</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>57</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>56. Cause and Effect in Spirituality</title><link>https://www.spreaker.com/episode/56-cause-and-effect-in-spirituality--58713769</link><description><![CDATA[Krishna says (2.65) that the intellect of the content is steady and all their dukh (sorrows) are destroyed. This runs contrary to our understanding that we become content once our desires are fulfilled and we attain sukh (pleasures) and destroy dukh. But Krishna tells us to first be content and that the rest automatically follows.  For example, we conclude that we are not healthy if we have symptoms like fever, aches etc. The suppression of these symptoms won't make us healthy unless the underlying condition is treated. On the other hand, a nutritious diet, good sleep, fitness regime etc. provide us with good health.  Similarly, bhay (fear), krodh (anger) and dwesh (hatred), which are a part of dukh, are indications of lack of contentment and their suppression won't automatically make us content.  Many quick fixes have been preached and practiced to suppress these indications to put up acceptable behaviour. But this accumulated suppression comes back with greater vigour later. For example, suppressed anger against the boss is often vented against subordinates or family members. The path for contentment is to be aware of the polar nature of the world, the awareness about karma (action) without expectation of karma-phal (fruits of action) and awareness that we are not the kartha (doer) but the sakshi (witness) to our actions, thoughts and feelings.  The unmanifested part of us -dehi/atma (soul) is always contended and the sorrows are minor aberrations that arise out of misplaced identification with manifested, like the illusionary snake in the rope-snake analogy.  Krishna elsewhere tells (2.45) us to be Atmavaan (content with self) and Atmaraman (union with self) to indicate this identification which makes us free of sorrow. It's neither suppression nor expression of dukh but being able to witness and transcend them.]]></description><guid isPermaLink="false">615dfd8c-b7b9-4733-9ea9-0a0d1d3667f8</guid><pubDate>Mon, 31 May 2021 04:52:20 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713769/191637363_44100_2_6716c51a07a4b.mp3" length="3840770" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (2.65) that the intellect of the content is steady and all their dukh (sorrows) are destroyed. This runs contrary to our understanding that we become content once our desires are fulfilled and we attain sukh (pleasures) and destroy dukh....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says (2.65) that the intellect of the content is steady and all their dukh (sorrows) are destroyed. This runs contrary to our understanding that we become content once our desires are fulfilled and we attain sukh (pleasures) and destroy dukh. But Krishna tells us to first be content and that the rest automatically follows.  For example, we conclude that we are not healthy if we have symptoms like fever, aches etc. The suppression of these symptoms won't make us healthy unless the underlying condition is treated. On the other hand, a nutritious diet, good sleep, fitness regime etc. provide us with good health.  Similarly, bhay (fear), krodh (anger) and dwesh (hatred), which are a part of dukh, are indications of lack of contentment and their suppression won't automatically make us content.  Many quick fixes have been preached and practiced to suppress these indications to put up acceptable behaviour. But this accumulated suppression comes back with greater vigour later. For example, suppressed anger against the boss is often vented against subordinates or family members. The path for contentment is to be aware of the polar nature of the world, the awareness about karma (action) without expectation of karma-phal (fruits of action) and awareness that we are not the kartha (doer) but the sakshi (witness) to our actions, thoughts and feelings.  The unmanifested part of us -dehi/atma (soul) is always contended and the sorrows are minor aberrations that arise out of misplaced identification with manifested, like the illusionary snake in the rope-snake analogy.  Krishna elsewhere tells (2.45) us to be Atmavaan (content with self) and Atmaraman (union with self) to indicate this identification which makes us free of sorrow. 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Krishna refers to these cycles in verses 2.62 to 2.64. Krishna says (2.62-2.63) "A person musing on objects develops an attachment to them, from attachment arises desire, from (non-fulfilment of) desire arises anger, from anger arises delusion, from delusion - confusion of memory, from confusion of memory - loss of intellect and from loss of intellect the individual perishes." This is the vicious cycle of downfall. On the other hand, Krishna says that (2.64) when one is free of raag (fondness), dwesh (hatred) and has his indriyas (senses) under control, one attains peace/tranquility even while moving among sense objects. This is nothing but a virtuous cycle of peace and joy.  All of us move among the sense objects in everyday life. How we treat these sense objects sets the direction of our travel.  In case of a virtuous cycle, one frees oneself from raag and dwesh towards the sense objects, whereas in a vicious cycle one develops an attachment to raag or dwesh. It's easier to start by dropping dwesh with the realisation that it's a kind of poison that ultimately damages us. When it's dropped, its polar opposite raag also gets dropped leading to unconditional love like a flower radiating beauty and fragrance.  The absence of raag and dwesh is a common thread in the Gita and Krishna advises us to see ourselves in all beings, all beings in ourselves (6.29) and finally see Krishna everywhere. This oneness would help us drop dwesh, ultimately making us joyful.]]></description><guid isPermaLink="false">1fa41aaf-77e2-413e-96a7-5887424ce285</guid><pubDate>Sun, 30 May 2021 05:12:39 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713756/191635612_44100_2_6e8fda157ac5d.mp3" length="3846621" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
 Vicious and virtuous cycles are a sequence of events where one event leads to another and results in either disaster or joy respectively. If expenses are more than income, leading to borrowing and debt trap, it's a vicious cycle. If expenses are...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> Vicious and virtuous cycles are a sequence of events where one event leads to another and results in either disaster or joy respectively. If expenses are more than income, leading to borrowing and debt trap, it's a vicious cycle. If expenses are less than income, resulting in savings and wealth creation, it's a virtuous cycle. Krishna refers to these cycles in verses 2.62 to 2.64. Krishna says (2.62-2.63) "A person musing on objects develops an attachment to them, from attachment arises desire, from (non-fulfilment of) desire arises anger, from anger arises delusion, from delusion - confusion of memory, from confusion of memory - loss of intellect and from loss of intellect the individual perishes." This is the vicious cycle of downfall. On the other hand, Krishna says that (2.64) when one is free of raag (fondness), dwesh (hatred) and has his indriyas (senses) under control, one attains peace/tranquility even while moving among sense objects. This is nothing but a virtuous cycle of peace and joy.  All of us move among the sense objects in everyday life. How we treat these sense objects sets the direction of our travel.  In case of a virtuous cycle, one frees oneself from raag and dwesh towards the sense objects, whereas in a vicious cycle one develops an attachment to raag or dwesh. It's easier to start by dropping dwesh with the realisation that it's a kind of poison that ultimately damages us. When it's dropped, its polar opposite raag also gets dropped leading to unconditional love like a flower radiating beauty and fragrance.  The absence of raag and dwesh is a common thread in the Gita and Krishna advises us to see ourselves in all beings, all beings in ourselves (6.29) and finally see Krishna everywhere. This oneness would help us drop dwesh, ultimately making us joyful.]]></itunes:summary><itunes:duration>241</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>55</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>54. Automaticity of Indriyas (senses)</title><link>https://www.spreaker.com/episode/54-automaticity-of-indriyas-senses--58713804</link><description><![CDATA[Krishna cautions Arjun (2.60) that turbulent indriyas (senses) are capable of forcibly carrying away the mind of even an aspiring wise person. This verse is about the automaticity of indriyas to stimulus.  The best example is of a smoker who's quite aware of the pitfalls of smoking, but finds it extremely difficult to quit it and laments that by the time he or she realises, the cigarette is already lit. Anyone who is involved in road rage or a crime vouches that it happened in the heat of the moment and not consciously. The same is the case with someone who speaks harsh words at the workplace or in the family and keeps regretting them as they weren't intended in the first place. These instances imply that indriyas take over us and bond us in karma bandhan (bondage).  During our formative years, free neurons in the brain form connections called hardwiring to take care of automatic activities like walking as it saves a lot of energy of the brain. The same is the case with skills and habits which we acquire during the latter part of life.  We expend a lot of energy in this process and thus hardwiring, which is otherwise essential, becomes so powerful that it's extremely difficult to overcome habits based on hardwiring. Neuroscience says that hardwiring is impossible to break except by making a new one or overriding the existing one.  Krishna is referring to this phenomenon when he says that the indriyas are so powerful that they can forcibly take away the mind of even a wise person.  Krishna says (2.61) that one should surrender to the almighty which is a higher form of existence or power to overcome the automaticity of indriyas. The key is not to fight but surrender with awareness, which is the source of required strength.]]></description><guid isPermaLink="false">6044596b-9ad8-4d22-b3cc-f3b5fbcbd2cb</guid><pubDate>Sun, 25 Apr 2021 05:27:19 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713804/167130123_44100_2_5444f309da9fa.mp3" length="3709112" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna cautions Arjun (2.60) that turbulent indriyas (senses) are capable of forcibly carrying away the mind of even an aspiring wise person. This verse is about the automaticity of indriyas to stimulus.  The best example is of a smoker who's quite...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna cautions Arjun (2.60) that turbulent indriyas (senses) are capable of forcibly carrying away the mind of even an aspiring wise person. This verse is about the automaticity of indriyas to stimulus.  The best example is of a smoker who's quite aware of the pitfalls of smoking, but finds it extremely difficult to quit it and laments that by the time he or she realises, the cigarette is already lit. Anyone who is involved in road rage or a crime vouches that it happened in the heat of the moment and not consciously. The same is the case with someone who speaks harsh words at the workplace or in the family and keeps regretting them as they weren't intended in the first place. These instances imply that indriyas take over us and bond us in karma bandhan (bondage).  During our formative years, free neurons in the brain form connections called hardwiring to take care of automatic activities like walking as it saves a lot of energy of the brain. The same is the case with skills and habits which we acquire during the latter part of life.  We expend a lot of energy in this process and thus hardwiring, which is otherwise essential, becomes so powerful that it's extremely difficult to overcome habits based on hardwiring. Neuroscience says that hardwiring is impossible to break except by making a new one or overriding the existing one.  Krishna is referring to this phenomenon when he says that the indriyas are so powerful that they can forcibly take away the mind of even a wise person.  Krishna says (2.61) that one should surrender to the almighty which is a higher form of existence or power to overcome the automaticity of indriyas. 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Krishna advises us to focus on the controller which sustains the longing.  Krishna uses the word 'ras' whose literal meaning is juice. When a ripened fruit is cut, 'ras' is not visible unless it is squeezed, same is the case with butter in milk. 'Ras' is the intrinsic longing that exists in indriyas.  At an ignorant level, Indriyas are attached to the sense objects and keep swinging between polarities of pain and pleasure. In the next stage, the sense objects like sweets fall away due to external circumstances like lack of money or doctor's advice but the longing for sweets remains. External circumstances may include morality, fear of God/law/reputation, ageing, conditioning etc. Krishna is indicating about the ultimate stage where longing itself goes.  Krishna gives a practical tip in Srimad Bhagavatam (11:20:21) where he compares Indriyas with wild horses which are brought under control by a trainer who runs along with them for some time. When he fully understands them, he starts riding them as per his wishes.  Two issues to be noted here are that the trainer can't control horses in one go as they will overpower him. Similarly, we can't just start controlling Indriyas, we need to go as per their tunes for some time till we understand them and slowly bring them under control. Secondly, we need to be in a state of constant awareness that we need to control Indriyas, even when under their influence. Awareness and longing can't simultaneously exist. Knowingly we can't be gripped by longing as it happens only in ignorance.]]></description><guid isPermaLink="false">00406d5e-97f3-4538-80ca-6fc344fd35d4</guid><pubDate>Wed, 14 Apr 2021 15:46:36 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713739/167128346_44100_2_bc4d8af625ae1.mp3" length="3983294" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (2.59) "sense objects fall away from the abstinent person, but not ras(longing) and longing ceases only when one realizes the supreme." Indriyas have a physical instrument and a controller. The mind is a combination of controllers of all...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says (2.59) "sense objects fall away from the abstinent person, but not ras(longing) and longing ceases only when one realizes the supreme." Indriyas have a physical instrument and a controller. The mind is a combination of controllers of all sense organs. 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Wisdom is to know when to withdraw</title><link>https://www.spreaker.com/episode/52-wisdom-is-to-know-when-to-withdraw--58713762</link><description><![CDATA[Krishna says (2.58) that wisdom gets established when one completely withdraws their indriyas(senses) from sense objects, like the tortoise withdrawing its limbs.  Krishna lays emphasis on indriyas as they are the gateways between our inner self and outer world. He advises that we should withdraw our indriyas when we see ourselves getting attached to sense objects like the metaphorical tortoise withdrawing its limbs when faced with danger. Each sense has two parts. One is the sense instrument like an eyeball and the second, that portion of the brain (controller) which controls this eyeball.  Sensory interactions happen at two levels. One is between the ever changing outer world of sense objects and the sense instrument (eyeball) which is purely automatic where photons reach the eyeball and interact as per their physical properties. The second is between the eyeball and its controller. The desire to see is the reason for the evolution of the eye and that desire is still present in the controller part of the sense. This is known as motivated perception where we see what we want to see and hear what we want to hear. In a game of cricket, we tend to notice more decisions favouring the opposition and conclude that the umpire is unfair.  When Krishna refers to Indriya, he is speaking about the controller part which generates the desire to sense. That's why even when we shut our senses physically, the mind uses its power of imagination to keep our desires alive - the mind being the combination of all these controllers. Krishna is guiding us through this scientific verse to separate the controller from the physical part of the senses so that we attain ultimate freedom (moksha) from the ever exciting or depressing external situations. Wisdom is to know when to withdraw from a situation.]]></description><guid isPermaLink="false">22067f7e-4051-4666-9637-d9338c3e6937</guid><pubDate>Tue, 13 Apr 2021 01:50:28 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713762/167104940_44100_2_a1305a52159a9.mp3" length="3888835" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (2.58) that wisdom gets established when one completely withdraws their indriyas(senses) from sense objects, like the tortoise withdrawing its limbs.  Krishna lays emphasis on indriyas as they are the gateways between our inner self and...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says (2.58) that wisdom gets established when one completely withdraws their indriyas(senses) from sense objects, like the tortoise withdrawing its limbs.  Krishna lays emphasis on indriyas as they are the gateways between our inner self and outer world. He advises that we should withdraw our indriyas when we see ourselves getting attached to sense objects like the metaphorical tortoise withdrawing its limbs when faced with danger. Each sense has two parts. One is the sense instrument like an eyeball and the second, that portion of the brain (controller) which controls this eyeball.  Sensory interactions happen at two levels. One is between the ever changing outer world of sense objects and the sense instrument (eyeball) which is purely automatic where photons reach the eyeball and interact as per their physical properties. The second is between the eyeball and its controller. The desire to see is the reason for the evolution of the eye and that desire is still present in the controller part of the sense. This is known as motivated perception where we see what we want to see and hear what we want to hear. In a game of cricket, we tend to notice more decisions favouring the opposition and conclude that the umpire is unfair.  When Krishna refers to Indriya, he is speaking about the controller part which generates the desire to sense. That's why even when we shut our senses physically, the mind uses its power of imagination to keep our desires alive - the mind being the combination of all these controllers. Krishna is guiding us through this scientific verse to separate the controller from the physical part of the senses so that we attain ultimate freedom (moksha) from the ever exciting or depressing external situations. 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This implies that the sthithpragna (one with coherent intellect) drops labelling(2.50) and takes facts as facts without any extrapolation, which is the birthplace for polarities of pain and pleasure.  This verse is tough as it runs contrary to our tendency of instantaneously labelling facts as good or bad even in moral and social contexts. When one encounters a situation or person labelled as bad, dislike, aversion and hatred follows automatically. On the other hand, the sthithpragna doesn't label it and hence the question of hating doesn't rise for them. Thus similarly when coming across good, the sthithpragna doesn't get overjoyed.  For example, all of us go through the natural process of ageing with time where beauty, charm and energy are lost. These are mere natural facts, but if we label them as unpleasant or bad, then this labelling would bring us dukh(sorrow). Same is the case with injury or illness where labelling of these as evil brings sorrow. Certainly, it's neither denial nor extrapolation.  Sthithpragna handles situations like a surgeon who is expected to perform surgery based on pure facts brought out during the investigation. It's like a super-conductor that does its best to let all electricity pass freely.  We tend to either cling or averse to situations, people or deeds. It's easy to understand clinging as attachment, but aversion is also a kind of attachment, however to hatred. When Krishna says that sthithpragna is without attachment, he means that they drop both clinging and aversion.]]></description><guid isPermaLink="false">affc65a0-8f25-4323-8cac-7d56befd6830</guid><pubDate>Thu, 01 Apr 2021 07:57:53 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713748/167102641_44100_2_e11305c9ddcd8.mp3" length="4260818" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>We tend to assign one of three labels to a situation, a person or an outcome of a deed: good, bad or no label. Krishna refers to this third state and says (2.57) that a wise person is one who isn't filled with joy when coming across good nor does he...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[We tend to assign one of three labels to a situation, a person or an outcome of a deed: good, bad or no label. Krishna refers to this third state and says (2.57) that a wise person is one who isn't filled with joy when coming across good nor does he hate bad and is always without attachment. This implies that the sthithpragna (one with coherent intellect) drops labelling(2.50) and takes facts as facts without any extrapolation, which is the birthplace for polarities of pain and pleasure.  This verse is tough as it runs contrary to our tendency of instantaneously labelling facts as good or bad even in moral and social contexts. When one encounters a situation or person labelled as bad, dislike, aversion and hatred follows automatically. On the other hand, the sthithpragna doesn't label it and hence the question of hating doesn't rise for them. Thus similarly when coming across good, the sthithpragna doesn't get overjoyed.  For example, all of us go through the natural process of ageing with time where beauty, charm and energy are lost. 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This is an extension of verse 2.38 where Krishna says to treat sukh(pleasure) and dukh(pain); labh(gain) and nasht(loss); and jaya(victory) and apajaya(defeat) with equipoise.  All of us seek sukh but dukh invariably comes to our lives as both of them exist in pairs of dwandwa(polar). This is like bait to fish where the hook is hidden behind the bait. On the other hand, the struggle always brings rewards. Sthithpragna is one who transcends these polarities and attains Dwandwa-ateeth. It's a pure awareness that when we seek one, the other is bound to follow -maybe in a different shape and after a lapse of time. When we get sukh with our planning, ahankaar gets elated which is nothing but excitement however when it turns to dukh, ahankaar gets hurt which is nothing but agitation and krodh implying that it's essentially a game of ahankaar. Sthithpragna realises the same and sheds ahankaar. Languages rarely have words to describe a state beyond polarities and when Krishna says sthithpragna is free from raag (attachment), it doesn't mean that sthithpragna gravitates towards detachment. It's a state beyond both. Sthithpragna is free from bhay and krodh but it doesn't mean that they suppress them. They don't leave any space in themselves to let bhay and krodh enter and stay either temporarily or permanently.   Bhay and krodh are projections of the future or the past, on the present. As such, there is no place for either of them in the present moment. When Krishna says that sthithpragna is free from bhay and krodh, it implies that they remain in the present moment.]]></description><guid isPermaLink="false">41adee82-1a3a-487f-a0aa-348b220282cf</guid><pubDate>Sun, 28 Mar 2021 14:48:20 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713743/167097227_44100_2_df80b943ddd12.mp3" length="4363218" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
 Krishna says (2.56) that Sthithpragna is one who is neither excited by sukh(pleasure) nor agitated by dukh(pain), is free from raag(attachment), bhay(fear) and krodh(anger). This is an extension of verse 2.38 where Krishna says to treat...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[<br /> Krishna says (2.56) that Sthithpragna is one who is neither excited by sukh(pleasure) nor agitated by dukh(pain), is free from raag(attachment), bhay(fear) and krodh(anger). This is an extension of verse 2.38 where Krishna says to treat sukh(pleasure) and dukh(pain); labh(gain) and nasht(loss); and jaya(victory) and apajaya(defeat) with equipoise.  All of us seek sukh but dukh invariably comes to our lives as both of them exist in pairs of dwandwa(polar). This is like bait to fish where the hook is hidden behind the bait. On the other hand, the struggle always brings rewards. Sthithpragna is one who transcends these polarities and attains Dwandwa-ateeth. It's a pure awareness that when we seek one, the other is bound to follow -maybe in a different shape and after a lapse of time. When we get sukh with our planning, ahankaar gets elated which is nothing but excitement however when it turns to dukh, ahankaar gets hurt which is nothing but agitation and krodh implying that it's essentially a game of ahankaar. Sthithpragna realises the same and sheds ahankaar. Languages rarely have words to describe a state beyond polarities and when Krishna says sthithpragna is free from raag (attachment), it doesn't mean that sthithpragna gravitates towards detachment. It's a state beyond both. Sthithpragna is free from bhay and krodh but it doesn't mean that they suppress them. They don't leave any space in themselves to let bhay and krodh enter and stay either temporarily or permanently.   Bhay and krodh are projections of the future or the past, on the present. As such, there is no place for either of them in the present moment. 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Interestingly, Krishna didn't respond to the second part of Arjun's query as to how a sthithpragna speaks, sits and walks.  'Content with self' is purely an internal phenomenon and there is no way to measure it based on external behaviour. Maybe, in the given circumstances both an ignorant person and a sthithpragna might speak the same words, might sit and walk in a similar manner. This complicates our understanding of sthithpragna even more.  Krishna's life is the best example of a sthithpragna's life. He was separated from his parents at birth. He was known as 'makhan thief'. His romance, dance and flute are legendary, but when he left Vrindavan he never came back seeking romance. He fought and killed when needed, but avoided war at times and was hence known as Ran-chod-das(who ran away from war). He showed many miracles and was a friend of friends. When it was time to marry, he married and maintained families, traced the samantaka mani (valuable jewel) to ward off false accusations of theft and when it was time to give Gita Gyan, he gave it. He died like any ordinary person.  Firstly, there is no external pattern to his life, but the internal pattern is living moment by moment. Secondly, it's a life of joy and celebration inspite of difficult situations, which were anitya (transient) for him. Thirdly, as mentioned in 2.47, for him 'content with self' doesn't mean inaction, but it's karma(deed) sans kartha(doer) and karma-phal (fruits of action). Basically, it's living in the present moment without any burden of the past or any expectations from the future. The power is in the present moment and everything including planning and execution happen in the present.]]></description><guid isPermaLink="false">64851ab0-154c-432d-9029-644f3225746f</guid><pubDate>Sat, 20 Mar 2021 06:44:16 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713746/167096751_44100_2_06a7886ddd953.mp3" length="4265834" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (2.54), in response to Arjun's query, sthithpragna (one with coherent intellect) is contented with self. Interestingly, Krishna didn't respond to the second part of Arjun's query as to how a sthithpragna speaks, sits and walks.  'Content...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says (2.54), in response to Arjun's query, sthithpragna (one with coherent intellect) is contented with self. Interestingly, Krishna didn't respond to the second part of Arjun's query as to how a sthithpragna speaks, sits and walks.  'Content with self' is purely an internal phenomenon and there is no way to measure it based on external behaviour. Maybe, in the given circumstances both an ignorant person and a sthithpragna might speak the same words, might sit and walk in a similar manner. This complicates our understanding of sthithpragna even more.  Krishna's life is the best example of a sthithpragna's life. He was separated from his parents at birth. He was known as 'makhan thief'. His romance, dance and flute are legendary, but when he left Vrindavan he never came back seeking romance. He fought and killed when needed, but avoided war at times and was hence known as Ran-chod-das(who ran away from war). He showed many miracles and was a friend of friends. When it was time to marry, he married and maintained families, traced the samantaka mani (valuable jewel) to ward off false accusations of theft and when it was time to give Gita Gyan, he gave it. He died like any ordinary person.  Firstly, there is no external pattern to his life, but the internal pattern is living moment by moment. Secondly, it's a life of joy and celebration inspite of difficult situations, which were anitya (transient) for him. Thirdly, as mentioned in 2.47, for him 'content with self' doesn't mean inaction, but it's karma(deed) sans kartha(doer) and karma-phal (fruits of action). Basically, it's living in the present moment without any burden of the past or any expectations from the future. 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Through clarifications to Arjun, (2.54 onwards) Krishna sets the standards and benchmarks to help our comparison seeking mind, which always looks for benchmarks against which to measure ourselves as we make progress in our spiritual journey. Krishna says (2.54) that the sthithpragna casts off all desires of the mind and is contented in the atma(self) by atma. When one is content with the self, desires (motivations) automatically drop. As desires drop, all their actions (doing) become nishkama karma(unmotivated action).  Our basic desire is to be different than what we are. We get bored too quickly. This is captured in economics as “satisfied desire no more motivates us”. Basically, everyone uses it as a tactic on everyone else, making it difficult to attain sthithpragna. For example, consumer product companies introduce new products/models regularly, as they know that we want to have a different model every now and then. On the other hand, if we are not content with ourselves or at least believe that we are capable of, how can we expect others, including family, to be content with us. On the contrary, how can we attain joy from others who are incapable of making themselves self-content. Dropping desires requires a deep-seated awareness that every chase for pleasure is just like chasing a mirage and all our life experiences only confirm this basic truth. The practical way to drop desires is to consciously reduce their intensity and see for ourselves the peace this brings to us.]]></description><guid isPermaLink="false">274e3cd6-fb58-4c20-b025-7b7520aef4cc</guid><pubDate>Tue, 16 Mar 2021 02:59:51 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713752/155173760_44100_2_1327b34d39dd3.mp3" length="3735444" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Lord Krishna reveals what is pure sankhya(awareness) from verse 2.11 to 2.53, which was completely new territory for Arjun. Arjun wanted to know (2.54) about sthithpragna(one with coherent wisdom/intellect) who has attained samadhi (established in...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Lord Krishna reveals what is pure sankhya(awareness) from verse 2.11 to 2.53, which was completely new territory for Arjun. 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For example, consumer product companies introduce new products/models regularly, as they know that we want to have a different model every now and then. On the other hand, if we are not content with ourselves or at least believe that we are capable of, how can we expect others, including family, to be content with us. On the contrary, how can we attain joy from others who are incapable of making themselves self-content. Dropping desires requires a deep-seated awareness that every chase for pleasure is just like chasing a mirage and all our life experiences only confirm this basic truth. 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Krishna says (2.53) that we will attain yoga when intellect remains nischal(non-oscillating) and steady in samadhi (established in self) despite hearing various opinions.   The best metaphor for this verse is the tree with its visible upper portion and an invisible lower portion consisting of the root system. The upper part gets disturbed to different degrees based on the strength of the winds, while on the other hand the root system is not affected by them. While the upper portion oscillates to external forces, the inner part remains nischal in samadhi and keeps doing its duty of providing stability as well as nutrition. The same is nothing but yoga for the tree where the external part oscillates and the internal one is nischal.  At an ignorant level, we have a wavering intellect which automatically oscillates (kampan) to the external stimuli. These oscillations are visible to the outer world as flared tempers and instant reactions. This makes one's life miserable and also that of the members of the family and the workplace. Some move to the next level in due course of time as they face life’s experiences and train themselves to suppress these oscillations so as to present a masked face. In this state, these oscillations are present inside, but one learns to present a brave or pleasant face, which may not last long.  In this verse, Krishna speaks of the ultimate state of nischal in samadhi which is nothing but the absence of these oscillations. In other words, it's a realisation that these external oscillations are anitya(transient) (2.14) and identify with the inner self which is nischal in samadhi.]]></description><guid isPermaLink="false">812ab66b-c0ab-47c6-8530-e3bb5ad29644</guid><pubDate>Fri, 05 Mar 2021 01:46:16 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713805/155173097_44100_2_2ed4c3fd21b36.mp3" length="3521867" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>In the normal course of our lives we get perplexed when we hear conflicting opinions on the same subject -be it news, philosophy, others’ experiences and beliefs. Krishna says (2.53) that we will attain yoga when intellect remains...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[In the normal course of our lives we get perplexed when we hear conflicting opinions on the same subject -be it news, philosophy, others’ experiences and beliefs. Krishna says (2.53) that we will attain yoga when intellect remains nischal(non-oscillating) and steady in samadhi (established in self) despite hearing various opinions.   The best metaphor for this verse is the tree with its visible upper portion and an invisible lower portion consisting of the root system. The upper part gets disturbed to different degrees based on the strength of the winds, while on the other hand the root system is not affected by them. While the upper portion oscillates to external forces, the inner part remains nischal in samadhi and keeps doing its duty of providing stability as well as nutrition. The same is nothing but yoga for the tree where the external part oscillates and the internal one is nischal.  At an ignorant level, we have a wavering intellect which automatically oscillates (kampan) to the external stimuli. These oscillations are visible to the outer world as flared tempers and instant reactions. This makes one's life miserable and also that of the members of the family and the workplace. Some move to the next level in due course of time as they face life’s experiences and train themselves to suppress these oscillations so as to present a masked face. In this state, these oscillations are present inside, but one learns to present a brave or pleasant face, which may not last long.  In this verse, Krishna speaks of the ultimate state of nischal in samadhi which is nothing but the absence of these oscillations. 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Krishna chose ‘hearing’ as the metaphor here, as we are frequently influenced by the words of others, both praise and criticism; gossip and rumours. Moha, like Ahankaar, is difficult to describe in the absence of the right words to describe it. Basically, it is our inability to distinguish between what is ours and what is not. It’s the sense of ownership, in the present as well as the future, of physical possessions and feelings. Though, in truth, we are actually not the owners of the same. While we try to cling to what is not ours, we don't have a clue about what is truly ours (dehi/atma/soul). Krishna calls this phenomenon 'Kalilam' or spiritual darkness.  Krishna further says that when we overcome this darkness we attain 'nirvedam'. Though Nirvedam is described as indifference, it is not passive or negative indifference which is born out of ignorance. It's the indifference arising out of being aware, alive and in the moment. It's neither attachment nor detachment, but beyond both. It is active acceptance without judgement and labelling.  In 'others' oriented life, we crave for acceptability, admiration and praise from others for all of our possessions, abilities, achievements, behaviour, looks etc. We work hard throughout our lives to get these rewarding sensations until we are able to overcome moha through awareness.  Once we dispel the darkness brought by moha through balanced and coherent intellect,  these sensory perceptions of the present moment or the future won't affect us anymore.]]></description><guid isPermaLink="false">abe6fd65-566e-44c9-a54e-6439cbc70405</guid><pubDate>Sun, 28 Feb 2021 13:00:01 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713764/155172586_44100_2_45b5bd8eb2d34.mp3" length="3521867" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (2.52) that when we cross moha-kalilam(darkness of delusion) using intellect, we become indifferent to what is being heard or will be heard. 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While we try to cling to what is not ours, we don't have a clue about what is truly ours (dehi/atma/soul). Krishna calls this phenomenon 'Kalilam' or spiritual darkness.  Krishna further says that when we overcome this darkness we attain 'nirvedam'. Though Nirvedam is described as indifference, it is not passive or negative indifference which is born out of ignorance. It's the indifference arising out of being aware, alive and in the moment. It's neither attachment nor detachment, but beyond both. 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Illusionary bonds of birth and death</title><link>https://www.spreaker.com/episode/45-illusionary-bonds-of-birth-and-death--58713807</link><description><![CDATA[Krishna says(2.51) that the wise use their balanced intellect and renounce the fruits of action to reach a state beyond polarities and get liberated from the bonds of birth and death. For a long time, humanity believed that the Sun rotates around a stationary earth and only later was it discovered that it is the Earth which is rotating around the Sun. Finally, our understanding aligned with the existential truth, implying that the problem was due to our misinterpretation of the truth which arose out of the illusion brought about by the limitations of our senses. Same is the case with our illusion about birth and death. Krishna starts the Gita by explaining about 'dehi' (the one who lives in the body -atma) which pervades all and is unborn, eternal, changeless and ancient(2.20). He further says that Atma changes physical bodies like we discard worn out garments to wear new ones(2.22). When he says that with balanced intellect one gets liberated from the bonds of birth, it implies that one aligns themselves with the existential truth of 'dehi/atma'. It's like coming out of the illusion of the Sun rotating around the Earth and aligning with the existential truth of Earth rotating around the Sun.  We tend to identify with the majority, but the majority (who believe that we have birth and death) may not be able to guide us to the existential truth of dehi/atma, which only our own balanced intellect can.  Krishna also mentions about the state beyond polarities. Usually, this is described as heaven and sometimes as the supreme path (parama patham) which is somewhere outside. This verse indicates that this path is inside us. It's the path of renouncing the fruits of action (2.47) without renouncing the actions/deeds.]]></description><guid isPermaLink="false">f7f9c069-894c-42d2-9588-16593909ff00</guid><pubDate>Thu, 25 Feb 2021 04:35:09 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713807/155172239_44100_2_a90dc066cee88.mp3" length="3521867" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says(2.51) that the wise use their balanced intellect and renounce the fruits of action to reach a state beyond polarities and get liberated from the bonds of birth and death. For a long time, humanity believed that the Sun rotates around a...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says(2.51) that the wise use their balanced intellect and renounce the fruits of action to reach a state beyond polarities and get liberated from the bonds of birth and death. 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It's like coming out of the illusion of the Sun rotating around the Earth and aligning with the existential truth of Earth rotating around the Sun.  We tend to identify with the majority, but the majority (who believe that we have birth and death) may not be able to guide us to the existential truth of dehi/atma, which only our own balanced intellect can.  Krishna also mentions about the state beyond polarities. Usually, this is described as heaven and sometimes as the supreme path (parama patham) which is somewhere outside. This verse indicates that this path is inside us. 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It’s about dropping kartapan(doership) and ahankaar to experience the harmony that flows out, like the beauty and fragrance of a flower. As the karta, all our decisions are directed towards attaining pleasure and avoiding pain for ourselves and our families. The next level of the journey is making balanced decisions, especially when we are responsible for organizations and society, however, the karta still exists.  Here, Krishna is speaking about the ultimate level where kartapan itself is dropped and whatever flows out of such a person is harmonious. The all-pervading Chaitanaya becomes the karta for them. This stage is an important part of the journey for all decision makers, motivating the Indian Administrative Service (IAS) to adopt ‘Yogah Karmasu Kaushalam’ as its motto.  It's about not identifying with emotions, prejudices and memories as these blur our ability to absorb facts and result in poor decisions. It's about coming back to the middle quickly when hit by polarities which mainly arise out of human interactions. Implementation of law or any decision making isn't always pleasant. Being in the middle helps us absorb both praise and criticism stoically.  Unlimited potential exists in terms of intelligence, energy and compassion for all those who firmly straddle the middle. With access to such resources, one is bound to outperform even from a manifested/physical world point of view. Life on earth is possible because it stands in the middle (neither too close nor too far from the Sun), thereby allowing life-giving water to be in liquid form.]]></description><guid isPermaLink="false">c00534e6-0bf6-42d6-bff3-c021a9e35e7d</guid><pubDate>Mon, 22 Feb 2021 03:53:14 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713750/155171453_44100_2_a9bc22e2537f9.mp3" length="4006281" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>We all make several decisions for ourselves, our family and society based on a variety of factors. Krishna exhorts us to take this decision making to the next level when he says (2.50) ‘Yogah Karmasu Kaushalam’ (every action/deed is harmonious in yoga...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[We all make several decisions for ourselves, our family and society based on a variety of factors. Krishna exhorts us to take this decision making to the next level when he says (2.50) ‘Yogah Karmasu Kaushalam’ (every action/deed is harmonious in yoga -of equanimity). It’s about dropping kartapan(doership) and ahankaar to experience the harmony that flows out, like the beauty and fragrance of a flower. As the karta, all our decisions are directed towards attaining pleasure and avoiding pain for ourselves and our families. The next level of the journey is making balanced decisions, especially when we are responsible for organizations and society, however, the karta still exists.  Here, Krishna is speaking about the ultimate level where kartapan itself is dropped and whatever flows out of such a person is harmonious. The all-pervading Chaitanaya becomes the karta for them. This stage is an important part of the journey for all decision makers, motivating the Indian Administrative Service (IAS) to adopt ‘Yogah Karmasu Kaushalam’ as its motto.  It's about not identifying with emotions, prejudices and memories as these blur our ability to absorb facts and result in poor decisions. It's about coming back to the middle quickly when hit by polarities which mainly arise out of human interactions. Implementation of law or any decision making isn't always pleasant. Being in the middle helps us absorb both praise and criticism stoically.  Unlimited potential exists in terms of intelligence, energy and compassion for all those who firmly straddle the middle. With access to such resources, one is bound to outperform even from a manifested/physical world point of view. Life on earth is possible because it stands in the middle (neither too close nor too far from the Sun), thereby allowing life-giving water to be in liquid form.]]></itunes:summary><itunes:duration>251</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>44</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>43. Labelling vanishes in Yoga.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/43-labelling-vanishes-in-yoga--58713759</link><description><![CDATA[Our life revolves around labelling our deeds (actions/decisions) as well as those of others as good or bad. Krishna says (2.50) that endowed with intellect, one sheds both good and bad deeds, which implies that labelling goes once we attain Yoga (equanimity/middle).  Our mind is full of filters/lenses which are imprinted in us through conditioning by our parents, family and friends during our formative years as well as by the law of the land. We keep viewing things/deeds through these filters and label them as good or bad. In Yoga, these filters themselves are broken down making labelling disappear, which is like destroying the roots instead of the shoots and accepting things as they are without trying to add our own colour. In the practical world, this labelling makes us myopic and less open, thereby denying us crucial information needed for taking decisions. In management terms, any deed done, decision taken with insufficient or misinterpreted data is bound to fail.  Remaining in the 'middle'  is like a debate where a student has to simultaneously argue in favour and against an issue. It's like in law, where we listen to both sides before deciding. It's seeing self in all beings and all beings in self (6.29) and finally see Krishna everywhere.  It's the ability to detach ourselves quickly from the situation and appreciate both sides of the story. When this faculty is developed, we start to centre ourselves in the middle like a daruma doll.   When someone attains even a momentary state of yoga (balance/equanimity), then whatever karma (work/action) flows out of them is harmonious. To put spirituality in a statistical sense, it is the percentage of time (moments) where one remains in balance and the journey is about increasing it to a hundred percent.]]></description><guid isPermaLink="false">373852da-b4e3-4cf1-bc56-7054f98ca24b</guid><pubDate>Sat, 20 Feb 2021 09:02:01 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713759/148658953_44100_2_21bff317205ee.mp3" length="4501563" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Our life revolves around labelling our deeds (actions/decisions) as well as those of others as good or bad. Krishna says (2.50) that endowed with intellect, one sheds both good and bad deeds, which implies that labelling goes once we attain Yoga...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Our life revolves around labelling our deeds (actions/decisions) as well as those of others as good or bad. Krishna says (2.50) that endowed with intellect, one sheds both good and bad deeds, which implies that labelling goes once we attain Yoga (equanimity/middle).  Our mind is full of filters/lenses which are imprinted in us through conditioning by our parents, family and friends during our formative years as well as by the law of the land. We keep viewing things/deeds through these filters and label them as good or bad. In Yoga, these filters themselves are broken down making labelling disappear, which is like destroying the roots instead of the shoots and accepting things as they are without trying to add our own colour. In the practical world, this labelling makes us myopic and less open, thereby denying us crucial information needed for taking decisions. In management terms, any deed done, decision taken with insufficient or misinterpreted data is bound to fail.  Remaining in the 'middle'  is like a debate where a student has to simultaneously argue in favour and against an issue. It's like in law, where we listen to both sides before deciding. It's seeing self in all beings and all beings in self (6.29) and finally see Krishna everywhere.  It's the ability to detach ourselves quickly from the situation and appreciate both sides of the story. When this faculty is developed, we start to centre ourselves in the middle like a daruma doll.   When someone attains even a momentary state of yoga (balance/equanimity), then whatever karma (work/action) flows out of them is harmonious. 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It is called arrogance when one goes through pleasure polarity of success/win/profit and depression, unhappiness, anger when one goes through pain polarity of failure/defeat/loss. It is jealousy when others are going through pleasure polarity and sympathy when it is for pain polarity.  It is there when we are collecting physical possessions and also exists when we shed them. It drives doing (sansar- world) and non-doing/leaving (sanyaas- Renunciation). It is the cause of destruction as well as creation. It is in knowledge as well as in ignorance.  In praise, Ahankaar gets boosted and in criticism, it suffers. Both states make us amenable to manipulation by others. In short, Ahankaar is behind every emotion in some sense or the other and these emotions influence our external behaviour. Ahankaar might appear to drive us to success and prosperity, but it is like getting temporarily high on drugs.  I, me, my and mine are the four legs of Ahankaar and by avoid using these words in daily conversations and thoughts, one can weaken Ahankaar to a large extent.  Ahankaar is born when we choose to identify with one polarity or the other and that's why Krishna in 2.48 advised Arjun to remain choiceless in the middle where there is no space for Ahankaar . Have food when hungry; have warm clothes when cold; fight when needed; borrow feelings when needed without choosing to identify with any of them, which is kind of a childlike.]]></description><guid isPermaLink="false">9de5d1eb-b4dc-4377-b90f-500766225d69</guid><pubDate>Tue, 16 Feb 2021 15:42:42 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713749/148657542_44100_2_5a442b028d5d9.mp3" length="4484009" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna observes that Arjun is overwhelmed by the feeling of Aham-Karta (I am doer)- Ahankaar and it is responsible for his despondency. Krishna advises Arjun (2.41) to use coherent intellect (buddhi) to break Ahankaar and reach self (2.49).  Ego is a...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna observes that Arjun is overwhelmed by the feeling of Aham-Karta (I am doer)- Ahankaar and it is responsible for his despondency. Krishna advises Arjun (2.41) to use coherent intellect (buddhi) to break Ahankaar and reach self (2.49).  Ego is a small part of Ahankaar . It is called arrogance when one goes through pleasure polarity of success/win/profit and depression, unhappiness, anger when one goes through pain polarity of failure/defeat/loss. It is jealousy when others are going through pleasure polarity and sympathy when it is for pain polarity.  It is there when we are collecting physical possessions and also exists when we shed them. It drives doing (sansar- world) and non-doing/leaving (sanyaas- Renunciation). It is the cause of destruction as well as creation. It is in knowledge as well as in ignorance.  In praise, Ahankaar gets boosted and in criticism, it suffers. Both states make us amenable to manipulation by others. In short, Ahankaar is behind every emotion in some sense or the other and these emotions influence our external behaviour. Ahankaar might appear to drive us to success and prosperity, but it is like getting temporarily high on drugs.  I, me, my and mine are the four legs of Ahankaar and by avoid using these words in daily conversations and thoughts, one can weaken Ahankaar to a large extent.  Ahankaar is born when we choose to identify with one polarity or the other and that's why Krishna in 2.48 advised Arjun to remain choiceless in the middle where there is no space for Ahankaar . 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Krishna tells Arjun (2.49) to seek refuge in buddhi as motivated karma is far inferior to buddhi yoga and miserable are they whose motive is to obtain the fruits of action. Earlier, Krishna said (2.41) that in karma yoga, the buddhi is coherent and the intellect of those who are irresolute is bahu-shakha (many-branched). Once Buddhi attains coherence (like a magnifying glass focuses light) it's capable of any intellectual journey. Any journey, including the journey towards self, involves direction and movement. Krishna’s reference to buddhi yoga here is about the direction of the journey towards the inner self. Usually, we use coherent intellect to fulfil desires in the outer (physical) world, but we should use it to pursue our journey towards the self.  The first signs of using coherent intellect for internal journey are when we start questioning everything like our deep rooted beliefs, emotions, assumptions, thoughts, actions and even the words we speak. Just as science uses questioning to push the frontiers of knowledge, the same questioning leads us to uncover the supreme truth.  Krishna further says that miserable are they whose motive is to obtain the fruits of action. We develop this tendency as the fruits of action give us pleasure. But in a polar world, every pleasure soon turns into pain in the due course of time, which increases our misery.  Krishna nowhere promises to shield us from the polarities but tells us to use buddhi to transcend them to be atmavaan (established in self). It's neither knowing nor doing, just 'being'.]]></description><guid isPermaLink="false">24e24d0d-f588-473a-a629-46361c5f7e10</guid><pubDate>Sun, 14 Feb 2021 13:24:35 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713766/148656287_44100_2_91e533179929.mp3" length="4198125" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Yoga means union of the outer self with the inner self. 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Any journey, including the journey towards self, involves direction and movement. Krishna’s reference to buddhi yoga here is about the direction of the journey towards the inner self. Usually, we use coherent intellect to fulfil desires in the outer (physical) world, but we should use it to pursue our journey towards the self.  The first signs of using coherent intellect for internal journey are when we start questioning everything like our deep rooted beliefs, emotions, assumptions, thoughts, actions and even the words we speak. Just as science uses questioning to push the frontiers of knowledge, the same questioning leads us to uncover the supreme truth.  Krishna further says that miserable are they whose motive is to obtain the fruits of action. We develop this tendency as the fruits of action give us pleasure. But in a polar world, every pleasure soon turns into pain in the due course of time, which increases our misery.  Krishna nowhere promises to shield us from the polarities but tells us to use buddhi to transcend them to be atmavaan (established in self). It's neither knowing nor doing, just 'being'.]]></itunes:summary><itunes:duration>263</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>41</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>40. Dropping sense of doership</title><link>https://www.spreaker.com/episode/40-dropping-sense-of-doership--58713768</link><description><![CDATA[In the verse 2.48, Krishna asks Arjun, "To be steadfast in yoga (yoga being equanimity) while performing karma (actions) by renouncing the sangam (union/identify) with polarities like success and failure." In other words, whatever we do would be harmonious when we stop identifying with polarities.  Our daily life involves making a series of decisions and choices. The ever judging mind keeps choosing from the available options and Krishna categorizes them into pleasure/pain, profit/loss, win/lose (2.38) and success/failure. Equanimity is to treat polarities as equal which is ordinarily referred to as transcending them. When this realization sinks in, the mind becomes powerless and achieves choice-less awareness. It's the ability to be non-judgmental while we are still capable of judging but not being asleep, intoxicated or sedated. It's being alive in the present moment by just being an observer.  The practical route to attain equanimity while performing karma is to drop kartapan (sense of doership) and become a sakshi (witness). It's like performing a role in a play/drama with full intensity, commitment, dedication, efficiency and passion; basically giving our best in the given circumstances.  Similarly, we ought to perform the roles given to us on the grand stage of life with full dedication. It could be the role of a son/daughter, wife/husband, parent, friend, employee, employer, co-worker, supervisor and so on. In a day we wear many hats of many different roles and while performing each role, we should do our best, but knowing fully well that our role is just a part of the play.  We can start practising this for a couple of days in all roles given to us by life and see for ourselves the harmony this brings to our existence.]]></description><guid isPermaLink="false">e74d38c0-0f41-4076-837a-727dce5199de</guid><pubDate>Fri, 05 Feb 2021 14:41:06 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713768/148654197_44100_2_898bb8d13466e.mp3" length="4031777" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>In the verse 2.48, Krishna asks Arjun, "To be steadfast in yoga (yoga being equanimity) while performing karma (actions) by renouncing the sangam (union/identify) with polarities like success and failure." 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It's being alive in the present moment by just being an observer.  The practical route to attain equanimity while performing karma is to drop kartapan (sense of doership) and become a sakshi (witness). It's like performing a role in a play/drama with full intensity, commitment, dedication, efficiency and passion; basically giving our best in the given circumstances.  Similarly, we ought to perform the roles given to us on the grand stage of life with full dedication. It could be the role of a son/daughter, wife/husband, parent, friend, employee, employer, co-worker, supervisor and so on. In a day we wear many hats of many different roles and while performing each role, we should do our best, but knowing fully well that our role is just a part of the play.  We can start practising this for a couple of days in all roles given to us by life and see for ourselves the harmony this brings to our existence.]]></itunes:summary><itunes:duration>252</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>40</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>39. Repetition is the key to mastery.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/39-repetition-is-the-key-to-mastery--58713771</link><description><![CDATA[Karna and Arjun were born to Kunti but ended up fighting for the opposite sides. Karna was cursed because of which his knowledge and experience of warfare didn't come to his rescue during the crucial fight with Arjun. He lost the war and was killed.  This situation applies to all of us as we're like Karna, we learn a lot during our lives, gain knowledge and experience. But at crucial moments we think and act on our instincts rather than out of awareness, as the depth of our awareness is below the required threshold. Krishna is fully aware of this and repeatedly explains the reality and truth from different angles in the Gita, so that the awareness sinks deeper and crosses the required threshold - the event horizon. The Gita emphasizes that we have an inner self and an outer self, which are like two banks of a river. Usually we identify with the outer self, consisting of the physical body, our emotions, thoughts and the world around us. Krishna tells us to realise the truth and identify with our inner self that pervades all beings, is eternal and immutable. The enlightened one concludes, after reaching inner self (the other bank) that there is only one shore and the other shore is like the elusive snake in the rope-snake analogy. The instruments of awareness include: Transcending Polarities (Dwandwa-ateeth); Transcending gunas (Guna-ateeth), Equanimity (Samatva), Being witness (Sakshi) than Kartha; and Independence of Karma (action) and Karma-phal (fruits of action).  It's better to read the Gita (especially Chapter 2) several times than read a hundred books, as each reading of the Gita brings about a different flavour and improved realization in us, lets the awareness about self sink in systematically and lets joy flow out.]]></description><guid isPermaLink="false">b2c8a33d-4aac-477e-8323-cb81db9e0178</guid><pubDate>Thu, 28 Jan 2021 02:46:47 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713771/148653128_44100_2_c65f24b9e04e6.mp3" length="4077752" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Karna and Arjun were born to Kunti but ended up fighting for the opposite sides. 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The Gita emphasizes that we have an inner self and an outer self, which are like two banks of a river. Usually we identify with the outer self, consisting of the physical body, our emotions, thoughts and the world around us. Krishna tells us to realise the truth and identify with our inner self that pervades all beings, is eternal and immutable. The enlightened one concludes, after reaching inner self (the other bank) that there is only one shore and the other shore is like the elusive snake in the rope-snake analogy. 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Action and reaction</title><link>https://www.spreaker.com/episode/38-action-and-reaction--58713765</link><description><![CDATA[Krishna says that we have the right to do karma (action) but have no right over karma-phal (fruits of action). This does not mean that we gravitate towards akarma, which is inaction or mere reaction to circumstances.  Though Krishna uses the word akarma (whose literal meaning is inaction), the context suggests that it connotes 'reaction'. Verse (2.47) talks of awareness and compassion; awareness that karma and Karma-phal are separate and compassion towards others and ourselves.  Krishna says that without performing karma, our survival is impossible (3.8) as maintenance of the physical body requires karma like eating etc. The Gunas (satva, tamo and rajo) constantly drive us towards karma (3.5). Hence, there is hardly any place for akarma.  If we observe our tendencies while going though the news, we all realise the number of reactions these activities (karmas) generate when we see, hear or read about our shared myths and beliefs like religion, caste, nationality, ideology etc. -be it supporting or opposing our beliefs. It is the same with our interactions in the family and workplace where it’s more of 'reaction', in terms of words and deeds, emanating from a judging mind.  Such a reaction to situations and people, snatch away the joy from our lives as we move away from action that arises out of awareness and compassion. An intellect who is aware would be better able to understand the points of view of others and subsequently act in an empathetic manner. Krishna indicates that we should be aware about the akarma (reaction) generated in us in response to the karma of others. Simultaneously, he advises us not to indulge in such karma that has the potential of generating a reaction in others. Practicing this would take us to the highest levels of maturity, integrity and joy.]]></description><guid isPermaLink="false">6d7fb2f5-20c2-47d4-8037-7a1c00ec7e2c</guid><pubDate>Mon, 25 Jan 2021 08:51:11 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713765/148649984_44100_2_717ba94a829e4.mp3" length="4323512" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says that we have the right to do karma (action) but have no right over karma-phal (fruits of action). This does not mean that we gravitate towards akarma, which is inaction or mere reaction to circumstances.  Though Krishna uses the word...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says that we have the right to do karma (action) but have no right over karma-phal (fruits of action). This does not mean that we gravitate towards akarma, which is inaction or mere reaction to circumstances.  Though Krishna uses the word akarma (whose literal meaning is inaction), the context suggests that it connotes 'reaction'. Verse (2.47) talks of awareness and compassion; awareness that karma and Karma-phal are separate and compassion towards others and ourselves.  Krishna says that without performing karma, our survival is impossible (3.8) as maintenance of the physical body requires karma like eating etc. The Gunas (satva, tamo and rajo) constantly drive us towards karma (3.5). Hence, there is hardly any place for akarma.  If we observe our tendencies while going though the news, we all realise the number of reactions these activities (karmas) generate when we see, hear or read about our shared myths and beliefs like religion, caste, nationality, ideology etc. -be it supporting or opposing our beliefs. It is the same with our interactions in the family and workplace where it’s more of 'reaction', in terms of words and deeds, emanating from a judging mind.  Such a reaction to situations and people, snatch away the joy from our lives as we move away from action that arises out of awareness and compassion. An intellect who is aware would be better able to understand the points of view of others and subsequently act in an empathetic manner. Krishna indicates that we should be aware about the akarma (reaction) generated in us in response to the karma of others. Simultaneously, he advises us not to indulge in such karma that has the potential of generating a reaction in others. Practicing this would take us to the highest levels of maturity, integrity and joy.]]></itunes:summary><itunes:duration>271</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>38</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>37. Vahi (same) Arjun Vahi Baan (arrow).</title><link>https://www.spreaker.com/episode/37-vahi-same-arjun-vahi-baan-arrow--58713751</link><description><![CDATA[Vahi Arjun Vahi Baan (Same Arjun Same Arrow), is often used to describe a situation when a successful/competent person fails to perform.  Arjun, as a warrior, never lost a war. During the latter part of his life, he lost a minor battle in which he was supposed to save some family members from a group of bandits. He explains this situation to his brother and says: "I don't know what happened. I'm the same Arjun and these are the same arrows that had won the Kurukshetra war, but this time my arrows could neither find their target nor had power." He explained that he had to run away and couldn't protect the family. Life's experiences tell us that this can happen to any of us. Many a time, talented sportspersons just lose their form for sometime. An actor, singer simply fails. This is attributed to Bhagya (luck), bad time etc. and for sure nobody knows why. There is hardly any scientific explanation for the same except for conjectures and surmises.  In this context, while explaining about the relationship between Karma and Karma-phal, Krishna says (18.14) that 'Daivam' (contribution/will/blessings of Lord) is one of the factors that contributes to the fulfillment of Karma. Daivam is a kind of X factor and is unknown from a manifested (physical) world point of view. That's the reason why Krishna says that you have right over Karma, but not over Karma-phal.  Techniques like palmistry, astrology and sun-signs are practiced, but none of them are Daivam. Similarly, there is no scientific theory based on which Daivam can be predicted.  Krishna says (11.33) we are nimitta maatra, a small cog in the grand design of almighty. Failure won't hurt us if we don't let success bring Ahankaar, as both are influenced by Daivam.]]></description><guid isPermaLink="false">7ecb1736-fef2-41c0-ba29-bd96a2a5c084</guid><pubDate>Sun, 24 Jan 2021 01:13:44 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713751/141204011_44100_2_d654073b955d.mp3" length="3717054" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Vahi Arjun Vahi Baan (Same Arjun Same Arrow), is often used to describe a situation when a successful/competent person fails to perform.  Arjun, as a warrior, never lost a war. 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There is hardly any scientific explanation for the same except for conjectures and surmises.  In this context, while explaining about the relationship between Karma and Karma-phal, Krishna says (18.14) that 'Daivam' (contribution/will/blessings of Lord) is one of the factors that contributes to the fulfillment of Karma. Daivam is a kind of X factor and is unknown from a manifested (physical) world point of view. That's the reason why Krishna says that you have right over Karma, but not over Karma-phal.  Techniques like palmistry, astrology and sun-signs are practiced, but none of them are Daivam. Similarly, there is no scientific theory based on which Daivam can be predicted.  Krishna says (11.33) we are nimitta maatra, a small cog in the grand design of almighty. 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In fact, many regrets that people have today is on account of getting the karma phal which they desired desperately and which, over time, proved disastrous. On the contrary, going by general experience, many feel that the best thing that happened to them was not getting the karma-phal coveted by them at some point of time in the past.  These life experiences gathered over a period of time will help us understand the iconic verse 2.47 in the Gita, where Krishna says that we have the right to do karma (action) but have no rights over the karma-phal. These experiences can be used to see this verse through the lens of polarity/duality (dwandwa). The world is polar and everything exists in its polar opposite. The same applies to karma-phal also.  In the first case, a pleasure polarity of sukh/victory/profit, turned into pain polarity of dukh/defeat/loss, in due course of time. In the second instance, exactly the opposite thing happened. Krishna's emphasis throughout the Gita is on transcending these everlasting polarities by being aware of them. The desire for karma-phal is one such polarity which should be transcended by not attaching ourselves to it.   The Creator (consciousness, chaitanya, creativity) has the experience of running this universe for more than 13.5 billion years. How can he falter when it comes to our karma-phal? Certainly, He will not. We get what we need or deserve, but not what we desire.]]></description><guid isPermaLink="false">01b04db1-7d47-470d-9245-853d660e2d10</guid><pubDate>Thu, 21 Jan 2021 02:25:18 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713761/141202584_44100_2_ef8cb5fa4edcb.mp3" length="3569514" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>We are usually not prescient enough to understand whether the karma-phal (fruits of action) we currently desire will be good for us down the line. 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These experiences can be used to see this verse through the lens of polarity/duality (dwandwa). The world is polar and everything exists in its polar opposite. The same applies to karma-phal also.  In the first case, a pleasure polarity of sukh/victory/profit, turned into pain polarity of dukh/defeat/loss, in due course of time. In the second instance, exactly the opposite thing happened. Krishna's emphasis throughout the Gita is on transcending these everlasting polarities by being aware of them. The desire for karma-phal is one such polarity which should be transcended by not attaching ourselves to it.   The Creator (consciousness, chaitanya, creativity) has the experience of running this universe for more than 13.5 billion years. How can he falter when it comes to our karma-phal? Certainly, He will not. 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In short, we are scouting for a surgeon who is a karma-yogi. The two takeaways from this situation help us understand the verse better. We expect all our service providers to be karma-yogis and that they should give us the best results that we can hope for. If we apply the same principle of samatva (equanimity) to ourselves, we too should be karma yogis while providing service to other people in our daily life. This verse says that we should do our best in everything that we do, in work as well as in our family affairs.  Krishna, elsewhere in the Gita, assures us that small steps in the practice of karma yoga bring us closer to samatva, which is a joy in itself. When we are able to provide our best service to someone we are unlikely to meet again, we are firmly on the path of becoming a karma yogi. In fact, when we are deeply involved in karma without bothering about karma-phal, we enter into state of Kaal-ateeth (transcending time) where time is no more relevant. In the above example, when we wait outside the operation theatre, time appears to pass slowly. On the other hand, a Karma-yogi surgeon will lose track of time and in a sense, time would have stopped for him. Krishna tells us to uproot the tree of sorrow, whose roots are nothing but desires for fruits of action.]]></description><guid isPermaLink="false">d604ea33-fd4e-4121-a4a1-15292e54c33f</guid><pubDate>Wed, 06 Jan 2021 02:27:13 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713770/141201774_44100_2_2a1d994e5abe8.mp3" length="3458755" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (2.47) that we have the right to perform our karma (action), but have no right over karma-phal (fruits of action). If one of our loved ones required surgery, we would look for a competent surgeon with character. 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This verse says that we should do our best in everything that we do, in work as well as in our family affairs.  Krishna, elsewhere in the Gita, assures us that small steps in the practice of karma yoga bring us closer to samatva, which is a joy in itself. When we are able to provide our best service to someone we are unlikely to meet again, we are firmly on the path of becoming a karma yogi. In fact, when we are deeply involved in karma without bothering about karma-phal, we enter into state of Kaal-ateeth (transcending time) where time is no more relevant. In the above example, when we wait outside the operation theatre, time appears to pass slowly. On the other hand, a Karma-yogi surgeon will lose track of time and in a sense, time would have stopped for him. 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This is the most quoted verse from the Gita, possibly because of various dimensions of life that it looks at.  The easiest approach to this verse is to internalise it and start implementing it without getting deeper into its logic or attempting an analysis of its various facets. We should deepen our shraddha (trust) in Krishna and start practising it. Krishna indicates ( 7.21-7.22 ) that shraddha can do miracles and bringing the literal meaning of this verse into practice can itself take us to the pinnacle of karma yoga.  The next progression will be to understand that focusing on karma-phal of our actions will make us lose sight of the karma itself, as a consequence, be denied of the karma-phal itself. A poorly executed karma (studying) by a student can never give the desired karma-phal(exam results). Krishna emphasises that we should only focus on doing our very best in any situation that we face. Thirdly, karma happens in the present moment and karma-phal is always in the future, which is a combination of several possibilities. Krishna advises to always be in the present moment as we have a modicum of control only over the present but no control over the future or the past.  Whatever may be the approach or understanding, this verse has the potential to bring us samatva (equanimity) by helping us transcend the never ending waves of polarities.]]></description><guid isPermaLink="false">496824c0-a495-4916-be83-3ed1c1536af6</guid><pubDate>Wed, 06 Jan 2021 02:21:39 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713774/141199861_44100_2_3000a5f42687a.mp3" length="3682363" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>In the iconic verse 2.47 of the Gita, Krishna says that we have the right to do karma (action) but have no right over the karma-phal (fruits of action). 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Krishna indicates ( 7.21-7.22 ) that shraddha can do miracles and bringing the literal meaning of this verse into practice can itself take us to the pinnacle of karma yoga.  The next progression will be to understand that focusing on karma-phal of our actions will make us lose sight of the karma itself, as a consequence, be denied of the karma-phal itself. A poorly executed karma (studying) by a student can never give the desired karma-phal(exam results). Krishna emphasises that we should only focus on doing our very best in any situation that we face. Thirdly, karma happens in the present moment and karma-phal is always in the future, which is a combination of several possibilities. Krishna advises to always be in the present moment as we have a modicum of control only over the present but no control over the future or the past.  Whatever may be the approach or understanding, this verse has the potential to bring us samatva (equanimity) by helping us transcend the never ending waves of polarities.]]></itunes:summary><itunes:duration>231</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>34</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>33. Transcend vedas to be with self.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/33-transcend-vedas-to-be-with-self--58713776</link><description><![CDATA[Once, a group of friends were travelling and they had to cross a wide river. They made a boat and crossed the river. They then decided to carry the heavy boat with them for the rest of their journey, thinking that it would be useful. As a result, their journey got derailed. Here the river is a pain polarity and the boat is an instrument to overcome the polarity. Likewise, there are many instruments and rituals to give us relief from several pain polarities that we face in our daily lives. The Vedas (literally means knowledge) describe many rituals to give relief from temporary pain polarities and many of these rituals are available and are being practiced to this day. It appears logical to turn to these rituals when we face difficulties in the areas of health, business, work and family. Krishna tells (2.42-2.46) Arjuna not to get trapped by the words of the unwise who promise pleasure both in this life and the afterlife (heaven) by prescribing the outer meaning of the Vedas. He encourages him (2.45) to transcend the polarities (dwandwa-ateeth) and Gunas (Guna-ateeth or Nirgun) to become atmavaan (established in self). When one gets a big lake, he doesn't need a small ditch and similarly, for atmavaan the vedas are like that small ditch(2.46). Just as wisdom lies in not encumbering ourselves with the burden of the boat on our onward journey, Krishna indicates about transcending the Vedas after understanding the futility of efforts in gaining pleasure and power. At the very beginning, Krishna tells Arjun that (2.14) sense perception brings polarities and to bear with them as they are anitya (impermanent). His emphasis is to transcend them and learn to witness these transients. Krishna is in favour of authentic joy than synthesizing happiness.]]></description><guid isPermaLink="false">9f4ec1a2-4782-417a-876c-6feb1ee52e67</guid><pubDate>Wed, 06 Jan 2021 02:16:12 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713776/141199272_44100_2_52ce6c1539548.mp3" length="3859160" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Once, a group of friends were travelling and they had to cross a wide river. They made a boat and crossed the river. They then decided to carry the heavy boat with them for the rest of their journey, thinking that it would be useful. As a result,...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Once, a group of friends were travelling and they had to cross a wide river. They made a boat and crossed the river. They then decided to carry the heavy boat with them for the rest of their journey, thinking that it would be useful. As a result, their journey got derailed. Here the river is a pain polarity and the boat is an instrument to overcome the polarity. Likewise, there are many instruments and rituals to give us relief from several pain polarities that we face in our daily lives. The Vedas (literally means knowledge) describe many rituals to give relief from temporary pain polarities and many of these rituals are available and are being practiced to this day. It appears logical to turn to these rituals when we face difficulties in the areas of health, business, work and family. Krishna tells (2.42-2.46) Arjuna not to get trapped by the words of the unwise who promise pleasure both in this life and the afterlife (heaven) by prescribing the outer meaning of the Vedas. He encourages him (2.45) to transcend the polarities (dwandwa-ateeth) and Gunas (Guna-ateeth or Nirgun) to become atmavaan (established in self). When one gets a big lake, he doesn't need a small ditch and similarly, for atmavaan the vedas are like that small ditch(2.46). Just as wisdom lies in not encumbering ourselves with the burden of the boat on our onward journey, Krishna indicates about transcending the Vedas after understanding the futility of efforts in gaining pleasure and power. At the very beginning, Krishna tells Arjun that (2.14) sense perception brings polarities and to bear with them as they are anitya (impermanent). His emphasis is to transcend them and learn to witness these transients. Krishna is in favour of authentic joy than synthesizing happiness.]]></itunes:summary><itunes:duration>242</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>33</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>32. Coherent intellect leads to equanimity.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/32-coherent-intellect-leads-to-equanimity--58713767</link><description><![CDATA[Krishna says (2.41) in karma yoga, the buddhi (intellect) is coherent and the intellect of those who are irresolute is bahu-shakha (many-branched). Krishna says (2.48 &amp; 2.38) that samatva (equanimity) is yoga , which is the union of two polarities we face, like pleasure and pain; winning and losing; and profit and loss. Karma yoga is the path to transcend these polarities, which ultimately results in a coherent intellect. On the other hand, an imbalanced intellect robs us of our ‘peace of mind'. Our general presumption is that 'peace of mind' automatically follows pleasure, winning and profit, but Krishna says that a coherent intellect brought about by the practice of karma yoga gives us peace of mind by helping us transcend polarities. An irresolute intellect looks at different situations, outcomes and people differently. At our workplace, we apply one yardstick to people below us and another one to those above us in the hierarchy. Children do not develop ‘ samatva ’ when they see different yardsticks being applied while facing different situations in the family where we have one set of rules for loved ones and another set for others. In our daily lives, we are victims of shared myths like religion, caste, nationalities, dogmas and the list goes on. They were put into our mind at an impressionable stage and they continue to divide us. We are impacted differently for two sides of each of these shared myths.  With irresolute intellect, we have one level of justification to judge our mistakes and another set of parameters for judging those of others. While seeking help and offering help, we wear different masks.  Krishna says that by following the path of Karma yoga , one attains a coherent intellect capable of ‘ samatva ’, which is the foundation for peace of mind.]]></description><guid isPermaLink="false">430bd9fb-16f7-4b98-8e35-b8031eb0ec49</guid><pubDate>Thu, 31 Dec 2020 03:44:50 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713767/141197631_44100_2_a1c6414698f5.mp3" length="4016312" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (2.41) in karma yoga, the buddhi (intellect) is coherent and the intellect of those who are irresolute is bahu-shakha (many-branched). 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While seeking help and offering help, we wear different masks.  Krishna says that by following the path of Karma yoga , one attains a coherent intellect capable of ‘ samatva ’, which is the foundation for peace of mind.]]></itunes:summary><itunes:duration>251</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>32</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>31. Small efforts bring big gains in Karma Yoga.</title><link>https://www.spreaker.com/episode/31-small-efforts-bring-big-gains-in-karma-yoga--58713782</link><description><![CDATA[Krishna assures (2.40) that even baby steps in the practice of karma yoga give results and this dharmam (discipline) protects us from great fears. The point to be noted is that while sankhya is pure awareness, karma yoga involves efforts. This is a definitive assurance from Lord Krishna for the seekers who have just started out on their spiritual journey and who find the effort daunting. Krishna understands our difficulty and assures us that even a small effort can produce wonderful results. He motivates us to follow the path of nishkam karma (unmotivated action) and samatva (equanimity). One approach is to have Shraddha (trust) on what Krishna said and start practicing his teaching on karma yoga. Over a period of time, when we practice viewing our experiences from the lens of karma yoga , our realisations get deeper and deeper till we reach our inner self.  An alternate approach is to understand our fears and realise how the practice of karma yoga can remove them. Fear, at its core, is the result of the mismatch of our inner expectations and the real world. Karma yoga teaches us about nishkam karma -unmotivated action, which helps reduce our expectations from our actions. This reduces fear in us.  The property of water helps the moving ship to change its course even when a small internal force is applied on the trim tab attached to the rudder. Similarly, a small effort in the right direction from within can bring about a large change due to the property of the universe, which conspires to pave the path of karma yoga for us. As babies, we never gave up until we learnt to walk and run - no easy feat. Similarly, repeated efforts made to master karma yoga will yield results that can be seen as a series of small but definite victories]]></description><guid isPermaLink="false">05a9f1cc-162e-4e74-b19b-1d01ce71d488</guid><pubDate>Mon, 28 Dec 2020 04:29:09 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713782/141195327_44100_2_6a305107ce51e.mp3" length="3929377" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna assures (2.40) that even baby steps in the practice of karma yoga give results and this dharmam (discipline) protects us from great fears. The point to be noted is that while sankhya is pure awareness, karma yoga involves efforts. This is a...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna assures (2.40) that even baby steps in the practice of karma yoga give results and this dharmam (discipline) protects us from great fears. The point to be noted is that while sankhya is pure awareness, karma yoga involves efforts. This is a definitive assurance from Lord Krishna for the seekers who have just started out on their spiritual journey and who find the effort daunting. Krishna understands our difficulty and assures us that even a small effort can produce wonderful results. He motivates us to follow the path of nishkam karma (unmotivated action) and samatva (equanimity). One approach is to have Shraddha (trust) on what Krishna said and start practicing his teaching on karma yoga. Over a period of time, when we practice viewing our experiences from the lens of karma yoga , our realisations get deeper and deeper till we reach our inner self.  An alternate approach is to understand our fears and realise how the practice of karma yoga can remove them. Fear, at its core, is the result of the mismatch of our inner expectations and the real world. Karma yoga teaches us about nishkam karma -unmotivated action, which helps reduce our expectations from our actions. This reduces fear in us.  The property of water helps the moving ship to change its course even when a small internal force is applied on the trim tab attached to the rudder. Similarly, a small effort in the right direction from within can bring about a large change due to the property of the universe, which conspires to pave the path of karma yoga for us. As babies, we never gave up until we learnt to walk and run - no easy feat. 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While explaining Sankhya yoga, Krishna makes Arjun aware that he is that indestructible Chaitanya(consciousness) which doesn't have death. From this verse onwards Krishna starts explaining the same through karma yoga. Thus, karma bandhan and yoga need to be understood in this context. Yoga literally means union and is used in many contexts. Krishna mentions equanimity as yoga(2.48) where attachment to success or failure is abandoned.  Even in verse 2.38, the emphasis of Krishna is to maintain equanimity towards pleasure and pain; winning and losing; and profit and loss.  Karma Bandhan refers to the impressions or scars, both pleasant and painful, left on us by the karmas we perform and the reactions we get from within and outside. Scientifically they can be called neural patterns. These impressions drive our behaviour from the unconscious level and hence Krishna tells us to free ourselves from karma bandhan through yoga. Our natural tendency is to cling to impressions that give pleasure and profit. We develop a simultaneous aversion to pain and loss. The more deep-seated these impressions, more is the intensity of clinging and aversion. The strength of these impressions can be metaphorically compared to writing on a stone, sand and on water. When the impression is on stone, it is deeper and affects us for a much longer time. Less so with writing on sand. Writing on water, on the other hand, is erased instantaneously. Krishna is referring to impressions on water when he says that karma yoga frees us from karma bandhan and it makes us so saral(gentle) that nothing can affect us or bother us.]]></description><guid isPermaLink="false">547de43c-549b-4c9b-ba4c-9815b0ecdc41</guid><pubDate>Thu, 24 Dec 2020 17:37:07 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713790/133290120_44100_2_c71eb821e64e4.mp3" length="3793958" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>
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Krishna mentions equanimity as yoga(2.48) where attachment to success or failure is abandoned.  Even in verse 2.38, the emphasis of Krishna is to maintain equanimity towards pleasure and pain; winning and losing; and profit and loss.  Karma Bandhan refers to the impressions or scars, both pleasant and painful, left on us by the karmas we perform and the reactions we get from within and outside. Scientifically they can be called neural patterns. These impressions drive our behaviour from the unconscious level and hence Krishna tells us to free ourselves from karma bandhan through yoga. Our natural tendency is to cling to impressions that give pleasure and profit. We develop a simultaneous aversion to pain and loss. The more deep-seated these impressions, more is the intensity of clinging and aversion. The strength of these impressions can be metaphorically compared to writing on a stone, sand and on water. 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Krishna tells Arjuna that he would incur no sin when he fights or performs any karma, if he were to treat sukh(pleasure) and dukh(pain); labh(gain) and nasht(losses); and jaya(victory) and apajaya(defeat) with equipoise.  This verse simply says that all our karmas are motivated and this motivation makes the karma impure or sinful. But we hardly know or do any karma without being motivated by pleasure, profit or victory and to avoid pain, loss or defeat. From Sankhya and Karma Yoga point of view, any karma can be divided into three parts namely Karta(doer), Chesta(action) and Karmaphal(fruits of action). Krishna divided karmaphal into pleasure/pain, profit/loss and victory/defeat.  Krishna is indicating in this verse to separate these three to achieve equanimity. One way is to drop Kartapan(feeling of doership) and become a sakshi(witness). The realisation is that in the grand drama called life, we play a negligible role.  Another way is to realise that we don't have any right over karmaphal(result of action) as it is a combination of so many factors apart from our efforts. The paths of dropping of kartapan or karmaphal, are interconnected and progress in one will automatically bring progress in another.  Coming to chesta(action), it was there much before any of us arrived on the planet. It can neither be owned nor can its results be controlled. This verse can also be approached from the Bhakti Yoga point of view where Bhaav(intent) is everything. Krishna gives Bhaav priority over karma. This internal surrender brings equanimity automatically.  Depending on one's orientation, one can choose their own path. Whatever may be the approach, just by meditating on this verse, one can attain an inner self free of ahankaar.]]></description><guid isPermaLink="false">ffead832-e92a-4f9a-aeec-9859675a8ea6</guid><pubDate>Fri, 18 Dec 2020 03:31:55 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713791/133289479_44100_2_d8770dff1f635.mp3" length="4183078" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Verse 2.38 captures the entire essence of the Gita. Krishna tells Arjuna that he would incur no sin when he fights or performs any karma, if he were to treat sukh(pleasure) and dukh(pain); labh(gain) and nasht(losses); and jaya(victory) and...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Verse 2.38 captures the entire essence of the Gita. Krishna tells Arjuna that he would incur no sin when he fights or performs any karma, if he were to treat sukh(pleasure) and dukh(pain); labh(gain) and nasht(losses); and jaya(victory) and apajaya(defeat) with equipoise.  This verse simply says that all our karmas are motivated and this motivation makes the karma impure or sinful. But we hardly know or do any karma without being motivated by pleasure, profit or victory and to avoid pain, loss or defeat. From Sankhya and Karma Yoga point of view, any karma can be divided into three parts namely Karta(doer), Chesta(action) and Karmaphal(fruits of action). Krishna divided karmaphal into pleasure/pain, profit/loss and victory/defeat.  Krishna is indicating in this verse to separate these three to achieve equanimity. One way is to drop Kartapan(feeling of doership) and become a sakshi(witness). The realisation is that in the grand drama called life, we play a negligible role.  Another way is to realise that we don't have any right over karmaphal(result of action) as it is a combination of so many factors apart from our efforts. The paths of dropping of kartapan or karmaphal, are interconnected and progress in one will automatically bring progress in another.  Coming to chesta(action), it was there much before any of us arrived on the planet. It can neither be owned nor can its results be controlled. This verse can also be approached from the Bhakti Yoga point of view where Bhaav(intent) is everything. Krishna gives Bhaav priority over karma. This internal surrender brings equanimity automatically.  Depending on one's orientation, one can choose their own path. 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Krishna tells him (2.34-2.36) that he would damage his reputation even if he avoided battle, as fighting is his swa-dharmam. The community would feel that Arjuna was fearful of engaging in battle and for a Kshatriya fearing battle is worse than death. Krishna further explains (3.35) that, swa-dharmam, even if it's faulty or devoid of merits, is better than para-dharmam and death in the path of swa-dharmam is better than para-dharmam, which is fraught with fear.   Para-dharmam is perceived as easy and better by our outward looking senses, especially when we observe successful people, whereas Swa-dharmam requires discipline and hard work and needs to be slowly uncovered in us. Ordinarily, our sense of self-worth comes, among other things, from being favourably compared, the prestigious place/ family we are born, grades in the school, good earnings in a job or profession and power/fame that comes our way. But for Krishna, everyone is unique and would blossom uniquely as per his Swa-dharmam. He says that while the un-manifest in all is the same, each manifested entity is unique. Finally, Krishna advises(18.66) us to shun all Dharmas and take refuge in him for he would then liberate us from all sins. This is akin to surrender in Bhakti Yoga and is one of the foundations of spirituality. Just as a river loses its swa-dharmam of meandering on becoming a part of the ocean, we too should lose ahankaar and swa-dharmam to unite with paramatma.]]></description><guid isPermaLink="false">e52be230-1434-49f1-95cf-fb6152a3ff50</guid><pubDate>Wed, 09 Dec 2020 14:40:20 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713779/133287339_44100_2_2683d6a8c256b.mp3" length="3506402" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna explains about swa-dharmam (2.31-2.37), Para-dharmam (other's nature) (3.35) and finally advises shunning all Dharmas (18.66) to unite with Paramatma. Arjun’s despondency arose out of his egocentric fear of damaging his reputation if he fought...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna explains about swa-dharmam (2.31-2.37), Para-dharmam (other's nature) (3.35) and finally advises shunning all Dharmas (18.66) to unite with Paramatma. Arjun’s despondency arose out of his egocentric fear of damaging his reputation if he fought the war and killed his brethren. Krishna tells him (2.34-2.36) that he would damage his reputation even if he avoided battle, as fighting is his swa-dharmam. The community would feel that Arjuna was fearful of engaging in battle and for a Kshatriya fearing battle is worse than death. Krishna further explains (3.35) that, swa-dharmam, even if it's faulty or devoid of merits, is better than para-dharmam and death in the path of swa-dharmam is better than para-dharmam, which is fraught with fear.   Para-dharmam is perceived as easy and better by our outward looking senses, especially when we observe successful people, whereas Swa-dharmam requires discipline and hard work and needs to be slowly uncovered in us. Ordinarily, our sense of self-worth comes, among other things, from being favourably compared, the prestigious place/ family we are born, grades in the school, good earnings in a job or profession and power/fame that comes our way. But for Krishna, everyone is unique and would blossom uniquely as per his Swa-dharmam. He says that while the un-manifest in all is the same, each manifested entity is unique. Finally, Krishna advises(18.66) us to shun all Dharmas and take refuge in him for he would then liberate us from all sins. This is akin to surrender in Bhakti Yoga and is one of the foundations of spirituality. Just as a river loses its swa-dharmam of meandering on becoming a part of the ocean, we too should lose ahankaar and swa-dharmam to unite with paramatma.]]></itunes:summary><itunes:duration>220</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>28</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>27. In harmony with Swa-Dharmam (own nature).</title><link>https://www.spreaker.com/episode/27-in-harmony-with-swa-dharmam-own-nature--58713781</link><description><![CDATA[Krishna explains Swa-dharmam (own nature) (2.31-2.37) and he tells Arjun that such an unsought battle at Kurukshetra opens the door to heaven (2.32) and escaping from it would result in loss of Swa-dharmam, fame and would incur sin (2.33). This advice to Arjun on the battlefield needs to be viewed in the right context. Krishna is actually talking about harmony and synergy with one's swa-dharmam and not about a war.  Krishna finds disharmony between what Arjun is, his thoughts, utterances and actions. He attempts to guide Arjun towards harmonizing them. In case of Arjun, the harmony is in fighting the battle as per his Swa-dharmam and disharmony is in avoiding the battle.  In fact, harmony rules creation where the smallest electrons, protons and neutrons to biggest galaxies, stars and planets are in harmony. We enjoy our favourite music only when the radio and radio station are in harmony -in tune. There is no greater example of harmony than the human body consisting of so many organs and chemicals, whose harmonious functioning makes us what we are. Harmony refers to things and situations as they are, not as we desire them to be in our frame of reference and value system. Since our childhood, we have been taught that good deeds take us to heaven and bad deeds to hell, after death. Krishna indicates that heaven and hell are not after-life places but exist here and now, depending on whether one's potentiality meets opportunity or not.  When we understand others' swa-dharmam , harmony comes in families, workplaces and relationships which is heaven and the lack of it is hell. We experience pleasure and pain depending on whether our desires are fulfilled or not. When internal harmony with Swa-dharmam is achieved, it is heavenly irrespective of the outside world.]]></description><guid isPermaLink="false">54b73041-b84c-4d36-80ca-e74a2c93b6e2</guid><pubDate>Wed, 09 Dec 2020 11:12:02 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713781/131340357_44100_2_ca2deacc44f81.mp3" length="3782673" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna explains Swa-dharmam (own nature) (2.31-2.37) and he tells Arjun that such an unsought battle at Kurukshetra opens the door to heaven (2.32) and escaping from it would result in loss of Swa-dharmam, fame and would incur sin (2.33). This advice...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna explains Swa-dharmam (own nature) (2.31-2.37) and he tells Arjun that such an unsought battle at Kurukshetra opens the door to heaven (2.32) and escaping from it would result in loss of Swa-dharmam, fame and would incur sin (2.33). This advice to Arjun on the battlefield needs to be viewed in the right context. Krishna is actually talking about harmony and synergy with one's swa-dharmam and not about a war.  Krishna finds disharmony between what Arjun is, his thoughts, utterances and actions. He attempts to guide Arjun towards harmonizing them. In case of Arjun, the harmony is in fighting the battle as per his Swa-dharmam and disharmony is in avoiding the battle.  In fact, harmony rules creation where the smallest electrons, protons and neutrons to biggest galaxies, stars and planets are in harmony. We enjoy our favourite music only when the radio and radio station are in harmony -in tune. There is no greater example of harmony than the human body consisting of so many organs and chemicals, whose harmonious functioning makes us what we are. Harmony refers to things and situations as they are, not as we desire them to be in our frame of reference and value system. Since our childhood, we have been taught that good deeds take us to heaven and bad deeds to hell, after death. Krishna indicates that heaven and hell are not after-life places but exist here and now, depending on whether one's potentiality meets opportunity or not.  When we understand others' swa-dharmam , harmony comes in families, workplaces and relationships which is heaven and the lack of it is hell. We experience pleasure and pain depending on whether our desires are fulfilled or not. When internal harmony with Swa-dharmam is achieved, it is heavenly irrespective of the outside world.]]></itunes:summary><itunes:duration>237</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>27</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>26. Rose Can never become a Lotus</title><link>https://www.spreaker.com/episode/26-rose-can-never-become-a-lotus--58713784</link><description><![CDATA[Krishna explains about Swa-dharmam (2.31-2.37) and advises Arjun that as a Kshatriya he should not hesitate to fight(2.31) as it is his Swa-dharmam. Krishna commences the Gita with 'that' which is eternal, un-manifested and pervades all. It is termed as atma for easy understanding. Then he talks about Swa-dharmam, which is one step before 'that' and subsequently comes to Karma. The journey to realise the inner self can be divided into three stages. The first stage is our present condition, the second is realizing Swa-dharmam and finally, reaching the inner self. In reality, our present condition is a combination of our Swa-dharmam, experiences, knowledge, memories and assumptions gathered by our wavering mind. Swa-dharmam gets uncovered slowly when we free ourselves from our mental baggage.  Kshatriya is the combination of ' Kshat ' meaning 'hurt' and ' trayate ' meaning 'to give protection'.  Kshatriya is the one who gives protection from hurt. The best example is of a mother who shields the baby in the womb and protects the children till they are on their own. So she is the first Kshatriya we come across in our lives. She may be untrained and might not be experienced in childcare but it comes naturally to her. This trait is a glimpse of Swa-dharmam. Once a rose was smitten by the majestic lotus flower and started nurturing the desire to be a lotus. But there is no way that a rose can become a lotus. The rose wanted to be different from what it is capable of and we have similar tendencies to try to be different from what we are, resulting in the despondency of the kind faced by Arjun. The rose can change its colour, size and shape, but will still remain a rose which is its Swa-dharmam.]]></description><guid isPermaLink="false">d079b5e5-5d2b-4400-8c98-716eed0cab7e</guid><pubDate>Thu, 03 Dec 2020 13:26:40 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713784/131339050_44100_2_e03aaba0e57fc.mp3" length="3687796" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna explains about Swa-dharmam (2.31-2.37) and advises Arjun that as a Kshatriya he should not hesitate to fight(2.31) as it is his Swa-dharmam. Krishna commences the Gita with 'that' which is eternal, un-manifested and pervades all. It is termed...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna explains about Swa-dharmam (2.31-2.37) and advises Arjun that as a Kshatriya he should not hesitate to fight(2.31) as it is his Swa-dharmam. Krishna commences the Gita with 'that' which is eternal, un-manifested and pervades all. It is termed as atma for easy understanding. Then he talks about Swa-dharmam, which is one step before 'that' and subsequently comes to Karma. The journey to realise the inner self can be divided into three stages. The first stage is our present condition, the second is realizing Swa-dharmam and finally, reaching the inner self. In reality, our present condition is a combination of our Swa-dharmam, experiences, knowledge, memories and assumptions gathered by our wavering mind. Swa-dharmam gets uncovered slowly when we free ourselves from our mental baggage.  Kshatriya is the combination of ' Kshat ' meaning 'hurt' and ' trayate ' meaning 'to give protection'.  Kshatriya is the one who gives protection from hurt. The best example is of a mother who shields the baby in the womb and protects the children till they are on their own. So she is the first Kshatriya we come across in our lives. She may be untrained and might not be experienced in childcare but it comes naturally to her. This trait is a glimpse of Swa-dharmam. Once a rose was smitten by the majestic lotus flower and started nurturing the desire to be a lotus. But there is no way that a rose can become a lotus. The rose wanted to be different from what it is capable of and we have similar tendencies to try to be different from what we are, resulting in the despondency of the kind faced by Arjun. The rose can change its colour, size and shape, but will still remain a rose which is its Swa-dharmam.]]></itunes:summary><itunes:duration>231</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>26</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>25. Destination arrives when Ahankaar Departs</title><link>https://www.spreaker.com/episode/25-destination-arrives-when-ahankaar-departs--58713753</link><description><![CDATA[Krishna says (2.29) some see 'this atma’ as a marvel, some speak of 'this atma’ as a marvel, others hear of 'this atma' as a marvel, and even then none know 'this atma’ at all.   'None' refers to an observer who is using his Indriyas (senses) to understand the observed (atma).  Lord Krishna says that as long as there is a separation between these two, the observer cannot comprehend the atma. Once a salt doll wanted to explore the ocean and it set about its journey. Through violent surface waves, it enters the deeper parts of the ocean and slowly starts melting into it. By the time it enters the deepest part, it melts completely and becomes part of the ocean. It can be said that it has become the ocean itself and the salt doll is no longer a separate entity.  ‘Observer(the salt doll) is the Observed(the ocean)', which is essentially ending the division and bringing unity. The Salt doll is akin to our Ahankaar (Aham-kartha; I am doer), which always tries to keep us distinct and separate from reality with our possessions, thoughts and actions. Essentially nobody wants to be nobody or ordinary. But the journey is one of unity and oneness; and that happens only when Ahankaar ceases to be, like the salt doll, which means putting everything we own, both things and thoughts, at stake. It is the journey where the destination arrives the moment we cease to be; where 'I', 'Me', 'My' and 'Mine' remain disposable instruments, not identities. At the peaks of polarities of pleasure and pain, we get a glimpse of nir- ahankaar (free of Ahankaar) . In these moments of realisation, we get the glimpse of what we are and that it doesn't matter what we know, what we do and what we have.]]></description><guid isPermaLink="false">5bcea3f7-98e7-444a-a487-c01cf58c401c</guid><pubDate>Wed, 02 Dec 2020 01:37:37 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713753/133289060_44100_2_934526c6ee7ad.mp3" length="3719561" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (2.29) some see 'this atma’ as a marvel, some speak of 'this atma’ as a marvel, others hear of 'this atma' as a marvel, and even then none know 'this atma’ at all.   'None' refers to an observer who is using his Indriyas (senses) to...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says (2.29) some see 'this atma’ as a marvel, some speak of 'this atma’ as a marvel, others hear of 'this atma' as a marvel, and even then none know 'this atma’ at all.   'None' refers to an observer who is using his Indriyas (senses) to understand the observed (atma).  Lord Krishna says that as long as there is a separation between these two, the observer cannot comprehend the atma. Once a salt doll wanted to explore the ocean and it set about its journey. Through violent surface waves, it enters the deeper parts of the ocean and slowly starts melting into it. By the time it enters the deepest part, it melts completely and becomes part of the ocean. It can be said that it has become the ocean itself and the salt doll is no longer a separate entity.  ‘Observer(the salt doll) is the Observed(the ocean)', which is essentially ending the division and bringing unity. The Salt doll is akin to our Ahankaar (Aham-kartha; I am doer), which always tries to keep us distinct and separate from reality with our possessions, thoughts and actions. Essentially nobody wants to be nobody or ordinary. But the journey is one of unity and oneness; and that happens only when Ahankaar ceases to be, like the salt doll, which means putting everything we own, both things and thoughts, at stake. 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Soul replaces old bodies</title><link>https://www.spreaker.com/episode/24-soul-replaces-old-bodies--58713808</link><description><![CDATA[Krishna says (2:19, 2:20) that Atma neither kills nor is killed and only the ignorant think otherwise. It is unborn, eternal, changeless and ancient. He further says that Atma changes physical bodies like we discard old cloths to wear new ones.  In a scientific context this is well explained by the law of conservation of energy and the principle of inter-convertibility of mass and energy. If Atma is equated with energy, Lord Krishna’s words become crystal clear. The law of conservation of energy says that energy can never be destroyed, but can only be converted from one form to another. For example, thermal power stations convert thermal energy into electricity. A bulb converts electricity into light. So, it is just conversion and there is no destruction. A bulb has a limited lifespan. When it fuses, it is replaced by a new bulb, but electricity still remains. This is similar to the way in which we discard old clothes for new ones.  For us death is an inference, not an experience. Our understanding is that all of us will die one day and we infer this when we see others die. To us, death means bodies getting immobilized and senses ceasing to function. There is no way for us to know about our own physical death or to experience it, except for what we infer i.e. death is a certainty for us all. Our lives revolve around death and the fears associated with it. Lord Krishna says everything else is possible, but death isn't a possibility, it is just an illusion. When clothes are worn out, they can no longer protect us from the elements, we replace them with new ones. Similarly, when our physical body is unable to perform its duties, it is replaced.]]></description><guid isPermaLink="false">19a60531-c1c0-47da-8aa1-560f6d1b0b3f</guid><pubDate>Mon, 30 Nov 2020 06:37:27 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713808/131337315_44100_2_c7fb741d9f31.mp3" length="3782673" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says (2:19, 2:20) that Atma neither kills nor is killed and only the ignorant think otherwise. It is unborn, eternal, changeless and ancient. He further says that Atma changes physical bodies like we discard old cloths to wear new ones.  In a...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says (2:19, 2:20) that Atma neither kills nor is killed and only the ignorant think otherwise. It is unborn, eternal, changeless and ancient. 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Soul is un-manifested</title><link>https://www.spreaker.com/episode/23-soul-is-un-manifested--58713809</link><description><![CDATA[Krishna tells Arjun (2:25) that this(atma /soul) is said to be unmanifested, inconceivable and unchangeable, once you are aware of this, there is no need to grieve for the physical body. Krishna further says that (2:28) all the beings are unmanifest before their birth, they manifest between their birth and death and once again unmanifest after their death. Many cultures use the ocean and wave analogy to explain the same. The ocean represents unmanifest and wave represents manifest. Waves arise from the ocean for some period of time and they manifest in different sizes, shapes and intensities. Our Indriyas(senses) can only sense the manifest i.e. waves. Finally waves merge back into the ocean from where they arose. Similarly, a seed holds the potential to grow into a tree. In the seed, the tree is present in its unmanifested form. It becomes manifested when it starts growing into a tree. It ultimately dies after producing many seeds. Manifested is that which Indriyas, with their limited capabilities, can sense. Even the scientific instruments are for the enhancement of the capabilities of our Indriyas. Microscope/telescope is to enhance the ability of the eyes to magnify. X-ray machine is to enable eye to see things in different frequencies of light. Krishna says this(unmanifest) is inconceivable; which means that our Indriyas even aided by scientific instruments won't help us to perceive this. The mind is incapable of conceiving the unmanifest, as the mind is a combination of Indriyas. Like all of us, Arjuna identifies himself with the human body, as he has no realisation or experience beyond that. Krishna tries to bring about a paradigm shift in Arjun's thinking by enlightening him about the unmanifested. It took the lord himself to make a scholar like Arjuna understand this and we are no exception.]]></description><guid isPermaLink="false">5c261f27-bfe0-4165-b64b-bb3484efe024</guid><pubDate>Tue, 24 Nov 2020 13:40:12 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713809/121888372_44100_2_ced1a191996dc.mp3" length="3854144" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna tells Arjun (2:25) that this(atma /soul) is said to be unmanifested, inconceivable and unchangeable, once you are aware of this, there is no need to grieve for the physical body. Krishna further says that (2:28) all the beings are unmanifest...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna tells Arjun (2:25) that this(atma /soul) is said to be unmanifested, inconceivable and unchangeable, once you are aware of this, there is no need to grieve for the physical body. 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Microscope/telescope is to enhance the ability of the eyes to magnify. X-ray machine is to enable eye to see things in different frequencies of light. Krishna says this(unmanifest) is inconceivable; which means that our Indriyas even aided by scientific instruments won't help us to perceive this. The mind is incapable of conceiving the unmanifest, as the mind is a combination of Indriyas. Like all of us, Arjuna identifies himself with the human body, as he has no realisation or experience beyond that. Krishna tries to bring about a paradigm shift in Arjun's thinking by enlightening him about the unmanifested. 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If this is inculcated at experiential level, we can transcend these polarities to find them equally acceptable. There are five indriyas namely- vision, hearing, smell, taste and touch. Their corresponding physical parts are eyes, ears, nose, tongue and skin. The sensory parts are those parts of the brain which process the physical inputs of the respective organs. However, these sense instruments have a lot of limitations. For example, the eye - it can only process a particular frequency of light which we call visible light. Secondly, it cannot process more than 15 images per second and this is the basis for the creation of videos and movies giving us the pleasure of screen watching. Thirdly, it requires a minimum amount of light to be able to view an object. These limitations of indriyas , hinder our ability to differentiate between the Sat(permanant) and the Asat(impermanent) and make us perceive the rope as a coiled snake. Even the sensory parts of these instruments in the brain are handicapped by the limitations of these instruments. Secondly, they suffer from the fine-tuning done to them especially during childhood, which is termed as hard wiring. This results in motivated perception, to see what we want to see and hear what we want to hear. This inability to see Sat and the tendency to gravitate towards Asat results in misery. Krishna says (2:15) that when we maintain a balance during the onslaught of the polarities of pleasure and pain, we are eligible for the Amrut(moksha), which is liberation here and now.]]></description><guid isPermaLink="false">c087182c-11e3-4f5c-b61e-76e30ed5669e</guid><pubDate>Sat, 14 Nov 2020 13:46:12 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713801/121884107_44100_2_07e523ff8e26d.mp3" length="3882565" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>At the very beginning of the Gita (2:14), Krishna says that the meeting of the indriyas(senses) with the external objects causes polarities of pleasure and pain. He tells Arjun to learn to tolerate them, as they are transient. In the contemporary...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[At the very beginning of the Gita (2:14), Krishna says that the meeting of the indriyas(senses) with the external objects causes polarities of pleasure and pain. He tells Arjun to learn to tolerate them, as they are transient. In the contemporary world this is expressed as, 'This too shall pass'. If this is inculcated at experiential level, we can transcend these polarities to find them equally acceptable. There are five indriyas namely- vision, hearing, smell, taste and touch. Their corresponding physical parts are eyes, ears, nose, tongue and skin. The sensory parts are those parts of the brain which process the physical inputs of the respective organs. However, these sense instruments have a lot of limitations. For example, the eye - it can only process a particular frequency of light which we call visible light. Secondly, it cannot process more than 15 images per second and this is the basis for the creation of videos and movies giving us the pleasure of screen watching. Thirdly, it requires a minimum amount of light to be able to view an object. 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The difference lies in the starting point of the journey and our choice of path depends on our nature. The positively-oriented describes 'that' which is indestructible, eternal, stable and pervades all as 'complete' and to which nothing can be added. 'Creativity' is a metaphor for it. The negatively-oriented describes 'that' which is indestructible, eternal, stable and pervades all as 'empty' and from which nothing can be removed. 'Space' is a metaphor for it. In any case, both 'Creativity' and 'Space' are capable of having creation/material manifestation. It is easy to intuitively understand that 'creativity' brings about creation. On the other hand, science came to the conclusion that the universe was created out of 'emptiness' and 'space' has the power to bring this universe in to existence. ‘Space' is all pervasive, starting from the smallest atom to the mighty universe. Krishna says in the oft-quoted verse(2.23) 'that' (dehi /soul) can't be burnt by fire; weapons can't cleave it; water can't dissolve it; wind can't wither it. Can a weapon destroy 'space' or 'creativity'? Certainly not. At best it can transform the physical manifestation of 'creativity'. Similarly, fire can neither destroy creativity nor space. Its ability/power is limited to turning wood into ash and both are material/physical forms. Water too cannot dissolve creativity or space. Similarly, wind has neither the power nor the skills to wither them.]]></description><guid isPermaLink="false">b156f7fb-3037-40ca-89fc-eeacff7c657d</guid><pubDate>Thu, 12 Nov 2020 00:41:33 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713763/121881214_44100_2_97376bdc75adb.mp3" length="3830321" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Two types of wise men have guided humanity in its quest to understand the inner self. 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It is easy to intuitively understand that 'creativity' brings about creation. On the other hand, science came to the conclusion that the universe was created out of 'emptiness' and 'space' has the power to bring this universe in to existence. ‘Space' is all pervasive, starting from the smallest atom to the mighty universe. Krishna says in the oft-quoted verse(2.23) 'that' (dehi /soul) can't be burnt by fire; weapons can't cleave it; water can't dissolve it; wind can't wither it. Can a weapon destroy 'space' or 'creativity'? Certainly not. At best it can transform the physical manifestation of 'creativity'. Similarly, fire can neither destroy creativity nor space. Its ability/power is limited to turning wood into ash and both are material/physical forms. Water too cannot dissolve creativity or space. 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Krishna refers to the same as Dehi. Krishna starts with the essence of creation and speaks of a 'living entity', which is indestructible, immeasurable, pervades all and is eternal. Secondly, the same eternal entity has a material side which invariably perishes. When Krishna mentions about rulers he is referring to that 'living entity' in them, which is indestructible and eternal. Essentially, we are made up of two parts; body and mind which would invariably perish. They are subject to polarities of pleasure and pain; and Arjun is going through that pain. Second part is Dehi which is eternal. Krishna's emphasis is to realise this and stop identifying with body and mind (asat) and start identifying with Dehi(sat). Buddhatva(enlightenment) is when identification itself drops, which is an experience and can't be explained in words. The part of the Gita where Krishna tells Arjun to fight is the most difficult part to understand. Some say that the Kurukshetra war never took place and is only a metaphorical representation of our everyday struggles. It is unlikely that the war would have come to an end by Arjun’s withdrawal from it. Krishna advocates facing battles armed with weapons of awakening and realization. Krishna knows that with Ahankaar (Aham-karta) Arjun will be a permanent slave to despondency even if he withdraws from the war. Krishna, therefore, tells him to realise Sat and fight the battle.]]></description><guid isPermaLink="false">d74ddf4f-cbc6-415b-abdf-62be0654f0a2</guid><pubDate>Thu, 12 Nov 2020 00:37:14 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713800/121877652_44100_2_eb5b929bed7f5.mp3" length="3854144" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna tells Arjun, "There is no time, past, present or future, when you, I and these rulers on the battlefield are not present." 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Essentially, we are made up of two parts; body and mind which would invariably perish. They are subject to polarities of pleasure and pain; and Arjun is going through that pain. Second part is Dehi which is eternal. Krishna's emphasis is to realise this and stop identifying with body and mind (asat) and start identifying with Dehi(sat). Buddhatva(enlightenment) is when identification itself drops, which is an experience and can't be explained in words. The part of the Gita where Krishna tells Arjun to fight is the most difficult part to understand. Some say that the Kurukshetra war never took place and is only a metaphorical representation of our everyday struggles. It is unlikely that the war would have come to an end by Arjun’s withdrawal from it. Krishna advocates facing battles armed with weapons of awakening and realization. Krishna knows that with Ahankaar (Aham-karta) Arjun will be a permanent slave to despondency even if he withdraws from the war. 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The sprout and the seed (both creations) can be destroyed, but not 'creativity', which is at work tirelessly and pervades all around. While the creation is bound by time, 'creativity' is beyond time. Creation takes birth and ceases to exist after death, whereas 'creativity' is indestructible. 'Creativity' is the real kartha in the sense that it engenders creation. It creates feelings and emotions. It creates physical forms like our body and mind. Knowledge and memory are always of past and creation (karma-phal) is in the future. 'Creativity' always happens in the present. 'Creativity' is the ability to use knowledge and wisdom to absorb the pleasant and unpleasant sensations perceived by senses and react independent of them. Our senses are only capable of sensing creation and one needs to transcend them to realise 'creativity'. One can align with it through realization, but it can never be owned. The best moment of joy is when we are aligned with 'creativity', be it in our profession or in our personal lives. For a karma yogi, this is easily attained with mastery of a skill. While our real nature is 'creativity', we usually try to identify ourselves with creation. This false identification with creation gives us illusion of Kartha and is the source of Ahankaar. The moment we identify with creativity, we can see creativity all around. To do this Krishna tells us to see others in ourselves and ourselves in others; and finally to see HIM in everything and everywhere.]]></description><guid isPermaLink="false">e3e40a66-d4b9-4a61-adfb-30328bba6230</guid><pubDate>Fri, 06 Nov 2020 01:35:03 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713773/121873993_44100_2_f4b5f39729dcd.mp3" length="3996668" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Dwelling further on Sat(real/permanence) and Asat(unreal/impermanence), Krishna tells us to contemplate on 'that' which is indestructible and which pervades all. The popular and easy understanding about creation is that it is the work of a creator....</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Dwelling further on Sat(real/permanence) and Asat(unreal/impermanence), Krishna tells us to contemplate on 'that' which is indestructible and which pervades all. The popular and easy understanding about creation is that it is the work of a creator. But Krishna points towards 'creativity', which is a constant evolutionary force. For example it causes sprouting from seeds. The sprout and the seed (both creations) can be destroyed, but not 'creativity', which is at work tirelessly and pervades all around. While the creation is bound by time, 'creativity' is beyond time. Creation takes birth and ceases to exist after death, whereas 'creativity' is indestructible. 'Creativity' is the real kartha in the sense that it engenders creation. It creates feelings and emotions. It creates physical forms like our body and mind. Knowledge and memory are always of past and creation (karma-phal) is in the future. 'Creativity' always happens in the present. 'Creativity' is the ability to use knowledge and wisdom to absorb the pleasant and unpleasant sensations perceived by senses and react independent of them. Our senses are only capable of sensing creation and one needs to transcend them to realise 'creativity'. One can align with it through realization, but it can never be owned. The best moment of joy is when we are aligned with 'creativity', be it in our profession or in our personal lives. For a karma yogi, this is easily attained with mastery of a skill. While our real nature is 'creativity', we usually try to identify ourselves with creation. This false identification with creation gives us illusion of Kartha and is the source of Ahankaar. The moment we identify with creativity, we can see creativity all around. To do this Krishna tells us to see others in ourselves and ourselves in others; and finally to see HIM in everything and everywhere.]]></itunes:summary><itunes:duration>250</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>19</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>18. Sat(real) and Asat(unreal)</title><link>https://www.spreaker.com/episode/18-sat-real-and-asat-unreal--58713778</link><description><![CDATA[Krishna says Sat(reality/permanence) never ceases to be and Asat(unreal/impermanence) has no existence. A Gyani is one who can distinguish between the two. The rope and snake analogy is often quoted in many cultures to understand the intricacies of Sat and Asat. A man reached back home at dusk and found a snake coiled at the entrance to his home. But in reality it was a rope left by children, that looked like a snake in the semi-darkness. Here the rope signifies Sat and the snake, Asat. Until he realises Sat i.e. the rope, he is likely to adopt many strategies to handle Asat i.e. imagined snake. He could attack it with a stick (fight), run away (flight) or he try to light a torch to check out the reality. The best strategies and skills would go in vain when our perception is that of Asat. Asat derives its existence from Sat, just as the snake doesn't exist without the rope. Since Asat owes its existence to Sat, it can influence us like a nightmare which can make our body react as if it were sweating in sleep. A litmus test given by Krishna to identify Asat is; that 'which didn't exist in the past and wouldn't be there in the future'. If we take the example of sensual pleasure, it wasn't there before and wouldn't be there after some time. The same is the case with pain and for that matter all polarities. The indication is that Asat exists in time whereas Sat is eternal. The Sat is the inner self which is eternal and Ahankaar is Asat which sustains itself with the support of the inner self. The day we discover our inner self (rope), the Ahankaar (snake) automatically disappears.]]></description><guid isPermaLink="false">49c2cb8c-afc5-46c7-9661-1b730b60d59e</guid><pubDate>Wed, 04 Nov 2020 01:38:51 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713778/121872051_44100_2_2628108e1c81d.mp3" length="3663973" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says Sat(reality/permanence) never ceases to be and Asat(unreal/impermanence) has no existence. A Gyani is one who can distinguish between the two. 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Asat derives its existence from Sat, just as the snake doesn't exist without the rope. Since Asat owes its existence to Sat, it can influence us like a nightmare which can make our body react as if it were sweating in sleep. A litmus test given by Krishna to identify Asat is; that 'which didn't exist in the past and wouldn't be there in the future'. If we take the example of sensual pleasure, it wasn't there before and wouldn't be there after some time. The same is the case with pain and for that matter all polarities. The indication is that Asat exists in time whereas Sat is eternal. The Sat is the inner self which is eternal and Ahankaar is Asat which sustains itself with the support of the inner self. The day we discover our inner self (rope), the Ahankaar (snake) automatically disappears.]]></itunes:summary><itunes:duration>229</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>18</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>17. Four types of devotees</title><link>https://www.spreaker.com/episode/17-four-types-of-devotees--58713787</link><description><![CDATA[Krishna says that there are four types of devotees. The first one wants to come out of difficulties and misery he is facing in life. Second one desires to have physical possessions and worldly pleasures. Most devotees fall in these two categories irrespective of culture, gender, belief systems and so on. Krishna says that these two kinds of devotees pray and perform rituals to various Devatas. It is akin to approaching an appropriate doctor based on the ailment one suffers from. Krishna further says that the desires of these devotees are fulfilled because of their Shradha. It is in essence, a form of surrender. The following example will illustrate Shradha. Two farmers who have adjacent farms decide to dig a well to irrigate their farms. The first farmer would dig for a day or two and upon not finding any water would change the location and start digging afresh. The second farmer persistently kept digging at the same place. By the end of the month, the first farmer is left with many ditches and the second one got water from the well. Even when our senses don't find anything tangible (like water in this case), it is inner Shradha that keeps us moving as in the case of the second farmer. Shradha is a fearless positive force and free of doubt. Krishna hints that he is behind this Shradha which results in success. Shradha in our relationships, family ties and profession has the power to achieve miracles. The third kind of devotee is about to cross the boundary of desires. He is a curious person and seeks knowledge of self. The fourth kind is a Gyani(a wise one) and he has crossed the boundary of desires. He sees the Lord in everything and everywhere and has attained union with the almighty.]]></description><guid isPermaLink="false">0cc3c245-b9fc-4360-9dca-39019d506d68</guid><pubDate>Fri, 30 Oct 2020 01:31:01 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713787/121868946_44100_2_e5dbf533fa72e.mp3" length="3497625" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says that there are four types of devotees. The first one wants to come out of difficulties and misery he is facing in life. Second one desires to have physical possessions and worldly pleasures. 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The second farmer persistently kept digging at the same place. By the end of the month, the first farmer is left with many ditches and the second one got water from the well. Even when our senses don't find anything tangible (like water in this case), it is inner Shradha that keeps us moving as in the case of the second farmer. Shradha is a fearless positive force and free of doubt. Krishna hints that he is behind this Shradha which results in success. Shradha in our relationships, family ties and profession has the power to achieve miracles. The third kind of devotee is about to cross the boundary of desires. He is a curious person and seeks knowledge of self. The fourth kind is a Gyani(a wise one) and he has crossed the boundary of desires. 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Dwandwa-ateeth {transcending polarities), Drishta(witness) and Samatva (equanimity) are the qualities that are enshrined in the Gita. Krishna indicates that a combination of these three constitutes Guna-ateeth  According to Krishna, a person who has attained the state of Guna-ateeth is one who realizes that gunas are interacting with gunas and therefore, remains a saakshi(witness). He neither craves for a particular Guna nor is he averse to any other one. Guna-ateeth is simultaneously Dwandwa-ateeth also. After understanding the polarities of pleasure and pain, he remains neutral to both. He is neutral to praise and criticism as he realises that these are products of the three gunas. Similarly, he is neutral to friends and enemies realising that we are friends to ourselves and also enemies to ourselves. The physical world is polar and swings are natural. On the other hand a swinging pendulum also needs a stationary point. Lord Krishna is hinting at reaching that stationary point from where we can just witness the swinging without being part of it i.e. polarities. Guna-ateeth gives equal importance to gold, stone and a handful of soil. This metaphorical comparison conveys that he doesn't assign higher value to one and lower value to another. He values things as they are, not as valued by peers. Krishna further says that Guna-ateeth is one who shuns the feeling of Kartha. This happens when we realise, through our experiences that things are automatic and there is hardly place for Kartha.]]></description><guid isPermaLink="false">f978e9fc-77af-4bd9-b701-2dfb2f81d8b0</guid><pubDate>Fri, 30 Oct 2020 01:27:59 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713793/121867918_44100_2_a783de20edc06.mp3" length="4020074" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Krishna says that there is no kartha for any karma. Karma is in fact the result of the interaction among the three Gunas namely Satva, Rajo and Tamas which are a part of Prakriti - the nature. Krishna advises Arjun to transcend these Gunas to be free...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Krishna says that there is no kartha for any karma. Karma is in fact the result of the interaction among the three Gunas namely Satva, Rajo and Tamas which are a part of Prakriti - the nature. Krishna advises Arjun to transcend these Gunas to be free from sorrows. Arjun wanted to know how to be Guna-ateeth(transcending Gunas) and what a person would be like when he attains this state. Dwandwa-ateeth {transcending polarities), Drishta(witness) and Samatva (equanimity) are the qualities that are enshrined in the Gita. Krishna indicates that a combination of these three constitutes Guna-ateeth  According to Krishna, a person who has attained the state of Guna-ateeth is one who realizes that gunas are interacting with gunas and therefore, remains a saakshi(witness). He neither craves for a particular Guna nor is he averse to any other one. Guna-ateeth is simultaneously Dwandwa-ateeth also. After understanding the polarities of pleasure and pain, he remains neutral to both. He is neutral to praise and criticism as he realises that these are products of the three gunas. Similarly, he is neutral to friends and enemies realising that we are friends to ourselves and also enemies to ourselves. The physical world is polar and swings are natural. On the other hand a swinging pendulum also needs a stationary point. Lord Krishna is hinting at reaching that stationary point from where we can just witness the swinging without being part of it i.e. polarities. Guna-ateeth gives equal importance to gold, stone and a handful of soil. This metaphorical comparison conveys that he doesn't assign higher value to one and lower value to another. He values things as they are, not as valued by peers. Krishna further says that Guna-ateeth is one who shuns the feeling of Kartha. This happens when we realise, through our experiences that things are automatic and there is hardly place for Kartha.]]></itunes:summary><itunes:duration>252</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>16</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>15. Equanimity</title><link>https://www.spreaker.com/episode/15-equanimity--58713796</link><description><![CDATA[ Samatva (equanimity) is a common thread that runs across the Gita. Lord Krishna highlights Samatva bhav, Samatva drishti and Samatva buddhi at various places. Samatva is easy to understand but difficult to internalize. The degree of Samatva in us is an indicator of our progress in the spiritual journey.  In the physical realm, most societies have accepted Samatva as equality before law for all citizens. Krishna gives many examples of Samatva when he says, the wise see as equal, the prey and the predators; pleasure and pain; profit and loss and so on. The difficulty with humans is that we tend to identify with one or more artificial divisions based on culture, religion, caste, nationality, race and many more. The ability to overcome these divisions and to treat two different people equally, is the first step towards Samatva. This is naturally much deeper than exhibited behavior. The next level of progression in Samatva is an ability to see two people close to us with Samatva. Examples include being happy for success of our childrens’ friends especially when our own kids didn't do well, treating mother and mother in law equally, treating daughter and daughter in law equally and so on.  The highest level of Samatva is the ability to equate others to ourselves. It is the ability to maintain Samatva when others get what we believe belongs to us, like a promotion, fame, credit, property and so on. This comes when we can see others’ weaknesses in us and our strengths in others.  Krishna advises us to see ourselves in others and others in us; and finally to see Krishna in everyone and everywhere. This is nothing but Advaitha, which says there are no two.  The obstacle in attaining this highest form of Samatva is our mind, which is trained to divide. Instead of allowing it to dominate, we should be able to make it subservient.]]></description><guid isPermaLink="false">c7580720-ec5d-43ab-a472-076c1021bdb6</guid><pubDate>Sun, 25 Oct 2020 15:26:09 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713796/118260062_44100_2_ec458f8e0f2af.mp3" length="3682363" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle> Samatva (equanimity) is a common thread that runs across the Gita. Lord Krishna highlights Samatva bhav, Samatva drishti and Samatva buddhi at various places. Samatva is easy to understand but difficult to internalize. The degree of Samatva in us is...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[ Samatva (equanimity) is a common thread that runs across the Gita. Lord Krishna highlights Samatva bhav, Samatva drishti and Samatva buddhi at various places. Samatva is easy to understand but difficult to internalize. The degree of Samatva in us is an indicator of our progress in the spiritual journey.  In the physical realm, most societies have accepted Samatva as equality before law for all citizens. Krishna gives many examples of Samatva when he says, the wise see as equal, the prey and the predators; pleasure and pain; profit and loss and so on. The difficulty with humans is that we tend to identify with one or more artificial divisions based on culture, religion, caste, nationality, race and many more. The ability to overcome these divisions and to treat two different people equally, is the first step towards Samatva. This is naturally much deeper than exhibited behavior. The next level of progression in Samatva is an ability to see two people close to us with Samatva. Examples include being happy for success of our childrens’ friends especially when our own kids didn't do well, treating mother and mother in law equally, treating daughter and daughter in law equally and so on.  The highest level of Samatva is the ability to equate others to ourselves. It is the ability to maintain Samatva when others get what we believe belongs to us, like a promotion, fame, credit, property and so on. This comes when we can see others’ weaknesses in us and our strengths in others.  Krishna advises us to see ourselves in others and others in us; and finally to see Krishna in everyone and everywhere. This is nothing but Advaitha, which says there are no two.  The obstacle in attaining this highest form of Samatva is our mind, which is trained to divide. Instead of allowing it to dominate, we should be able to make it subservient.]]></itunes:summary><itunes:duration>231</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>15</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>14. Satva, Tamo and Rajo Gunas</title><link>https://www.spreaker.com/episode/14-satva-tamo-and-rajo-gunas--58713794</link><description><![CDATA[Most of us believe that we are the cause of all our actions and masters of our destiny. In the Gita, Lord Krishna says that interaction between Gunas (properties/characters) creates Karma, but not due to any Karta. Three Gunas are born out of Prakriti (mother nature) and bind the soul with the physical body.  The three Gunas; Satva , Rajo and Tamas are present in each of us in different proportions. Satva Guna is the attachment to knowledge; Rajo Guna is the attachment to action and Tamas leads to ignorance and heedlessness.  Just as the combination of Electrons, Protons and Neutrons produce materials with a wide range of properties, the combination of the three gunas is responsible for our nature and actions. One of the Gunas tends to dominate over others in each one of us. In fact, interaction among people is nothing but interactions between the Gunas of the individuals.  A magnetic dipole placed in an electro magnetic field rotates along the field. Objects get attracted in a gravitational field. There are so many such physical and chemical properties. Similarly karma happens not due to any kartha but due to gunas. Lord Krishna points out the inbuilt automaticity in the physical world. Even our own physical body operates fairly automatically. While the analogy appears to present a tidy framework to explain the relationship between Gunas and Karma, ‘realisation’ of this truth and the transition is possible when own experiences sink in.  The main obstacle in this path of realisation is Ahankaar. Our domestication makes us believe that we are the Karta, giving rise to Ahankaar. But in reality, the interaction of these Gunas creates Karma.  Lord Krishna says that this responsibility of self-improvement falls squarely on our own shoulders and none other can make this happen.]]></description><guid isPermaLink="false">e3183108-9e4e-4c4d-a84c-60d4c5667982</guid><pubDate>Sat, 24 Oct 2020 00:14:39 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713794/1c411e31_13fa_eee1_f69b_cf6890ccab11.mp3" length="4445435" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Most of us believe that we are the cause of all our actions and masters of our destiny. In the Gita, Lord Krishna says that interaction between Gunas (properties/characters) creates Karma, but not due to any Karta. Three Gunas are born out of Prakriti...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Most of us believe that we are the cause of all our actions and masters of our destiny. In the Gita, Lord Krishna says that interaction between Gunas (properties/characters) creates Karma, but not due to any Karta. Three Gunas are born out of Prakriti (mother nature) and bind the soul with the physical body.  The three Gunas; Satva , Rajo and Tamas are present in each of us in different proportions. Satva Guna is the attachment to knowledge; Rajo Guna is the attachment to action and Tamas leads to ignorance and heedlessness.  Just as the combination of Electrons, Protons and Neutrons produce materials with a wide range of properties, the combination of the three gunas is responsible for our nature and actions. One of the Gunas tends to dominate over others in each one of us. In fact, interaction among people is nothing but interactions between the Gunas of the individuals.  A magnetic dipole placed in an electro magnetic field rotates along the field. Objects get attracted in a gravitational field. There are so many such physical and chemical properties. Similarly karma happens not due to any kartha but due to gunas. Lord Krishna points out the inbuilt automaticity in the physical world. Even our own physical body operates fairly automatically. While the analogy appears to present a tidy framework to explain the relationship between Gunas and Karma, ‘realisation’ of this truth and the transition is possible when own experiences sink in.  The main obstacle in this path of realisation is Ahankaar. Our domestication makes us believe that we are the Karta, giving rise to Ahankaar. 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Arjun, who was about sixty at the time of the Kurukshetra war, had lived a good life and enjoyed all luxuries. As a warrior he had tasted victory in many a battle. At the time of war, he felt that he was the Karta ( Aham-karta ; Ahankaar ) and felt that he would be responsible for the death of his kith and kin, which led to his despondency on the battlefield. The entire Gita is Lord Krishna’s attempt to tell Arjun that he is not the Karta. The natural question that follows is : “ If I am not karta, then what am I”.  Lord Krishna explains in the Gita that Arjun is ' Drishta ', a witness. Due to 60 years of good and bad life experiences, Arjun finds it difficult to grasp the idea that he is only a ‘ Sakshi ’  and not the ' Karta '. Only the Lord’s painstaking explanation convinces him of this fact. Though most cultures tell us that we are just a ‘ Drishta ’, those at the start of their spiritual journey end up being confused with the idea.  Drishta (Sakshi) is  a state of intellect, but is not manifest in the physical world. It is the ability that helps us step back from the day to day happenings around ourselves and have internal stability. It helps us realise that though it is in the nature of things  to give us pleasure and pain, we should always act without desiring any particular outcome( karma-phal ). It is the ability to witness our feelings and subordinate them.]]></description><guid isPermaLink="false">6debce8d-eee0-4865-b20c-9d1403daa705</guid><pubDate>Sat, 24 Oct 2020 00:13:52 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713772/118254847_44100_2_f84b68bce0401.mp3" length="3042467" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>If one word could describe the entire Gita it would be ' Drishta ' (a witness), which appears in many contexts. An understanding of this is important as most of us think 'we' do things and control situations. Arjun, who was about sixty at the time of...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[If one word could describe the entire Gita it would be ' Drishta ' (a witness), which appears in many contexts. An understanding of this is important as most of us think 'we' do things and control situations. Arjun, who was about sixty at the time of the Kurukshetra war, had lived a good life and enjoyed all luxuries. As a warrior he had tasted victory in many a battle. At the time of war, he felt that he was the Karta ( Aham-karta ; Ahankaar ) and felt that he would be responsible for the death of his kith and kin, which led to his despondency on the battlefield. The entire Gita is Lord Krishna’s attempt to tell Arjun that he is not the Karta. The natural question that follows is : “ If I am not karta, then what am I”.  Lord Krishna explains in the Gita that Arjun is ' Drishta ', a witness. Due to 60 years of good and bad life experiences, Arjun finds it difficult to grasp the idea that he is only a ‘ Sakshi ’  and not the ' Karta '. Only the Lord’s painstaking explanation convinces him of this fact. Though most cultures tell us that we are just a ‘ Drishta ’, those at the start of their spiritual journey end up being confused with the idea.  Drishta (Sakshi) is  a state of intellect, but is not manifest in the physical world. It is the ability that helps us step back from the day to day happenings around ourselves and have internal stability. It helps us realise that though it is in the nature of things  to give us pleasure and pain, we should always act without desiring any particular outcome( karma-phal ). It is the ability to witness our feelings and subordinate them.]]></itunes:summary><itunes:duration>191</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>13</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>12. Controlling Mind</title><link>https://www.spreaker.com/episode/12-controlling-mind--58713810</link><description><![CDATA[Arjuna compares the mind to the wind and wants to know as to how to control it, so that  it maintains balance.  Krishna says that it's certainly difficult, but it can be achieved through the practice of Vairagya. The mind is evolved to judge inputs brought in by the senses into safe and unsafe and uses memory while doing so. This ability helped us survive and prosper during evolution.  The same ability of the mind can be used for internal judging, which is called awareness. We can feed our own thoughts and feelings back to the judging mind to improve the quality of judging. Similar feedback mechanisms are used to enhance machine learning as well as to stabilize electronic systems. Lord Krishna is hinting at developing this faculty through practice as this doesn't come naturally. In terms of neuroscience, it's like building new neural networks. It's easier to understand Vairagya by understanding its polar opposite Raag.  Raag is broadly a chase for pleasures in the manifested world like physical beauty, careers and material possessions. As per the principle of polarity,  every raag ends in vairagya but our attention is always on raag and we tend to overlook vairaagya. Some philosophies like Stoicism advocate the use of death, which is the peak of Vairagya. It's called 'Memento Mori', i.e. constantly revisiting death. In this they keep something(memento) as a reminder of death at a prominent location in the work place or at home so that they constantly revisit it.  Indian philosophy refers to this as Shamshan Vairagya. Krishna says that if you put Vairagya into practice, it will stabilize the mind at the centre. These lockdown periods  gave us glimpses of vairagya moments. A small steak of vairagya generated can help us to attain a balanced mind for peace and joy.]]></description><guid isPermaLink="false">ca00a01a-6736-4132-ba94-236a05e2d789</guid><pubDate>Tue, 20 Oct 2020 15:02:21 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713810/118251741_44100_2_d978d14c0623d.mp3" length="3521867" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Arjuna compares the mind to the wind and wants to know as to how to control it, so that  it maintains balance.  Krishna says that it's certainly difficult, but it can be achieved through the practice of Vairagya. The mind is evolved to judge inputs...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Arjuna compares the mind to the wind and wants to know as to how to control it, so that  it maintains balance.  Krishna says that it's certainly difficult, but it can be achieved through the practice of Vairagya. The mind is evolved to judge inputs brought in by the senses into safe and unsafe and uses memory while doing so. This ability helped us survive and prosper during evolution.  The same ability of the mind can be used for internal judging, which is called awareness. We can feed our own thoughts and feelings back to the judging mind to improve the quality of judging. Similar feedback mechanisms are used to enhance machine learning as well as to stabilize electronic systems. Lord Krishna is hinting at developing this faculty through practice as this doesn't come naturally. In terms of neuroscience, it's like building new neural networks. It's easier to understand Vairagya by understanding its polar opposite Raag.  Raag is broadly a chase for pleasures in the manifested world like physical beauty, careers and material possessions. As per the principle of polarity,  every raag ends in vairagya but our attention is always on raag and we tend to overlook vairaagya. Some philosophies like Stoicism advocate the use of death, which is the peak of Vairagya. It's called 'Memento Mori', i.e. constantly revisiting death. In this they keep something(memento) as a reminder of death at a prominent location in the work place or at home so that they constantly revisit it.  Indian philosophy refers to this as Shamshan Vairagya. Krishna says that if you put Vairagya into practice, it will stabilize the mind at the centre. These lockdown periods  gave us glimpses of vairagya moments. A small steak of vairagya generated can help us to attain a balanced mind for peace and joy.]]></itunes:summary><itunes:duration>221</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>12</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>11. Pain follows pleasure</title><link>https://www.spreaker.com/episode/11-pain-follows-pleasure--58713795</link><description><![CDATA[Transcending polarity or duality known as Dwandwa-atheeth, is another master key in the Gita.  Krishna advises Arjun repeatedly to attain this state.  The common question that intrigues humanity is 'How does unpleasantness and  pain come to us even when we strive to make sincere efforts to attain pleasure'. Instead of looking deeper within, we reconcile ourselves by saying that maybe our efforts are not sufficient. However, ahankaar coupled with hope, motivates us to restart the process of pursuing pleasure and this goes on till the end of life. Understanding of Dwandwa-atheeth answers this question. In the manifested world, everything exists in relation to its polar opposite that is Dwandwa. Birth is the polar opposite to death; pleasure is to pain; win-lose; profit to loss; attach-detach; praise-criticism; conditional love-hate; and the list goes on. The rule is, when we chase one of these, its polar opposite automatically follows. If we lift the stick from one end, the other end is bound to raise. Another metaphor is that of the swinging pendulum.  When it travels to one side, it's bound to come to its polar opposite side.  As per the principle of polarity, the pain of COVID-19 will swing to pleasure in due course and  history shows that similar difficult situations have brought us pleasure through improved  science and technology.  Extreme polarities, like COVID-19, have the potential of accelerating the travel to the inner self. Krishna tells us to transcend these polarities. Being in the present is transcending the past and the future. Similarly, unconditional love is to transcend conditional love and hatred; and so on.  All we need is awareness of these polarities and to observe them when we are swinging between them. As long as we live, exposure to polarities is natural and this awareness would help us transcend them.]]></description><guid isPermaLink="false">d6aeaa6f-8ec0-4639-92f9-fc91a4523b32</guid><pubDate>Sun, 18 Oct 2020 00:04:09 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713795/117142521_44100_2_68eb9d8792141.mp3" length="3554467" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Transcending polarity or duality known as Dwandwa-atheeth, is another master key in the Gita.  Krishna advises Arjun repeatedly to attain this state.  The common question that intrigues humanity is 'How does unpleasantness and  pain come to us even...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Transcending polarity or duality known as Dwandwa-atheeth, is another master key in the Gita.  Krishna advises Arjun repeatedly to attain this state.  The common question that intrigues humanity is 'How does unpleasantness and  pain come to us even when we strive to make sincere efforts to attain pleasure'. Instead of looking deeper within, we reconcile ourselves by saying that maybe our efforts are not sufficient. However, ahankaar coupled with hope, motivates us to restart the process of pursuing pleasure and this goes on till the end of life. Understanding of Dwandwa-atheeth answers this question. In the manifested world, everything exists in relation to its polar opposite that is Dwandwa. Birth is the polar opposite to death; pleasure is to pain; win-lose; profit to loss; attach-detach; praise-criticism; conditional love-hate; and the list goes on. The rule is, when we chase one of these, its polar opposite automatically follows. If we lift the stick from one end, the other end is bound to raise. Another metaphor is that of the swinging pendulum.  When it travels to one side, it's bound to come to its polar opposite side.  As per the principle of polarity, the pain of COVID-19 will swing to pleasure in due course and  history shows that similar difficult situations have brought us pleasure through improved  science and technology.  Extreme polarities, like COVID-19, have the potential of accelerating the travel to the inner self. Krishna tells us to transcend these polarities. Being in the present is transcending the past and the future. Similarly, unconditional love is to transcend conditional love and hatred; and so on.  All we need is awareness of these polarities and to observe them when we are swinging between them. As long as we live, exposure to polarities is natural and this awareness would help us transcend them.]]></itunes:summary><itunes:duration>223</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>11</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>10. Krishna in Corona</title><link>https://www.spreaker.com/episode/10-krishna-in-corona--58713811</link><description><![CDATA[The Gita contains many master keys which have the capacity to open up many doors and  bypass the hurdles we face in the path of self realisation.  One such master key is to see yourself in others and others in you. Krishna implores us to realize that its HIM in all of us and he is hinting at the un-manifested  which is form-less. Krishna elsewhere asks us to raise ourselves to bow to a donkey or a thief as if we are bowing to the LORD.  Based on the inputs brought in by the senses, our minds are  programmed to divide and judge situations into safe/pleasant or unsafe/unpleasant. This is necessary and useful to  protect us from imminent dangers. Like any technology, the mind is double-edged  and crosses its mandate, to became our master. This is essentially the birth place of Ahankaar .  What this master key says is to make the mind a slave to minimise division and judgement so that cohesion and unity appears. No complex physical entity, including our body can survive without this cohesion. When we use this master key, we develop compassion for others and raise awareness about ourselves. The best way to realize this is to start with a person whom we consider a foe, for whatever reason and see that person as the LORD. Certainly it is difficult as many unpleasant memories and feelings are attached to them and with time that unpleasantness melts to give way to joy. In fact there must have been situations where all of us have done this and we just need to put it into practice more often.   Awareness (about self) and Compassion(for others) are the two oars of the boat to row in the path given by the Gita, towards the shores of the inner self. Once we understand this, could we see Lord Krishna in Corona !]]></description><guid isPermaLink="false">b95a62b7-4228-4dc8-b97b-4fdb25da7da9</guid><pubDate>Sat, 17 Oct 2020 09:16:50 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713811/117142098_44100_2_9872cdea1b3a6.mp3" length="3394389" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The Gita contains many master keys which have the capacity to open up many doors and  bypass the hurdles we face in the path of self realisation.  One such master key is to see yourself in others and others in you. Krishna implores us to realize that...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The Gita contains many master keys which have the capacity to open up many doors and  bypass the hurdles we face in the path of self realisation.  One such master key is to see yourself in others and others in you. Krishna implores us to realize that its HIM in all of us and he is hinting at the un-manifested  which is form-less. Krishna elsewhere asks us to raise ourselves to bow to a donkey or a thief as if we are bowing to the LORD.  Based on the inputs brought in by the senses, our minds are  programmed to divide and judge situations into safe/pleasant or unsafe/unpleasant. This is necessary and useful to  protect us from imminent dangers. Like any technology, the mind is double-edged  and crosses its mandate, to became our master. This is essentially the birth place of Ahankaar .  What this master key says is to make the mind a slave to minimise division and judgement so that cohesion and unity appears. No complex physical entity, including our body can survive without this cohesion. When we use this master key, we develop compassion for others and raise awareness about ourselves. The best way to realize this is to start with a person whom we consider a foe, for whatever reason and see that person as the LORD. Certainly it is difficult as many unpleasant memories and feelings are attached to them and with time that unpleasantness melts to give way to joy. In fact there must have been situations where all of us have done this and we just need to put it into practice more often.   Awareness (about self) and Compassion(for others) are the two oars of the boat to row in the path given by the Gita, towards the shores of the inner self. Once we understand this, could we see Lord Krishna in Corona !]]></itunes:summary><itunes:duration>213</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>10</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>9. We are our friend and enemy too</title><link>https://www.spreaker.com/episode/9-we-are-our-friend-and-enemy-too--58713777</link><description><![CDATA[In the Gita, Lord Krishna says that you yourself are your own friend and you yourself are your own foe. The following story of the trapped monkey illustrates it well.   Some nuts are kept in an earthen pot with a narrow mouth -called surahi, in which the monkey's hand barely fits. The monkey inserts its hand by squeezing through the mouth of the pot and grabs a fist full of nuts. As the fist is full, its size goes up and The hand can't come out of the pot. The monkey makes all sorts of efforts to get the closed fist out of the pot, but fails. It keeps thinking that someone has laid a trap for it and never realises that the trap is set by itself. No amount of explanation would convince the monkey to let go of these nuts, instead it would think that we are trying to grab its nuts.  From the outside, it looks quite simple that it has to drop a couple of nuts to loosen the fist so that its hand comes out. But realising this simple fact, when we are trapped is the challenge.   The closed fist is our foe and open fist is our friend and it's our choice to open or close, making us friend or foe to ourselves respectively. In life, we encounter so many similar traps.  Those nuts are nothing but I, My, Me and Mine; Ahankaar binds our hands to them.  Gita repeatedly tells us, in so many ways, to let go of Ahankaar so that we are free of these traps, thus leading to ultimate freedom. It is easier to get the realisation about these traps when we slow down rather than in a fast paced world with a lot of noise.  The opportunity presented by COVID-19 is an ideal time to come to these realisations.]]></description><guid isPermaLink="false">da086669-bc58-48b6-ad8b-b9381fd6e440</guid><pubDate>Wed, 14 Oct 2020 14:49:26 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713777/117141632_44100_2_886571af2a84e.mp3" length="3234311" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>In the Gita, Lord Krishna says that you yourself are your own friend and you yourself are your own foe. 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No amount of explanation would convince the monkey to let go of these nuts, instead it would think that we are trying to grab its nuts.  From the outside, it looks quite simple that it has to drop a couple of nuts to loosen the fist so that its hand comes out. But realising this simple fact, when we are trapped is the challenge.   The closed fist is our foe and open fist is our friend and it's our choice to open or close, making us friend or foe to ourselves respectively. In life, we encounter so many similar traps.  Those nuts are nothing but I, My, Me and Mine; Ahankaar binds our hands to them.  Gita repeatedly tells us, in so many ways, to let go of Ahankaar so that we are free of these traps, thus leading to ultimate freedom. It is easier to get the realisation about these traps when we slow down rather than in a fast paced world with a lot of noise.  The opportunity presented by COVID-19 is an ideal time to come to these realisations.]]></itunes:summary><itunes:duration>203</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>9</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>8. manifested and Un-manifested</title><link>https://www.spreaker.com/episode/8-manifested-and-un-manifested--58713757</link><description><![CDATA[A small change in the trim tab attached to the rudder changes the course of a large ship. Similarly, a nudge to study the Gita can reorient our course in life. Time available due to the current COVID-19 situation can be utilised to dive into the Gita. The Gita is an eternal text book from Kindergarten to Post Graduation, for internal realization and it is likely that in the first reading, very few concepts are understood. They can be easily understood if we approach from the view point of manifested, which is within the realm of our naked senses and un-manifested, which is beyond our senses. (including the scientific instruments built to extend these senses)    The story of the manifested goes from the Big Bang to the formation of stars. Then to the fusion of the atoms in these stars and spread of these atoms in the explosion of stars.  This led to formation of planetary systems and finally to the appearance of intelligent life.  It is an accepted fact by the scientific community that these manifested life forms, planets, stars and even the universe, have a definite time frame of existence. Though the estimated time scales may vary. Our understanding that we exist from birth to death, is correct from the manifested point of view. As per the Gita, from the  un-manifested point of view, we exist before birth and after death.  With this clarity at the back of our minds, we can easily understand the relationship between them as explained in the Gita to attain the goal of realizing the un-manifested Which is Moksha While the ahankaar is the obstacle, the amount of ananda (the joy) one gets filled with, irrespective of pleasure or pain outside, is an indicator of that distance traversed, to reach the un-manifested.]]></description><guid isPermaLink="false">659d8cab-d233-4267-8f17-f8310a577575</guid><pubDate>Sun, 11 Oct 2020 04:33:38 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713757/117140256_44100_2_b098022468aca.mp3" length="3202546" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>A small change in the trim tab attached to the rudder changes the course of a large ship. Similarly, a nudge to study the Gita can reorient our course in life. 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Then to the fusion of the atoms in these stars and spread of these atoms in the explosion of stars.  This led to formation of planetary systems and finally to the appearance of intelligent life.  It is an accepted fact by the scientific community that these manifested life forms, planets, stars and even the universe, have a definite time frame of existence. Though the estimated time scales may vary. Our understanding that we exist from birth to death, is correct from the manifested point of view. As per the Gita, from the  un-manifested point of view, we exist before birth and after death.  With this clarity at the back of our minds, we can easily understand the relationship between them as explained in the Gita to attain the goal of realizing the un-manifested Which is Moksha While the ahankaar is the obstacle, the amount of ananda (the joy) one gets filled with, irrespective of pleasure or pain outside, is an indicator of that distance traversed, to reach the un-manifested.]]></itunes:summary><itunes:duration>201</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/a1b9397d48cc1233ed01159e5846e953.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>8</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>7. Being Nimitta Matra</title><link>https://www.spreaker.com/episode/7-being-nimitta-matra--58713806</link><description><![CDATA[The Gita was born in the battlefield  and  the current COVID-19 days are similar to the Kurukshetra battle.  One phrase in the Gita neatly sums it up : nimitta maatra -just being an instrument (in the hands of the Almighty). Arjun wanted to see the reality of Krishna as it is (yathaarth) and needed  an extra sense to grasp the same, just like the blind man needed an eye to see complete elephant. He was given the same by the Lord to see the Vishwaroopam of Krishna. Apart from showing reality in space, Krishna gives him access to the  future and Arjun sees that many warriors are entering into the mouth of death. Then Lord says that these warriors would die soon and you are just an instrument in that process. Krishna clarifies that Arjun is not the Karta (doer) and secondly, he ensures that Arjuna would be free of Ahankaar when he comes out as victor, as victory is the biggest booster of Ahankaar. At the same time, Krishna didn't let Arjun leave the battlefield.  Nimitta Maatra is internal realization and what flows out of this is bound to be pure and free of Ahankaar . In the times of COVID-19, for a person on the street or in a  situation room, the difficulties are similar to those of Arjuna. With virtually no treatment in the near future we are simply  Nimitta Matra(inside) and should do our best in the role assigned (outside). This small realization can actually be a boon as many concepts, of the Gita, are not clear until they are experienced in life, especially in a tough situation. A lump of coal transforms into a diamond under extreme pressure and gold becomes pure in a flame. These testing times are breeding grounds to nurture the realization of nimitta maatra and this small thread has the potential to take us closer to our inner self through the path of surrender.]]></description><guid isPermaLink="false">9c931e5c-818c-4b8e-9848-6ca0ef1e82ed</guid><pubDate>Fri, 02 Oct 2020 04:55:05 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713806/b50bff46_7d73_5807_1247_ebae32950914.mp3" length="8484488" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The Gita was born in the battlefield  and  the current COVID-19 days are similar to the Kurukshetra battle.  One phrase in the Gita neatly sums it up : nimitta maatra -just being an instrument (in the hands of the Almighty). Arjun wanted to see the...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[The Gita was born in the battlefield  and  the current COVID-19 days are similar to the Kurukshetra battle.  One phrase in the Gita neatly sums it up : nimitta maatra -just being an instrument (in the hands of the Almighty). Arjun wanted to see the reality of Krishna as it is (yathaarth) and needed  an extra sense to grasp the same, just like the blind man needed an eye to see complete elephant. He was given the same by the Lord to see the Vishwaroopam of Krishna. Apart from showing reality in space, Krishna gives him access to the  future and Arjun sees that many warriors are entering into the mouth of death. Then Lord says that these warriors would die soon and you are just an instrument in that process. Krishna clarifies that Arjun is not the Karta (doer) and secondly, he ensures that Arjuna would be free of Ahankaar when he comes out as victor, as victory is the biggest booster of Ahankaar. At the same time, Krishna didn't let Arjun leave the battlefield.  Nimitta Maatra is internal realization and what flows out of this is bound to be pure and free of Ahankaar . In the times of COVID-19, for a person on the street or in a  situation room, the difficulties are similar to those of Arjuna. With virtually no treatment in the near future we are simply  Nimitta Matra(inside) and should do our best in the role assigned (outside). This small realization can actually be a boon as many concepts, of the Gita, are not clear until they are experienced in life, especially in a tough situation. A lump of coal transforms into a diamond under extreme pressure and gold becomes pure in a flame. These testing times are breeding grounds to nurture the realization of nimitta maatra and this small thread has the potential to take us closer to our inner self through the path of surrender.]]></itunes:summary><itunes:duration>213</itunes:duration><itunes:explicit>false</itunes:explicit><itunes:image href="https://d3wo5wojvuv7l.cloudfront.net/t_rss_itunes_square_1400/images.spreaker.com/original/5e5cea1b19df2b7c35e65d3e362ccda4.jpg"/><itunes:season>1</itunes:season><itunes:episode>7</itunes:episode><itunes:episodeType>full</itunes:episodeType></item><item><title>6. Rule of law</title><link>https://www.spreaker.com/episode/6-rule-of-law--58713798</link><description><![CDATA[The Gita is about maintaining harmony in the inner world and the law is about maintaining order in the outer world. Any Karma has two parts, one is the intent and another is execution. In the words of law they are called, using Latin words, mens rea and actus reus, respectively, in the context of crime. For example, a surgeon and a murderer both plunge a knife into someone's stomach. The surgeon's intention is to save/cure, but the murderer's intention is to damage/kill. Death can occur in both situations, but the intentions are completely opposite. Law is situational while the Gita is eternal. Driving on the left side of the road is legal in one country and may be an offense in another. Law is black and white, but not life which has many grey areas. As long as one pays (actus reus) taxes, the law is not bothered about whether it was done with pleasure or pain (mens rea). Law is very comfortable as long as execution is within the defined parameters of law of the land. If someone is thinking of  committing a crime, law wouldn't bar that, but the Gita says this thinking should go. Bend the tree when it is young. Gita says, be aware about karma when it is at the intention stage i.e in the present and  we don't have any control once it goes to execution, which is in the future. While the focus of law is on execution, contemporary moral literature exhorts us to have good/noble intentions. But Gita helps us to transcend beyond intentions. When, intention, good or bad, meets with success or failure, either Ahankaar gets a boost or internal build up starts like  lava which would burst at a weak moment. Both the situations take us away from our inner self. Just by observing ones intentions one can transcend them and reach the inner self.]]></description><guid isPermaLink="false">7db8cb15-15b2-4905-97cd-41b9266c8224</guid><pubDate>Sat, 26 Sep 2020 16:01:41 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713798/4c05305b_45cc_db16_27e1_062df28c2085.mp3" length="8302676" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The Gita is about maintaining harmony in the inner world and the law is about maintaining order in the outer world. Any Karma has two parts, one is the intent and another is execution. 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Law is very comfortable as long as execution is within the defined parameters of law of the land. If someone is thinking of  committing a crime, law wouldn't bar that, but the Gita says this thinking should go. Bend the tree when it is young. Gita says, be aware about karma when it is at the intention stage i.e in the present and  we don't have any control once it goes to execution, which is in the future. While the focus of law is on execution, contemporary moral literature exhorts us to have good/noble intentions. But Gita helps us to transcend beyond intentions. When, intention, good or bad, meets with success or failure, either Ahankaar gets a boost or internal build up starts like  lava which would burst at a weak moment. Both the situations take us away from our inner self. 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This creates difficulties in comprehension at the initial stage as both these levels appear to be different. Scientists faced similar difficulties while understanding light, at the beginning of the last century. Initially, it was proved that light is a wave and later it was realized that it also behaves like a particle. Both theories appear to be opposing each other. But light, with which we are so familiar, is a combination of apparent contradictions. Similar is life. Once an elephant entered a village and a few blind men attempted to identify or understand it. Depending on which part of the elephant they touched, they imagined what an elephant might be like. The one who touched trunk said that the elephant is like a long and rough creature. The one who touched the tusk said that this animal is hard as a rock. Another who touched the stomach said that it is huge and soft. And so their deductions went. Different perceptions of one reality is the reason for all the differences we see in the world today. In reality, the elephant is none of these, but it is also all of these. Our state of mind is no different from these individuals, with people, things and relationships being that enigmatic elephant. Partial understanding leads us to misery. The Gita is essentially a journey from a partial understanding to a complete one. Like in the 80-20 principle, even a few steps into this understanding can bring joy to life.]]></description><guid isPermaLink="false">330b7d97-cbd9-41e5-b0f5-9fb55ee42cd3</guid><pubDate>Wed, 09 Sep 2020 08:46:58 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713780/d43ae451_83a9_44ca_de0c_fafcba725982.mp3" length="8296407" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Just as it is said,"All roads lead to Rome", all paths given in the Gita lead us to the Inner Self. 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But light, with which we are so familiar, is a combination of apparent contradictions. Similar is life. Once an elephant entered a village and a few blind men attempted to identify or understand it. Depending on which part of the elephant they touched, they imagined what an elephant might be like. The one who touched trunk said that the elephant is like a long and rough creature. The one who touched the tusk said that this animal is hard as a rock. Another who touched the stomach said that it is huge and soft. And so their deductions went. Different perceptions of one reality is the reason for all the differences we see in the world today. In reality, the elephant is none of these, but it is also all of these. Our state of mind is no different from these individuals, with people, things and relationships being that enigmatic elephant. Partial understanding leads us to misery. The Gita is essentially a journey from a partial understanding to a complete one. 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Its based on belief that we are tied up with chains and need to work hard to break them to free ourselves. So its action oriented. Any conversation with them would end up with ‘What should I do now’. This path leads us to Nishkam karma i.e. unmotivated action. Sankhya yoga is also known as Gyan Yoga and this is about awareness or knowing, but not knowledge. Its beginning point is the belief that we are in a dark room and have to just lighten a lamp in the dark to quell the darkness as no amount of action or flight can remove that darkness. This path takes us to realize about choice-less awareness. Bhakti Yoga is about surrender. They equate themselves as a wave which owes its existence to ocean and the ocean being paramatma, the supreme being. At the beginning, the language and understanding of these three paths would be quite different. If a path of awareness is explained to a mind oriented person, he would keep looking for some action for awareness. Certainly, these are not water tight paths and combination of them is what one experiences. For example, when karma and sankhya paths meet we will get awareness that final destiny of all karmas is a mirage and would become unattached to karma while performing it, like an act in a drama. Just like the entire universe is combination of three particles electron, proton and neutron, the spiritual world is combination of these three paths. Krishna says, all these paths have one common destination of realizing self, which is free of ahankaar.]]></description><guid isPermaLink="false">6aed258f-c4ab-4b33-a666-173d1e783e48</guid><pubDate>Wed, 09 Sep 2020 03:47:21 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713797/ec1f4358_40c5_1bab_d02f_f0d6dd3b36a7.mp3" length="9444749" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Gita appears different to different people based on their orientation. There are three different paths given in Gita. 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Its beginning point is the belief that we are in a dark room and have to just lighten a lamp in the dark to quell the darkness as no amount of action or flight can remove that darkness. This path takes us to realize about choice-less awareness. Bhakti Yoga is about surrender. They equate themselves as a wave which owes its existence to ocean and the ocean being paramatma, the supreme being. At the beginning, the language and understanding of these three paths would be quite different. If a path of awareness is explained to a mind oriented person, he would keep looking for some action for awareness. Certainly, these are not water tight paths and combination of them is what one experiences. For example, when karma and sankhya paths meet we will get awareness that final destiny of all karmas is a mirage and would become unattached to karma while performing it, like an act in a drama. 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Our brain has about a 100 billion neurons. Some of them are wired by DNA to take care of automatic functions of body and some are wired by us during our life times. On the first day, before a driving wheel, we all found it difficult to drive and then slowly got used to it. This is because of hard wiring that the brain does, with unutilised neurons, to coordinate all the activities involved in driving. Same happens with all the skills. Starting from simple walking to sports to complex surgeries by a surgeon. Hard-wiring saves a lot of energy for brain and makes our lives easy. A new born is a 'universal baby' capable of many things. The Domestication done by family, peers and society, leads to formation of many neural patterns. These patterns expect us to look for a particular type of impulses and sensations from external world and we work hard to get them. For example, we all like to hear praise about ourselves as our neural patterns expect and enjoy the same. These patterns are foundations for expectations, prejudices and judgments. Combination of these patterns coupled with efforts made, are nothing but Ahankaar and in today's world, success and happiness is defined as getting sensations matching our neural patterns. One gets centered in self once these are broken. As a result joy flows as we are no more dependent on external sensations and Krishna calls it Atma Raman. To live a Gita life is to use various instructions/instruments given in Gita to break these patterns, which makes us joyful and free of judgments.]]></description><guid isPermaLink="false">17e6f5fd-401b-4ded-8590-dcbd1c6863ff</guid><pubDate>Wed, 09 Sep 2020 03:40:21 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713803/493805c2_4615_56ff_f8fb_166dfda0b938.mp3" length="8660031" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Gita lays emphasis on our senses as they are the gateways between our inner and outer world. 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Hard-wiring saves a lot of energy for brain and makes our lives easy. A new born is a 'universal baby' capable of many things. The Domestication done by family, peers and society, leads to formation of many neural patterns. These patterns expect us to look for a particular type of impulses and sensations from external world and we work hard to get them. For example, we all like to hear praise about ourselves as our neural patterns expect and enjoy the same. These patterns are foundations for expectations, prejudices and judgments. Combination of these patterns coupled with efforts made, are nothing but Ahankaar and in today's world, success and happiness is defined as getting sensations matching our neural patterns. One gets centered in self once these are broken. As a result joy flows as we are no more dependent on external sensations and Krishna calls it Atma Raman. 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This appears very logical and this is the first barrier to be crossed, if one has to live the Gita life. The real dilemma of Arjun is about his future, whereas Krishna says that we have the right to do karma but no right to the karmaphal. Why ? Because karma happens in the present and karmaphal is something that comes up in the future. Like Arjun, our tendency is to strive for outcome- oriented actions. Some times modern life gives us an impression that future outcomes can be controlled. But in reality, the future is a combination of so many possibilities over which we do not have any control. Once again its our ahankaar, feeding on our past and projecting future on the present, creates dilemmas. Coming to space, the entire universe, consisting of galaxies, stars and planets, is characterized by rotation, which is primarily a stationary axis/hub and a rotating structure. The hub never moves and without this hub no rotation of a wheel is possible. Every storm has a calm centre - without it, no storm can sustain momentum. The farther away from the centre, the greater would be turbulence. We too have a calm centre which is nothing but our inner self and the turbulent life, with its many attributes, revolves around it. Arjun's dilemma is about one of such attributes - his image. Like him, we form images about ourselves by looking into the eyes of others rather than looking into our inner self. Gita says that the time to be is the Present and space to be is innerself.]]></description><guid isPermaLink="false">442b42e0-1ce2-4f4b-8def-087841126597</guid><pubDate>Wed, 09 Sep 2020 03:34:19 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713799/f01b1cb4_2c32_e0b2_0515_c468d31cded7.mp3" length="8474039" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>The Gita is about what we are. 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Like Arjun, our tendency is to strive for outcome- oriented actions. Some times modern life gives us an impression that future outcomes can be controlled. But in reality, the future is a combination of so many possibilities over which we do not have any control. Once again its our ahankaar, feeding on our past and projecting future on the present, creates dilemmas. Coming to space, the entire universe, consisting of galaxies, stars and planets, is characterized by rotation, which is primarily a stationary axis/hub and a rotating structure. The hub never moves and without this hub no rotation of a wheel is possible. Every storm has a calm centre - without it, no storm can sustain momentum. The farther away from the centre, the greater would be turbulence. We too have a calm centre which is nothing but our inner self and the turbulent life, with its many attributes, revolves around it. Arjun's dilemma is about one of such attributes - his image. 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Arjuns dilemma eminates from his presumption that " I am doer" - Aham karta and is also known as Ahankaar. This Ahankaar keeps us telling that we are distinct, but reality is different. Though ego is usually given as meaning to Ahankaar, but ego can be taken as one of many manifestations of Ahankaar. The entire conversation is about this Ahankaar, be it directly or indirectly and Krishna gives various paths and milestones (yardsticks) to get rid of it. If we take Kurukshetra war as a metaphor, all of us enter into a situations, like Arjun did, in our daily lives be it in family, work place and interms of health, wealth, relationships etc. As long as one lives, these dilemmas are natural till Ahankaar is understood. Gita is about what we are and certainly not about what we know nor what we do. Like no amount of theory can let us ride a cycle nor swim, no amount of philosophy can help us unless we see life eye to eye and guiding principles of Gita would help us to reach the final destination -the inner self which is free of Ahankaar. From surface it appears that times have changed since Gita was given to Arjun by Lord Krishna. Certainly, there is lot of change brought by developments in science in the past couple of centuries, but in reality, from an evolution stand point of view, humans didn't evolve any further. The internal side of dilemma remains the same. Outer manifestations (trees) might look different, but inner part (roots) remain same]]></description><guid isPermaLink="false">1fb850a5-4df0-4784-84e9-b4b6c5d1ed5c</guid><pubDate>Sun, 30 Aug 2020 18:30:00 +0000</pubDate><enclosure url="https://api.spreaker.com/download/episode/58713783/df4fd4a2_89e5_c752_5ffe_3fbce1bf3e35.mp3" length="8821990" type="audio/mpeg"/><itunes:author>Siva Prasad</itunes:author><itunes:subtitle>Bhagavad Gita is a 700 verse conversation between Lord Krishna and Warrior Arjun in the battle field of Kurukshetra. Just before the start of war, Arjun gets the feeling that war would kill many of his friends and relatives and argues that this is bad...</itunes:subtitle><itunes:summary><![CDATA[Bhagavad Gita is a 700 verse conversation between Lord Krishna and Warrior Arjun in the battle field of Kurukshetra. Just before the start of war, Arjun gets the feeling that war would kill many of his friends and relatives and argues that this is bad from many points of view. Arjuns dilemma eminates from his presumption that " I am doer" - Aham karta and is also known as Ahankaar. This Ahankaar keeps us telling that we are distinct, but reality is different. Though ego is usually given as meaning to Ahankaar, but ego can be taken as one of many manifestations of Ahankaar. The entire conversation is about this Ahankaar, be it directly or indirectly and Krishna gives various paths and milestones (yardsticks) to get rid of it. If we take Kurukshetra war as a metaphor, all of us enter into a situations, like Arjun did, in our daily lives be it in family, work place and interms of health, wealth, relationships etc. As long as one lives, these dilemmas are natural till Ahankaar is understood. Gita is about what we are and certainly not about what we know nor what we do. 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